Du même auteur chez le même éditeur :

Espace, temps et connaissance, éditions Almora, collection Les Deux Océans, 2023.

La Joie d’être, Guy Trédaniel éditeur, 2018.

Le Yoga tibétain Kum Nyé, Guy Trédaniel éditeur, 2018.

La Relaxation tibétaine, Le Courrier du Livre, 2007.

La Quête de l’harmonie, Guy Trédaniel éditeur, 2003.

Titre original : Kum Nye Dancing.
Publié pour la première fois en anglais par Dharma Publishing International © 2012.
© Photographies (intérieur et couverture) : Dharma Publishing International.

Traduit de l’anglais par Sandy Hinzelin, Martine Couasnon et Jan Strobelt.
© 2024 Éditions Almora, collection Les Deux Océans,
une marque du groupe Guy Trédaniel.
19, rue Saint-Séverin, 75005 Paris
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Avertissement
Les femmes enceintes, les personnes âgées ou souffrant de blessures, de problèmes de santé ou de troubles particuliers ne devraient pas pratiquer les exercices les plus exigeants et les plus physiques. Les mouvements de danse présentés dans ce livre ne doivent être étudiés que sous la direction d’un enseignant de Kum Nyé expérimenté.

ISBN : 978-2-35118-679-4

Ce document numérique a été réalisé par PCA

Introduction

Quand l’énergie de l’incarnation humaine est pleinement exprimée, elle devient de l’art. Elle révèle nos qualités intérieures, nos saveurs particulières, notre âme. Nous devenons un avec la joie ; l’expression de la joie est notre manière de danser.

J’ai d’abord introduit Kum Nyé auprès des étudiants occidentaux dans les années 1970. Durant cette période, à l’institut Nyingma, j’ai transmis les premiers exercices Kum Nyé à un petit groupe de professionnels ayant une formation en psychologie. Je préparais ce matériel en partie comme une réponse aux questions que ces étudiants commençaient à se poser au sujet de la conscience, la présence, la méditation et les sens. Ils désiraient comprendre beaucoup de choses qui n’étaient pas toujours abordées directement dans la pensée occidentale : comment les mouvements de la psyché se relient aux mouvements et processus du corps ; comment la conscience fait l’expérience du passé, du présent et du futur ; comment le karma fonctionne ; la nature de la réincarnation ; et les origines des choses connues dans la culture occidentale comme des phénomènes psychiques ou miracles.

En examinant avec attention leurs questions, je ne trouvais pas de moyens faciles pour exprimer mes réponses. Une partie du problème venait de ce que l’anglais n’était pas ma langue maternelle, et ma manière de parler était quelquefois difficile à comprendre pour mes auditeurs. Mais un problème plus profond et déterminant a trait à la langue anglaise elle-même. Alors que l’anglais a développé un vocabulaire incomparable pour les sujets concernant la physique, la mécanique, et les affaires, il n’est pas si bien équipé pour traduire les contenus des nombreux textes bouddhiques qui contiennent un type de concepts pouvant être entièrement étranger pour les publics occidentaux. Je sentais qu’il était nécessaire de simplifier afin de communiquer ces concepts efficacement.

En travaillant avec ces premiers étudiants américains et européens, il m’a semblé que l’esprit occidental avait besoin de plus qu’une perspective spirituelle, ou des outils pour une analyse psychologique et philosophique, du fait que les Occidentaux que j’ai rencontrés ne paraissaient pas savoir comment se relier à leur propre corps. Cette déconnexion faisait de la pratique méditative de base et de la relaxation un véritable défi. C’est pourquoi j’estimais qu’il était important d’aider les étudiants à apprendre de nouvelles relations à l’égard de leur corps et de ses réactions au monde.

Travailler avec le corps, apprendre comment s’accorder à l’expérience, permet à l’esprit de prendre une assise confortable, de créer de l’espace pour shamatha et vipassana, calme et clarté – ce sont les clés pour l’émergence d’une présence transcendante. Sans cette assise de base, il est difficile de cultiver les qualités qui soutiennent une pratique spirituelle. Quand le corps et les sens sont accordés, notre expérience physique peut devenir une amie et une aide, plutôt qu’un obstacle au développement. Pour cette raison, dès le début, la pratique du yoga a été considérée comme un prérequis nécessaire pour les études bouddhiques avancées.

Dans les premiers temps, le bouddhisme comptait de nombreux pratiquants de yoga puissants, voire légendaires, et une tradition yogique profonde et sophistiquée transmise par des textes ainsi que par transmission directe. Après l’arrivée du bouddhisme depuis l’Inde, le Tibet a développé ses propres systèmes et sa propre terminologie, produisant une carte complexe de l’énergie subtile du corps humain.

Les textes tantriques ésotériques du Tibet contiennent des instructions riches et profondément réfléchies sur la façon de suivre la voie du yoga, sur la façon d’utiliser l’expérience comme véhicule de réalisation. Mais en même temps, ces textes offrent peu d’explications systématiques ou de conseils étape par étape. Ils ne constituent pas nécessairement une passerelle accessible à l’entraînement, en particulier pour les Occidentaux.

Kum Nyé débute à un niveau plus basique. On travaille avec les aspects de l’expérience humaine, parfois appelés les cinq skandhas ; les formes physiques, les sensations et ressentis, les perceptions, idées, et une notion de soi font partie de notre expérience ordinaire, et s’adaptent aisément au sein des systèmes occidentaux de compréhension de l’être humain. L’approche de Kum Nyé est adaptée à cette compréhension occidentale, mais en même temps elle introduit de nouvelles manières de réfléchir et de porter attention à notre incarnation. Comme il explore les différentes couches de l’expérience, il est à même de fournir des moyens simples et efficaces pour travailler sur des points spéciaux, connus dans la tradition yogique comme les dharmachakras qui sont reliés au corps physique et servent de médiateurs à beaucoup de formes d’énergie. Kum Nyé stimule les principaux chakras qui se trouvent dans le ventre, la poitrine, et la tête ; en même temps, il engage de nombreux facteurs que les Occidentaux peuvent trouver plus familiers – les aspects de posture, respiration, circulation du sang, température du corps –, et ensuite il examine la manière dont ces facteurs interagissent ensemble comme un tout.

Équilibrer les multiples facettes de notre nature humaine apporte du confort, stabilise la méditation, et ouvre la porte à une expérience directe de la non-dualité. Quand le corps et l’esprit sont synchronisés, les sens offrent plus de nourriture, se complétant l’un l’autre. Le corps se détend, l’esprit trouve un accueil paisible, et nous devenons plus compétents, plus sensitifs, plus efficaces dans le monde qui nous environne.

Sans ce calme intérieur bien développé, nous oscillons plus facilement entre les extrêmes des émotions – nous ne pouvons pas trouver un point d’équilibre. Notre corps devient plus vulnérable au stress et à la maladie, et nos expériences sensorielles fournissent peu de soutien. Peu importe comment nous désirons sincèrement pratiquer une discipline spirituelle, nous constatons que nos ressentis sont discordants et instables ; mal à l’aise nous-mêmes, nous pourrions finir par perturber ceux qui nous entourent.

Ce système en déséquilibre peut développer de fortes distorsions ; nous pouvons nous retrouver essentiellement centrés dans nos têtes, ou dirigés par des pulsions et des émotions fortes. Beaucoup d’entre nous sont en état de conflit habituel et perpétuel avec eux-mêmes, car les différentes facettes de notre incarnation s’engagent dans des disputes permanentes. Tandis que ces différentes parties de nous-mêmes veulent en fin de compte la même chose – être en paix, se sentir à l’aise – chacune a, si l’on peut dire, un avis différent sur la façon d’accomplir ce but. Nos besoins basiques comme le sommeil et la nutrition peuvent être ignorés au profit de plaisirs sensuels, ou un désir d’excitation peut mettre sur la touche nos ressentis plus profonds. Cette manière de nous traiter peut entraîner de douloureuses ramifications sur le long terme.

En règle générale, les êtres humains aspirent à la paix, à l’espace et au bonheur. Nous passons notre vie en quête d’expériences positives, et nous rêvons de joie et de satisfaction. Mais la manière dont notre corps et notre esprit interagissent ne produit pas ce résultat. En déséquilibre, nous sommes assaillis de problèmes. Et dans un monde qui est lui-même en déséquilibre, le chemin vers l’équilibre peut sembler mystérieux.

Les Occidentaux ont eu relativement peu d’occasions d’étudier leur esprit et leur corps d’une manière sérieuse. Ils n’ont pas beaucoup d’expérience de l’entraînement quelquefois exigeant qui peut être trouvé dans une tradition du yoga développée. Une approche ascétique exigeante peut attirer certains, mais ce n’est peut-être pas la meilleure manière de commencer. La voie de Kum Nyé est plus douce, plus tranquille. Son but est d’encourager un esprit coopératif entre le corps et l’esprit, en introduisant l’esprit aux richesses que le corps offre.

Chaque sens a sa propre tonalité ; chaque tonalité, une qualité qui lui est propre. Avec la pratique, chaque qualité devient plus flexible, nous conduisant à une ouverture de plus en plus grande. Au fil du temps, alors que la flexibilité s’accroît, nous apprenons que nous avons le pouvoir de nous nourrir nous-mêmes à chaque moment. Nous constatons que nous avons de moins en moins besoin d’un support extérieur pour apporter de la douceur à nos sens et à nos ressentis ; nous n’avons pas besoin de compter sur des expériences plaisantes pour connaître la joie.

Avec le temps, tandis que nous commençons à toucher de plus vastes profondeurs dans notre pratique, la joie devient une partie de nous-mêmes, une expérience que nous pouvons évoquer à n’importe quel moment. La flexibilité que nous avons acquise à travers notre entraînement permet à la joie de s’exprimer librement dans notre corps et nos ressentis, même durant des temps difficiles. Comme cette capacité de joie est développée et affinée, même les expériences difficiles peuvent être transformées. Cela n’a pas forcément lieu à travers les canaux corporels ou les changements de notre situation matérielle ; cela peut être fait instantanément, à travers les émotions et l’expérience sensorielle. La pratique yogique nous permet de distiller la saveur de notre expérience corporelle en une forme puissante qui peut être amenée directement dans le moment présent. De cette manière, même les moments de calme profond ou de vision transcendante que nous avons connus à d’autres moments peuvent revenir, non pas comme des souvenirs flous, mais comme des événements internes authentiques. Si nous réfléchissons à cela, nous pouvons entrevoir un aperçu d’un monde très différent avec une flexibilité plus profonde à l’espace et au temps que nous n’avions peut-être pas imaginée possible auparavant.

À notre propre façon, nous pouvons suivre l’exemple inspirant de cet entraînement avancé. Quand nous vivons des temps difficiles, nous pouvons nous aussi incarner une joie qui nous soutiendra à travers la difficulté. Cette forme de pratique n’est pas similaire à une fuite ou à une tentative agressive pour se sentir bien, peu importe le moyen. Cela dépend de la flexibilité, et cela cultive la flexibilité ; à travers cela, nous devenons plus, et non pas moins sensibles à ce qui se passe. Progressivement, nous pouvons en venir à considérer les épreuves comme une opportunité tout à fait positive, un défi pour affiner notre compréhension, renforcer notre capacité à vivre en paix, et favoriser la paix autour de nous.

La première étape consiste à apprendre comment trouver une assise dans l’expérience. Nous pouvons penser le développement yogique comme une installation graduelle dans cette assise. Au début, nous pouvons seulement accueillir de petits aperçus de cette qualité, mais avec le temps, en continuant notre pratique, nous rencontrons un calme qui ne se disperse pas facilement quand les pensées ou sensations apparaissent. Cela devient possible de demeurer dans le calme, de garder notre assise. Notre expérience sensorielle, nos pensées et ressentis vont et viennent, mais le calme est notre compagnon stable, nous permettant ainsi de créer le contact avec les profondeurs subtiles, équilibrées, et durables de notre pratique.

Finalement, nous apprenons à mieux recharger nos batteries : nous devenons notre propre ressource naturelle. Nous ne nous sentons pas contraints d’échapper à nos situations, ou de trouver un refuge hors du monde. Au lieu de rechercher de l’aide exclusivement auprès de nos maîtres, thérapeutes ou conseillers, nous pouvons consulter au sein de notre propre expérience et nous conseiller nous-mêmes. Quand les problèmes arrivent, nous sommes capables de nous adapter ou même modifier les tonalités de nos ressentis selon notre choix. En faisant cela, nous découvrons le pouvoir de nous engager activement dans les expériences même désagréables et inconnues.

Au fil des ans, beaucoup d’entre nous ont pris l’habitude, consciemment ou inconsciemment, de réagir craintivement à la nouveauté. Confrontés à la nécessité de développer une nouvelle compétence, de vivre dans un nouvel endroit, ou de changer une habitude profondément installée, nous pouvons paniquer ou nous fermer émotionnellement. Nous pouvons nous trouver incapables d’agir par peur de faire des erreurs. Comme résultat, beaucoup d’entre nous développent des associations négatives avec ce qui n’est pas familier, et de ce fait cela engendre toujours agitation, souffrance et confusion. Mais résilients et protégés par notre pratique, nous sommes bien équipés pour traiter un large éventail de situations, même peu familières. Quand nous faisons face à la nouveauté, nous pouvons y répondre de manière créative. Touchant nos propres profondeurs, nous pouvons combiner différents ingrédients pour réaliser une belle expérience. La saveur de ce qui arrive change. La clarté et la joie que nous créons nous montrent notre situation sur un nouveau jour, et l’agitation s’atténue. Ce n’est pas nécessaire de pourchasser une solution extérieure pour se guérir : nous possédons des qualités de guérison en nous-mêmes. Kum Nyé peut nous aider à les découvrir, et la pratique peut les aider à émerger et à devenir actives dans nos vies.

Kum Nyé nous apprend à utiliser tous nos sens, toutes nos pensées et toutes les facettes de notre expérience. En travaillant de cette manière, nous pouvons produire non seulement des sensations physiques plus bénéfiques, mais aussi des concepts intellectuels meilleurs et plus équilibrés, une conscience plus profonde et une guérison pour l’esprit, tout en cultivant le calme et la clarté. Tous ces bénéfices sont potentiellement disponibles ; mais tout d’abord, nous commençons avec le corps. Le corps nous offre des moyens puissants pour calmer l’esprit ; les qualités apaisantes que nous découvrons au sein de notre expérience corporelle ont le pouvoir d’influencer notre pensée, là où nos instructions et nos réprimandes peuvent être sans effet.

En pratiquant, nous pourrions finir par nous dire : « Je ne le fais pas correctement. » « Je ne sais pas comment faire. » « Si je continue, je vais me perdre. » « Je suis confus. » « Je ne sais pas ce que cela signifie de se détendre. » Ces pensées angoissantes peuvent sembler profondes et perspicaces, mais elles sont en fait des moyens de continuer à s’accrocher à notre orientation vers un soi.

Il y a une autre manière ; nous pouvons de façon plus ouverte expérimenter les différentes saveurs de notre sens du ressenti. Au lieu d’accepter certaines parties et d’en rejeter d’autres, au lieu de nous accrocher à nos suppositions sur nous-mêmes, nous pouvons être en contact avec nos parties les plus délaissées, en les massant avec douceur, en ouvrant ces parties de nos corps et esprits, et en recevant les dons en leur sein. Nous sommes peut-être très différents, au fond, de ce que nous imaginions.

Comme Kum Nyé communique une atmosphère différente à notre expérience, notre profond et tenace sentiment d’identité commence à se transformer depuis son noyau. À mesure que nos processus de pensée se débarrassent de leur anxiété caractéristique et deviennent plus neutres, penser ne constitue plus un obstacle à être. Le noyau du soi s’ouvre, et les trésors émergent. L’identité de l’ego, l’image de soi, les soucis, la culpabilité – la pratique peut graduellement adoucir l’intensité de nos attachements, en introduisant de nouvelles saveurs. Si les liens avec nos orientations pouvaient être relâchés, nous recevrions un énorme bonus. D’énormes quantités d’énergie seraient libérées, et notre conscience, au lieu d’être attachée à des sujets et à des objets, pourrait s’étendre de plus en plus largement. Il y a beaucoup de qualités positives enfermées dans notre ego – profondeur de ressentis, talent et intelligence. Débarrassés de la peur, libérés des contraintes de notre orientation subjective, nous pouvons exprimer ces qualités de manière nouvelle.

Nous pouvons cultiver et protéger nos ressources internes afin qu’elles ne s’épuisent jamais. Quand elles sont complètement développées, nous n’avons pas à nous accrocher à l’espoir, à mettre notre confiance dans un idéal brumeux, ou nous convaincre de manière dogmatique que notre chemin est le bon. Nous pouvons avoir une confiance totale, fondée sur l’évidence de nos sens. La meilleure route pour cette manière de vivre plus ouverte est la pratique du calme. Mais même en pratique assise, nous n’avons pas besoin de « tenir le calme ». Le calme vient comme un résultat du relâchement d’anciennes tensions ; comme une balle qui roule lentement jusqu’à s’arrêter, nous les assouplissons lentement, et les oscillations de nos sens et émotions, peu à peu, s’atténuent. Au départ, s’asseoir peut être quelque peu inhabituel ; certains exercices et pratiques peuvent aider à stabiliser la posture assise et la rendre plus confortable. Quand nous sommes assis, nous apportons beaucoup de ressentis nourrissants, en ajustant et en harmonisant notre posture. Quand notre assise devient plus stable, et que le calme et la tranquillité ont pris racine, il est ensuite possible de danser.

Comme nous nous engageons dans le flot des ressentis, chaque technique, geste, posture devient une forme d’expression créative. Les mouvements de notre corps commencent à communiquer des expressions profondes de plénitude ; nos gestes manifestent l’alignement du corps et de l’esprit. Quand l’énergie de l’incarnation humaine est pleinement exprimée, elle devient de l’art. Elle révèle nos qualités intérieures, nos saveurs particulières, notre âme. Nous devenons un avec la joie ; l’expression de la joie est notre danse.

DÉCOUVRIR KUM NYÉ DANCING

Les exercices de ce livre sont nouveaux. J’ai commencé à les développer en 2008 pour aider mes étudiants à être détendus et flexibles pendant de longues périodes de travail physique difficile à l’extérieur. Ces exercices originaux ont été remaniés au milieu de 2009, lorsque ce petit groupe de volontaires dévoués entreprit un projet de production massive de livres. Durant douze heures par jour ou plus, ils rassemblaient, emballaient, empaquetaient des milliers de textes sacrés qui allaient être offerts aux participants lors d’une cérémonie à Bodh Gaya, en Inde. C’était un travail éprouvant ; les mains et les poignets étaient mis à contribution, les jambes et les pieds devenaient douloureux, et soulever des poids mettait le dos à l’épreuve. Le travail, la plupart du temps en silence dans l’environnement discipliné d’un temple, était aussi mentalement un défi, requérant de la patience, de l’engagement, et de la précision. Au plus fort de leur activité, ces volontaires ont emballé six mille livres par jour. Pour accomplir leurs objectifs, ils devaient rassembler leurs profondes réserves d’énergie et d’enthousiasme.

Je pratiquais à l’extérieur avec ces étudiants chaque après-midi, les guidant dans des exercices spéciaux. Ces exercices donnaient à ces personnes un répit par rapport aux gestes répétitifs et aux opérations de rassemblement, d’emballage et de conditionnement ; cela leur permettait de prendre du plaisir à être dehors et de se libérer de leur fatigue. Chaque jour, j’introduisais un nouvel exercice. Comme ils pratiquaient, et qu’ils aimaient ces mouvements, ils étaient désireux d’en apprendre plus à leur sujet. Finalement, mon étudiant John Lozano, qui avait enseigné la danse durant de nombreuses années, travailla avec Arnaud Maitland pour développer ces mouvements en groupes reliés entre eux.

Ces mouvements n’étaient pas précisément des postures traditionnelles Kum Nyé, mais ils étaient plutôt basés sur les rites que j’avais connus quand j’étais jeune au Tibet. En travaillant, je me suis inspiré de mes souvenirs d’exercices qui servaient à préparer le mouvement rituel sacré connu sous le nom de danse des lamas.

La danse traditionnelle des lamas utilise une chorégraphie physique pour ouvrir le soi et libérer l’énergie en vue de la pratique du Dharma ; ces exercices, en intensifiant le ressenti de façon similaire, peuvent apprivoiser notre résistance, notre ressentiment, et notre manque de coopération. Toutefois, les postures et pratiques dans ce livre ne sont pas tout à fait un massage. Elles sont revigorantes plutôt qu’apaisantes, conçues pour vivifier le corps et réveiller la conscience. Ce type de coordination entraîne une plus grande coopération, tant avec les autres personnes qu’avec nous-mêmes.

En tant qu’êtres humains, nous arrivons à connaître le monde à travers beaucoup de filtres et structures, allant depuis les formes de nos organes sensoriels jusqu’aux cultures dans lesquelles nous avons été élevés. Nos réponses au monde qui nous entoure, jadis fraîches et spontanées, se sont engluées progressivement dans les sillons de nos habitudes durcies par des années de répétition. Nos personnalités aussi commencent à se durcir, car nous nous laissons gouverner par ces habitudes et les goûts et aversions qu’elles ont contribué à mettre en place.

La pratique du yoga a le pouvoir de modifier grandement ce caractère canalisé de notre expérience ; cette façon d’exercer le corps intensément ouvre des alternatives parfois surprenantes à nos approches ordinaires de la vie. Ceci génère un effet immédiatement tangible au niveau des ressentis et de l’énergie. En intensifiant l’expérience corporelle à travers le mouvement et la posture, il est possible de s’occuper des parties affectées de nous-mêmes, directement et de manière décisive.

Les présentations précédentes de Kum Nyé ont eu tendance à être lentes et introspectives. Elles se prêtent bien à une pratique tranquille et solitaire, et ont été conçues pour être faites facilement dans notre chambre ou studio. Les pratiques présentées dans ce livre, par contraste, sont dirigées vers l’extérieur ; dynamiques, spectaculaires, même parfois un peu loufoques, elles insistent sur le pouvoir transformateur du yoga, et offrent une opportunité de réaliser des changements réels et significatifs de nos niveaux d’énergie, notre patience et tolérance, et notre flexibilité mentale et physique.

Partie I

Chapitre 1

Notre configuration humaine

Kum Nyé est plus qu’un programme d’exercices ; c’est un système de connaissance incarnée. S’il est pratiqué profondément et sincèrement, il peut conduire à une transformation de la condition humaine.

OUVRIR LA PORTE

En Occident, la plupart des personnes associent le terme « yoga » avec un ensemble de mouvements ou de postures prescrites, qui sont supposés réduire le stress et apporter santé et bien-être. Mais le yoga est plus qu’un programme d’exercices ; c’est un système de connaissance incarnée. S’il est pratiqué profondément et sincèrement, il peut conduire à une transformation de la condition humaine.

Les origines du yoga classique comme pratique spirituelle remontent au moins au IIe siècle avant Jésus-Christ en Inde, quand Patanjali, le fondateur du Raja Yoga, écrivit les Yoga soutras. Le Hatha Yoga, fondé au XVe siècle, développa le concept maintenant bien connu d’asanas, ou postures corporelles. Les formes hindoues du yoga arrivèrent d’abord en Occident au milieu du XIXe siècle, où progressivement elles prirent de l’ampleur, pour finalement entrer dans la culture populaire au milieu des années 1960. Depuis lors, le yoga en Occident a évolué vers une discipline du corps et de l’esprit largement non religieuse, avec des pratiquants de tout âge.

Récemment, les formes de yoga tibétain sont devenues plus familières au public occidental. Le Tibet a une longue et vivante tradition de la pratique du yoga, qui est profondément intégrée aux pratiques spirituelles avancées ; depuis plus d’un millier d’années, les maîtres tibétains de nombreuses lignées transmettent une connaissance au-delà des concepts, en utilisant le véhicule de l’incarnation humaine. Kum Nyé fait partie de cette lignée.

Kum Nyé a été conçu pour être suffisamment doux pour les débutants et accessible aux personnes de tout âge, de toute disposition et condition physique. Même s’il est accessible, c’est néanmoins une pratique authentique de yoga avec de profondes racines. Kum Nyé est souvent traduit comme « massage du corps ». Mais Kum (sKu) signifie plus que le corps physique ; cela signifie substance, matière, manifestation. Nyé (mNye) peut signifier « massage », mais cela signifie aussi usage judicieux, l’action de soigner et de s’accorder. Nyé (mNye) met en valeur le meilleur de Kum (sKu), lui permettant de se développer en beauté.

SE MANIFESTANT À TRAVERS LES SENS

La texture de l’expérience humaine se manifeste à travers les sens. Que nous travaillons, étudions, prenons soin de nos familles, ou nous relaxons, notre corps fait partie de chaque expérience, de chaque interaction que nous vivons. Les expériences de confort, de maladie, de plaisir ou de douleur sont toutes transmises par nos sens. Un corps peut être en vie, mais sans les yeux, sans les oreilles, sans la force de l’odorat ou du goût, sans la peau pour ressentir, son expérience serait comme un désert ; il serait difficile d’appeler un tel mode d’existence « la vie ».

Les cinq principaux sens de notre corps constituent notre véhicule – notre manière d’être en vie. Ils nous connectent au monde physique, nous permettant de trouver notre chemin dans le temps et l’espace ; ils reçoivent le monde extérieur en notre nom. Comme des invités à une soirée, nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue et notre peau amènent des invités dans notre maison corporelle, nous présentant les formes visuelles, sons, odeurs, textures et goûts ; ce sont les ingrédients cruciaux pour notre mémoire, nos pensées et ressentis. Une atmosphère de soirée sympathique provient des interactions positives entre les hôtes et les invités. Quand les relations sont bonnes, nous vivons des soirées agréables ; dans notre expérience, c’est la même chose. Lorsque notre esprit et notre corps se coordonnent, nous sommes à l’aise, en bonne santé et heureux.

Comment, ensuite, harmoniser et améliorer ces relations ? Nos idées traditionnelles tendent à regrouper nos expériences en catégories bonnes ou mauvaises : les bons événements produisent de bonnes sensations, tandis que les mauvais événements apportent des sensations désagréables. Il y a une croyance prédominante que la maladie, les accidents, et les épreuves nous apportent du malheur ; il n’y a rien d’autre à faire que de les endurer. Cette manière de penser est courante dans le monde moderne ; et pourtant il est relativement facile de se rappeler des personnes que nous avons connues dans des circonstances heureuses mais qui semblent néanmoins très malheureuses. Et même si cela est plus rare, peut-être connaissons-nous aussi des personnes qui paraissent contentes même quand les situations sont difficiles. Un certain processus interne doit avoir lieu, une certaine alchimie de l’expérience qui nous permet de tirer profit même de l’adversité.

Nous savons par expérience que notre corps peut être accordé. En changeant notre alimentation et en ajoutant quelques exercices, nous pouvons améliorer notre énergie, notre endurance et notre flexibilité. Il est possible d’accorder notre expérience de façon similaire. La pratique du yoga nous offre un large éventail de manières de masser notre expérience, en modifiant notre rapport aux circonstances qui ont un impact sur notre vie. L’idée que nous pouvons subtilement transformer la qualité de notre expérience ordinaire nous incite à observer plus attentivement la structure interne des pensées, ressentis et sensations ; il peut s’agir d’assemblages beaucoup plus complexes qu’il n’y paraît.

L’INTERACTION ENTRE L’ESPRIT ET LE CORPS

Pour tous les êtres, les sens traitent l’expérience. Nos sens sont la partie de nous qui se connecte avec le reste du monde, et chaque sens a sa propre manière spécifique et caractéristique d’engager et de relayer ses signaux. Les sens conditionnent non seulement la façon dont nous percevons, mais aussi la façon dont nous ressentons et pensons. Alors que nous partageons certaines opérations et structures de base, chaque faculté sensorielle est distincte : personne ne voit la même chose exactement de la même manière. Notre âge, notre santé, et les circonstances de notre incarnation physique affectent nos sens ; mais les expériences sensorielles peuvent être profondément affectées par des facteurs intangibles. Par exemple les odeurs, qui peuvent paraître complètement biologiques, sont remplies d’éléments personnels et culturels. Les différentes cultures célèbrent des saveurs et des odeurs différentes ; nos histoires individuelles y contribuent aussi, en nous donnant des réactions puissantes, en lien à l’endroit où nous avons grandi et ce que nous avons vécu. L’odeur du charbon de bois brûlé peut évoquer dans l’esprit une sortie en famille, un danger d’incendie ou un rituel religieux, selon notre contexte culturel. Nous réagissons à ces associations ; nous recevons une même odeur de différentes manières.

L’interaction entre l’esprit et le corps est loin d’être simple ; la configuration humaine possède de nombreuses couches qui travaillent ensemble pour produire même les expériences les plus basiques et banales. Le niveau physique comprend l’interaction de la matière, de l’énergie et de l’espace ; les caractéristiques distinctives de nos facultés sensorielles, qui absorbent certains signaux et en filtrent ou en ratent d’autres ; les opérations de nos organes internes ; ainsi que la fonction de la respiration. Au niveau de la perception, la configuration nous présente des objets distincts ; nous voyons des formes au sol, et nos sens nous montrent des choses dans l’espace. La perception du temps comme directionnel fait émerger notre structure profondément enracinée de cause et d’effet. Au niveau cognitif, l’être humain est profondément affecté par les structures du langage. Nous pouvons également retracer les effets de la culture, de l’éducation et des événements passés, car ils façonnent chaque expérience humaine unique. Enfin, au niveau de l’énergie subtile, le corps est imprégné de courants d’énergie qui se croisent en de nombreux points différents.

Bien que nous puissions distinguer plusieurs niveaux ou aspects différents de la configuration humaine, ils sont en réalité profondément interconnectés.