Illusion de la dialectique et dialectique de l’illusion

Jean-Michel Charrue

Éditeur : Les Belles Lettres

Année d'édition : 2003

Date de mise en ligne : 12 mars 2021

Collection : Études Anciennes

ISBN électronique : 9782251913919

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782251326559

Nombre de pages : 454

Référence électronique

CHARRUE, Jean-Michel. Illusion de la dialectique et dialectique de l’illusion. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : Les Belles Lettres, 2003 (généré le 20 avril 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/lesbelleslettres/872>. ISBN : 9782251913919.

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Les idées avaient été « ces mots qui façonnent le monde, ainsi que des modèles ou des prototypes ; mais comme le rocher qui n’est ni un rectangle ni un ovale, se révèle toujours autre… », il fallait saisir la réalité : ce fut la tâche de la dialectique, dans le Parménide dont on trouve ici une analyse serrée (spécialement de 135b-137c) avec son histoire, pour laquelle on s’accordera à voir le tournant de la pensée platonicienne : « Zénon, Gorgias, Parménide lui-même étaient solidaires de l’histoire de la philosophie, de cette dialectique naissante et de son geste ». Encore fallait-il situer l’instance illusoire de sa conclusion (166c).
À ne pas voir les illusions de la dialectique encourt-on une dialectique de l’illusion ? Plotin reprend le problème sur des bases différentes, mais la suite montre que c’était, pour lui, l’enjeu de la dialectique. Le traité I, 3 indique qu’il cherchait, à partir des figures du musicien, de l’amoureux et du philosophe à conférer à la dialectique un tour plus concret, plus vivant, avant de la définir comme ce « pouvoir de distinguer les êtres », et d’accéder à la Sagesse, permettant peut-être ainsi d’éviter les écueils d’une mythologie du vrai, aux confins de l’illusion.

Jean-Michel Charrue

Jean-Michel Charrue est l’un des traducteurs de Plotin. Il a publié aux Belles Lettres Plotin, lecteur de Platon.

Sommaire

I. Première partie

Introduction

II. Platon

III. Plotin

IV. Méthode

II. Deuxième partie

I. Platon

I. Introduction

II. 1 re Partie : 135C8-136A2

III. 2 e Partie : 136a2-136e4

IV. 3 e Partie : 136e 6-137c 3

V. Conclusion : Parm. 166c 2-6

II. Plotin

Introduction

Conclusion

Annexe

I, 3 : Traduction et apparat exégétique

Bibliographie

Index

I. Première partie

Introduction

Le projet d’écrire sur la dialectique et l’illusion dans leurs rapports mutuels apparut pour la première fois comme ébauche lors de la rédaction de Plotin lecteur de Platon. L’intitulé en était formulé sous le titre : Illusion de la dialectique et dialectique de l’illusion, lequel dans cette étape de réflexion devait constituer le dernier chapitre : Illusion de la dialectique c’était Platon, dialectique de l’illusion, c’était Plotin, qui signifiait l’écart et la mise à distance des deux philosophies : la philosophie plotinienne poursuivait un authentique platonisme, si ce n’est sur le plan de la dialectique qui recevait chez l’auteur néoplatonicien une portée et une signification différentes.

Le projet serait resté perdu, si, au printemps 1994, désireux de poursuivre de nouveau des recherches, je ne décidai de le reprendre. La philosophie se crée dans un mouvement de réflexion perpétuelle qui poursuit le philosophe, jusqu’au moment où rempli de ce qu’il a dire, il le transcrit, persuadé que le mirage de l’écriture viendra par l’expression, espère-t-il, conjurer ses inquiétudes, le réconcilier en quelque sorte avec lui-même dans cette unité retrouvée en laquelle les Grecs faisaient résider la sagesse.

*

Illusion de la dialectique, et dialectique de l’illusion donc. Pour comprendre notre projet, faut-il se situer dans le cadre historique qui est le nôtre. Si lorsque j’envisageais d’écrire, je pressentais par une sorte d’intuition que Plotin n’avait pas été fidèle à la pensée de Platon ; que sa dialectique n’était pas au sens strict la réplique de la dialectique de Platon, au moins celle du Parménide sur laquelle il fondait sa doctrine des trois uns, et son ontologie. Mais surtout je considérais que toute dialectique se devait de réfléchir sur son propre fondement et sur ses limites essentielles comme procédé de connaissance.

Qu’à ne pas le faire la dialectique « s’aventurait », le mot est de Merleau-Ponty dans un au-delà d’elle-même qui aboutit au dogmatisme et à la construction de mondes illusoires. Et puisque, dans cet espace d’une introduction, il faut revenir aux motivations qui font que l’écriture en la nourrissant comme de sève ne sorte pas de rien, mais d’un ensemble situé dans le temps qui s’appelle genèse d’un écrit. L’auteur d’Humanisme et Terreur savait de quoi il parlait à travers la dialectique, il savait ce que peut faire la négation de la négation1.

D’autres, d’un autre côté se faisaient entendre pour parler du passé d’une illusion2 ; en sorte que la question qui se fait jour est : peut-on construire un monde à partir d’une dialectique ? Philosophes, nous sommes de ceux qui généralisons : l’échec d’une philosophie dont le fondement était la dialectique, est-elle l’échec de la dialectique comme mode de pensée ?

Que la dialectique se devait de poser ses propres limites : jusqu’où comme mode de raisonnement pouvait-elle aller, sans se mettre à un moment ou à un autre en cause, et qu’à ne pas le faire, elle s’installait dans une totalisation du réel, quelque forme qu’il prenne qui devait à un moment ou à un autre se trouver démenti.

Je retrouvai mon Platon, non pas n’importe lequel, mais celui du Parménide qui, dans l’interprétation qui est la mienne, dans la deuxième partie avait sur le plan qui est le sien fait sa propre démarche de mise en cause du retournement de la dialectique, de façon propre : l’un des traits de génie de Platon, n’était-il pas d’anticiper par le mouvement de sa propre pensée le devenir de la réalité qui en est issue ?

C’est la philosophie comme illusion avec son aspect de croyance fausse ou d’erreur vécue qui, comme on le sait, est un des traits les plus évidents de l’illusion : « nous voyons qu’il y a, à la base de toute activité philosophique une illusion qui est une partie intégrante constituée et nécessaire de la philosophie », note J. Hersch3. Et pour s’engager dans la dialectique, il faut être prudent avait dit Lalande4.

*

D’un point de vue théorique, les dialectiques ont empruntés les mêmes chemins ou des chemins proches, rencontrés des problèmes à peu près aux mêmes endroits ou dans des lieux voisins, trouvés des solutions qui, elles diffèrent un peu plus, et parfois s’opposent.

La dialectique de Hegel, cette « science de la pensée, de ses déterminations et de ses lois », ainsi que la définit l’Encyclopédie5 est définie encore dans son moment dialectique même « comme la mise de côté par elle-même de ces déterminations finies et le passage à leur contraire »6, en sorte qu’elle est « cette science du progrès, du mouvement que la Phénoménologie, après l’avoir reconnu comme mouvement réel traduit sur le plan de la conscience : « ce mouvement des pures essentialités… liaison du contenu est la nécessité de l’expression de ce contenu en un tout organique ; grâce à ce mouvement le chemin par lequel le savoir est atteint devient nécessaire et complet »7 ; ailleurs il s’agit du mouvement dialectique de la proposition8, ce qui est normal, puisqu’il s’agissait initialement de l’être et de l’idée.

Si les contraires sont peu présentés en coïncidence, on les trouve néanmoins dans la Science de la Logique : « le dialectique tel que nous le comprenons ici, et qui consiste à concevoir les contraires comme fondus en une unité ou le positif comme immanent au négatif, constitue le spéculatif9. » Surtout se manifestent-ils en d’autres endroits à l’intérieur de la contradiction qui est un des nœuds essentiels de la dialectique hégélienne10. Enfin la négation y apparaît comme un moment essentiel, puisque la dialectique, elle-même est le « côté négativement rationnel »11, négation simple ou négation de la négation qui entre dans le procès dialectique : ainsi, lorsqu’il s’agit des preuves de l’existence de dieu qui ne mettent pas en cause le moment de la négation12. Elle trouve sa réalité en l’être : « l’être se trouve établi comme négation de la négation, et c’est l’être pour soi »13, ainsi l’infini qui sera cette négation de la négation14.

Nous avons insisté sur le côté spéculatif au départ de la dialectique ; l’une des questions sera celle de l’application du mouvement dialectique aux différents aspects de la réalité : s’il semble qu’il puisse s’appliquer pour une part à la religion, il est peut-être douteux qu’elle s’applique à l’ensemble de la vie pratique15.

Celle de Marx considère ces mêmes questions sous des aspects différents : la dialectique est mouvement, mais c’est celui du réel et de l’histoire. Mais malgré sa position de retournement de la précédente qui ne doit pas être négligé16, elle continue de s’en inspirer17. Ainsi pour la contradiction qui reste un de ses moments les plus importants : elle apparaît dans les passages clés des analyses du Capital18 et de la plupart des ouvrages comme étant le cœur même de la dialectique à l’intérieur même d’une analyse qui tendra pour l’essentiel à la résolution de celle-ci. La négation y est introduite à l’intérieur du « développement assimilable à la morale de la nature et à son histoire », elle est là pour expliquer le mouvement même de l’histoire réelle19.

La dialectique doit toujours partir « de cette base solide qu’est le concret »20 avant d’en réaliser l’abstraction. Ainsi est-il juste de condamner les illusions des systèmes antérieurs21, de faire, aux différentes phases de la dialectique la dénonciation permanente de l’illusion de ces systèmes ; encore faudrait-il être sûr de n’en pas créer d’autres.

Dès lors que la méthode dialectique est définie, elle peut s’appliquer à tout ; mais l’application de celle-ci est posée comme problème ; on a vu qu’il l’avait déjà été par Hegel, mais que celui-ci ne l’appliquait pas à l’ensemble des pratiques ; et c’est sur ce point que cette dernière dialectique a pu susciter les réactions les plus vives. G. Deleuze écrit « contre la dialectique »22 et cite Merleau-Ponty : « l’illusion d’une négation réalisée dans l’histoire et dans sa matière… qui concentre toute la négativité dans une formation historique existante23… »

Loin de nous l’idée de ramener les dialectiques l’une à l’autre : elles diffèrent parfois profondément. Mais ce que nous avons entrevu à travers Hegel, outre ces moments essentiels qui la caractérise, c’est cette idée qui s’est faite jour que la dialectique était « cette science de la pensée, de ses déterminations, et de ses lois ».

*

Le Parménide est un dialogue des confins : le logos dialectique y est confronté à des possibles, ses possibles jusqu’au bout, les prend en lui, les développe, et les éprouve. Là où il côtoie ses propres limites, il devient la rencontre des extrêmes, lorsque ses possibilités deviennent ultimes, la dialectique de l’Un, dans cette partie, prend une allure extraordinaire dans le sens même où elle paraît dépasser tout ce qui était jusque-là permis au développement du logos, qui jusqu’alors, dans l’échange dialectique et dans le discours argumentatif de type classique24 restait quelque chose de purement humain.

Cette nouvelle lecture que nous proposons, qui recoupe parfois en certains points d’anciennes déjà éprouvées, essaiera de situer le sens de la partie dialectique du dialogue. D’abord le Parménide est, en effet, un dialogue de la rencontre non seulement en son début25 mais dans la deuxième partie même puisque dans son introduction qui va inaugurer l’intervention de Parménide ce sont les perspectives socratiques de l’idée, et celle de l’hypothèse parménidienne qui s’y trouve confrontées, et comme rassemblées en une épistémologie commune entre les deux pensées dont nous essaierons d’envisager le télos et le skopos de celle-ci en regard avec sa fin26. Là où s’épuise le discours dialectique, là où il rencontre ses limites ultimes qui paraissent marquer son arrêt final, consacrant finalement son illusion.

Puisqu’en effet, il s’agit bien d’une dialectique mais d’une dialectique qui bascule vers la logique, en voie de logicisation comme en suspens entre le concret et l’abstrait, concret parménidien et abstraction des idées mais tournée cette fois vers cette chose nouvelle qu’il éprouve pour la première fois, l’abstraction logique.

C’est pourquoi en tant que dialectique nouvelle en voie de formation, peut-être inspirée pour partie de la dialectique de Zénon27, elle va reléguer au second plan les dialectiques antérieures, consacrant là une deuxième illusion, celle des vérités définitives et arrêtées qui figeraient le discours en une sorte de dogmatique du vrai.

On a trop parlé des doctrines de Platon, surtout que le mot même qui les désigne est celui de dogma, et lorsqu’on prend recul sur des vérités d’avant, celles-ci peuvent se révéler tout à coup illusoires. Y a-t-il déréalisation à l’intérieur même du discours sur l’Un ? La position est tentante dans la mesure où elle corroborerait cette impression d’illusoire que l’on voit surtout à la fin, mais qui reste rémanente dans l’ensemble.

Seulement dans ce sens de l’abstraction auquel est convié l’Un, non pas abstraction accomplie, mais abstraction en voie de constitution qui sied à une logique en train de se faire, qui, en tant que telle sera probablement préparatoire de la dialectique et de certains aspects de la logique d’Aristote28. D’où...