“Le souffle de l’esprit”

collection dirigée par Christian Dumais-Lvowski

La collection “Le Souffle de l’esprit” se veut le reflet d’une ouverture des uns aux autres, à travers la prière, la réflexion, la méditation. Nous avons demandé à des personnalités religieuses ou laïques, croyantes, athées ou agnostiques, de nous faire part de leurs “prières”, qu’elles soient une invocation à Dieu ou une réflexion de sagesse sur l’humain et son devenir.

Du même auteur

LE THÉ. LA CULTURE CHINOISE DU THÉ, éditions Stéphane Bachès, 2004.

LE THÉ. LES DIX MILLE THÉS, éditions Stéphane Bachès, 2012.

© ACTES SUD, 2021

ISBN 978-2-330-15209-3

nadia bécaud

la voie du thé

Après avoir bu une tasse de thé, on ne se sent plus hébété,

Mais aussi ouvert que le Ciel et la Terre.

Si l’on en boit encore une tasse,

C’est comme si l’esprit avait été nettoyé par une douce pluie.

Après la troisième tasse, on réalise la Voie.

Nul besoin d’effort pour se libérer.

Extrait d’un poème de Jiao Ran,

moine poète de la dynastie Tang

et ami de Lu Yu.

AVANT-PROPOS

L’affinité avec le thé, depuis toujours présente, m’a conduite jusqu’à son berceau, la Chine. Pendant deux décennies, j’y ai effectué de nombreux séjours de recherches et d’études pour connaître sa vaste culture. Dans l’ultra-modernité actuelle, les traditions affichent encore néanmoins leur présence. Face à l’immensité du pays, le thé, tel un fil d’Ariane, m’a guidée auprès des maîtres et des lieux vibrants de son histoire.

Au fil du temps, ce cheminement m’a apporté un regard nouveau et a engendré un épanouissement bénéfique. C’est avec joie que je désire partager cette expérience, en faisant le souhait que tout lecteur y puise clarté et sérénité. Que l’on soit ou non amateur de thé, ouvert aux arts et philosophies asiatiques, la simplicité et le caractère universel qu’il véhicule peuvent éveiller l’intérêt de chacun. L’enseignement essentiel de la voie du thé, la pleine conscience, permet d’accroître notre compréhension du monde, des êtres et de nous-mêmes.

Ce livre propose de découvrir le thé dans sa composante spirituelle, enracinée dans le zen. La première partie introduit les fondements de la voie du thé : les bases des principaux courants philosophiques chinois et l’influence du maître Lu Yu, qui développa la dimension culturelle du thé.

Dans la seconde partie, j’expose les principes essentiels qui soutiennent et expriment cette voie.

La troisième partie concerne la mise en application de l’esprit du thé dans la pratique de la cérémonie. L’objectif de ce livre n’est pas d’aborder les aspects techniques de l’art du thé. Cet apprentissage ne peut s’effectuer que par la transmission directe du maître.

Loin d’être identifiée à une nation ou au continent asiatique d’où elle est originaire, la voie du thé exprime les valeurs universelles fondamentales à toute société : l’harmonie, le respect, l’introspection, la sérénité… Ces vertus, ancrées dans la simplicité des activités quotidiennes, procèdent d’un art de vivre. La transformation subtile qu’elles opèrent se révèle en chacun par un comportement de bienveillance, de joie et de paix.

Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde1.

En cette époque troublée que nous traversons, ce chemin spirituel apparaît comme un moyen d’accéder à un bien-être individuel et un mieux-vivre ensemble. Je souhaite que ce livre permette à quelques graines de sagesse d’éclore pour le bien des êtres.

1. Gandhi.

INTRODUCTION

Si le thé connaît à l’heure actuelle une telle faveur, c’est parce qu’il possède tant de qualités d’apaisement, de convivialité, et par-dessus tout le pouvoir merveilleux de procurer la sérénité. Il répond ainsi à l’une des aspirations essentielles de l’être. Plus nos contemporains seront contentés sur le plan matériel, plus ils seront assoiffés de vie spirituelle. Le thé offre une puissante sensation d’énergie intérieure grâce à ce moment de détente et de retour à soi-même qu’il favorise. Véritable havre de paix, il reconstruit l’équilibre affaibli par les multiples pressions de nos sociétés modernes en réunissant l’esprit à la matière.

Apprécié dans le monde entier, le thé s’est parfaitement adapté à toutes les cultures. Pour de nombreux amateurs ou connaisseurs, il ne se limite pas à une boisson parmi d’autres ou à un produit commercial. Il évoque plutôt un certain mystère, une dimension invisible, comme un appel à le suivre. Pour celui qui l’accepte comme guide, il se révèle comme une voie authentique d’accomplissement. Le thé est une activité qui s’intègre facilement dans la vie quotidienne, pour peu qu’on lui accorde un peu de temps et d’attention. La force de l’aspiration permet alors de dépasser l’appréhension de l’inconnu impalpable et immatériel, et, à fréquenter le thé, on comprend qu’il contient tout. Il offre à celui qui sait le recevoir une voie complète de transformation et de perfectionnement de soi-même qui apporte équilibre et sérénité.

L’attrait du divin breuvage nous invite tout d’abord à découvrir les multiples variétés offertes par la nature et le talent de l’homme, ainsi que toutes les nuances de leurs effets sur le corps et l’esprit. Afin que ces feuilles précieuses révèlent toute la richesse de leur personnalité, la connaissance des règles de leur préparation s’impose. L’attention nécessaire à la pratique de l’art du thé conduit notre être à maturité. Nous découvrons un jour que l’horizon de nos perceptions et conceptions s’est ouvert jusqu’à nous laisser entrevoir l’infini. La voie du thé est présente et nous sommes déjà sur son chemin. Cette philosophie est la quintessence du thé. C’est le joyau caché qui permet l’accomplissement de la spiritualité.

Parmi la multitude de végétaux, cette plante hors du commun a engendré une vaste culture, plusieurs fois millénaire, qui recouvre de nombreux domaines tels que la santé, l’histoire, la vie artistique et sociale des Chinois, la philosophie et sa spiritualité d’origine.

Lu Yu, premier maître de thé de l’histoire, écrivit :

Le thé qui a un goût froid convient le mieux aux personnes de frugalité.

Cette courte phrase, simple d’apparence, cache un sens très profond issu des trois grandes philosophies que sont le confucianisme, le bouddhisme et le taoïsme. “Froid” désigne ici l’attitude zen dans son sens populaire de tranquillité de l’esprit. Cela réfère aussi aux propriétés physiques du thé basées sur la théorie du yin-yang. “Frugalité” représente la pratique de l’autodiscipline qui, selon les trois philosophies, constitue le fondement pour développer la vertu : l’éthique sociale et la réalisation spirituelle. Pour exprimer le terme “frugalité”, Lu Yu a utilisé deux mots : jing xing, pas de laisser-aller dans le comportement pour respecter strictement l’éthique sociale dans les activités, et jian de, le contentement matériel et spirituel, l’humilité, la retenue.

“茶之为用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人。” -陆羽《茶经·一之源》

Le thé aide à développer la pratique de l’autodiscipline (la retenue) qui permettra d’actualiser la vertu de frugalité, la maîtrise des désirs et besoins matériels (le contentement). En appliquant la vertu du thé dans la vie quotidienne, Lu Yu l’élève au niveau spirituel et établit ainsi la voie du thé.

LES RACINES CULTURELLES DU THÉ

Lors de mes premières participations à des cérémonies du thé en Asie, telle une vague surgissant de l’infini, j’ai ressenti tant de bouleversements : émotions, émerveillement, bonheur, larmes de joie, admiration… J’ai compris que ces rituels représentaient le joyau du thé en réunissant la sensibilité esthétique et l’expression d’une authentique spiritualité. En faire une connaissance mentale supplémentaire serait une mauvaise compréhension de cette pratique qui impose un long apprentissage de calme et de patience. Il ne s’agit pas d’une occupation ordinaire parmi tant d’autres dans la vie mondaine. Bien que pour de nombreux Chinois elle puisse seulement évoquer l’art du thé, elle représente une activité élevée qui relie l’être au sens absolu du rituel.

art du thé – voie du thé

Ces deux aspects sont réunis dans la cérémonie du thé, au travers de laquelle s’exprime la voie du thé. Dans le berceau du thé, les cérémonies sont aussi nombreuses et variées que les paysages et les populations. Leur pays d’origine est la Chine, dont la culture du thé a influencé les pays voisins, principalement le Japon, la Corée et le Tibet, qui ont assimilé ce savoir selon leurs propres identités.

L’art du thé consiste dans le procédé à la fois esthétique et technique destiné à mettre en valeur chaque type de thé, selon les règles de préparation appropriées à chaque famille de thé et avec l’utilisation d’accessoires particuliers. Pour honorer les invités lors d’une cérémonie, nous leur offrons les plus hautes qualités de thé. Mais s’en tenir à ce seul aspect matériel conduit à une activité extravagante et vide de sens, glorifiant l’ego. Alors, de manière intuitive, l’esprit recherche cette dimension non apparente, pourtant présente de toute éternité : la spiritualité. Les portes de la voie du thé peuvent alors s’ouvrir pour révéler toute sa signification. Néanmoins, l’art du thé constitue une étape indispensable, le premier pas qui conduit à écouter le message caché du thé et à lui permettre de se dévoiler. L’art du thé introduit la voie du thé.

La voie du thé représente l’épanouissement spirituel dans la cérémonie qui lui permet de s’élever au niveau de célébration en tant que rituel. Elle se révèle être une ressource très profonde en développant l’union de la méditation et de l’action. Ainsi elle devient un chemin de libération. On ne peut pas parler de voie du thé sans connaître les courants philosophiques traditionnels dans lesquels elle puise sa culture. Elle requiert aussi du pratiquant qu’il s’engage sur un chemin spirituel authentique.

Le cœur de la culture du thé, c’est l’Art visible et la Voie invisible.

Cette appellation de “voie” (dao en chinois) est empreinte des significations à la fois taoïste et bouddhiste : indéfinissable et invisible, comme l’évoque le taoïsme ; chemin de réalisation spirituelle et de libération dans le bouddhisme. Évoquant le domaine spirituel, les Chinois, par humilité face à la grandeur de l’absolu, n’emploient pas aisément ce terme. C’est l’explication principale qui fait que la voie du thé soit restée aussi discrète en Chine.

Avec une connotation légèrement différente, le mot japonais équivalent, do, inclut une notion d’habileté, de talent, dans un art ou une pratique (judo, aïkido, etc.). Dans cet esprit, on peut donc limiter à ce sens la pratique d’une cérémonie du thé. Le terme de voie (dao ou do) ne peut s’appliquer à la seule aptitude à la pratique d’un art, il doit inclure une philosophie suffisamment solide pour qu’elle s’exprime en art de vivre. Cette signification taoïste intégra le sens de la voie du Bouddha : l’art de vivre l’existence de manière correcte, grâce à la compréhension juste du dharma.

L’esprit de la cérémonie du thé a été nourri par le terreau composé des trois grands courants de pensée qui ont façonné la culture chinoise. Cette période axiale de l’humanité, il y a plus de 2 500 ans, a porté en Asie trois sages exceptionnels qui ont transmis la sagesse universelle : Laozi, Kongzi (Confucius) et le Bouddha. Il est intéressant de constater qu’ils sont contemporains. Bien que chacun présente des caractéristiques particulières, leurs pensées se sont développées dans une interaction au fil de l’histoire. Il n’est donc pas envisageable d’exclure l’une ou l’autre tant elles ont façonné la civilisation chinoise.

Ces trois sagesses indissociables invitent à s’engager sur un chemin spirituel pour donner un sens à l’existence individuelle. Elles partagent la croyance commune en l’unité de l’être et du monde. Leur démarche historique est restée vivante et éclaire notre compréhension. Même si notre environnement a considérablement changé grâce à la technologie, le constat que ces trois personnages ont fait de la nature humaine reste toujours d’actualité. Le Bouddha l’explique par la reproduction de nos tendances habituelles qui nous font renaître depuis des temps sans commencement dans le cycle des existences conditionnées. Si chacune de ces philosophies comporte ses propres spécificités, leur orientation commune vers l’harmonie et l’unité universelle est évidente. Les moyens d’y parvenir se rejoignent aussi dans le développement des vertus de sagesse par l’introspection, l’autodiscipline et le libre arbitre. Cette sagesse universelle s’exprime toujours dans les traditions chinoises : art, médecine, santé…

Le taoïsme a pour fondement l’harmonie de l’homme avec l’univers. L’ordre dans lequel s’accomplit la cérémonie remet chaque individu et chaque évènement à sa juste place dans l’univers. Le thé représente le lien qui l’unit à la nature.

Le confucianisme préconise l’harmonie au sein de la société car cette qualité primordiale constitue le fondement d’un monde pacifique. Il s’exprime par la morale et le respect dans l’ouverture à autrui.

Le bouddhisme représente une voie de libération unique par la réalisation de la véritable nature de tous les phénomènes et de soi-même. La méditation du thé consiste en une recherche de l’essence véritable qui s’appuie sur la réalité. Elle permet de se connecter à notre nature divine (ou nature de Bouddha) et conduit vers l’Éveil comme l’ont attesté tous les maîtres de thé.

le taoïsme

Le monde a besoin d’unité et de paix. Cette vision de l’équilibre universel est exprimée dans le Dao De Jing (“Le Livre de la voie et de la vertu”) écrit par Laozi, personnage illustre de l’Antiquité chinoise. Ce recueil regroupe les sagesses populaires et les courants philosophiques de diverses écoles et représente une des racines essentielles de la pensée chinoise. Cette philosophie s’est constituée au fil du temps pour atteindre sa forme définitive au iiie siècle avant J.-C. La formation de la culture du thé doit être principalement attribuée à l’influence de ce grand courant philosophique.

Voie que l’on énonce n’est pas la Voie (véritable),

Nom que l’on prononce n’est pas le Nom (permanent)2.

Face à cette difficulté d’exprimer l’indicible, sans corrompre la voie, nous mesurons la limite des mots et de la pensée. Vouloir la définir serait à coup sûr la déformer et lui ôter la subtilité extrême de son essence en tentant de la cristalliser. C’est donc avec humilité et sans prétention aucune qu’au moyen du langage nous allons essayer de nous en approcher, de la ressentir. Laissons plutôt les mots vibrer en nous, laissons-les ouvrir les portes du cœur.

La Voie chose vague indistincte

Si indistincte et si vague

En elle sont les Symboles

Si vagues et si indistincts

En elle est une Chose

Si profonde si obscure

En elle sont les essences

Des essences très pures

En elle est la fidélité3…

Cette voie représente la nature, l’origine et la loi de toute chose dans l’univers. Elle propose l’unité de l’esprit et de la matière, de l’homme et de la nature. Cette harmonie de l’être avec l’univers ne peut s’établir que par l’harmonie individuelle selon la conception de l’équilibre de la nature : la théorie du yin-yang et des cinq éléments (feu, terre, métal, eau, air), forces créatrices du Ciel-Terre. L’harmonie réalisée tout d’abord sur le plan individuel se diffusera forcément à un niveau collectif, dans les familles, puis dans les régions et pays ; ainsi le monde connaîtra la paix. Il suffit de développer cette intention au cours de la cérémonie du thé pour engendrer l’amélioration des relations et la solidarité de l’humanité. Nous avons tous la même racine, telle est la grande famille de l’humanité.

Le dao pose le principe central du “non-agir”, qu’il faut comprendre comme la non-intervention dans le respect de la perfection de la grande nature. Ce n’est pas l’absence d’action mais plutôt le lâcher-prise dans la confiance des lois de la nature pour diriger la vie. Ainsi l’action s’accomplit spontanément de manière juste.

Le thé, par sa pratique, permet d’avancer dans la voie. La voie du thé repose sur trois notions essentielles du taoïsme : la pureté ou “purification du cœur”, la quiétude et le non-agir. Tous les êtres naissent du dao, lui-même se place au-dessus de l’Un et englobe tout. La loi permanente et universelle décrète que les êtres doivent effectuer le retour à l’origine. Il ne s’agit pas d’en avoir seulement une connaissance intellectuelle. Ce retour doit se réaliser sur le plan spirituel, en retrouvant l’unité : en soi-même, avec les autres êtres, et avec l’univers. Ce principe de non-dualité est essentiel aussi dans le bouddhisme.

Cette plante offerte par la nature symbolise notre union avec elle et en constitue le lien. Enraciné dans le taoïsme, l’être humain doit suivre “la voie de la nature” et ne rien faire qui perturberait son harmonie. Plus que jamais ce principe intemporel doit s’appliquer à la période actuelle, où nous constatons, et commençons à subir, les effets du manque de respect dont ont fait preuve nos sociétés matérialistes envers l’environnement, uniquement motivées par une avidité aveugle. Nous ne pourrons vivre ou survivre sans conscience de notre interdépendance avec l’univers. Mais nous ne pouvons pas espérer changer le monde si nous ne commençons pas par nous changer nous-mêmes.

Chargée de ces symboles, la voie du thé éclaire notre chemin pour nous révéler le sens véritable de la vie. La culture du thé exprime et véhicule ces valeurs à travers le monde. Dépassant les nationalités, les cultures ou les classes sociales différentes, le thé a le pouvoir de rassembler tous les êtres en un “temps” consacré à la réunion de l’immense famille humaine. Cette réunion commence par un retour à l’essence individuelle qui nous conduit à l’essence universelle. La pensée taoïste comporte aussi la vigilance à préserver sa santé. Une importance primordiale est donnée au travail du souffle (qigong) pour renforcer l’énergie vitale, à une alimentation saine et au repos de l’esprit. Associées à ces préceptes, les propriétés du thé permettent de rester en bonne santé et d’avoir une longue vie. N’oublions pas que le thé faisait partie des ingrédients de l’élixir d’immortalité. Le thé possède la propriété essentielle de purifier tant sur le plan physique que sur le plan mental (l’apaisement des passions, par exemple).

Tel un miroir, le thé reflète l’état intérieur de celui qui le prépare. Il devrait posséder un cœur pur, un cœur vide4, pour pratiquer la voie du thé. Nous tous, amateurs de thé, avons expérimenté qu’un même thé peut se révéler très différent selon la personne qui l’offre : notre état émotionnel pose son empreinte sur la liqueur finale. Néanmoins, si l’attention est présente, le thé nous conduira par ailleurs à retrouver notre nature originellement pure.

Contrairement à notre conception occidentale, ce que l’on nomme “vide” n’est pas vide ; le vide est plénitude. Cet état permet au contraire la révélation d’énergies subtiles, physiques et spirituelles, en nous et autour de nous. Cette notion commune au bouddhisme et au taoïsme constitue l’essence du chan (ou zen).

Soyez désintéressé ; soyez sans désir5.

Cette philosophie encourage le retirement de la vie mondaine dans le but de préserver son intégrité. La voie du thé reflète ce désengagement car les valeurs d’une vie authentique sont en contradiction avec celles de la société. Richesse, renom, plaisirs sont des dangers. L’expression de la voie du thé est la simplicité, l’humilité, le naturel. Son but est de purifier le corps et l’esprit afin de révéler à chacun sa véritable nature.

le confucianisme

Kongzi (551-479 avant J.-C.) instaura une philosophie qui, au travers de la morale et des rites, visait à établir une stabilité dans la société. Son œuvre très vaste prône l’éthique par l’observance de nombreux conseils en matière de conduite individuelle et de gouvernement. Il s’inspira des traités classiques de la Chine antique pour définir un modèle de communauté. Partant de l’individu, il affirmait sa foi en son potentiel vertueux et en son intégrité face à l’univers. L’accomplissement de la personnalité ne peut avoir lieu que par une recherche permanente et exigeante conduisant à la maîtrise de soi-même.

Kongzi définit ce qu’il nomme “l’homme de bien”, celui qui fait preuve d’une attitude juste grâce à son ouverture d’esprit et de justice. La noblesse du cœur incarne la vertu suprême. Il préconise de choisir en toute situation la voie du milieu, qui permet d’éviter tout extrême. La qualité primordiale à développer est l’harmonie. Pour cela, une bonne entente entre les êtres est nécessaire, ce qui est possible uniquement s’ils se gouvernent eux-mêmes en suivant les rites avec bienveillance. L’homme de bien occupe sa place dans la société en conscience de ses paroles et de ses actes, tout en respectant son intégrité. Il doit avoir un comportement affable et amical et contrôler ses émotions : ceci explique la signification du sourire asiatique et du sens, quelque peu différent du nôtre, de l’amitié. La vie en groupe est favorisée. Une des règles d’or de cette pensée est de considérer chaque problème sous ses différents aspects afin d’éviter tout conflit. À ses disciples, Kongzi donnait les conseils suivants :