© Les Éditions du Cerf, 2023

www.editionsducerf.fr

24, rue des Tanneries

75013 Paris

e-ISBN 978-2-204-15460-4

À la mémoire de mes grands-parents Gawriye (Gallo) HAWSHO

et Elisbah (Nishbah) SAPPO,

seuls survivants de toutes leurs familles au sens large,

durant le génocide, Seyfo, de 1915-1918.

Préface

Certains sujets, malgré leur importance, peinent à trouver leur historien. C’est le cas du génocide des Syriaques qui est resté longtemps, trop longtemps, dans l’ombre de celui des Arméniens. Pourtant les documents ne manquent pas : les archives secrètes du Vatican, tout spécialement, regorgent de rapports rédigés par des témoins oculaires avec beaucoup de précision et de rigueur, pour informer, constater l’ampleur du désastre ou appeler à l’aide. Le plus souvent en vain. Mais il est vrai que la complexité de l’Empire ottoman, les dissensions au sein des communautés syriaques et l’indifférence internationale n’ont pas favorisé l’intérêt pour cette page dramatique de l’histoire d’un peuple multiséculaire.

Le présent ouvrage est donc un travail non seulement bienvenu, mais surtout nécessaire. Après des années de travail acharné dans des sources de premières mains, Fikri Gabriel nous donne à lire l’histoire du Seyfo, le génocide des Syriaques. Après une bonne mise en contexte qui nous plonge dans le vieil empire multiculturel et malade, l’auteur retrace minutieusement, région par région, du Turabdin au Hakkâri en passant par Mosul et Ourmia, les massacres des Syriaques ordonnés et organisés par les autorités ottomanes dans la foulée du génocide des Arméniens pendant et même après la Première Guerre mondiale. Il montre comment les Jeunes Turcs ont utilisé des bandes de Kurdes dans certaines régions pour atteindre leur but : l’extermination des minorités chrétiennes de l’Empire ottoman.

L’ouvrage montre combien la Grande Guerre a offert un contexte favorable aux pires exactions. Si, un partout en Europe et au-delà, les entrées en guerre ont suscité l’adhésion des diverses populations à la défense de la Patrie sacralisée, la durée de la guerre a exigé des loyautés de plus en plus fortes et quasi ontologiques envers l’État, rétrécissant les identités collectives et faisant des minorités ou de la diversité sociétale des problèmes politiques à part entière. Le simple fait d’être une minorité différant de la majorité par son origine ethnique, linguistique ou religieuse suffit à rendre une population suspecte aux yeux du gouvernement et de ses concitoyens. Les populations ethniquement proches de l’ennemi sont également et encore plus en danger. En effet, la durée de la guerre et les sacrifices qu’elle implique renforcent la peur de l’ennemi de l’intérieur. Les minorités perçues comme une menace pour la sécurité et étrangères à la communauté nationale en sont particulièrement affectées et deviennent les cibles de leur propre gouvernement. Au sein des cultures de guerre, en effet, elles brouillent les lignes manichéennes entre ami et ennemi, bien et mal, civilisation et barbarie. Clairement, l’Empire ottoman participe et profite de ce contexte pour déclencher le génocide des Arméniens, des Syriaques et des Grecs pontiques.

Le monde a su très tôt ce qui se passait. Les archives vaticanes regorgent de rapports secrets. Dans un deuxième volume, d’ailleurs, l’auteur analysera l’attitude du Vatican face à ce désastre, l’aide apportée à ces chrétiens en danger et les velléités de rallier au catholicisme les diverses communautés orientales. Comment agir tout en se proclamant neutre ? Comment rester neutre tout en agissant ? La propagande alliée aussi s’est emparée de la tragédie des Chrétiens d’Orient, pour diaboliser les Centraux et pour accuser l’Allemagne, bien plus que les Turcs ; faisant du sort des Arméniens une « atrocité allemande » de plus.

Au lendemain du conflit, ni les Français, ni les Anglais, ni les Américains ne firent quoi que ce soit pour les Arméniens et encore moins pour les Syriaques, mis à part quelques lamentations de circonstance. La Turquie se battit pour échapper au démembrement total de l’empire Ottoman. Tandis que les Alliés organisèrent leurs sphères d’influence au Proche-Orient. Le crime commis contre les peuples chrétiens d’Orient s’effaçait devant les disputes diplomatiques des Alliés quant à l’avenir de la Turquie. Avec le traité de Lausanne en 1923, les puissances occidentales abandonnent définitivement les communautés arméniennes, syriaques et grecques.

Il est clair qu’aujourd’hui encore, du côté arménien et syriaque, le combat pour la reconnaissance n’est pas terminé. Aussi bien, au-delà des gestes commémoratifs, les colloques et les livres restent nécessaires pour mieux comprendre et faire savoir. Bien sûr, il est légitime de commémorer ces millions d’innocents morts pour rien, ces millions d’êtres défigurés et détruits gratuitement, ces millions de survivants portant le poids de leurs ancêtres. Bien sûr, il est légitime de commémorer cette injure à l’humanité, ne fut-ce que pour dire que l’humanité est plus forte. Mais cela ne suffit pas. Il faut analyser et comprendre le phénomène génocidaire, une bête aux multiples visages : celui des marches dans le désert, celui des usines de la mort, celui des machettes. Analyser et comprendre, comme le fait ce livre, pour pouvoir un jour peut-être viser le monstre en plein cœur.

Le présent ouvrage est donc un livre nécessaire. Un livre bouleversant aussi.

LAURENCE VAN YPERSELE

INTRODUCTION

Les Syriaques, descendants des anciennes civilisations mésopotamiennes, se convertissent rapidement au message de Jésus¹ et acceptent d’être appelé chrétiens². Durant la Première Guerre mondiale, ils subissent un génocide de la part du gouvernement jeune turc. Mais non protégés par un pouvoir séculier, ils sont ballotés et divisés entre plusieurs tendances politico-religieuses. Ce qui a conduit à la méconnaissance par le monde occidental de leur situation catastrophique par rapport aux Arméniens et aux Grecs. Cependant, cent ans après ces événements, les archives vaticanes mettent en lumière non seulement l’existence d’un génocide contre les Syriaques, mais aussi le secours apporté par le Vatican pour sauver les victimes.

Dans cette deuxième partie de notre compilation qui s’intitule « L’attitude du Vatican face au Seyfo, le génocide des Syriaques », nous tenterons d’expliquer comment le Vatican, instance neutre et impartiale durant la Première Guerre mondiale, s’est efforcé d’intervenir auprès du gouvernement ottoman pour faire cesser l’extrême violence subie par les Syriaques. De leur côté, quelle stratégie est mise en œuvre par les Délégués apostoliques afin de secourir les rescapés ? En même temps, quel type d’action humanitaire la présence des missionnaires catholiques auprès des Syriaques a-t-elle fourni au pape Benoît XV ? Par l’ouverture de la Congrégation pour l’Église orientale, la mise en route d’un Institut oriental et la reconnaissance de saint Ephrem comme Docteur de l’Église catholique, quel plan le pape prépare-t-il pour les Églises syriaques ? À la fin de la guerre, avec l’ouverture des écoles, des orphelinats et des diocèses, quelle politique le Vatican veut-il instaurer avec ses interlocuteurs ?

Plus de cent ans après, l’intervention directe du pape auprès des autorités ottomanes destinée à stopper le massacre en masse des Syriaques est presque méconnue de leurs autorités religieuses et civiles. L’ancien ministre italien Andrea Riccardi énumère plusieurs facteurs qui ont conduit à la marginalisation et à l’oubli de l’action du Saint Siège en faveur des chrétiens de l’Empire ottoman. Les plus importants sont le problème de la confidentialité des archives vaticanes, la continuité dans la lignée des unionistes de la politique de la République turque et la présence des institutions catholiques dans ce pays³. Sans oublier les facteurs économiques et géopolitiques de la région. En effet, la confidentialité des archives vaticanes a empêché les chercheurs d’ouvrir les documents relatifs aux questions brûlantes du génocide commis par l’Empire ottoman sur l’élément chrétien : Grec pontique, Arménien et Syriaque. Héritiers de la politique unioniste, les gouvernements kémalistes de la Turquie vivent toujours dans le déni total de ces événements et justifient l’histoire des massacres comme moyen de survie pour leur nation. Bien sûr les stratégies géographiques et économiques dans la région influencent la politique des puissances occidentales à l’égard de la Turquie. Situé à 90 % en Asie, le territoire anatolien devient le centre militaire de l’OTAN pour surveiller les pays soviétiques, caucasiens, iraniens et arabes. Après la Première Guerre mondiale, le Vatican décide de ne plus parler de la persécution des chrétiens par l’Empire ottoman et cherche avant tout à maintenir la présence de ses institutions auprès des chrétiens. Malgré le fait que ses agents aient été témoins oculaires de ces événements, l’Église de Benoît XV change de stratégie et s’accroche à sa présence directe auprès des chrétiens d’Orient en général et des Syriaques en particulier.

Il faut savoir que les relations entre les chrétiens d’Orient et l’Église catholique ne se sont jamais interrompues. Mais la Contre-Réforme engagée contre la Réforme protestante, donne à l’Église catholique un nouvel élan d’évangélisation. Dès le XVIIe siècle, les papes reconnaissent l’existence d’une branche catholique aux Églises nestorienne et jacobite. Pour soutenir ces branches, la Congrégation pour la propagation de la foi finance la création de nouveaux évêchés. Aussitôt, les Syriaques héritent d’un Délégué apostolique bien avant d’autre nations du Moyen-Orient. En majorité, ces Délégués apostoliques sont d’origine française et servent la diplomatie de la France comme ambassadeurs sur le sol de l’Empire ottoman.

Au XIXe siècle, sous la délégation de Mgr Altmayer, le pape Léon XIII change complètement la vision missionnaire de l’Église catholique. Avec l’encyclique Orientalium Dignitas du 19 mars 1896, les Églises syriaques devenues catholiques peuvent conserver leurs rites d’origine. Pour le prélat catholique, le Cardinal Filoni, ce changement permet au Délégué apostolique de Mésopotamie, Mgr Altmayer, d’ouvrir le séminaire Saint-Jean afin de former les nouveaux cadres des Églises syriaques. C’est lui aussi qui favorise la publication de la Bible syriaque dite Peschito⁴. Face aux massacres hamidiens subis entre les années 1894 et 1896, le Vatican est convaincu que le sultan Abdülhamid II mène une politique de planification contre les chrétiens. Pour secourir les victimes syriaques de Diyarbakir, d’Adana et de Van, le Délégué apostolique, Mgr Altmayer, demande aux missionnaires catholiques présents dans ces régions de rester vigilants et de ne pas abandonner la population locale. Quant au secours financier octroyé par la Congrégation pour la propagation de la foi, il devient un moyen de conversion. C’est de cette époque que date la conversion au catholicisme de certains syriaques orthodoxes de Mossoul⁵. Aujourd’hui, ces chrétiens appartiennent à un des plus grands évêchés syriaques catholiques. Malgré la reconnaissance des rites orientaux par le pape Léon XIII, le Préfet apostolique de Mardin estime que la latinisation est la seule solution d’unité face aux chrétiens « schismatiques »⁶. Ainsi les missionnaires, sans tenir compte de l’encyclique du pape, imposent aux Syriaques la vision catholique de l’Église. En même temps, pour empêcher l’arrivée et l’influence des missionnaires protestants parmi les Syriaques, la Congrégation pour la propagation de la foi s’engage à subsidier les prélats des Églises syriaques catholique et chaldéenne. Progressivement, une mainmise sur les lieux de culte jacobites et nestoriens est favorisée par les missionnaires catholiques⁷.

Voyant que rien ne change face aux massacres hamidiens, le 20 juin 1896, le pape Léon XIII écrit au sultan Abdülhamid II⁸. Mais celui-ci se défend en justifiant la politique de son gouvernement comme le seul moyen pour instaurer la paix dans les régions éloignées de son Empire⁹. Malgré d’autres interventions du Saint Siège, la situation des Syriaques ne change pas et les hamidiyé alaylari (l’armée spéciale) à majorité kurde harcèlent, massacrent et détruisent les villages syriaques. Pour Georges-Henri Ruyssen, jésuite d’origine belge, professeur du droit canon à l’Institut pontifical oriental, les années entre les massacres hamidiens et le génocide de 1915, sont un point de passage entre les massacres locaux et le crime de masse. Quant à l’attitude du Saint Siège, les archives de l’époque présentent la politique vaticane comme différente de celle des puissances occidentales. Régulièrement la Secrétairerie d’État sous la conduite de Léon XIII, est alarmée par la situation que le gouvernement ottoman réserve aux minorités chrétiennes¹⁰. Ainsi les archives vaticanes présentent les massacres hamidiens comme le commencement de l’extermination systématique de l’élément syriaque qui ne prend fin qu’à la mise en place de la République turque.

En même temps, les affrontements violents entre les Syriaques des quatre Églises affaiblissent leurs effectifs. Face au gouvernement ottoman et aux tribus kurdes, les Syriaques deviennent une proie facile. La présence des missionnaires aux côtés des Syriaques provoque aussi une jalousie de la part des voisins musulmans. Les missionnaires fournissent aux Syriaques une formation que le gouvernement musulman n’est pas capable de leur offrir. En 1915, la condition de vie des chrétiens est en général meilleure que celle des musulmans. Ce déséquilibre provoque des tensions qui poussées à l’extrême, aboutissent au génocide que le gouvernement des Ottomans met en place pour exterminer toutes les minorités chrétiennes qui vivent sur ses territoires.

Durant la Première Guerre, l’Empire ottoman supprime les Capitulations et refuse toute intervention de la France et des pays de l’Entente auprès des minorités chrétiennes. Le Vatican, comme instance neutre et impartiale dans le conflit, trouve l’occasion pour se présenter comme le seul interlocuteur valable pour soutenir les chrétiens de l’Empire des musulmans. Comme autorité religieuse, il renforce le rôle de son Délégué apostolique de Constantinople en la personne de Mgr Angelo Maria Dolci. Une fois sur place, Mgr Dolci défendra d’abord les catholiques qui sont persécutés par le régime des Unionistes du CUP. Pour les archivistes du Vatican, Valentina V. Karakhanian et Omar Vigano, en 1915, le Délégué apostolique de Constantinople Mgr Dolci, est convaincu que les mesures prises par les autorités turques contre les minorités chrétiennes, ont pour but de sauver l’intégrité du territoire de l’Empire ottoman. Pour lui une partie de la population, surtout arménienne, a une attirance pour l’Empire russe de tradition chrétienne orthodoxe. Mais pour ce qui est des catholiques, il est certain de leur innocence¹¹. Sa lettre envoyée au mois de juin 1915 au Grand vizir (Premier ministre) confirme ses convictions :

Comme les Arméniens catholiques ont de tout temps donné des preuves manifestes de leur fidélité et de leur attachement à l’Empire ottoman, je demande à Votre Altesse qu’Elle veuille bien transmettre les ordres nécessaires afin que leur déportation ultérieure cesse et qu’ils puissent, sinon être réintégrés dans leurs foyers, du moins se fixer là où ils se trouvent actuellement. Cette faveur à l’égard des Arméniens catholiques sera, Altesse, très agréable au Saint Siège¹².

Face à cette politique vaticane, le gouvernement britannique parle de discrimination à l’égard des autres communautés chrétiennes. Alors le Secrétaire d’État du Vatican le Cardinal Gasparri, à la fin de l’année 1915, répond :

[…] Sachez donc que le Saint Siège :

1) a donné à ce propos des instructions pressantes au Délégué apostolique qui a déployé une louable énergie, soit auprès du gouvernement ottoman, soit auprès des ambassadeurs, spécialement d’Autriche et d’Allemagne ;

2) a agi directement auprès du gouvernement d’Autriche et d’Allemagne afin que, par l’intermédiaire de leurs ambassadeurs, ils donnent au gouvernement ottoman des conseils de modération ;

3) a envoyé une lettre autographe du Saint Père au sultan (et nous savons que celui-ci a déjà répondu, bien que la lettre ne soit pas encore arrivée à Rome) ;

4) a fait distribuer aux pauvres arméniens 10 000 lires sans distinction de religion. À ce point, qu’il me soit permis de relever que nous seulement, les intransigeants ! ne faisons pas de distinction de religion dans le secours des malheureux, alors que les autres font malheureusement cette distinction, en tenant à l’écart, d’après ce qu’on rapporte, les catholiques dans la distribution des aides. […]¹³.

En effet le Vatican est le premier État à être informé de l’ampleur des massacres et à constater que tout le monde chrétien, sans distinction, est touché par un programme d’extermination organisé par le gouvernement des Jeunes Turcs. C’est grâce à un réseau de renseignements que le Saint Siège a établi entre ses Délégués apostoliques et les diplomates européens présents dans l’Empire ottoman, qu’il a accès à des informations fiables. En même temps, les Délégués apostoliques de Syrie, Mgr Giannini, de Perse, Mgr Sontag, et de Constantinople, Mgr Dolci, reçoivent des demandes de secours de la part des missionnaires et des prélats des Églises locales, et à leur tour, ils les transmettent à la Secrétairerie d’État du Vatican. Celle-ci, sous la direction du Cardinal Pietro Gasparri, met à contribution les œuvres caritatives du Saint Siège, parmi lesquelles la Congrégation pour la propagation de la foi, afin de secourir les victimes.

Après l’annihilation de l’automne 1915, les exilés syriaques originaires du Hakkâri se réfugient auprès de leurs familles chaldéennes d’Ourmia et de Salamas. Pris en charge par des missionnaires occidentaux, les nestoriens se convertissent au catholicisme. Pour aider les deux communautés syriaques, le Délégué apostolique Mgr Sontag demande à la Congrégation pour la propagation de la foi catholique d’intervenir. Les Préfets de cette puissante Congrégation vaticane, d’abord le Cardinal Gotti et ensuite le Cardinal Serafini, cherchent des moyens financiers pour secourir leurs fidèles. Pour empêcher l’abandon des fidèles par le clergé et encourager la conversion au catholicisme, le Saint Siège aide financièrement les prêtres catholiques pour qu’ils disent la messe. Quand un prêtre reçoit des honoraires de messe, peu importe le montant, il est obligé de remplir son rôle de prêtre selon les normes de l’Église et les intentions de la personne qui fait l’offrande¹⁴. Dans cet esprit, la pratique des honoraires de messes qui remontent au VIIIe siècle dans l’Église catholique, trouve sa raison d’être. Par ce geste, la Congrégation pour la propagation de la foi soutient les prêtres dans leur ministère et les fidèles dans leur engagement comme chrétiens et catholiques. Cette aide, envoyée par le Saint Siège, assure les frais d’aménagement et de formation dans le diocèse pour lequel la somme est octroyée.

En 1916, avec la présence russe dans les provinces du Caucase, les Syriaques vivent un moment d’accalmie provisoire avant la révolution des Bolchéviques. Durant cette période, le Délégué apostolique, le Saint Siège et les évêques des Églises syriaques tentent de réorganiser leurs communautés respectives. Cependant, dans les provinces syriennes et mésopotamiennes de l’Empire ottoman, les Syriaques continuent à subir des massacres et des déportations. Pour combler les manques spirituels des communautés catholiques, le Vatican accepte la proposition allemande de remplacer les missionnaires français et italiens. De leur côté, les Empires allemand et autrichien trouvent l’occasion pour être les principaux interlocuteurs entre le Saint Siège et l’Empire ottoman. Mais le Vatican, pour défendre ses intérêts et les chrétiens de l’Empire ottoman, refuse toute médiation extérieure, il veut utiliser ses propres réseaux diplomatiques.

Malgré l’intervention de la diplomatie américaine et les efforts du Vatican, le gouvernement ottoman, sous la gouvernance de Djemal Pacha, laisse mourir de faim les chrétiens du Liban, de Syrie et de Mésopotamie. Surtout dans le nord de la Mésopotamie, dans la province de Diyarbakir, les Syriaques du Turabdin vivent sous un climat de terreur qu’ont instauré le gouverneur Resit Bey à Diyarbakir, le chef de la police Memduh Bey à Mardin et les tribus kurdes à Midyat.

À la fin de l’année 1917 et au début de 1918, dans le but de maintenir le front contre l’Empire ottoman, la mise en place des bataillons chrétiens par les Anglais et les Français a engendré une méfiance du gouvernement iranien à l’égard des chrétiens indigènes. La haine et la vengeance deviennent le pain quotidien entre les communautés : d’un côté, Syriaques et Arméniens et de l’autre, Iraniens, Kurdes et Turcs. Au mois de mars, le meurtre du patriarche Mar Shemun XIX Benyamin et de ses hommes dans un guet-apens du chef kurde des Shakak, Simko, représente une profonde rupture dans les relations entre chrétiens et musulmans. À tout ceci s’ajoute l’envahissement de Salamas et d’Ourmia par les Turcs. Au mois de juin et juillet 1918 les forces ottomanes, pour établir un point de contact avec les Républiques turcophones de l’Asie centrale, prennent d’assaut les provinces de Salamas et d’Ourmia. Alors, les chrétiens à majorité syriaque prennent la route de l’exode vers le sud de l’Iran. Dans cette marche pour la survie, environ la moitié de la population du convoi est décimée par les maux de la route. Après avoir fait plus de 1 000 km à pied, ils arrivent au mois de septembre à Bakuba, près de Bagdad.

Conscient des menaces qui planent sur les chrétiens du Caucase, le 12 mars 1918, Benoît XV écrit au sultan Mehmet V Reshad, sans pour autant dénoncer ce qui se passe auprès de la France et de l’Angleterre. Informé par ses missionnaires, le Vatican se tourne vers l’Allemagne et l’Autriche-Hongrie mais sans résultat. Alors, son Délégué apostolique de Perse Mgr Sontag est assassiné et les Syriaques de Salamas et d’Ourmia sont contraints à s’exiler vers d’autres contrées. Le Saint Siège décide d’étendre provisoirement la juridiction de Mgr Dolci, le Délégué apostolique de Constantinople. Malgré le secours humanitaire et le soutien religieux, le Saint Siège s’abstient de dénoncer d’une manière internationale la situation catastrophique de ces chrétiens du Caucase.

La fin de la guerre apporte avec elle d’autres problèmes, celui de la réparation et de l’autonomie de ce peuple, allié des pays de l’Entente. Une fois l’armistice de Moudros signé le 30 octobre 1918, les Syriaques de Constantinople s’organisent pour envoyer une délégation commune à la Conférence de la Paix qui s’ouvre à Paris. En même temps, d’autres délégations et représentants religieux débarquent à Paris pour revendiquer un territoire et un dédommagement pour la destruction de leur nation. Le silence des pays victorieux de la guerre face aux revendications syriaques met en péril l’union, et les prélats de chaque Église envoient leurs délégués à la Conférence de la Paix. Chacun sans se soucier de la souffrance de ses frères syriaques, cherche les moyens d’obtenir des dédommagements pour son Église. Mais, face à cette désunion, les pays comme la France et la Grande-Bretagne sacrifient d’autant plus facilement les nombreuses requêtes au profit de leurs propres intérêts coloniaux.

Déçus de l’attitude impérialiste des puissances occidentales, les Syriaques se tournent vers l’unique force religieuse qu’est le Saint Siège. Ce dernier à son tour reste silencieux sur le soutien éventuel pour une autonomie territoriale et nationale. Au mois de juin 1919, pour défendre les intérêts de l’Église catholique en Orient, le Saint Siège désigne un Visiteur apostolique de Mésopotamie en la personne du Révérend Père Adrien Smets. Malgré les appels diplomatiques du mois de juin, la stratégie du Vatican se limite à soutenir en Mésopotamie uniquement l’Église syriaque chaldéenne et son patriarche Mar Emmanuel II Thomas. Avec cette politique, Rome veut stopper la progression du protestantisme auprès des rescapés des massacres perpétrés par les Turcs, les Kurdes et les Perses. À la fin de la guerre ce revirement diplomatique du Saint Siège se remarque davantage. Par exemple, le Conseil national assyro-chaldéen de Constantinople qui unit catholiques et orthodoxes, change de nom et de responsables. Il se présente désormais comme un Conseil national chaldéen et catholique. Dans le même esprit, le Secrétaire de la Congrégation pour l’Église orientale, le Cardinal Marini, ne donne l’autorisation de faire une quête de fonds en Grande-Bretagne qu’en faveur de l’Église chaldéenne.

Avec le dépeçage de l’Empire ottoman par les puissances de l’Entente, entre les années 1920 et 1925, le Vatican intervient sur différents fronts pour défendre ses intérêts au Proche-Orient. En Mésopotamie, avec l’arrivée des missionnaires protestants, il désigne un Visiteur apostolique en la personne de Mgr Smets. Ce dernier, par l’intermédiaire du Secrétaire de la Congrégation pour l’Église orientale, le Cardinal Marini, ouvre des orphelinats, crée de nouveaux diocèses chaldéens et œuvre pour la conversion des nestoriens et des syriaques orthodoxes. En Syrie, avec l’appui du Délégué apostolique, Mgr Giannini, le Saint Siège planifie un réseau pour la création d’un État catholique. Avec le soutien de la France, le Liban devient le centre de cette politique. Pour préserver les communautés catholiques du « danger » protestant, le Délégué apostolique refuse l’aide américaine du Near East Relief. Avec l’appui du Visiteur apostolique du Caucase le Père Delpuch, le Saint Siège tente d’unir sous l’autorité du pape les chrétiens de ces régions. En Anatolie, dès 1920, le Délégué apostolique de Constantinople, Mgr Dolci, travaille pour l’ouverture des orphelinats catholiques réservés aux enfants arméniens, grecs et syriaques. Avant la signature du traité de Lausanne, le Saint Siège soutient les efforts des délégués assyro-chaldéens pour la création d’un foyer national syriaque.

La période entre la fin de la Première Guerre mondiale et la proclamation de la République turque en 1923¹⁵, est une époque de profondes transformations politiques à travers l’Europe et le Moyen-Orient. En même temps, elle est une phase de transition durant laquelle les minorités vivant encore en Turquie s’efforcent de garantir des conditions de vie plus sûres à leurs membres. Dispersées à l’intérieur des nouvelles nations du Proche-Orient, les quatre Églises ne peuvent se présenter qu’à partir de leur tradition religieuse. L’appartenance à une seule identité ethnique vole en éclat pour laisser place à la diversité religieuse. Les Églises catholiques syriaque et chaldéenne renforcent leurs liens avec le Saint Siège en devenant ses « vassaux ». Les deux autres Églises nestorienne et syriaque orthodoxe essaient de survivre à l’intérieur d’un nouveau monde musulman. Face à cette nouvelle réalité du Proche-Orient, le Vatican, pour défendre ses intérêts, crée de nouveaux Délégués apostoliques dans chaque pays et il se présente comme le seul représentant de tous les catholiques d’Orient.

C’est dans un contexte particulier fondé sur diverses considérations que les informations arrivent au Vatican. Deux personnalités du Saint Siège prennent une place importante dans les décisions du pape Benoît XV : le Secrétaire d’État du Vatican, Mgr Gasparri, et le Secrétaire de la Congrégation pour les Affaires ecclésiastiques extraordinaires, Mgr Pacelli. Il faut ajouter, une troisième personne, le Préfet de la Congrégation pour la propagation de la foi, Mgr Gotti, qui est souvent sollicité par les Orientaux généralement catholiques, afin de les secourir dans leur détresse. Pour mieux comprendre l’intervention du Saint Siège, il est impératif de recourir aux archives diplomatiques et religieuses de l’époque. C’est à partir des lettres et des rapports envoyés aux responsables diplomatiques du Vatican, et des écrits des spécialistes de la question du génocide des Syriaques que nous analyserons d’une manière progressive, comment des provinces ont été vidées de leurs habitants chrétiens. Ce projet de massacres, de déportations, d’anéantissement et d’extermination mis en place par le gouvernement des Jeunes Turcs a provoqué chez les Syriaques un traumatisme psychologique irrémédiable. Ce n’est pas pour rien qu’aujourd’hui encore, ils dénoncent ces événements comme le Firman (décret impérial) ou le Seyfo (épée).

D’une manière chronologique, dans ce deuxième volume, intitulé « L’attitude du Vatican face au Seyfo », nous exposons, la stratégie et la diplomatie du Vatican pour secourir les rescapés du génocide des Syriaques. Afin de comprendre l’intervention du Saint Siège, le premier chapitre décrit la situation du Vatican à la veille de la Première Guerre mondiale et les relations que le pape Benoît XV veut instaurer avec la Sublime Porte. Au deuxième chapitre, il est question des premières interventions du Saint Siège en 1915. Dans le chapitre trois, face à la politique du blocus imposée aux provinces de la Syrie et de la Mésopotamie par Djemal Pacha en 1916, le Vatican veut secourir les Syriaques déportés et exposés à la famine. Au chapitre quatre, il est question d’un plan de ravitaillement des Syriaques habitant les provinces proches de la Méditerranée par un bateau battant pavillon du Saint Siège. En même temps pour soutenir les Syriaques du Caucase, d’autres comités se mettent en place. Avec l’entrée en guerre des États-Unis, le Vatican découvre qu’en 1917, il est le seul interlocuteur occidental pour défendre les chrétiens de l’Empire ottoman. C’est ainsi que le Délégué apostolique de Constantinople, Mgr Dolci, trouve l’occasion de rencontrer personnellement les ministres et les membres du gouvernement jeune turc, parmi lesquels deux ministres du triumvirat : Enver Pacha et Djemal Pacha. Alors, le pape Benoît XV lance la création de la Congrégation pour l’Église d’Orient et l’Institut Pontifical Oriental. Dans le chapitre cinq, à la fin de la guerre, le Vatican découvre qu’en 1918, les Syriaques du Caucase subissent une deuxième vague d’extermination, de déportations et d’exil forcé. Malgré la lettre de Benoît XV au sultan Mehmet V Reshat, le patriarche de l’Église assyrienne d’Orient et le Délégué apostolique de Perse Mgr Sontag sont assassinés et la population syriaque d’Ourmia et de Salamas est anéantie pour toujours. Le chapitre six relate les événements qui ont suivi la Conférence de la Paix de Paris en 1919 et la place réservée par les vainqueurs de la guerre aux Syriaques et au Saint Siège dans cette Conférence. Dans le dernier chapitre, qui envisage les suites de la Première Guerre mondiale, il est question de la réorganisation par le Saint Siège des Églises catholiques syriaques et aussi des tentatives de conversion des orthodoxes syriaques au catholicisme.

Pour respecter davantage l’objectivité historique des événements qui touchent au génocide des Syriaques, nous avons laissé la place aux archives diplomatiques et religieuses du Vatican. En même temps, nous avons utilisé d’une manière chronologique ces archives du Vatican qui nous ont permis d’avoir un autre regard sur les événements bien connus des historiens : celui de l’Église catholique et de sa hiérarchie, qui ne poursuivent pas les mêmes intérêts que les Puissances occidentales. Enfin, pour mieux comprendre l’intervention du Saint Siège auprès des Syriaques, nous avons trouvé impératif d’avoir régulièrement recours à ces archives diplomatiques d’avant et d’après la Première Guerre mondiale, car elles fournissent des témoignages authentiques sur le Seyfo, qui ne s’arrête pas en 1915.

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1. Ac 2, 5-13.

2. Ac 11, 26

3. Andrea RICCARDI, Benedetto XV e la crisi della convivenza multireligiosa nell’impero ottomano, dans Benedetto XV e la pace-1918, Brescia, Morcelliana 1990, p. 95.

4. Fernando FILONI, L’Église dans la terre d’Abraham, du diocèse de Babylone des Latins à la nonciature apostolique d’Iraq, Paris, Cerf, 2009, p. 119-129.

5. Altmayer à Rampolla, 23 décembre 1895, dans ASV, Segr. Stato, Busta separata n° 174, Armenia B, n° 28110 et voir aussi Georges-Henri RUYSSEN, La questione Armena, Vol. I, 1894-1896, Documenti dell’Archivio Segreto Vaticano (ASV), p. 240-245.

6. Fr. Giannantonio à Mgr Altmayer, 4 février 1896 dans ACO, Armeni del Patriarcato 1867-1921, Busta n° 105, 1 bis, n° 5176.

7. Ray Jabre MOUAWAD, Les Syriaques occidentaux : de l’Empire ottoman au Liban 1850-1930, Université Saint-Joseph, département d’histoire, Liban, 1991, p. 99-102. (Thèse polycopiée pour l’obtention de grade en histoire.)

8. Le pape Léon XIII au sultan Abdülhamid II, 20 juin 1896, dans ASV, Segr. Stato, Busta separata n° 174, Armenia À, n° 31419, voir aussi Georges-Henri RUYSSEN, La questione Armena, Vol. I, 1894-1896, p. 345.

9. Le sultan Abdulhamid II au pape Léon XIII, 20 juillet 1896, dans ASV, Segr. Stato, Busta separata n° 174, Armenia À, n° 32918, l’original est en turc ottoman, traduction en français donnée par Georges-Henri RUYSSEN, La questione Armena, Vol. I, 1894-1896, p. 357-358.

10. Georges-Henri RUYSSEN, La questione Armena, Vol. II, 1894-1896, Documenti dell’Archivio della Congregazione per le Chiese Orientali (ACO), Roma, Lilame, Editioni Orientalia Christiana, 2013, p. 14-15.

11. Valentina Vartui KARAKHANIAN, Omar VIGANO, La Santa Sede e lo sterminio degli Armeni nell’Impero ottomano, dai documenti dell’Archivio Segreto Vaticano e dell’Archivio Storico della Segreteria di Stato, Milan, Guerini E. Associati, 2016, p. 60-62.

12. Dolci à Saïd Halim Pacha, juin 1915, dans ASV, Arch. Deleg. Turchia, busta 101, fasc. 527, senza protocollo, 13.

13. Valentina Vartui KARAKHANIAN, Omar VIGANO, La Santa Sede e lo sterminio degli Armeni nell’Impero ottomano, p. 131-133. (Traduit de l’italien en français par Maggy Waterval).

14. http://www.vatican.va/content/paul-vi/it/motu_proprio/documents/hf_p-vi_motu-proprio_19740613_firma-in-traditione.html (consulté, le 24 janvier 2020).

15. Ahmet AKYOL, Zafere Ilk Adim, 19 Mayis 1919, Istanbul, Kastas Yayinlari, 2018.

CHAPITRE I
VATICAN À LA VEILLE DE LA PREMIÈRE GUERRE MONDIALE ET SES RELATIONS AVEC LA SUBLIME PORTE

Pour mieux comprendre l’attitude du Vatican face au génocide des Syriaques, il est impératif d’analyser rapidement sa situation durant une guerre qui dévaste tous les pays européens de tradition chrétienne. En plein bouillonnement européen, le Saint Siège est confronté, avec la mort du pape Pie X, à l’aménagement d’un nouveau gouvernement pour mieux gérer ce « fléau ». Ainsi la personnalité du nouveau pape, Benoît XV, influence la politique impartiale du Saint Siège face à cette Première Guerre mondiale. Or, face à l’Empire ottoman de tradition musulmane, quelle politique le gouvernement du Vatican va-t-il mettre en place afin de s’informer de la situation des minorités chrétiennes ?

Dès son élection comme pape au siège de Rome, Benoît XV déclare la stricte neutralité de l’Église catholique romaine face à la Première Guerre mondiale. Mais cette neutralité est mise en cause par les différents pays belligérants. Chacun des pays engagés dans le conflit est tellement persuadé de la légitimité de son combat qu’il lui est impossible de s’imaginer hors du conflit. Même lorsqu’ils acceptent certains services du Vatican, par exemple leur faciliter la communication postale, ils mettent souvent en doute les dires et les interventions du Saint Siège. Selon Annette Becker, « on ne peut pas penser la neutralité ; elle est impensable ». Ainsi le Vatican est pris entre des peuples et des familles qui appellent au secours et des gouvernements qui limitent son champ d’action. Ceci dit, l’intervention de la diplomatie vaticane permet assez souvent de mettre fin aux différentes rumeurs qui circulent dans les opinions publiques, comme par exemple celles qui concernent la situation des prisonniers. Alors, c’est au nom de sa neutralité, de ses principes reconnus, au nom des conventions, des règles de l’humanitaire et de ses engagements religieux que le Saint Siège tient à intervenir pour secourir les victimes¹.

Pour défendre ses intérêts, le Saint Siège s’engage seul avec son envoyé auprès des Jeunes Turcs. Ainsi, Mgr Angelo Maria Dolci, comme nouveau Délégué apostolique de Constantinople, obtient le monopole face aux autres Délégués apostoliques de l’Empire, pour être le « seul » intermédiaire entre le Vatican et l’Empire ottoman.

BENOÎT XV, PAPE DANS LA GUERRE

Fils de Giuseppe Della Chiesa et de Giovanna Migliorati, dans une ancienne famille noble de Gêne, le petit Giacomo est né le 21 novembre 1854. Son père marquis Della Chiesa, éduqué dans la foi catholique, termine les études d’officier de marine et entre à la Compagnia della Misericordia pour visiter les prisonniers et les aider à leur sortie de prison. À Gênes, il va créer deux œuvres avec d’autres notables de la ville : en 1864, Patronato pour la réinsertion des anciens prisonniers, et en 1867, la Casa di ricovero pour l’accueil des mineurs délinquants. Sa mère est intellectuelle, possède une exceptionnelle culture générale et une grande sociabilité naturelle. Lorsqu’elle fréquente les salons de la bonne société de Gênes, elle tient des discours sur la littérature, l’art et l’histoire².

À l’âge de trois ans, Giacomo est atteint d’une maladie grave de « dépérissement organique », sorte d’asthénie qui l’empêche de grandir normalement et il reste petit de taille. Il est marqué d’un strabisme fort et d’une myopie assez prononcée. En 1862, à l’âge de huit ans, il entre dans un collège privé pour sortir en 1871 à l’âge de 17 ans. La même année, en automne, il entre à la faculté de droit à l’université de Gênes. Tout au long de sa formation universitaire, il reste un étudiant assidu et un militant catholique, au moment où le roi d’Italie, Victor-Emmanuel II, par la prise de Rome et des derniers territoires de la papauté, met fin d’une manière unilatérale au pouvoir temporel des papes. Toutefois la loi des Garanties leur accorde certaines prérogatives pour régner sur les palais du Vatican, du Latran et de Castel Gandolfo.

En 1875, après avoir obtenu un doctorat en droit civil, il gagne la ville de Rome pour s’inscrire au mois de novembre, au collège Capranica où l’on forme les élites de l’Église catholique. L’année de l’élection du pape Léon XIII, le 21 décembre 1878, Della Chiesa est ordonné prêtre à l’âge de 24 ans, à la basilique Saint-Jean-de-Latran, par le cardinal La Valette. En 1879, il entre à l’école de la diplomatie pontificale pour suivre la formation académique de la noblesse ecclésiastique. Un des règlements de recrutement de cette école est d’être un religieux né dans une famille noble, et avec un numerus clausus limité à douze académiciens. En 1880, il obtient un doctorat en droit canonique qui lui permet de poursuivre l’enseignement académique des diplomates. Durant trois ans, Della Chiesa s’initie aux rouages des relations internationales et il apprend le français et l’allemand. Durant sa formation, il est appelé à travailler à la Secrétairerie d’État du Vatican et il fait la connaissance du futur Secrétaire d’État, Mgr Mariano Rampolla. Comme protégé de ce dernier, en décembre 1882, Giacomo Della Chiesa l’accompagne à la Nonciature apostolique de Madrid, auprès du roi d’Espagne, Alphonse XII. Il participe avec Mgr Rampolla aux négociations entre l’Allemagne et l’Espagne à propos de la souveraineté des îles Carolines, et l’accord trouvé entre les deux pays est considéré comme un succès pour Léon XIII. Pour se défendre contre le gouvernement italien, le pape choisit Mgr Rampolla comme Secrétaire de son gouvernement, et en 1887, le prêtre Della Chiesa est engagé pour travailler à la Secrétairerie d’État du Vatican. Bête noire des dirigeants italiens, Mgr Rampolla influencera progressivement la carrière diplomatique du futur Benoît XV³.

Durant vingt ans, Giacomo Della Chiesa travaillera avec le cardinal Rampolla comme secrétaire privé. En outre, il gravit tous les échelons un par un, jusqu’à devenir le Substitut d’État du Saint Siège. Ainsi, il intègre la hiérarchie du noyau central de la Curie romaine. Sa première mission est de visiter les différents archevêchés italiens afin de s’initier à l’art de la négociation. En même temps, il est envoyé deux fois par Mgr Rampolla en mission diplomatique : en Autriche pour recueillir des informations sur la nonciature de ce pays ; ensuite, pour gérer la situation des chrétiens de l’Empire ottoman frappés par les massacres hamidiens (1894-1896). Della Chiesa qui travaille à la Secrétairerie d’État sera au courant du bain de sang perpétré par le gouvernement de la Sublime Porte ainsi que de l’intervention de Léon XIII face à ces massacres⁴.

Le 30 décembre 1898, les Puissances occidentales veulent mettre en place une instance internationale de médiation et d’arbitrage à La Haye aux Pays-Bas. Mais le gouvernement italien envoie une note aux grandes Puissances et s’oppose à la participation du Saint Siège à cette conférence. Pour le gouvernement italien, le pape n’est plus un souverain temporel et ne représente plus un État souverain. Néanmoins, le Saint Siège, par l’intermédiaire de Della Chiesa, suivra avec attention l’activité de la conférence de La Haye. Le 23 avril 1901, Della Chiesa franchit une étape de plus et est nommé substitut de la Secrétairerie d’État du Saint Siège. En même temps que lui, l’ancien Délégué apostolique du Pérou et de Bolivie, Mgr Gasparri, devient secrétaire de la Congrégation pour les Affaires ecclésiastiques, l’équivalent du ministre des Affaires étrangères. Désormais, Giacomo Della Chiesa travaille en collaboration directe avec Mgr Rampolla et Mgr Gasparri sous le pontificat du pape Léon XIII⁵.

Le 20 juillet 1903, le pape Léon XIII meurt à l’âge de 93 ans et pour le remplacer, les pronostics sont favorables à Mgr Rampolla. Mais le conclave, influencé par le veto de l’Autriche, choisit comme pape le cardinal Sarto du diocèse de Trévise sous le nom de Pie X. Comme il arrive fréquemment, le nouveau pape change le Secrétaire d’État et en choisit un nouveau pour son pontificat. Le 12 novembre 1903, Pie X nomme le cardinal Merry Del Val comme Chef de la Secrétairerie d’État du Vatican. Les rapports entre ce dernier et Della Chiesa sont d’ordre professionnel et parfois difficiles. Face aux mouvements modernistes catholiques, Pie X choisit comme devise « la restauration de toutes choses dans le Christ », c’est-à-dire que l’action religieuse, l’action sociale et l’action économique doivent trouver leur fin dans le Christ. En 1905, Della Chiesa est chargé par le pape de réorganiser les mouvements catholiques. Pour atteindre son but, il est influencé par les travaux du sociologue catholique d’origine belge, l’abbé Antoine Pottier. Ce professeur de théologie morale du Grand Séminaire de Liège, fondateur en 1892 de l’Union démocratique-chrétienne en Belgique, est appelé à Rome en 1902 pour enseigner la sociologie au Collège Leonino.

En 1906, le travail de l’abbé Giacomo aboutit à la création de trois organismes indépendants. L’Union populaire chrétienne est chargée de gérer les questions de divorces, l’enseignement religieux à l’école et le respect du repos dominical. L’Union économique et sociale coordonnera l’action des différentes associations d’entraide et de coopération. L’Union électorale soutiendra les candidats et préparera leur programme catholique électoral. En 1907, Della Chiesa reçoit de Pie X la mission de rédiger de nouveaux statuts pour la Société de Saint Jérôme, afin de rendre l’Évangile accessible dans la langue du peuple local, comme un vrai livre populaire. Ainsi, il devient l’initiateur et le président de cette société qui diffuse massivement les livres bibliques en italien. Après la mort de l’archevêque de Bologne, le 22 décembre 1907, il est consacré évêque dans la chapelle Sixtine par le pape en personne, afin de le nommer archevêque de l’un des plus importants diocèses d’Italie. Historiquement parlant, l’archevêque de Bologne était destiné à devenir cardinal afin d’élire le futur pape. Mais le Secrétaire d’État Mgr Merry Del Val s’y oppose et il faut attendre le 25 mai 1914, après sept ans à la tête du diocèse de Bologne, pour que Della Chiesa soit créé cardinal⁶.

Durant son épiscopat, l’Italie et l’Empire ottoman se livrent une guerre pour les territoires libyens, présentés comme des provinces riches par les médias italiens. Le gouvernement de Giolitti profite de la faiblesse militaire et de la distance géographique, et le 29 septembre 1911, il déclare la guerre à l’Empire ottoman. L’Italie qui veut agrandir son maigre domaine colonial, jette son dévolu sur les trois provinces libyennes et présente l’Empire ottoman comme une tutelle obscurantiste qui empêche le développement de la Libye. Sans partager l’enthousiasme des Italiens, Mgr Della Chiesa, dans une lettre qu’il adresse aux paroisses et institutions catholiques, déplore les malheurs qu’engendre un tel engagement :

Beaucoup de fils ont déjà été arrachés aux bras de leurs mères, et trop de frères ont déjà baigné de leur sang le sol africain. Dans l’heure présente de trépidation et d’espérance, tous les Italiens, unis fraternellement en un seul cœur et une seule âme, doivent supplier le Dieu des armées d’abréger les jours de malheur, de donner la complète victoire des armes à nos valeureux soldats et de réjouir le pays avec le don ineffable de la paix⁷.

Cette guerre qui se termine le 18 octobre 1912 par la victoire de l’Italie sur l’Empire ottoman, se solde par la mort de 3 300 soldats, plus de 600 disparus et 4 200 blessés. Connue en Italie sous le nom de Guerra di Libia, elle préfigure par certains aspects la Première Guerre mondiale. Au mois d’août 1914, lorsqu’un curé d’une de ses paroisses de Bologne l’interroge sur l’attitude à observer face à la guerre, Mgr Della Chiesa prend comme ligne de conduite l’impartialité dans le conflit et lui répond par ces mots :

Il me déplairait qu’un curé de paroisse prenne parti pour l’une ou pour l’autre des nations en guerre : j’ai recommandé de demander à Dieu la fin de la guerre sans indiquer au Seigneur le moyen de faire cesser ce terrible fléau⁸.

Le 20 août 1914, le pape Pie X meurt à l’âge de 79 ans et deux jours après, le conclave se réunit pour l’élection d’un nouveau pape. Grâce à la neutralité de l’Italie, le conclave peut se dérouler normalement, mais rapidement deux clans vont s’affronter pour l’élection. D’un côté, le parti du Secrétaire d’État, Merry Del Val, et de l’autre, les défenseurs de la politique du pape Léon XIII, guidés par Domenico Ferrata et Pietro Gasparri. Il y a aussi ceux qui veulent élire un pape non italien et leur candidat est le Belge, Mgr Mercier, vu ses qualités et parce qu’il appartient à un pays neutre. Mais ce qui va influencer surtout, c’est la personnalité du futur élu pour gérer la situation de l’Église face au conflit qui touche les pays européens de tradition chrétienne et les relations à établir avec l’État italien. Après dix scrutins, le 3 septembre 1914, le nom du cardinal Della Chiesa est proclamé comme futur pape, à l’âge de 59 ans. Les six cardinaux de l’Allemagne et de l’Autriche déclarent qu’ils ont voté pour l’élection de Della Chiesa, car il parle l’allemand, il connaît les deux Empires, il appartient à la noblesse et par principe, il ne serait pas hostile à l’Autriche comme dernier Empire catholique du monde. Enfin, le cardinal et archevêque de Vienne Mgr Piffl dit : « Grâce à notre persévérance, nous sommes tout de même parvenus à faire élire notre candidat ». Les cardinaux de l’Allemagne et de l’Autriche sont convaincus que le futur pape leur sera favorable et servira les intérêts de leur pays. Tout au long de la guerre, les adversaires du pape utiliseront cette idée pour l’attaquer comme partisan de l’Allemagne⁹.

Pour se démarquer de la politique de Pie X, il prend volontairement le nom de Benoît XV, mais également pour rendre hommage à Benoît XIV, qui était aussi archevêque de Bologne. Les atouts du futur pape sont que, disciple du Secrétaire d’État Mgr Rampolla, il a fait sa carrière à l’école de la Curie ; durant sept ans, il a dirigé un grand diocèse et il a une bonne connaissance des questions internationales. Le nouveau pape est le contraire de Pie X : ce dernier était enfermé dans les formules scolastiques du passé, tandis que Benoît XV s’y connaît à peine en théologie ; Pie X ne comprenait pas les négociations diplomatiques, et Benoît XV est un diplomate de carrière ; Pie X était fils de paysans alors que Benoît XV est fils d’une famille noble de Gênes. Alors, dès sa nomination, pour protester contre l’injustice faite par l’État italien lors de la prise de Rome, il refuse de saluer la foule qui est massée sur la place Saint Pierre. Comme il est de tradition, Benoît XV choisit son nouveau Secrétaire d’État et remplace Merry Del Val par le cardinal Ferrata, un francophile, afin de rassurer les pays de l’Entente. Mais ce dernier meurt le 10 octobre 1914 et il est remplacé par un autre francophile, Pietro Gasparri. Le choix de ce dernier n’est pas anodin ; ils ont presque le même âge, ils se connaissent, ils sont canonistes tous les deux, Benoît XV a travaillé pour Gasparri, lorsque celui-ci était secrétaire de la Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires. Pour rassurer en même temps les Empires centraux, il garde en place, pour les Affaires ecclésiastiques extraordinaires, le germanophile Mgr Pacelli, le futur Pie XII¹⁰.

LE VATICAN FACE À LA PREMIÈRE GUERRE MONDIALE

Bien avant le déclenchement de la Première Guerre mondiale, par un jeu d’intérêts, les alliances se sont formées entre les Puissances occidentales. D’un côté, une Triple Entente formée par la France, la Grande-Bretagne et la Russie, rejointes le 24 mai 1915 par l’Italie et le 6 avril 1917 par les États-Unis ; de l’autre, une Triple Alliance formée par l’Allemagne, l’Autriche-Hongrie et, le 30 octobre 1914, par l’Empire ottoman (Alliance des Empires centraux).

En 1914, le Vatican proclame sa stricte impartialité et sa neutralité la plus absolue face à la guerre qui déchire les différents pays chrétiens de l’Europe. Au lendemain de son élection, le pape Benoît XV s’appuie, avec son Secrétaire d’État Mgr Gasparri, sur les réflexions de la Congrégation pour les Affaires extraordinaires de l’Église, dirigée par Mgr Pacelli. Tous les trois, avec la présence des Nonciatures au sein des pays étrangers et les envoyés diplomatiques des différents pays, constituent un vaste réseau d’informations afin d’aboutir à la paix. Du côté des pays de l’Entente : la Grande-Bretagne est représentée depuis décembre 1914, par un ministre plénipotentiaire en la personne de Sir Henry Howard¹¹ ; la Belgique, par le directeur de l’École française de Rome en la personne de Louis Duchesne¹² ; l’Empire russe, par le « trop orthodoxe », Alexandre Nelidov¹³ ; la Serbie, depuis juillet 1915, par une légation. Depuis 1904, la France a coupé ses liens diplomatiques avec le Vatican, et durant la guerre, elle est représentée par le chargé d’Affaires Charles Loiseau. Du côté des pays de l’Alliance : pour l’Allemagne, la Nonciature de la Bavière est représentée par Mgr Frühwirth et Mgr Aversa, et pour la diplomatie, par le baron Otto von Mülhberg¹⁴ ; pour l’Empire austro-hongrois, la Nonciature de Vienne est représentée en la personne de Mgr Scapinelli et le prince Hans de Schönberg-Hartenstein est son ministre plénipotentiaire¹⁵ ; pour ce qui est de l’Empire ottoman, le Saint Siège refuse la présence d’un diplomate turc au sein du réseau d’informations déjà en place, afin de ne pas compromettre ses relations diplomatiques avec les pays de l’Entente. Malgré ce réseau, la médiation et le message de paix proposés par le Saint Siège ont dû mal à passer. Du début de son pontificat jusqu’à la fin de l’année 1917, Benoît XV a lancé plus de vingt-quatre appels à la paix¹⁶.

C’est après avoir récolté des informations via ses propres réseaux diplomatiques que le pape décide d’écrire aux nations en conflit. La proposition du 1er août 1917 aide à mieux comprendre le rôle que le pape s’octroie pour s’adresser aux pays belligérants afin de retrouver la paix en Europe¹⁷. Voici le début de sa Note :

Dès le début de Notre Pontificat, au milieu des horreurs de la terrible guerre déchaînée sur l’Europe, Nous Nous sommes proposé trois choses entre toutes : garder une parfaite impartialité à l’égard de tous les belligérants, comme il convient à Celui qui est le Père commun et qui aime tous ses enfants d’une égale affection ; Nous efforcer continuellement de faire à tous le plus de bien possible, et cela sans exception de personnes, sans distinction de nationalité ou de religion, ainsi que Nous le dicte aussi bien la loi universelle de la charité que la suprême charge spirituelle à Nous confiée par le Christ ; enfin comme le requiert également Notre mission pacificatrice, ne rien omettre, autant qu’il est en Notre pouvoir, de ce qui pourrait contribuer à hâter la fin de cette calamité, en essayant d’amener les peuples et leurs chefs à des résolutions plus modérées, aux délibérations sereines de la paix, d’une paix « juste et durable »¹⁸.

Mais aucun de ces appels ne satisfait pleinement les deux camps, car ils sont basés sur des concessions mutuelles et personne ne veut abandonner ses intérêts. Le pire est que le message du pape se heurte souvent non seulement aux dirigeants des nations en guerre, mais aussi au patriotisme exacerbé du clergé des Églises locales. Si l’Allemagne refuse la Note du 1er août 1917, c’est parce que le chancelier allemand Michaelis subit la pression des soldats victorieux en Galicie ; la presse nationaliste est convaincue que le pape favorise la France et le qualifie de Franzosenpapst. L’Autriche, sans impliquer l’Allemagne, refuse la négociation du pape. La Grande-Bretagne demande la pleine indépendance de la Belgique pour s’asseoir à la table de négociations. En 1917, les États-Unis refusent de signer un accord par peur d’encourager les mouvements pacifistes internes. L’Italie, toujours en froid avec le Vatican, invite ses alliés à ne pas répondre au pape. Quant à la France, elle juge la Note du pape « d’inspiration germanique »¹⁹.

Chaque pays dénature l’écrit selon ses propres visions des choses et refuse de signer la proposition de paix. Cette attitude des pays occidentaux face à ses propositions de paix touche la personne de Benoît XV :

Cette manière de répondre à Notre charité, Nous l’avons soufferte avec chagrin. Qui eût cru en effet que Nos efforts, pleins d’un paternel amour, pour réconcilier les hommes entre eux, seraient tournés contre Nous en sujet de haine populaire ? Pourtant dans tout cela, il ne faut pas tant s’étonner de la méchanceté de certains hommes, Nous accusant publiquement et amèrement de favoriser l’un des deux partis, que de l’irréflexion de ceux qui ont ajouté foi à une accusation aussi dénuée de fondement²⁰.

En 1917, pour empêcher une offensive de l’Entente, Mgr Pacelli rencontre le Chancelier allemand Von Hertling et le ministre des Affaires étrangères autrichien Czernin, afin de convaincre le président américain Wilson de conclure une paix rapide. Le 1er août 1917, le pape propose aux chefs des pays belligérants la diminution des armements, l’institution d’un arbitrage et la communauté des mers. Il réclame un esprit d’équité et de justice pour examiner les questions territoriales relatives à l’Arménie, aux Balkans et à la Pologne. Mais, avec l’exclusion du principe de réparation par le pape, les pays de l’Entente refusent cette note. La France y voit l’intention de sacrifier les nationaux de l’Europe orientale au profit de la Triple Alliance, intention dirigée contre la Russie et les nations slaves. Quant à l’Arménie, elle n’est que vaguement mentionnée dans cette note du 1er août, car l’Allemagne a promis de l’abandonner à son allié, l’Empire ottoman. Du côté occidental de l’Europe, l’Allemagne, par l’intermédiaire du Secrétaire d’État du Saint Siège Gasparri, accepte d’abandonner le territoire belge à condition que la future Belgique ne soit jamais un État vassal de l’Angleterre et de la France. Mais le gouvernement belge, le 11 février 1918, affirme qu’il ne signera la paix qu’en plein accord avec les puissances qui garantissent sa totale indépendance. Pour ce qui est de la protection des chrétiens orientaux vivant sur le territoire de l’Empire ottoman, déjà avant la Première Guerre mondiale, l’Allemagne s’est heurtée au protectorat français. Le Vatican, en accord avec l’Allemagne, élabore un plan pour restituer les missions allemandes aux missions françaises dans tout l’Empire ottoman. En mai 1917, la création de l’Institut Oriental n’a comme but que la substitution de l’influence de l’Église romaine à celle de la France²¹.

Les derniers travaux de Johan Ickx, directeur des Archives historiques de la Secrétairie d’État du Saint Siège innocentent la diplomatie vaticane de sa complicité avec l’Allemagne. Un document écrit de la main de Mgr Pacelli, Secrétaire de la Congrégation pour les Affaires ecclésiastiques extraordinaires, en d’autres termes « ministre des Affaires étrangères » du Saint Siège, remet en question la diplomatie germanique du Vatican. Mgr Eugenio Pacelli, dès le début de l’année 1915, par l’intermédiaire de cinq personnes, change la politique germanique du Vatican et se rapproche de l’Angleterre. Mgr Simon Deploige (Belge), Louis Canet (Français), l’amiral Étienne Yamamoto (Japonais), Mgr Vladimir Ghika (Roumain) et le Cardinal Adrien Gasquet (Anglais) exercent une action discrète mais efficace, pour permettre au pape Benoît XV d’avoir un discours de moins en moins favorable aux Allemands. Effectivement, ce changement d’attitude permet au Saint Siège de sortir de l’isolement diplomatique dans lequel il était enfermé depuis la perte des État pontificaux. Le soutien de Mgr Pacelli (futur pape Pie XII) au « groupe des cinq » influence la mise à l’écart des diplomates germanophiles dans la politique vaticane lors de la Première Guerre mondiale. Acquis à la cause des Alliés, Mgr Pacelli fera tout pour ne pas le montrer, afin de ne pas entacher le sort des catholiques allemands, et aussi pour ne pas remettre en question l’impartialité du Saint Siège face à une guerre qui déchire les catholiques européens.

Le 28 février 1917, le cardinal Gasparri remet aux représentants anglais auprès du Saint Siège une proposition du pape envoyée aux pays de l’Entente, de mettre fin au blocus alimentaire contre les Empires centraux, et qu’en échange, l’Allemagne cesse la guerre sous-marine qu’elle a engagée contre les navires civils. Seule l’Angleterre est informée et c’est seulement si elle donne son accord de principe que la proposition peut être faite à l’Allemagne. Ici le Secrétaire d’État du Vatican et le pape sont persuadés qu’il est plus facile de convaincre l’Angleterre que l’Allemagne. Le 20 avril 1917, par la nomination de Mgr Pacelli comme Nonce apostolique de Munich, le Vatican renforce ses liens diplomatiques avec Berlin et les Empires centraux. À partir du mois de juin, Pacelli mène des explorations pour savoir sur quels points concrets les Empires centraux sont prêts à négocier avec les pays de l’Entente et il rencontre personnellement, le chancelier Bethmann-Hollweg, l’Empereur Guillaume II et l’Empereur Charles Ier²².

Malgré la stricte impartialité de Benoît XV face à la guerre, son pouvoir religieux l’empêche de rester neutre plus longtemps. C’est ce pouvoir religieux qui donne au pape une triple autorité : le Père de tous les catholiques, le Chef suprême de l’Église, le Représentant de Dieu sur terre. Les trois titres empêchent le pape d’être neutre à la manière souveraine purement temporelle, et ils lui imposent l’obligation de prendre des initiatives pour défendre ses intérêts dans un conflit qui déchire ses enfants et ses sujets catholiques. La mission du pape est :

Essentiellement pacificatrice, pacificatrice au sens plein du mot, c’est-à-dire génératrice d’une paix qui ne soit, en l’espèce, ni allemande, ni française, mais qui soit la paix tout court, la vraie paix, celle dont la conclusion fera, non seulement tomber les armes des mains, mais éteindra encore dans les cœurs les ressentiments, la haine, la soif de revanche²³.

Il faut attendre la fin de 1918 pour signer l’arrêt des hostilités sur les différents fronts ; le 30 octobre, l’Empire ottoman signe l’armistice sur l’île de Moudros ; le 3 novembre, l’Autriche-Hongrie signe l’armistice à Villa-Giusti et le 11 novembre, l’Allemagne signe l’armistice à Rethondes. Malgré plusieurs offensives diplomatiques du Saint Siège auprès de la diplomatie occidentale, en 1919, lors de la Conférence de la Paix, aucun représentant légal du Vatican ne sera admis. Ainsi, le gouvernement du Vatican est mis hors-jeu pour toute décision concernant les populations et les territoires des Empires centraux.

LE VATICAN ET LA SUBLIME PORTE À LA VEILLE DE LA PREMIÈRE GUERRE

Au XIXe siècle, d’autres États occidentaux se joignent à la France pour réclamer le droit de protection de leurs citoyens vivant sur le sol turc. L’Autriche-Hongrie réclame la tutelle des catholiques situés dans les régions des Balkans ; l’Italie, la protection des missions italiennes ; l’Angleterre, la tutelle des œuvres missionnaires protestantes et anglicanes ; la Russie se porte garante des chrétiens orthodoxes. La France, qui a signé en 1905 la séparation de l’État et de l’Église, continue à rester le principal rempart pour les chrétiens catholiques de l’Empire ottoman, non seulement pour les Occidentaux, mais aussi pour les communautés indigènes converties au catholicisme. Souvent ces communautés catholiques locales recourent à l’ambassadeur de France pour défendre leurs propres droits. Ainsi la France se réjouit au début du XXe siècle, d’un monopole qu’elle exerce par tradition et non par accord. C’est pour cette raison que la position du Délégué apostolique reste limitée face aux charges institutionnelles ottomanes. Il n’a pas d’approbation pour entretenir des rapports diplomatiques avec les autorités, sans un mandat officiel d’un gouvernement ou de son ambassade, et il n’a pas le pouvoir pour demander audience au sultan ou au Grand vizir. En d’autres termes, le Délégué apostolique, pour rencontrer les sphères impériales, doit d’abord informer l’ambassadeur de France sur place et ce dernier non seulement prévient les autorités ottomanes, mais doit aussi accompagner le représentant du pape²⁴.

En 1913, par opposition aux désirs du gouvernement anglais d’obtenir le monopole des Capitulations, une commission turque se met en place et change les données des Capitulations. Le 8 septembre 1914, cette commission permet au gouvernement des Jeunes Turcs, par un firman (décret royal), de paralyser le fonctionnement des Capitulations avant même son entrée en guerre. L’Autriche-Hongrie et l’Allemagne, alliées de l’Empire ottoman, profitent de l’occasion pour contourner la France et avoir les privilèges que les Capitulations procurent aux Occidentaux²⁵. Curieusement, ni la France, ni l’Autriche ne voient d’un bon œil une représentation autonome du Saint Siège à Constantinople. Pour elles, le rapport avec les Églises orientales risque d’être interprété par la Sublime Porte, comme une présence encombrante face aux chrétiens indigènes. Déjà dans le passé, ces pays occidentaux ont échoué dans leurs tentatives d’instaurer des rapports directs entre le Vatican et l’Empire ottoman, par l’ouverture d’une nonciature à Constantinople, ou la présence diplomatique ottomane auprès du Saint Siège.

En octobre 1914, avec l’entrée en guerre du gouvernement des Jeunes Turcs aux côtés de l’Empire austro-hongrois et de l’Allemagne, le Saint Siège trouve l’opportunité de se présenter comme le seul interlocuteur de tous les chrétiens de l’Empire des musulmans, y compris des chrétiens indigènes, historiquement reconnus comme millet, parmi lesquels les Grecs et les Arméniens. Pour le Vatican, c’est aussi l’occasion de stopper l’influence russe et l’avancée de l’orthodoxie slave²⁶. Cette vision des choses renforcera la position du Saint Siège après la signature du traité de Moudros le 30 octobre 1918, qui fait de Constantinople une ville internationale. Mais pour remplacer les pays occidentaux auprès de la Sublime Porte, le Vatican doit avoir en tête quatre objectifs :

1. Défendre et sauver les chrétiens de l’Empire ottoman.

2. Avoir des contacts étroits et constants avec le gouvernement des Jeunes Turcs.

3. Défendre les intérêts politico-religieux des chrétiens dans les pays musulmans.

4. Instaurer une présence politique à Constantinople.

Pour le Vatican, la guerre est l’occasion de réaliser ses objectifs, et par la nomination de Mgr Angelo Maria Dolci comme Délégué apostolique, il se présente au gouvernement ottoman comme le seul interlocuteur des chrétiens²⁷.

LE DÉLÉGUÉ APOSTOLIQUE DE CONSTANTINOPLE

Depuis 1652, le Saint Siège est représenté par un vicaire informel à Constantinople, mais sans aucune valeur diplomatique. Assez souvent, l’ambassade de France intervient pour les affaires religieuses et civiles. Il faut attendre le XIXe siècle pour voir d’une manière significative, l’intervention diplomatique du pape auprès d’un sultan des Turcs, afin de défendre ses intérêts dans un pays de confession musulmane. En 1862, le pape Pie IX, avec la Constitution Romani Pontifices, institue au sein de la Congrégation de la propagation de la foi, un dicastère qui est chargé de traiter les affaires des Églises orientales et prend le nom de Pro negotiis ritus orientalis. La fondation de la Délégation apostolique à Constantinople est motivée par l’intention de Rome de réunir les Églises « schismatiques » orientales sous l’égide du Saint Siège. Le deuxième but de la fondation est de contrer l’influence croissante des missionnaires protestants et orthodoxes dans l’Empire ottoman. La Délégation apostolique de Constantinople est instituée en 1867 par le pape Pie IX, avec le décret Iam Inde (Déjà à partir de là). Par cette nomination, le Délégué reçoit les fonctions de vicaire apostolique pour les catholiques de Turquie de rite latin et de Délégué apostolique pour ceux des Églises orientales locales. Pour sa mission pastorale, il doit se référer au Préfet de la Congrégation de la propagation de la foi.

Cette délégation instituée bien après celle de Syrie et de Mésopotamie, fait du Délégué apostolique de Constantinople, un observateur précieux des événements turcs et l’intermédiaire privilégié du Saint Siège avec le gouvernement ottoman. Il s’agit aussi d’un représentant officiel et permanent du Vatican dans un Empire où le religieux est imbriqué dans la vie civile des citoyens par un système traditionnel qui varie selon les humeurs des autorités. Dans ce monde différent de l’Occident, le Délégué apostolique doit maintenir des rapports directs avec la Secrétairerie d’État, par la rédaction des bulletins bimensuels, avec des thèmes qui touchent à l’histoire politique de l’Empire ottoman²⁸. Malgré cette nomination, le Délégué apostolique de Constantinople ne jouit pas d’une autonomie totale pour rencontrer les autorités politiques de la Sublime Porte. Le 5 novembre 1904, le Secrétaire de la Sacrée Congrégation des Affaires ecclésiastiques extraordinaires du Vatican, Mgr Pierre Gasparri, résume la recommandation à suivre par le Délégué apostolique :

Alors qu’un nouveau délégué du Saint Siège arrive sur le lieu de sa mission, le représentant de la France est celui qui traite officiellement avec le gouvernement, des honneurs civils à rendre au délégué ; il va le recevoir à l’arrivée ; l’accompagne en prenant place dans son carrosse, à l’église ; assiste en grand uniforme à la fonction sacrée ; en notifie la venue aux autres consuls et aussi aux autres communautés religieuses ; le présente aux autorités civiles. Une fois terminée la fonction sacrée à l’église, le délégué se rend au consulat français pour faire la première visite, que le consul rend immédiatement. Également au cours de la mission pontificale, le représentant français, au moins pour quelque temps et en quelque lieu, veut que le délégué apostolique, seulement par son intermédiaire, demande les audiences à l’autorité civile, en l’accompagnant au palais ou personnellement, ou le faisant accompagner par une autre personne, et reste présent à la conversation²⁹.

D’un côté, on déclare sa neutralité face au religieux et de l’autre, on s’attache au religieux pour gouverner, et le Délégué apostolique ne demande qu’une chose, le changement de sa situation. Il faut attendre la Première Guerre mondiale pour stopper l’ingérence de l’ambassade de France dans les affaires de la délégation apostolique.

Rapidement, le nouveau pape charge l’ancien Délégué apostolique du Pérou, de Bolivie et de l’Équateur, et depuis le 6 juin 1914, Délégué apostolique de Constantinople, Mgr Angelo Maria Dolci, de prendre le titre de Vicaire apostolique de Constantinople sous le nom d’Archevêque de Hiérapolis de Syrie. Au mois d’octobre 1914, le gouvernement ottoman sous la direction des trois Pachas, Énver, ministre de la Guerre, Talât, ministre de l’Intérieur et Djemal, ministre de la Marine, entre en guerre aux côtés des Empires centraux : l’Allemagne et l’Autriche-Hongrie. Les ambassadeurs des pays de l’Éntente sont priés de quitter le territoire ottoman. Après sept jours d’un très pénible voyage, le nouveau Délégué apostolique rejoint la capitale turque, le 1er décembre 1914. Quand il arrive sur place, l’ambassadeur de France Louis Maurice Bompart est déjà rentré dans sa patrie, et le Délégué apostolique Dolci se demande vers quelle ambassade il doit se tourner pour rencontrer les autorités ottomanes. Bien sûr, le Délégué apostolique avant son arrivée, a reçu les recommandations suivantes du nouveau Secrétaire d’État du Saint Siège, le cardinal Mgr Gasparri :

Par conséquent, que Mgr Dolci essaie de voyager incognito afin d’éviter à son arrivée, l’ingérence de ladite ambassade. À peine arrivé […], qu’il demande sans faute directement, par l’intermédiaire du ministre des Affaires étrangères, l’audience au sultan. Si l’ambassade de France lui faisait des remontrances, que Mgr le Délégué apostolique lui donne de manière courtoise mais franche et ferme, les explications qu’il faut. Qu’il dise sans tergiverser que c’est lui qui a demandé l’audience directement en démontrant le bon sens, et en ajoutant que le Saint Siège n’a en aucune manière, l’intention de faire des représailles contre la France, ou de profiter de l’actuelle et difficile situation internationale pour la priver d’un de ses droits. Que, si l’ambassadeur en appelle à la tradition et à l’habitude, Mgr Dolci réponde que le Délégué apostolique ne peut, au détriment de sa dignité, se plier à la continuation d’une aussi humiliante tutelle, privée de tout fondement juridique et d’autant moins compréhensible que maintenant, la France ignore le Saint Siège³⁰.

En effet, la France a déjà signé la séparation de l’Église et de l’État, et le champ diplomatique s’ouvre naturellement au Délégué apostolique de Constantinople. Par la volonté de ne voir aucune Puissance occidentale intervenir dans les affaires intérieures du pays, les Jeunes Turcs expulsent les ambassades étrangères, suppriment les Capitulations et en même temps, proposent au pape un ministre plénipotentiaire au Saint Siège. Cette dernière proposition met Benoît XV dans l’embarras, car elle est tentante pour régler plus facilement certaines questions, mais il n’est pas possible de créer de véritables relations diplomatiques avec un pays belligérant en pleine guerre, alors que le Vatican a déclaré sa neutralité face à ce conflit. En même temps, la mise en œuvre de cette proposition risque de mettre en péril le rapprochement tant souhaité du Saint Siège avec la France. La Secrétairerie d’État du Vatican refuse l’offre de l’Empire ottoman et s’engage seule à défendre les intérêts de l’Église catholique au sein de l’Empire ottoman. Par la force des choses, Mgr Dolci devient le seul diplomate solide entre le Saint Siège et l’Empire ottoman durant toute la durée du conflit. La situation sur place le pousse à être porteur d’une mission diplomatique et humanitaire qui dépasse largement son rôle strictement religieux. Mgr Dolci n’est d’ailleurs pas le seul Délégué apostolique dans l’Empire ottoman, il y aussi celui pour la Syrie, la Mésopotamie et la Perse. Mais, il est le seul à quelques exceptions près, qui a le droit de circuler librement, et il a la possibilité d’être en contact permanent à la fois avec les autorités ottomanes et le Vatican³¹.

Huit jours après son arrivée dans la capitale turque, le 9 décembre 1914, Mgr Dolci reçoit une lettre de l’ambassade d’Allemagne à Constantinople : le Baron von Wangenheim confirme les inquiétudes de Rome face à la sécurité des chrétiens de Syrie. Rapidement, le Délégué apostolique informe le Cardinal Gasparri avant même de rencontrer les autorités ottomanes³². Cela dit, l’abolition des Capitulations a enflammé l’esprit nationaliste des Turcs et a jeté un effroi dans toutes les communautés chrétiennes de l’Empire, y compris chez les Occidentaux. Les craintes des minorités chrétiennes trouvent leur confirmation dans le discours prononcé par le sultan Mehmet V Reshad lors de l’ouverture du Parlement, le 14 décembre 1914, à laquelle participe le Délégué apostolique Mgr Dolci :

Tandis que Notre Gouvernement Impérial était fermement résolu à persévérer dans sa neutralité armée, Notre Flotte Impériale ayant subi des attaques de la part de la flotte russe dans la Mer Noire, et la Russie, l’Angleterre et la France ayant ensuite commencé effectivement les hostilités en envoyant à Nos frontières des troupes et des vaisseaux de guerre, J’ai par la grâce de Dieu et l’aide du Prophète, déclaré l’état de guerre contre ces Puissances, et ordonné la marche en avant de Mes troupes se trouvant sur les frontières. La nécessité d’écarter par la force des armes la politique destructive poursuivie de tout temps contre le monde Islamique par la Russie, la France et l’Angleterre ayant pris le caractère d’une obligation religieuse, J’ai, en conformité des Fetva-i-Chérifié y relatifs, appelé tous les Musulmans à la guerre sainte contre ces Puissances et contre celles qui leur viennent en aide³³.

Le 27 décembre, deux jours après la fête de Noël, le Délégué apostolique rencontre le sultan Mehmed V et il se présente à lui comme l’envoyé et le vicaire du pape pour représenter les chrétiens de l’Empire ottoman, tout en lui remettant en main propre la lettre du pape Benoît XV :

Majesté,

Mgr Ange Marie Dolci, Archevêque de Hiérapolis, envoyé par Nous à Constantinople en qualité de Délégué apostolique pour les Orientaux et de Vicaire paternel pour les latins, aura l’honneur de présenter ces lettres à V.M. Impériale et de lui offrir, de vive voix, l’expression de Nos sentiments et l’assurance de Notre haute estime pour Votre Auguste Personne. La mission dont le susdit Prélat est appelé à s’acquitter dans Votre Empire n’a pas seulement pour objet les intérêts de la religion, mais aussi ceux de la paix et de la concorde civile, car il ne manquera pas de faire en sorte que les sujets catholiques de Votre Majesté s’affermissent toujours davantage dans les dispositions de soumission respectueuse et de fidélité sincère, qui doivent les animer à l’égard de leur Sérénissime Souverain. Les qualités qui distinguent Mgr Dolci, Nous donnent tout lieu de croire qu’il remplira dignement la charge confiée à ses soins, néanmoins Nous le recommandons vivement à V.M., afin que par Sa haute bienveillance, Elle lui facilite le succès de ses importantes et délicates fonctions. Persuadé que V.M. profondément désireuse d’assurer la paix et la félicité de Ses sujets, fera bon accueil à Nos demandes, Nous appelons sur Votre Auguste Personne et sur Votre Empire les meilleures bénédictions célestes³⁴.

Mgr Dolci commence son mandat de Délégué dans un monde où le chaos règne partout : les chrétiens orientaux de l’Empire s’entredéchirent, le nationalisme turc envahit tout le territoire, les bandes armées kurdes harcèlent systématiquement les différentes minorités chrétiennes, à l’intérieur d’une même Église, laïcs et religieux luttent pour la direction et enfin, le gouvernement des Jeunes Turcs cherche les moyens pour stopper la perte de territoires un peu partout. Après avoir observé la situation, le Délégué apostolique estime le moment propice et idéal pour un nouveau rôle de l’Église catholique dans l’Empire ottoman. Ainsi, Dolci est le premier Délégué du pape auquel le sultan et le Grand Vizir Sait Hilmi Pacha qui fait aussi fonction de ministre des Affaires étrangères, réservent un traitement digne d’un ambassadeur et accordent une audience solennelle. Si le gouvernement turc accueille solennellement le Délégué apostolique, c’est parce qu’il est convaincu que la création des relations avec le Saint Siège lui donnera une place importante dans l’échiquier européen. Le 6 février 1915, le Délégué apostolique insiste sur le fait que le gouvernement turc le harcèle pour que le Vatican accepte la présence d’un représentant turc à Rome. Dix jours plus tard, la réponse du Vatican est assez claire et d’une manière ferme, il n’estime pas utile d’établir des relations diplomatiques avec la Sublime Porte avant la fin de la guerre. Mgr Dolci insiste quand même et propose de laisser intacts les protectorats en laissant exclusivement au Saint Siège le droit de la nomination des patriarches, des évêques et des archevêques des différentes Églises catholiques de l’Empire. Cette solution trouve l’approbation du Délégué apostolique de Syrie, Mgr Frediano Giannini, mais pour ne pas compromettre sa neutralité, le Vatican refuse toujours. Finalement, cinq mois après l’arrivée de Mgr Dolci à Constantinople, le gouvernement ottoman, malgré le refus du Vatican, reconnaît le titre de Délégué apostolique à Dolci³⁵.

Le champ dans lequel Dolci peut exercer son mandat est religieux, mais la structure civile et sociale de la société ottomane empêche de faire la distinction entre les affaires religieuses et politiques. En effet, le gouvernement ottoman prend souvent des dispositions graves lors de l’élection d’un prélat d’une Église, intervention motivée par des raisons politiques. Alors la première tâche du Délégué apostolique est de protester auprès des autorités ottomanes afin de régler les difficultés qui surgissent entre les sphères profane et sacrée. Pour cette raison, il écrit :

Du matin au soir presque tous les jours, je fais un aller et retour jusqu’à la Sublime Porte. Là sont les maisons religieuses françaises menacées d’expulsion, ici les religieux avec les ordres péremptoires de quitter immédiatement l’Empire. D’une heure à l’autre peuvent être donnés les ordres de déménager telle maison religieuse pour y loger les soldats, ou l’ordre de payer immédiatement des taxes qui remontent à 30 ans et n’ont jamais été payées. […]. Le Turc semble se réveiller d’une léthargie ; il est comme un enfant qui, libéré de l’institutrice, s’abandonne à tout ce que son esprit capricieux lui suggère. Aucune crainte de rien ne le préoccupe.

Et maintenant, j’en viens au point le plus grave de la très délicate situation dans laquelle je me trouve quant à l’avantage de ne pas pouvoir instaurer pour l’instant, des relations diplomatiques avec ce gouvernement. Point gravissime, je le répète, puisqu’il n’est pas résolu de manière opportune et sagace, fixant un temps indéterminable en lui-même, mais déterminable, comme je l’ai dit par quelque événement, comme avant le retour de l’ambassadeur de France à Constantinople. Les représailles du gouvernement qui se croira offensé dans sa dignité et son décorum, seront complètement désastreuses pour l’Église catholique dans ces lieux³⁶.

Malgré la ferme volonté de rester neutre dans ce conflit, il est difficile pour le pape Benoît XV de se passer de certains services diplomatiques et militaires des Autrichiens ou des Allemands qui vivent dans l’Empire ottoman. Comme alliés, les deux États peuvent un tant soit peu influencer les Turcs. Pour ce qui est du courrier diplomatique, il passe le plus souvent par l’ambassadeur d’Autriche-Hongrie qui le transmet à la Nonciature de Vienne, laquelle l’envoie au Vatican. En novembre 1915, le gouvernement allemand propose non seulement de mettre à la disposition du Délégué apostolique les services de son ambassade de Constantinople, mais aussi le remplacement du personnel ecclésiastique français de la délégation apostolique par un élément allemand. Le refus de la proposition allemande provoque une forte tension entre le Délégué et les diplomates allemands de la capitale ottomane. Le Délégué n’apprécie guère le nouvel ambassadeur allemand, le comte Wolff-Metternic qui vient de remplacer le baron Wangenheim, il le trouve trop calme, manquant d’un don d’intuition et d’énergie propre. Même si les rapports entre le Délégué de Constantinople et le gouvernement des Jeunes Turcs sont inégaux et passent de la cordialité à la méfiance, le pape veut conserver l’indépendance absolue de sa diplomatie face au conflit qui oppose les Empires du centre et les pays de l’Entente³⁷.

Cependant, Mgr Dolci ne trouve pas d’interlocuteurs cohérents dans un Empire où la confusion règne partout : les membres du gouvernement et les responsables locaux sont loin de parler de la même voix et d’agir dans la même direction. En outre, il est confronté à l’attitude ouverte de certains responsables politiques qui ne cachent pas leur mépris envers l’étranger et le sujet chrétien. Le Délégué apostolique ne se fait pas d’illusion sur le gouvernement turc, mais la prudence s’impose à lui pour défendre des dossiers délicats comme l’extermination des minorités chrétiennes, parmi lesquelles les Arméniens et les Syriaques³⁸.

LE DÉLÉGUÉ APOSTOLIQUE TÉMOIN DE LA FATWA CONTRE LES CHRÉTIENS

Le 2 novembre 1914, le vicaire intérimaire de la Délégation apostolique de Constantinople, Mgr Pompilj, informe par un télégramme le Secrétaire d’État du Vatican, Mgr Gasparri, du départ des ambassadeurs de la Triple Entente : France, Angleterre et Russie. Dans son télégramme, le vicaire confirme l’affrontement entre les flottes russe et turque dans la mer Noire. Le jour même de l’affrontement, l’ambassadeur de France quitte Constantinople, celui d’Amérique le remplace pour protéger les Français présents dans l’Empire ottoman et celui d’Espagne, pour protéger les Lieux Saints. Le vicaire pose la question à Gasparri, pour savoir si ce n’est pas une occasion idéale pour le Saint Siège, de protéger lui-même les membres de sa Délégation³⁹. Le lendemain, le 3 novembre, Mgr Pompilj fait un rapport de la dernière conversation qu’il a eue avec l’ambassadeur français avant son départ de Constantinople :

L’ambassadeur français, avant de partir, m’a dit qu’il laisse la protection des intérêts français à l’ambassade des États-Unis d’Amérique et celle des intérêts catholiques dans les Lieux Saints, à l’Espagne. Je lui ai adroitement demandé à qui il laissait la protection des intérêts catholiques d’ici et il m’a répondu : « Que voulez-vous, je ne puis pas la laisser à un protestant et d’un autre côté, le ministère d’Espagne n’est pas assez fort ». J’ai répliqué : « Tant mieux, le bon Dieu est là, il nous protégera mieux que personne »⁴⁰.

Comme vicaire apostolique de Constantinople, Mgr Pompilj en l’absence du Délégué, fait un rapport au Secrétaire d’État du Vatican sur la situation des catholiques de la capitale ottomane. Il constate qu’avec l’entrée en guerre de l’Empire turc, les chrétiens sont abandonnés par leurs « protecteurs » historiques. Face au départ et à la réponse de l’ambassadeur français, le prélat se tourne vers Rome, pour savoir ce qu’il doit faire pour la protection des catholiques occidentaux. En l’absence du Délégué, Mgr Pompilj, livré à lui-même, demande au Secrétaire d’État du Vatican d’agir face à la situation dans laquelle se trouvent les catholiques de Constantinople.

De son côté, après avoir déclaré la guerre à la Russie, le gouvernement ottoman, le 12 novembre 1914, demande au sultan Mehmet V, Calife, commandant de tous les musulmans sur la terre, de proclamer la guerre sainte (djihad) contre les pays de l’Entente. Deux jours après, la plus haute autorité religieuse de l’Empire, le Cheikh al-Islam, de son nom turc, Mustafa Hayri Bey, promulgue une fatwa, sentence religieuse, contre les ennemis de l’islam. Kemal Yalcin, originaire de Denizli en Turquie, ancien professeur de philosophie déchu de ses fonctions par le gouvernement turc dans les années 1980, s’exile en Allemagne. Comme professeur de turc à Bochum, il fait connaissance avec les Arméniens et les Syriaques. Il a beaucoup écrit sur l’histoire des Grecs de sa ville d’origine, sur le génocide arménien et dernièrement, il a publié un ouvrage en trois volumes sur le génocide des Syriaques et leur exil de la Turquie. Dans son livre intitulé Suryaniler ve Seyfo 1915, il résume l’idée de la fatwa en cinq points :

1. Il est essentiel que tout le monde rejoigne l’ordre du djihad du sultan.

2. Il est important pour tous les musulmans qui vivent sous la domination des pays comme la Russie, l’Angleterre et la France, de s’unir contre ces États, car ceux-ci veulent supprimer le califat islamique.

3. Malgré cette recommandation, ceux qui ne participent pas au djihad subiront une lourde peine.

4. Les sujets des États susmentionnés, qui ont tué des soldats musulmans (ottomans), subiront un grand châtiment.

5. Les musulmans qui vivent dans les pays comme l’Angleterre, la France, la Russie, la Serbie, le Monténégro, s’ils font la guerre à l’Allemagne et l’Autriche, défenseurs de l’Islam, commettent un grand péché ⁴¹.

Ainsi la guerre au nom de l’islam est légalisée, puisqu’en temps de djihad, tuer un chrétien n’est pas considéré comme un péché. Il déculpabilise l’auteur des crimes et le pousse facilement à l’action. À partir de la promulgation de cette sentence contre les pays de l’Entente, les chrétiens de l’Empire ottoman sont considérés comme suspects et traitres à l’islam.

Le 22 novembre, à partir des informations reçues sur place, Mgr Pompilj envoie au cardinal Gasparri des informations alarmantes concernant la situation des missionnaires catholiques français de Constantinople. Pour le vicaire apostolique, Mgr Pompilj, depuis le début du conflit, beaucoup de missionnaires sont obligés de quitter l’Empire ; leurs églises, leurs œuvres et leurs écoles sont fermées ou occupées par les soldats turcs :

Après les meilleures assurances données par le gouvernement à l’ambassade (de France), mercredi, à l’improviste, toutes les maisons religieuses françaises ayant des écoles, furent envahies par la police et perquisitionnées, alors que leurs habitants réunis dans une pièce, étaient gardés comme prisonniers. L’ordre d’expulsion générale dans les 24 heures, fut donné pour tous les professeurs et les sœurs enseignantes⁴².

Cinq jours après, par télégramme, Mgr Pompilj confirme à Gasparri ses inquiétudes non seulement au sujet des catholiques occidentaux, mais aussi de l’entrée en guerre de l’Italie contre l’Empire ottoman. À ses yeux, il faut demander à l’Allemagne et à l’Autriche, les alliés des Turcs, d’intervenir pour protéger les intérêts des catholiques européens :

Situation grave, religieux français partis, je crains difficultés si l’Italie participe à la guerre, supplie Saint Siège interpeller empereurs Autriche Allemagne faveur catholiques Turquie⁴³.

Le 1er décembre 1914, après sept jours de très pénible voyage, le nouveau Délégué apostolique Mgr Maria Angelo Dolci débarque à Constantinople. L’Empire ottoman est déjà en guerre : il ne peut pas venir par la mer, comme cela a été programmé et comme ses prédécesseurs l’ont fait dans le temps ; Mgr M. Angelo Dolci doit passer par différentes routes terrestres pour arriver à Constantinople. Il prend la ligne du chemin de fer, de l’Italie à l’Autriche et, par la ligne balkanique, il arrive à la capitale ottomane. Cinq jours plus tard, à partir des informations reçues des religieux sur place, le Délégué apostolique de Syrie, Mgr Giannini, par l’intermédiaire du consul allemand à Beyrouth, envoie un télégramme au pape Benoît XV : il demande que celui-ci intervienne auprès du gouvernement turc qui a l’intention d’envoyer les prêtres et les religieuses dans des camps de concentration. Aux yeux du Délégué apostolique de Syrie, la situation de ces religieux est tellement grave, qu’il faut prévenir et demander l’intervention du pape en personne :

À Sa Sainteté Benoît XV, gouvernement turc a l’intention d’interner prêtres et sœurs, sujets des nations belligérantes, dans camps de concentration à l’intérieur du pays. Prie Votre Sainteté d’intervenir près la Porte pour empêcher ce malheur et obtenir pour eux la permission de partir⁴⁴.