CNRS Éditions

La reconnaissance aujourd’hui

Christian Lazzeri et Alain Caillé (dir.)

DOI : 10.4000/books.editionscnrs.7201

Éditeur : CNRS Éditions

Lieu d’édition : Paris

Année d’édition : 2009

Date de mise en ligne : 1 juillet 2016

Collection : CNRS Philosophie

EAN électronique : 9782271091550

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782271067715

Nombre de pages : 501

Référence électronique

LAZZERI, Christian (dir.) ; CAILLÉ, Alain (dir.). La reconnaissance aujourd’hui. Nouvelle édition [en ligne]. Paris : CNRS Éditions, 2009 (généré le 21 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/editionscnrs/7201>. ISBN : 9782271091550. DOI : https://doi.org/10.4000/books.editionscnrs.7201.

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Résumés

On voit se manifester aujourd’hui dans l’espace public des sociétés démocratiques tout un ensemble d’attentes et de demandes de reconnaissance. Elles concernent aussi bien les droits fondamentaux – les libertés civiles et politiques –, que des droits spécifiques que l’on cherche souvent à intégrer dans le groupe des droits fondamentaux ; demandes de reconnaissance des spécificités culturelle ou ethnique, exigences de reconnaissance dans le cadre du travail ; attente de reconnaissance des langues minoritaires ; reconnaissance relevant du « genre » ; reconnaissance de victimes soumises à des processus d’oppression non ou insuffisamment reconnus.

Une telle variété d’investissement du concept de reconnaissance rend nécessaire d’en donner une définition qui permette de décliner celle-ci selon ses différents contenus (civique, sociale, culturelle, interpersonnelle). Or, l’intensité des débats sur ce thème dans la philosophie et la sociologie contemporaines témoigne de sa complexité, voire de son obscurité. Lorsqu’on passe du courant libéral « déontologiste » à certaines tendances du courant communautarien, du marxisme ou du courant républicain, voire à la sociologie critique ou à l’individualisme méthodologique, c’est à chaque fois un nouveau paysage de la reconnaissance, une problématique différente qui apparaît. Qui doit reconnaître qui ou quoi ? Au nom de quoi ? Sous quelles formes ? Et, d’ailleurs, qu’est-ce que reconnaître ?

Sommaire

Introduction

Alain Caillé et Christian Lazzeri

De quelques difficultés de la problématique de la reconnaissance

Sur le présent livre

Première partie. Les politiques de la reconnaissance

Justice et liberté communicationnelle. Réflexions à partir de Hegel

Axel Honneth

I.

II.

III.

IV.

Assumer l’héritage de la théorie critique : sauver Marx par la reconnaissance ?

Emmanuel Renault

Philosophie normative ou théorie sociale ?

Quelle conception des luttes sociales ?

Interactions, institutions, structures sociales ?

Quel diagnostic historique pour quelle critique

Connaître et reconnaître le passé ? Huit dimensions des politiques de reconnaissance

Stéphane Dufoix

Les dimensions de la politique de reconnaissance

Mémoire et histoire collective

Justice transitionnelle et théories de la reconnaissance

Christian Nadeau

Première partie : Les théories de la justice transitionnelle

Conclusion

Habermas chez les Autochtones : droits collectifs et reconnaissance

Martin Blanchard

I.

II.

III.

Reconnaissance et redistribution ?

Repenser le modèle dualiste de Nancy Fraser

Christian Lazzeri

Classe, statut, redistribution et reconnaissance

Parité de participation, construction des identités et stratégies de transformation sociale.

III. Limites et problèmes du modèle dualiste

Deuxième partie : Quelle reconnaissance ?

Rationalité et reconnaissance

Alessandro Pizzorno

Les carences fondamentales de la rationalité instrumentale

Les deux jugements absents dans la théorie du choix rationnel : le jugement du moi futur et le jugement des autres

La reconnaissance comme sociabilité

Stanley Cavell : scepticisme et reconnaissance

Sandra Laugier

Ordinaire, scepticisme, tragédie

L’ordinaire et la reconnaissance : la comédie

Langage et reconnaissance

Renaissance, reconnaissance, méconnaissance

Couple, conversation et reconnaissance

Reconnaissance, rupture et désobéissance

Performativité, pouvoir, vulnérabilité. À propos de quelques immanquables corrélats de l’idée de reconnaissance

Estelle Ferrarese

Prétention à la reconnaissance et émergence d’un pouvoir

L’acte de reconnaissance, un acte performatif ?

Invisibilité et « système ». La part des luttes pour la reconnaissance

Olivier Voirol

Le concept de « système » chez Habermas

Reconnaissance et estime sociale

Le concept d’estime sociale

Estime sociale et « abstraction des rapports sociaux »

Exclusion : l’activité « invisible »

Abstraction : la réduction des rapports sociaux

L’oblitération de la reconnaissance

La « métastructure », concept de la reconnaissance / méconnaissance

Jacques Bidet

La reconnaissance/méconnaissance métastructurelle : l’amphibologie de l’interpellation

Le système-monde, la lutte sans la reconnaissance

La compénétration entre structure et système : l’universalisation de la reconnaissance /méconnaissance

Troisième partie : Critiques de la problématique de la reconnaissance

Ce que l’art fait à la problématique de la reconnaissance : du respect à l’estime

Nathalie Heinich

Un point aveugle

Art et estime

Sociologie de l’art et reconnaissance

La reconnaissance, entre égalitarisme et méritocratie

Les ambiguïtés de la reconnaissance

Patrick Pharo

Les sens de la reconnaissance

Le statut moral des luttes pour la reconnaissance

Pathologies de la reconnaissance

Elena Pulcini

Ni reconnaissance ni méconnaissance

La passion de la reconnaissance et le Moi mimétique

Parcours vers la reconnaissance morale

Quatrième partie : Ouvertures anthropologiques

Sauver l’honneur, dompter l’envie. Splendeurs et misères de la reconnaissance en démocratie selon A. de Tocqueville

Philippe Chanial

I.

II.

III.

IV.

V.

Conclusion

Reconnaissance et anthropologie générale

François Flahault

I.

II.

Anthropologie du don : genèse du politique et sphères de reconnaissance

Marcel Hénaff

L’offre et la demande de reconnaissance : le cas du don réciproque cérémoniel

La question de la reconnaissance publique aujourd’hui

Les auteurs

Index nominum

Introduction

Alain Caillé et Christian Lazzeri

Pendant un bon quart de siècle, le débat principal en philosophie morale et politique aura tourné autour des thèses exposées en 1971 par John Rawls dans sa Théorie de la justice et reformulées dans ses articles et ouvrages ultérieurs. Or, depuis une dizaine d’années en Allemagne et dans les pays de culture anglo-saxonne et depuis quelques années en France, c’est le débat autour de la question de la reconnaissance qui en a pris le relais et qui focalise en grande partie l’attention générale en philosophie ou en sociologie. Réduit à sa plus simple et à sa plus schématique expression, l’enjeu central de ce basculement se laisse en partie cerner dans les termes de la distinction entre problématique de la redistribution et problématique de la reconnaissance suggérée par une des principales protagonistes du débat, Nancy Fraser.

La Théorie de la justice de Rawls, on le sait, soulevait la question des conditions d’accès au respect de soi – posé comme un « bien premier » – mais elle le faisait à partir d’une théorie de la justice distributive visant tout à la fois à justifier une distribution égale des droits civils et des droits politiques, et une distribution inégale des ressources pour autant qu’elles profitent aux plus démunis. C’était là, de manière typique, une discussion qui subsumait la problématique de la reconnaissance sous la catégorie de la redistribution. La reconnaissance se trouvait garantie par les structures constitutionnelles, les institutions et les politiques publiques d’une société juste.

Indépendamment des problèmes de cohérence de cette théorie de la justice qui ont été discutés à plusieurs reprises, nombre de théoriciens contemporains se sont attachés à souligner les limites de l’intégration d’une conception de la reconnaissance dans le cadre d’une théorie de ce type. Il était sans doute compréhensible qu’une théorie normative de la justice cherchât un critère susceptible de départager les différentes demandes non équivalentes de reconnaissance. Car, contrairement au postulat implicite qui est à la racine de nombre des théories contemporaines de la reconnaissance il ne semble pas possible, pour les théoriciens de la justice de déduire du fait incontestable que les sujets humains désirent être reconnus qu’ils devraient nécessairement l’être dans toutes leurs demandes et l’être tous à égalité. Qu’il existerait comme un droit imprescriptible à la reconnaissance. Si elle ne se révèle pas en mesure de préciser ce qui dans les demandes de reconnaissance est acceptable et ce qui ne l’est pas, la théorie de la reconnaissance risque fort d’alimenter la concurrence des victimes et la surenchère à la création infinie de nouveaux droits qui menacent de se révéler vite auto-destructeurs.

Cependant, la contrepartie d’une telle conception des rapports entre reconnaissance et justice, liée à la thèse d’une construction contractuelle des « structures de base » de la société, est qu’elle risque de laisser inaperçu l’ensemble des mécanismes sociaux susceptibles d’engendrer de la reconnaissance ou du déni de reconnaissance indépendamment de tels principes de justice. On a souligné à plusieurs reprises que des politiques publiques compatibles avec les principes de justice rawlsiens étaient à même d’engendrer des « pathologies sociales » liées à la reconnaissance, qu’elles pouvaient ne pas convenir à l’expression de différents sentiments d’injustice, ou ne pas offrir un cadre approprié aux demandes de reconnaissance liées au genre, pas plus qu’elles n’étaient à même de prendre en charge celles qui émanent aujourd’hui des rapports de travail. Bref, les critiques d’une telle théorie de la justice soulignaient la discordance entre les prémisses de la théorie et les objectifs qu’elle visait en termes de reconnaissance. Et de fait, nombre d’auteurs contemporains ont entrepris, sans forcément abandonner (pour certains d’entre eux) toute référence à un concept de justice, la reconstruction d’un concept de reconnaissance suffisamment riche pour prendre en charge la diversité d’une demande sociale non réductible à une théorie de la valeur des « projets de vie » et des facultés morales qui les engendrent, tels qu’ils découlent de la distribution des biens premiers. Toutes les demandes de reconnaissance ne sont pas adressées à des institutions et elles ne s’expriment pas forcément en termes d’exigences distributives de droit ou de ressources matérielles, même s’il s’agit là d’une dimension incontournable de ces revendications. Il existe un espace de délibération et de conflits entre les groupes sociaux dans lequel s’expriment des demandes de reconnaissance dont la satisfaction implique une transformation en profondeur des dispositions collectives. De même, les offres de reconnaissance institutionnelle ne se traduisent pas seulement par des distributions de droits ou de ressources matérielles mais aussi par des gestes symboliques, des orientations de la politique culturelle, des programmes d’enseignement, etc..

Plus généralement, il importe de remarquer qu’un des biais possibles de l’actuel débat sur la reconnaissance tient au fait que peut-être trop polarisé sur la question de la justice, il tend à délaisser le champ de la socialité primaire et de la division du travail pour se focaliser sur le seul domaine du droit et de l’égale reconnaissance. Or, même là où il est question d’affirmer solennellement l’égale humanité des diverses composantes d’une communauté politique, individus, cultures ou religions, il est douteux que le droit suffise à produire la reconnaissance désirée.

Cette richesse de la problématique de la reconnaissance s’est ainsi traduite par un éventail de positions théoriques allant de la subsomption de la reconnaissance sous la catégorie de la redistribution, à la subsomption de la redistribution sous la catégorie de la reconnaissance, en passant par toute la gamme des positions intermédiaires. Elle s’est traduite aussi par une sollicitation éthico-politique adressée aux différents courants de la philosophie contemporaine, invitant aussi bien l’éthique de la communication que le néo républicanisme, les éthiques communautaires, les éthiques du care ou celles du don à définir leur propre conception de la reconnaissance. Peut-être doit-on voir un indice de l’avancée des problématiques de la reconnaissance dans le fait que peu de ces courants théoriques refuseraient aujourd’hui de prendre position sur ce thème.

L’intérêt pour cette problématique de la reconnaissance dans le champ académique ne saurait surprendre si l’on observe qu’elle est effectivement devenue dans la réalité l’une des questions politiques et morales centrales dans les sociétés contemporaines. Qu’il s’agisse d’affirmer de nouvelles formes d’engagement civique, de garantir les droits des cultures, des ethnies, des langues, des nationalités, des religions minoritaires ou opprimées, qu’il s’agisse de repenser les rapports entre reconnaissance et travail dans le cadre d’une économie globalisée, ou que l’on ait affaire aux luttes pour l’égalité des sexes ou des sexualités, il est clair que les demandes de reconnaissance se sont fortement affirmées aujourd’hui aux côtés ou même parfois au détriment des luttes traditionnelle contre la pauvreté ou contre les inégalités matérielles. À quoi imputer l’affirmation toujours plus marquée de ces demandes ? Peut-être, comme l’explique ici même Marcel Hénaff, au fait que « l’homogénéisation croissante des références culturelles, la valorisation des choix individuels, l’affirmation des modes de vie (sexuels ou autres) placent les agents de plus en plus devant la nécessité d’inventer leurs rapports aux autres sans pouvoir compter sur des rites anciens, des marques connues, des habitudes communes qui constituent normalement des formes toutes faites d’acceptation, de confiance ou d’estime réciproque ». La reconnaissance des statuts n’étant plus transmise par les institutions politiques ou économiques et par la tradition, chacun doit se mettre en quête d’une reconnaissance non plus héritée mais conquise.

Dans le champ proprement théorique, ce sont les travaux de Axel Honneth, (et plus particulièrement son livre La lutte pour la reconnaissance), qui ont apporté une première contribution importante au débat actuel sur la reconnaissance même si d’autres auteurs, et notamment Charles Taylor, l’avaient déjà largement esquissé dans des termes à la fois voisins et assez différents. Ce qui fait à la fois la force, et peut-être aussi la faiblesse selon certains critiques du livre de Honneth, c’est qu’en s’appuyant sur la relecture des textes de Hegel il procède au couplage d’une anthropologie, à la fois psychologique et philosophique, et d’une théorie renouvelée de la justice progressivement élaborée au fil de ses différents livres. Est juste la société qui permet à tous d’accéder à la jouissance d’une reconnaissance dans chacune des trois sphères que Honneth distingue à la suite du jeune Hegel : la sphère de l’amour et des relations interpersonnelles au sein de laquelle se forme la confiance en soi ; la sphère du droit qui garantit à chacun le respect dû à l’appartenance à la communauté civique, et la sphère de la division du travail et de la coopération sociale dans laquelle se conquiert l’estime de soi au regard de l’évaluation sociale des compétences. Réciproquement, sont tenues pour injustes les sociétés qui rendent certains groupes ou certains individus invisibles, méconnus ou non reconnaissables pour autant que leur font défaut les conditions sociales d’accès à la confiance en soi, au respect ou à l’estime sociale. Une telle méconnaissance débouche sur une pratique et une conception des luttes pour la reconnaissance qui présente l’avantage d’intégrer les conflits à la vie éthique et politique au lieu de chercher à les nier ou à les réduire par la multiplication des procédures délibératives.

L’intérêt proprement théorique de ce basculement de problématique est a priori considérable. Il permet d’abord d’opérer une rupture avec toutes les conceptions de « l’atomisme social » qui débutent leur analyse du monde social en dotant les individus de préférence préformées, d’intérêts constitués (avec souvent une insistance sur la primauté des biens matériels) ou d’identités immuables dont il ne resterait qu’à soumettre les objectifs aux calculs modélisés par la théorie des choix rationnels (Rational Action Theory) ie par la théorie économique généralisée dans laquelle se formulent nombre de conceptions de l’action, aussi bien en philosophie politique qu’en sciences sociales. De ce point de vue, la problématique de la reconnaissance permet d’une part, d’inclure le champ des biens symboliques dans les enjeux et des revendications de l’action. Elle rend possible, y compris pour les variantes de la théorie des choix rationnels qui intègrent cette dimension, de rendre compte de la modification temporelle des préférences en rapport avec les changements de « cercles de reconnaissance » auxquels peuvent successivement appartenir les individus (Pizzorno). En second lieu, elle permet de surmonter certains paradoxes de la théorie de l’action collective, dont celui de la défection dans la participation à l’action, en établissant que la reconnaissance liée à cette participation constitue une incitation importante qui compense la tendance à la défection. Mais elle permet aussi d’enrichir la compréhension de la décision d’agir ou non en montrant de quelle manière les agents intègrent dans leurs décisions la comparaison entre les avantages ou les risques matériels et les satisfactions de type symbolique qui constituent l’enjeu du conflit. Pour autant, telle qu’elle est actuellement formulée dans le vaste débat en cours, la problématique de la reconnaissance doit affronter tout un ensemble de difficultés théoriques qui risqueraient d’en restreindre sérieusement la portée potentielle si elles n’étaient surmontées. Listons brièvement quelques une des questions qu’elle soulève.

De quelques difficultés de la problématique de la reconnaissance

La reconnaissance, un bien à maximiser ?

Au plan positif, il est en effet tout à fait concevable de faire de la question de la reconnaissance un simple cas particulier, un sous-ensemble de la théorie générale de la maximisation de l’utilité. Il suffirait pour cela de considérer, à l’instar de certaines théories, la reconnaissance comme un bien instrumental, un bien désirable, qui satisfait une utilité ou une préférence, au même titre que d’autres biens désirables, une voiture, une belle maison ou du prestige. Dans un autre registre, on pourrait par exemple imaginer une sociologie bourdieusienne (au moins dans sa première manière) renversée qui ne placerait pas à la racine de l’action l’intérêt, la logique de reproduction élargie du capital économique mais le désir de maximiser le capital symbolique. Or, même inversée, on aurait toujours là une axiomatique de la maximisation de l’intérêt comme dans les logiques d’accumulation d’estime étudiées dans les travaux de Brennan et Pettit sur l’économie de l’estime. La question est donc de savoir si la problématique de la reconnaissance opère un véritable renversement copernicien qui fasse de la rationalité un moyen d’obtenir de la reconnaissance sans soumettre celle-ci à une rationalité maximisatrice.

Pour avancer sur ce point il faudrait davantage développer l’interrogation proprement anthropologique. Or il convient d’observer que prenant la suite de la discussion autour des thèses de Rawls et s’inscrivant largement dans leur cadre, les débats actuels s’intéressent beaucoup plus aux questions normatives qu’à l’anthropologie. Mais peut-être faudrait-il nuancer ce diagnostic si l’on prend en compte des travaux récents d’origine diverse qui s’interrogent sur le contenu du rapport positif à soi comme effet de la reconnaissance au travers d’une reprise Kojèvienne du concept de conflit, du concept républicain de non domination ou des concepts marxistes d’aliénation et de réification aujourd’hui ré élaborés. De telles analyses peuvent permettre de rééquilibrer, dans le cadre d’une coopération accrue avec les sciences sociales, cette tendance normative jusqu’ici dominante, et permettre néanmoins de comprendre la différence entre la reconnaissance comme maximisation de l’estime sociale et la reconnaissance orientée vers la liberté individuelle.

Reconnaître nécessairement, et comment ?

Dans la continuité de ce premier problème, les théories de la reconnaissance, lors même qu’elles privilégient une approche anthropologique, ne peuvent éviter aujourd’hui d’affronter la question de la convenance entre la reconnaissance et son objet. En substance, il s’agit de savoir si la reconnaissance qui sanctionne la possession de capacités ou la réalisation de performances satisfait les agents en s’y ajustant, ou si l’offre de reconnaissance vise d’abord l’ajustement aux exigences de certains sous-systèmes sociaux comme celui de l’économie qui soumet cette offre à la satisfaction d’impératifs de productivité ou comme celui des « industries de la culture » qui la soumet aux impératifs de la consommation. De ce point de vue, les offres de reconnaissance – surtout celle du second type – peuvent créer des attentes de reconnaissance qui risquent de passer pour les seules possibles et les seules légitimes. On pourrait ainsi tenter de distinguer des formes de reconnaissance « fausses » (Honneth) ou « inauthentiques » (Taylor) de celles qu’il est possible de caractériser comme adéquates. Cependant, le principe même de cette distinction soulève un problème dans la mesure où certains auteurs soutiennent que, de manière générale, les identités sont socialement construites à partir de mécanismes de pouvoir (Butler) de telle sorte que les demandes de reconnaissance, déjà pré-construites, ne produisent des satisfactions qu’en y subordonnant toujours plus les agents. La différence entre fausse reconnaissance et reconnaissance authentique ne va donc pas de soi a priori. Il s’agit sans doute là de l’un des principaux problèmes que doivent affronter aujourd’hui les différentes théories de la reconnaissance.

Consistance et cohérence du concept de reconnaissance

Dans la continuité des remarques qui précèdent on est conduit à s’interroger sur le degré de consistance et de cohérence du concept de reconnaissance. Une bonne partie de la discussion courante se focalise sur la distinction entre ce qu’on pourrait appeler la reconnaissance positive et la reconnaissance normative, autrement dit l’identification réitérée ou l’attestation d’un fait, d’un événement, d’un fait ou d’une personne, ou l’attribution d’une valeur positive ou négative à l’événement au fait ou à la personne1. Le livre de P. Ricoeur, Parcours de la reconnaissance, est largement consacré à cette discussion. Mais il est clair que la problématique de la reconnaissance se déploie pour l’essentiel dans le cadre de la seconde signification, la signification normative. Or que veut-on dire lorsqu’on pose que le propre des sujets humains est de désirer être reconnus ? À suivre la trilogie proposée par A. Honneth la question se pose de savoir si le concept de reconnaissance est bien celui qui subsume, et sans reste, du côté de l’individu reconnu, confiance, respect et estime de soi et, du côté des instances qui dispensent la reconnaissance, amour, capacité civique et rémunérations matérielles ou symboliques. Ou encore, la reconnaissance est-elle pensable en tant que telle, en général, indépendamment de ses manifestations particulières2 ? Et de quoi s’agit-il alors ?

Cette interrogation sur le degré de consistance du concept de reconnaissance se pose d’autant plus qu’amour, dignité civique et rémunérations sociales matérielles et symboliques fonctionnent de manière inversée. Le droit reconnaît la dignité de tous les individus de manière égale, en affirmant leur commune humanité, alors que l’amour choisit un sujet posé comme préférable à tous les autres et que les rémunérations matérielles ou symboliques témoignent du degré de supériorité d’un sujet sur les autres3. Est-il alors possible d’affirmer qu’en désirant être reconnu le sujet humain entend, à la fois et à égalité, être aimé, respecté et estimé ? Doit-on considérer à l’inverse qu’il existe entre ces trois formes de reconnaissance une hiérarchie fondée sur des rapports de conditionnant a conditionné. Il deviendrait alors nécessaire d’identifier celles qui doivent être considérées comme fondamentales ou premières. On peut ainsi soutenir avec Honneth et Taylor que les relations familiales – ou la socialité primaire (Cooley, Caillé) – constituent le noyau initial de reconnaissance à partir duquel il devient possible d’appréhender les autres formes de reconnaissance voire d’exiger qu’elles soient distribuées socialement et politiquement. Mais il est aussi possible, avec Rawls, de considérer que le processus fondamental de la reconnaissance passe d’abord par les institutions politiques pour descendre jusqu’au noyau familial permettant ainsi à une « morale familiale » de reconnaissance de se formuler. On peut aussi soutenir avec Habermas (Habermas) que c’est d’abord la constitution de l’identité civique qui permet aux deux autres formes de reconnaissance de trouver un cadre à partir duquel non seulement elles sont rendues possibles, mais aussi deviennent significatives. Plus encore, selon le contexte historique et culturel de référence, cette hiérarchie (quelle que soit la reconnaissance considérée comme fondamentale) est susceptible d’exiger dans certains cas le sacrifice des formes « subordonnées », ce qui permet peut-être de relire dans une nouvelles perspective l’opposition des Anciens et des Modernes sur le primat de la sphère publique sur la sphère privée ou inversement. La théorie de la reconnaissance aura donc à réfléchir avec précision sur les diverses conditions contextuelles dans lesquelles se manifestent ces différents types de hiérarchie entre les trois formes de reconnaissance.

Reconnus par qui ?

Cette interrogation sur l’homogénéité du concept de reconnaissance se redouble de la question suivante : par qui les individus désirent-ils être reconnus ? La reconnaissance n’a évidemment de sens et de portée que si les individus, les institutions ou les instances dont on attend la reconnaissance sont eux-mêmes reconnus et qu’on puisse postuler qu’ils reconnaissent bien et adéquatement4. Or, rien n’assure que cette double condition puisse être correctement remplie. On sait que les phénomènes de distribution de reconnaissance peuvent s’insérer au sein de rapports hiérarchiques dans lesquels les agents dominants voient leur importance sociale mesurée par leur dotation en prestige, honorabilité et estime. Ces agents « concentrent » en quelque sorte la reconnaissance sociale ce qui les transforme en sources autorisées d’offre de reconnaissance. Ce statut leur vaut tout à la fois un surcroît de reconnaissance de par les capacités qu’on leur suppose ainsi que des conduites destinées à capter leur attention afin d’obtenir une possible distribution de reconnaissance de leur part. Il en résulte, en premier lieu, une compétition entre les groupes sociaux désireux d’accéder au statut de distributeurs de reconnaissance et de se voir reconnus dans ce statut. Mais, en second lieu, cette reconnaissance de haut en bas peut se révéler elle aussi incertaine, car elle dépend du type d’avantages matériels et symboliques que souhaitent préserver les agents distributeurs, et qui les amène soit à distribuer préférentiellement une reconnaissance aux groupes qui la demandent ou pratiquer la stratégie du mépris social. La logique d’exclusion que revendique l’antisémite décrit par Sartre ou J-M. Chaumont, la domination des groupes culturels majoritaires étudiée par Ch. Taylor A. Margalit ou par N. Fraser, celle des colons dénoncée par Fanon, celle des agents économiques qui tentent de s’instituer en modèles sociaux explorée par M. Walzer, celle des logiques entrepreneuriales analysées par R. Sennett, qui déprécient et affaiblissent les compétences de travail, celle des hommes sur les femmes décrite par les théoriciennes contemporaines du féminisme, celle des élites sociales et politiques analysées de Pareto à Bourdieu et Honneth, celle, enfin, des agents de l’État en situation de domination critiquée par Ph. Pettit, toutes ces formes de domination, en même temps qu’elles désignent une multiplicité d’instances de reconnaissance, correspondent à des positions sociales spécifiques que les agents sociaux les plus puissants n’entendent pas abandonner. Dans bien des cas, seuls les coûts qu’ils doivent acquitter et qui leur sont imposées par les luttes peuvent ébranler ou transformer leur position.

Reconnaissance de quoi ?

Toutes ces observations amènent à un dernier point : les théories de la reconnaissance peuvent-elles se dispenser de répondre à la question de savoir ce qui doit être reconnu, ce qui doit faire l’objet de la reconnaissance pour que les individus se constituent comme tels ? Cette question est celle de savoir ce qui fait la valeur des individus, la valeur qu’ils entendent voir reconnue5. De ce point de vue, les réponses des différentes théories de la reconnaissance se révèlent assez variées. La plupart des philosophes contemporains qui s’intéressent à la théorie de la reconnaissance, comme Habermas, Rawls, Honneth, Walzer, Brennan et Pettit, Fraser ou Margalit et d’autres encore, recourent à une distinction devenue désormais standard en philosophie...