L’APOCALYPSE
APPROCHE PHILOSOPHIQUE D'UNE PENSÉE ÉGNIMATIQUE

Baudouin Decharneux

L’apocalypse
Approche philosophique d’une pensée énigmatique

Académie royale de Belgique

rue Ducale, 1 - 1000 Bruxelles, Belgique

www.academieroyale.be

Informations concernant la version numérique

ISBN : 978-2-8031-0789-6

© 2021, Académie royale de Belgique

Collection L’Académie en poche

Sous la responsabilité académique de Didier Viviers

Volume 141

Diffusion

Académie royale de Belgique

www.academie-editions.be

Crédits

Conception et réalisation : Laurent Hansen, Académie royale de Belgique

Image de couverture : Nicolas (1330?-1405)/Hennequin de Bruges, Jean de Bondol, dit (v. 1340-v. 1400)/Poinçon, Robert (lissier actif fin 14e siècle), La chute de Babylone envahie par les démons, Bataille, 1373-1382/4e quart du 14e siècle, tapisserie (Pièce 5, scène 66 de la tenture de l’Apocalypse), h. 148 × la. 240 cm, détail. Château d’Angers, © Caroline Rose/ Centre des monuments nationaux

Publié en collaboration avec

Préface

À la fois si proches et si lointaines… Telles sont les sociétés de l’Antiquité. On les croirait familières tant elles ont patiemment élaboré des pratiques qui sont aujourd’hui au cœur de nos vies : le politique, la citoyenneté, la démocratie, le sport, bon nombre de nos conventions artistiques, et j’en passe. Pourtant, chaque fois qu’il nous est donné d’approfondir quelque peu la déclinaison antique d’une pratique contemporaine, c’est un fossé de divergences qui se creuse, dévoilant le fascinant exotisme des sociétés anciennes. C’est là que peut alors se déployer l’anthropologie historique, qui compare les contextes et cherche à mieux comprendre le monde — et nous-mêmes au passage — en faisant surgir les différences, en pensant la différence, pour reprendre le titre d’un texte éclairant de Jean-Pierre Vernant sur cette question 1.

Le beau livre que nous propose ici Baudouin Decharneux s’attache en fin de compte à nous faire prendre conscience de la relativité du temps, non pas sous la forme d’une loi physique, mais en tant que cadre mental ou, si l’on préfère, dans sa fonction organisatrice de notre perception de l’histoire. C’est ce que François Hartog 2 appelle un « régime d’historicité », à savoir le rapport particulier que chaque société entretient avec le passé, le présent et le futur. Et c’est peu dire que la question est centrale, dans une société comme la nôtre, qui doit affronter, entre autres multiples problèmes, le spectre d’un réchauffement climatique que d’aucuns présentent en apocalypse. Un retour sur le mot n’est donc pas inutile. Un retour sur sa véritable portée historique ne nous en apprendra sans doute pas beaucoup sur la manière dont il convient de réagir aux défis du présent, mais il nous permet de poser plus finement les questions.

En posant celle du contraste entre l’éternité divine et la temporalité humaine, résultat d’un péché originel qui signe la finitude des hommes, saint Augustin s’interrogeait sur la signification du temps et confirmait un « régime chrétien d’historicité 3 ». Le Nouveau Testament et la Nouvelle Alliance avaient bel et bien introduit un nouvel intérêt pour le temps présent. Contrairement à la tradition antique qui identifie largement le temps au passé, le passé chrétien annonce le présent qui, en conséquence, se voit conférer une position pivot. Ce passé est même mesuré. Il a un début, conçu à l’échelle humaine. C’est celui de la création. Fallait-il encore concevoir le futur. Cette interrogation, dans la pensée antique, n’a cessé de s’adresser aux dieux, principalement Apollon, à travers les oracles. Les Apocalypses iront plus loin et, sur la base d’un passé précisément mesuré, elles calculeront la fin, la fin d’un monde mauvais, et l’avènement d’un nouveau temps.

En ce sens, les Apocalypses constituent une accélération du temps, ici voulue par Dieu. « Le temps presse », « le Jugement approche ». Et ceci nous ramène à nos propres interrogations, voire à nos inquiétudes. Ceci nous renvoie aussi à la perception actuelle d’un temps comme délai, selon l’essai de typologie tout récemment proposé par le philosophe Pascal Chabot 4. Certes, notre passé est sorti, progressivement et assurément depuis le milieu du xixe siècle, du récit mythique d’une création divine, pour s’ancrer profondément dans l’évolution d’un milieu de vie et, depuis la fin du xviiie siècle, notre regard a pris l’habitude de se porter vers l’avenir au point de lui soumettre le présent. Dieu n’est plus aujourd’hui tenu pour responsable de l’accélération du temps. Et si l’on entend partout que le temps s’accélère, la responsabilité en est attribuée au temps lui-même, objet d’une consommation effrénée. Mais n’est-ce pas là se cacher que d’autres récits apocalyptiques hantent nos imaginaires ? Comprendre les pratiques de nos prédécesseurs, c’est ouvrir les yeux sur nous-mêmes. Ce livre, au-delà de l’érudition de son auteur, membre d’une Classe des Lettres et des Sciences morales et politiques qui trouve ici la pleine cohérence de son intitulé, nous incite à réfléchir sur notre rapport au temps et notre responsabilité au monde.

Didier Viviers

Secrétaire perpétuel de l’Académie royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique

Introduction

Apocalypse. Le mot est à la mode. Qu’il s’agisse des mœurs, d’une guerre, d’une catastrophe naturelle, du climat, de la pollution, d’une pandémie, bref d’un évènement générant « stupeur et tremblements », pour paraphraser un roman célèbre d’Amélie Nothomb, et aussitôt la référence à l’apocalyptique est ravivée par les imaginaires. Le vocable « apocalypse » est devenu un synonyme de « catastrophe ». C’est le caractère inéluctable du mal qui s’abat sur un individu ou une communauté qui est retenu au travers de cette multiplicité de références, comme si la finalité du processus ne pouvait qu’échapper aux protagonistes, comme s’il était une forme d’intelligence échappant à l’entendement humain à l’œuvre derrière les maux qui nous frappent. Un inexorable et impitoyable enchaînement de causes et d’effets pourrait ainsi nous entraîner vers un devenir que nous serions impuissants à maîtriser. Évoquer l’idée d’apocalypse, c’est donc avant tout souligner la finitude de l’homme, sa petitesse tant physique que mentale, lorsqu’il est confronté à des bouleversements qu’il ne pouvait anticiper et gérer.

L’apocalypse, c’est aussi l’anti-idéologie du progrès. L’affirmation de l’inéluctable contre le prévisible. Le triomphe du destin sur l’espérance. Les sociétés traditionnelles en général, le monde de la Bible qui retient ici notre attention en particulier, ont certainement répondu à leurs angoisses et peurs en développant ce genre littéraire stupéfiant. Confrontées à des évènements et phénomènes qui les dépassaient largement, elles conçurent l’idée qu’il était parfois nécessaire d’accepter l’inéluctable. Ne se cachait-il pas derrière le déchaînement des catastrophes naturelles, des maladies ravageant le peuple, des famines fauchant des contrées entières, un plan divin qui, prenant les aspects du chaos, n’en serait pas moins la manifestation d’un « ordre caché » ? En ce, le genre apocalyptique fut une tentative de réponse rationnelle, le paradoxe est de taille quand on parcourt ces textes allusifs, visant à expliquer le caractère énigmatique du devenir. Une réponse poétique de la raison lorsqu’elle est confrontée à sa propre impuissance. Le symbole contre le déterminisme.

Il est aussi troublant de constater que les discours apocalyptiques connaissent aujourd’hui un regain d’intérêt dans un monde où l’idée de science semblait les avoir relégués sur les rayonnages d’étagères poussiéreuses : ceux de l’histoire de la philosophie religieuse. C’est probablement l’explosion de la bombe atomique d’Hiroshima le 9 août 1945 qui autorisa un tel pli — oserait-on ici avancer le mot « repli » ? —, de l’histoire des idées sur une de ses strates les plus anciennes. Certes, la superposition de ce bombardement, nouveau en son genre, avec une certaine symbolique apocalyptique n’est guère surprenante, le caractère impressionnant et terrifiant des images le suggérait immédiatement, toutefois l’enjeu philosophique était radicalement différent. Premièrement, il ne s’agissait plus d’un plan divin à l’œuvre mais bel et bien d’un projet « humain, trop humain » nommé « Manhattan » ; le cataclysme avait été imaginé, conçu, géré, ordonné par l’homme. Deuxièmement, c’est la science elle-même, et même ce qu’elle avait produit de plus avancé et subtil, qui était la cause directe de cette violence radicale. Le monde hébété découvrait que la barbarie fait partie intégrante de la civilisation. La plus fine pointe de l’intelligence humaine, les avancements les plus notables de la science, pouvaient donc se retourner contre le genre humain tout entier au point de constituer une menace concrète sur les existences de tout un chacun.

Si les discours apocalyptiques antiques et contemporains doivent être distingués, il n’en reste pas moins que ces narrations posent, chacune à leur manière, la question du sens. Du point de vue philosophique, l’apocalyptique pourrait ainsi être définie comme une ultime tentative de l’intelligence qui, lorsqu’elle est confrontée à l’absurde, s’efforce contre toute évidence, d’expliquer, de comprendre, de maîtriser ce qui ne peut l’être. Rien en effet n’est pire que d’accepter notre tragique impuissance. « Agenda caché » de Dieu, catastrophe sortie du laboratoire de savants fous, complots fomentés par quelques politiques avides de pouvoir ou de sociétés secrètes taraudées par la volonté de puissance, châtiments infligés par une nature bafouée, autant de réponses assez simples somme toute, même si elles prennent parfois des formes labyrinthiques, lorsqu’il s’agit de comprendre un évènement dépassant les limites de l’intelligence. Le discours apocalyptique serait-il une ruse de la raison confrontée à l’absurde ? Une façon poétique de poser la question du sens, et donc de l’espérance, là où l’incertitude est maîtresse ? Une surdétermination sémantique ?

Cet ouvrage n’a d’autre prétention que de contribuer à clarifier les origines de ce genre narratif souvent méconnu. Nous examinons tout d’abord comment l’idée d’apocalypse est apparue dans la littérature biblique, puis, son déploiement dans les littératures inter- et néotestamentaires. Une large place est bien sûr laissée à l’Apocalypse de Jean souvent considérée comme le texte emblématique par excellence de ce genre littéraire. Le cadre limité de cet ouvrage dit « de poche » ne permet certes pas de passer en revue la longue liste des textes apocalyptiques antiques, on ne peut que dessiner les contours d’un sujet aussi vaste ; toutefois, nous espérons qu’au fil des pages, à défaut d’un tableau exhaustif qui aurait l’allure d’une œuvre réaliste, une esquisse transparaîtra, celle d’un monde d’apparence si éloigné de nous qui continue à « faire impression » sur le nôtre 5.

Qu’il nous soit permis pour conclure ces propos introductifs de remercier le Secrétaire perpétuel de l’Académie royale de Belgique, le professeur Didier Viviers, qui a bien voulu, à notre demande, préfacer cet ouvrage. C’est un peu de la religiosité grecque antique qui nous tient tant à cœur qui transparaît au travers de nombreux textes apocalyptiques néotestamentaires, un peu de cet univers fascinant auquel nous sommes l’un et l’autre si attachés.

Chapitre 1

Définir le genre apocalyptique

Le mot ...