AVERROÈS, COPERNIC, BRUNO ET GALILÉ
RAISON, CROYANCES ET POUVOIRS RELIGIEUX

Marc Boutry

Averroès, Copernic, Bruno et Galilé
Raison, croyances et pouvoirs religieux

Postface de Dominique Lambert

Académie royale de Belgique

rue Ducale, 1 - 1000 Bruxelles, Belgique

www.academieroyale.be

Informations concernant la version numérique

ISBN : 978-2-8031-0811-4

© 2021, Académie royale de Belgique

Collection Regards

Sous la responsabilité académique de Didier Viviers

Volume 4

Diffusion

Académie royale de Belgique

www.academie-editions.be

Crédits

Conception et réalisation : Laurent Hansen, Académie royale de Belgique

Image de couverture : Loredana Buscemi, Académie royale de Belgique

Publié en collaboration avec

Remerciements

Je suis très heureux et honoré que le Professeur Dominique Lambert ait accepté de rédiger une postface à ce livre. Nous avons eu de nombreux entretiens passionnants et enrichissants à propos de divers sujets traités dans les pages qui suivent et il me semblait très souhaitable que les lecteurs puissent bénéficier eux aussi de commentaires et réflexions d’un physicien théoricien qui est aussi philosophe et dont la sensibilité en matière de foi est différente de la mienne.

Je tiens à remercier très chaleureusement mon confrère Jean-Louis Migeot pour sa lecture attentive du manuscrit et pour ses remarques très pertinentes sur des questions de forme comme sur des questions de fond.

Madame Alice Droixhe, membre du personnel scientifique et administratif de l’Académie, a veillé avec efficacité et gentillesse à mettre le manuscrit aux normes requises pour l’édition ; je lui en suis infiniment reconnaissant.

Dans la phase ultime de la mise aux normes du manuscrit, j’ai bénéficié de l’aide et des conseils de Madame Loredana Buscemi. Je tiens à lui exprimer ici mes très sincères remerciements.

Jacques Reisse

novembre 2020

Avant-propos

La Terre est-elle plate ou ronde ? Tourne-t-elle autour du Soleil ou est-elle immobile, au centre de l’Univers, avec le Soleil et toutes les planètes et étoiles en rotation autour d’elle ? La vie existe-t-elle sur Terre depuis 3,5 milliards d’années ou depuis 6 000 ans ? L’homme et la femme partagent-ils de lointains ancêtres communs avec les chimpanzés ou bien n’ont-ils rien en commun avec ces êtres sympathiques mais trop poilus si ce n’est que leurs ancêtres respectifs sont venus à l’existence le même jour ? Les sirènes aux chants enchanteurs existent-elles ou bien s’agit-il d’une légende rapportée par Homère ? Le tonnerre est-il la conséquence d’une grosse colère de Zeus ou bien résulte-t-il de décharges électriques entre la surface de la Terre et les nuages ? Poséidon peut-il, en agitant son trident, provoquer d’effroyables tempêtes ou bien celles-ci sont-elles la conséquence de conditions météorologiques particulières ? Il serait aisé d’allonger la liste des questions de ce type.

Selon une enquête d’opinion effectuée par Gallup en 2019, 40 % des Américains croient que l’homme a été créé par Dieu sous sa forme présente et ceci il y a 10 000 ans environ. Selon une enquête de la Fondation Jean Jaurès et qui date de décembre 2017, ce pourcentage est de 18 % en France. Selon une enquête de la National Science Foundation de 2014, il apparait que 26 % des Américains pensent que le Soleil tourne autour de la Terre.

Pourquoi n’existe-t-il pas une quasi-unanimité pour reconnaitre que la Terre tourne sur elle-même et tourne aussi autour du Soleil, pour accepter que nous ayons des ancêtres communs, non seulement avec les chimpanzés mais aussi, même si ce sont des ancêtres plus éloignés encore, avec les alligators et les platanes ? Pourquoi, en revanche, existe-t-il dans nos sociétés une quasi-unanimité pour considérer que les sirènes aux chants envoûtants ou que Zeus et ses courroux redoutables relèvent de mythes qui avaient cours dans la Grèce antique mais auxquels il serait ridicule de croire encore ?

Une réponse s’impose face à ces multiples « pourquoi ? » : le statut particulier que, dans le monde chrétien, les croyants accordent à la Bible, statut qu’ils ne reconnaissent pas à l’Odyssée d’Homère.

La Bible a fait l’objet de commentaires, exégèses et analyses depuis l’aube du christianisme et des clercs ont relayé certains des messages contenus dans cet ouvrage monumental vers le public toujours plus nombreux, qui se rassemblait chaque semaine sinon chaque jour dans des lieux de culte. Ainsi s’est accompli un remarquable travail de mémoire, et ceci depuis plus de deux millénaires.

La profondeur, la richesse, la beauté poétique de nombreux passages de la Bible sont incontestables et ceux de ces passages qui concernent les règles morales ont gardé leur pertinence au travers des siècles parce que, mis en pratique ou commentés de manière collective, ces passages étaient utiles voire nécessaires pour assurer la vie en société. Par ailleurs, ceux qui ont la foi considèrent que la lecture de la Bible leur permet d’accéder à une forme de sérénité, à une meilleure compréhension tant de soi que des autres et les aide à mieux traverser la vie avec ses joies, ses peines et sa fin inéluctable.

La Bible contient aussi quelques passages qui ont trait à ce que nous nommons aujourd’hui les sciences de la nature et ces passages ont perdu toute pertinence depuis bien longtemps déjà. À ce propos, il faut souligner qu’aux premiers siècles du christianisme, des théologiens éclairés avaient suggéré que les fragments de l’Ancien Testament concernant la nature ne devaient pas être lus de manière littérale mais devaient l’être de manière symbolique ou métaphorique. Malheureusement, durant des siècles, les autorités religieuses n’ont pas suivi ces conseils avisés par crainte, sans doute, qu’une fois admise l’inexactitude de certains éléments de la Bible lus de manière littérale, l’édifice entier se fissure.

Dans notre société en profonde mutation et caractérisée notamment par un manque de repères et de certitudes, de nombreux croyants recherchent, aujourd’hui encore, des réponses à leurs questionnements dans les textes sacrés. Un retour au fondamentalisme religieux s’observe depuis des années dans le monde chrétien. En particulier, au sein de certaines mouvances de l’Église réformée, la lecture littérale de la Bible est à nouveau privilégiée. Certes, on pourrait s’amuser en lisant les arguments de ceux qui, au travers des siècles, et aujourd’hui encore, pensent que la Terre est plate ou encore les récits d’affrontements entre les hommes « préhistoriques » et les dinosaures tels qu’ils sont véhiculés par les créationnistes américains. Il faut surtout s’inquiéter de ce que l’accessibilité aisée à des documents aux contenus délirants permette à des idées fausses de se propager rapidement. Les fake news abondent sur les réseaux sociaux et ne concernent pas seulement la chose politique.

L’ouvrage qui suit a pour objectif principal mais non exclusif d’illustrer, par quelques exemples situés dans leurs contextes historiques, les relations entre, d’une part, ceux que l’on nommait les philosophes de la nature et que l’on nomme aujourd’hui les scientifiques et, d’autre part, des clercs organisés en groupes de pouvoir et s’arrogeant le droit d’accepter ou de refuser les conclusions auxquelles ces philosophes de la nature arrivaient par l’observation, l’expérience et la raison.

Ce livre traite d’un sujet qui a donné lieu déjà à de nombreuses études. Était-il vraiment utile de rajouter un livre de plus à une série déjà longue ? Nous nous sommes évidemment posé cette question avant d’entamer la rédaction et la raison qui justifie la réponse positive que nous y avons apportée est la suivante : le retour au fondamentalisme religieux auquel nous venons de faire allusion met en péril les sociétés démocratiques comme la nôtre parce qu’il est très souvent associé au dénigrement systématique et souvent violent de toutes celles et ceux qui privilégient l’usage de la raison et du dialogue pour traiter des problèmes sociétaux.

Fondamentalisme rime très souvent avec obscurantisme. Résister à ces deux dangers est de la responsabilité de chacun et, pour cela, il nous faut utiliser les moyens dont on dispose. L’écriture est l’un de ces moyens et un livre, même s’il traite d’un sujet déjà traité par d’autres, diffèrera nécessairement par le style, par les types d’arguments utilisés, par le choix des exemples, par les références et citations. Peut-être apportera-t-il des arguments supplémentaires à ceux qui partagent le même combat. Peut-être, et c’est l’espoir de l’auteur, amènera-t-il certains lecteurs non conscients du péril à mieux comprendre le présent à la lumière d’un passé qui mérite d’être rappelé.

Ce livre est né aussi du souhait de faire partager à d’autres l’intérêt et le plaisir ressentis à la lecture d’ouvrages, d’articles, de lettres écrits par des personnages qui ont joué un rôle fondamental dans les relations entre philosophie, science, foi, croyances et pouvoirs religieux. On trouvera plusieurs extraits de ces livres, articles et lettres en rappelant le contexte culturel et historique dans lequel vivaient leurs auteurs et en fournissant des informations biographiques. On ne peut lire utilement le Timée de Platon sans s’être informé quant aux conceptions des pythagoriciens en matière d’astronomie. Sans avoir lu la note introductive au De Revolutionibus de Copernic, il est difficile de comprendre pourquoi le modèle héliocentrique a été accepté par le pouvoir religieux durant des décennies avant d’être mis à l’Index. Il est impossible de se forger une opinion sur ce qu’il est convenu d’appeler « l’affaire Galilée » en ignorant certaines des décisions du Concile de Trente.

Par ailleurs, la mise en perspective des textes cités et de leurs auteurs permet d’échapper à un défaut qui frappe certains écrits de type « biographie historique » dans lesquels, pour démontrer l’importance du personnage auquel est consacré l’ouvrage, l’auteur sous-estime des contributions antérieures ou passe sous silence des parties de l’œuvre qui ne cadrent pas avec l’image qu’il veut donner de son « héros ». Copernic n’est pas le premier à avoir défendu un modèle héliocentrique, Galilée n’est pas le premier à être condamné pour son adhésion au modèle copernicien, Newton a consacré plus de temps à ses études d’alchimie et de théologie qu’à celles portant sur la physique et la gravitation.

Introduction

Dans le présent ouvrage, nous allons donc nous intéresser aux relations entre praticiens des sciences de la nature et pouvoirs religieux en illustrant notre propos par quelques exemples historiques. Les sciences de la nature prises comme exemples seront surtout des sciences qui doivent prendre en compte le temps de l’histoire ou, pour utiliser une expression imagée, qui doivent prendre en compte la flèche du temps.

La géologie, la paléontologie, la biologie de l’évolution et la cosmologie sont exemplatives de telles sciences qui sont dites historiques ou encore palétiologiques. Ce dernier terme a été introduit au XIXe siècle par le philosophe, épistémologue et historien des sciences anglais William Whewell (1794-1866) pour qualifier les sciences qui, pour expliquer des observations faites aujourd’hui, doivent faire appel à des causes passées, à des situations antérieures.

De nombreuses sciences de la nature n’ont aucun caractère historique et lorsque les praticiens de ces sciences s’intéressent à un phénomène qui dépend du temps, ils suivent l’évolution du système étudié entre un temps initial et un temps final qu’ils définissent à leur guise. Cette différence entre un temps initial et un temps final (telle qu’on peut la mesurer avec un chronomètre), cet « espace de temps » est celui de la physique, de la chimie et plus généralement de toutes les sciences expérimentales. Le choix du « temps zéro » n’affecte nullement le cours de l’expérience si toutes les conditions sont maintenues identiques.

Les sciences qui se fondent sur des lois générales et qui étudient des phénomènes indépendants du moment et du lieu où s’effectue l’expérience ou l’observation sont qualifiées de nomologiques.

Le temps à prendre en compte dans les sciences palétiologiques est un temps qui se mesure sur une échelle dont le zéro est conventionnel et accepté par la communauté des spécialistes du domaine mais qui peut varier en fonction de l’évolution des connaissances. Jules César est mort en 44 av. J.-C. et même si la date du décès dépend du calendrier utilisé, cela n’affecte en rien les évènements subséquents comme les amours d’Antoine et Cléopâtre ou la prise de pouvoir par Octave. En revanche, si César n’avait pas été assassiné, le déroulement des évènements eut nécessairement été autre et c’est en cela que l’Histoire est une science palétiologique. Il en va de même en biologie de l’évolution : une extinction massive d’organismes marins et terrestres (dont les dinosaures) a eu lieu il y a environ 65 millions d’années et ceci suite à un évènement catastrophique. Utiliserait-on un autre « calendrier » dont le zéro serait par exemple la formation du système solaire, cela ne changerait rien aux conséquences directes et indirectes de l’évènement et notamment à l’extraordinaire accroissement en population et diversité des mammifères qui a suivi cette extinction. En revanche, si l’extinction n’avait pas eu lieu, personne ne peut affirmer que l’évolution biologique eut suivi le même cours.

Les sciences palétiologiques présentent toujours une composante nomologique parce que l’explication des phénomènes observés nécessite le recours à des lois, des concepts généraux, issus de la physique, de la chimie, de la minéralogie, de la cristallographie et cette liste n’est pas exhaustive. C’est ainsi que se sont développées des disciplines comme la géochimie ou la géophysique, sciences qui au départ pouvaient être considérées comme des sciences ancillaires de la géologie et qui, aujourd’hui, font partie de la discipline. Ceci étant, les sciences palétiologiques ont leurs propres méthodes d’investigation de la nature et leurs propres théories. La théorie de l’évolution de Darwin-Wallace ou encore la tectonique des plaques présentent des différences fondamentales par rapport à la théorie de la gravitation de Newton ou à la relativité générale d’Einstein sans que, pour cela, leur valeur heuristique soit moindre.

L’astronomie est une science qui présente des caractéristiques remarquables : elle est palétiologique par essence mais elle est aussi à la source des premiers travaux visant à dégager des lois générales de la nature et, en cela, elle est nomologique. L’astronome observe et recherche une explication aux faits observés mais il n’expérimente pas ; il est concerné par des espaces de temps que sont notamment les cycles solaires et lunaires mais ces espaces de temps ne dépendent nullement de son choix. Les cycles naturels rythment la vie des hommes depuis l’aube de l’humanité et c’est d’ailleurs la raison essentielle pour laquelle l’astronomie est la plus ancienne des sciences observationnelles.

La composante palétiologique de l’astronomie est la conséquence de ce que la vitesse de la lumière n’est pas infinie. Lorsque nous observons une galaxie située à un milliard d’années-lumière, nous la voyons comme elle était il y a un milliard d’années puisque la lumière que nous recevons aujourd’hui a mis un milliard d’années pour nous parvenir. Lorsque nous observons le Soleil, nous le voyons tel qu’il était il y a huit minutes et l’on peut faire l’hypothèse qu’il a peu changé en un si court laps de temps. En revanche, lorsque nous observons des étoiles situées à des milliards d’années-lumière, on ne peut rien dire quant à leur état présent. L’astronomie observationnelle est ainsi la seule science qui permette d’observer directement le passé et on peut même ajouter que les observations astronomiques ne donnent jamais accès à l’état présent du cosmos.

Les sciences en général mais surtout les sciences palétiologiques tentent d’apporter des explications rationnelles à certaines des interrogations fondamentales de l’homme depuis qu’il est sapiens et pour lesquelles des explications non fondées sur la raison ont longtemps été les seules disponibles et restent d’ailleurs disponibles aujourd’hui. Ces explications d’ordre mythologique ou religieux ont pris la forme de récits qui, pour le monde chrétien, se retrouvent essentiellement dans la Bible.

Les récits, qu’ils soient religieux ou mythologiques, donnent souvent lieu à des types d’interprétation différents selon ceux qui en font l’exégèse et la Bible a donné lieu, et donne toujours lieu, à d’innombrables grilles de lecture qui couvrent toute la gamme allant d’une lecture littérale stricte à une lecture métaphorique voire poétique. Selon les époques, certains modes de lecture ont été privilégiés par rapport à d’autres et le mouvement de balancier entre ces différents modes jamais ne s’est arrêté.

Durant les premiers siècles du christianisme, dans l’Empire romain, plusieurs théologiens se sont livrés à des comparaisons entre, d’une part, ce que disait la Bible et surtout l’Ancien Testament sur l’Univers et ses composantes et, d’autre part, ce qu’en avaient dit les philosophes grecs. L’analyse de l’œuvre de Platon par Augustin d’Hippone est exemplative d’une telle démarche. Quelques centaines d’années plus tard, d’autres théologiens comme Albert le Grand et Thomas d’Aquin poursuivront ce type d’analyse en comparant, cette fois, des passages de la Bible à certains écrits d’Aristote. Dans ce dernier cas, l’analyse conduira même à une forme d’intégration du cadre philosophique aristotélicien.

Ces études comparatives ont affecté les modes de lecture des textes sacrés chrétiens mais, à partir du XVIe siècle, ces modes de lecture seront affectés bien plus encore par les résultats obtenus grâce au travail de ceux que l’on nommait les philosophes de la nature et que nous nommons aujourd’hui les scientifiques. Lorsque ces hommes curieux, observateurs du monde qui les entoure, ont tenté d’expliquer de manière rationnelle certains faits pour lesquels des explications non rationnelles se trouvaient dans le récit biblique, un problème devait nécessairement surgir lorsqu’existait une divergence entre les deux types de discours. Des exemples de telles contradictions avaient déjà été reconnus par quelques théologiens dès le début du christianisme mais c’est à partir du XVIe et surtout du XVIIe siècle, avec la révolution scientifique, que des problèmes majeurs apparaissent. Appliquer des modifications aux modes de lecture des textes sacrés pour faire converger la vérité telle qu’elle est exprimée dans ces textes et celle obtenue par l’observation et la raison s’avérait de plus en plus difficile et conduisait, inéluctablement, à devoir renoncer à la lecture littérale pour adopter une lecture métaphorique. Lorsqu’une telle lecture des textes sacrés est pratiquée, les contradictions évoquées précédemment peuvent être atténuées voire effacées par des théologiens cultivés, ouverts aux sciences et connaisseurs de la richesse et de la subtilité des récits mythologiques, capables aussi d’en effectuer une analyse historique. Malheureusement, dans le monde catholique et à cause surtout de la contre-réforme, la lecture métaphorique de certains textes-clefs ne sera plus acceptée à partir de la fin du XVIe siècle. L’opposition entre le pouvoir ecclésiastique et les scientifiques prendra alors des formes parfois violentes, opposition qui, dans les siècles suivants, ira en s’atténuant mais sans jamais totalement disparaitre. Galilée a été condamné par les autorités religieuses pour avoir défendu l’héliocentrisme et, trois cents ans plus tard, l’anthropologue Teilhard de Chardin a été sanctionné pour avoir défendu l’évolutionnisme ; dans les deux cas, la motivation était la même à savoir que ces théories scientifiques conduisaient à des conclusions qui n’étaient pas conformes à des vérités révélées.

Chapitre I

Sciences et Églises

Dans l’introduction, nous avons évoqué les grandes questions que l’homme se pose depuis qu’il est sapiens et ceci sans préjuger d’ailleurs que d’autres espèces du genre Homo aient pu, elles aussi, se poser ce type de questions. Par grandes questions, nous entendons notamment celles portant sur le caractère fini ou infini de l’Univers ou encore sur son caractère créé ou incréé, sur les étoiles, sur les « astres errants » (les planètes), sur les comètes, sur la Terre, sur les êtres vivants et sur l’homme lui-même.

Jusqu’au XVe siècle, les réponses à ces questions étaient, pour l’essentiel, de type mythologique ou religieux sans que ceci signifie que ces réponses fussent sans intérêt ou que, pour de nombreuses personnes, elles soient sans utilité aujourd’hui encore. La science n’a pas réponse à tout et ce serait un manque d’humilité et d’intelligence de penser que cette situation est temporaire. Les sciences font reculer les frontières entre le connu et l’inconnu, entre le compris et l’incompris mais elles ne supprimeront jamais les zones de terra incognita, elles ne font que les éloigner.

Aujourd’hui, les physiciens n’ont aucune explication quant aux raisons pour lesquelles la vitesse de la lumière est de 300 000 km/sec., mais il est tout à fait possible qu’une nouvelle théorie explicative soit disponible demain et qu’elle permette d’expliquer pourquoi cette valeur plutôt qu’une autre. Cette découverte constituerait une étape importante dans la compréhension du monde qui nous entoure mais, inéluctablement, elle génèrerait d’autres « pourquoi ? ». Par sa nature même, la chaîne des « pourquoi ? » est sans fin. Face à cette évidence, deux attitudes sont possibles : soit l’acceptation avec le plaisir que procure l’attrait de l’inconnu, soit le refus comme on refuse d’entendre une mauvaise nouvelle. Dans ce second cas, la situation peut être dédramatisée en invoquant une cause supranaturelle qui interrompt la chaîne des « pourquoi ? » ou du moins la transforme fondamentalement en modifiant la nature même de la question qui de scientifique devient d’ordre mythologique ou théologique. La première attitude entraine toujours, à terme, un progrès de la connaissance scientifique parce que, tôt ou tard, il se trouvera quelqu’un qui parviendra à pénétrer dans ces territoires non encore explorés. La deuxième attitude entraine nécessairement une stagnation de la connaissance scientifique puisque la cause supranaturelle ne se prête pas, par définition, à une interrogation fondée sur la science.

Dans toutes les parties du monde au sein desquelles les religions abrahamiques se sont imposées, le récit de la Création tel qu’on le trouve dans l’Ancien Testament a constitué durant des siècles, et constitue encore aujourd’hui pour beaucoup, l’un des fondements des explications quant à l’origine du cosmos, de la Terre et des cieux, des plantes, des animaux et de l’humanité.

De nos jours, lorsqu’on évoque les relations entre sciences et religions, on imagine trop souvent qu’il s’agit d’une opposition entre des personnes appartenant à des mondes différents : des philosophes ou des savants athées ou du moins agnostiques d’une part, des clercs fondamentalistes d’autre part. La réalité est tout autre : les scientifiques, les savants que l’on appelait philosophes de la nature jusqu’au XVIIIe siècle étaient, dans leur grande majorité, des croyants qui, dans une société souvent intolérante, avaient à gérer un conflit intérieur avant d’oser faire part de leurs conclusions lorsque celles-ci contredisaient ce qui, pour eux, constituait une vérité révélée. Par ailleurs, de nombreux théologiens chrétiens, juifs ou musulmans étaient très au fait des données fournies par la philosophie naturelle et plusieurs d’entre eux cherchaient les moyens à mettre en œuvre pour que puissent coexister les vérités révélées et les vérités fournies par la science.

Il est important de reconnaitre que les connaissances acquises par l’observation et la raison, d’une part, et les vérités dites révélées, d’autre part, résultent de démarches intellectuelles différentes. Comme l’a dit Pascal, l’amour a ses raisons que la raison ne connait point et, semblablement, la foi a ses raisons que la raison ignore. Dans une société idéale, il ne devrait pas exister d’opposition entre celui qui a la foi et celui qui ne l’a pas. Avoir la foi n’est nullement une preuve de manque de raison et ne pas avoir la foi ne signifie pas davantage que l’on soit un parangon de rationalité. L’opposition ne se situe pas au niveau individuel, entre celui qui a la foi et celui qui ne l’a pas ; elle se situe au niveau collectif lorsque des personnes partageant la même foi s’arrogent le droit de déclarer fausses des connaissances obtenues par l’observation ou la raison au motif que ces connaissances contredisent des vérités qui, pour eux, sont des vérités révélées et donc incontestables.

Si l’on considère le cas particulier de l’Église catholique, l’histoire nous enseigne que celle-ci a très souvent usé et abusé de cette prérogative qu’elle s’est auto-attribuée dès les premiers siècles de la chrétienté. De surcroit, l’Église romaine a, durant des siècles, exercé un pouvoir temporel sur de vastes territoires de la péninsule italienne et même au-delà. De nombreux pays se réclamant du catholicisme romain veillaient à entretenir des relations pacifiques avec la papauté et Rome jouissait de fait d’un pouvoir politique qui dépassait de loin les limites des États pontificaux ; cette situation s’observe encore de nos jours quoique de manière moins marquée.

Des pasteurs des Églises réformées ou encore des responsables religieux se réclamant de l’islam ont eux aussi adopté des attitudes répressives vis-à-vis de la philosophie de la nature mais sans toujours disposer d’une structure hiérarchisée et centralisée comme en dispose l’Église catholique. En particulier, aux XVIe et XVIIe siècles, les philosophes de la nature résidant dans des États protestants bénéficiaient d’une plus grande liberté de parole que celle dont disposaient leurs collègues vivant dans des États catholiques. L’Inquisition et la création d’un Index des livres prohibés sont des « inventions » de l’Église catholique que malheureusement d’autres ont adoptées et mises en œuvre, parfois même en dehors de toute motivation de nature religieuse. Ainsi, au XXe siècle, on a vu un pouvoir politique interdire des recherches en génétique mendélienne sous prétexte qu’il s’agissait d’une science bourgeoise, jugée hérétique par rapport aux dogmes philosophico-politiques imposés par le régime soviétique.

Tout au long de l’histoire et depuis la condamnation de Socrate pour impiété, la philosophie et les sciences ont été soumises à des contraintes, des interdits, des répressions. Même dans des sociétés sécularisées, le monde scientifique et les pouvoirs politiques et religieux n’appartiennent pas à des ensembles distincts sans interférences mutuelles. Ainsi, aux États-Unis mais aussi en Pologne, en Grèce ou en Turquie, des mouvements politiques cherchent à imposer, dans les lycées, l’enseignement du créationnisme biblique ou de sa version plus « tempérée » appelée « théorie du dessein intelligent ». L’évolutionnisme reste la science palétiologique qui suscite toujours le plus de réactions d’hostilité et pour certains chrétiens attachés à une lecture littérale du récit de la Genèse, le darwinisme relève de l’athéisme. Dans ce cas, l’opposition devient irréductible entre ceux qui, au nom d’une lecture littérale du récit de la Création, nient l’évolution et ceux qui, sur base d’une énorme quantité d’observations et donc de faits, considèrent que nier l’évolution est aussi absurde que d’affirmer que le Soleil tourne autour de la Terre ou que la Terre est plate. Notons à ce propos que bon nombre de ceux qui nient l’évolution croient aussi que la Terre est immobile et que l’ensemble du cosmos tourne autour d’elle.

L’opposition du pouvoir religieux aux explications rationnelles fournies par les sciences peut passer momentanément inaperçue lorsque, par crainte d’être inquiété, le savant pratique l’autocensure. Plusieurs exemples sont connus parmi lesquels le plus fameux est, peut-être, celui de Descartes qui, informé de la condamnation de Galilée pour son adhésion à l’héliocentrisme, renonce à publier son Traité sur le Monde. La condamnation de Galilée dont nous reparlerons ultérieurement date de juin 1633 ; dès la fin novembre, Descartes1 écrit à son ami Marin Mersenne une lettre dans laquelle il annonce son intention de ne pas publier son traité : « Comme je ne voudrais pour rien au monde qu’il sortit de moi un discours où il se trouvât le moindre mot qui fut désavoué par l’Église, aussi aimé-je mieux la supprimer que l’estropier. » Suite à la réaction de Mersenne qui lui suggère d’attendre un peu avant de prendre une telle décision, Descartes confirme son caractère irrévocable dans une lettre datée de février 1634 : « J’ai voulu entièrement supprimer le traité que j’avais fait et perdre presque tout mon travail de quatre années pour rendre entière obéissance à l’Église en ce qu’elle a défendu l’opinion du mouvement de la Terre. » Pourquoi Descartes adopte-t-il une attitude de totale soumission à Rome alors que toute sa physique le pousse à adhérer à l’héliocentrisme ? On ne peut que faire des conjectures mais le fait que des Jésuites aient contribué à la décision prise à Rome à l’encontre de Galilée constitue certainement un élément important pour un homme formé au Collège de La Flèche. Par ailleurs, Descartes avait fait choix d’une philosophie de vie héritée de l’Antiquité gréco-romaine : pour vivre heureux, mieux vaut ne pas perturber le monde qui nous entoure. L’extrême prudence voire la docilité de Descartes vis-à-vis de Rome a même surpris Bossuet qui, quelques décennies plus tard, écrira : « Monsieur Descartes a toujours craint d’être noté par l’Église et on le voit prendre sur cela des précautions dont quelques-unes allaient jusqu’à l’excès2. »

Jusqu’au XVIIIe siècle et à l’exception de quelques cas isolés, les philosophes de la nature étaient aussi des hommes de foi qui, le plus souvent, possédaient une excellente formation en philosophie générale mais aussi en théologie. Par leurs travaux, certains tentaient même de trouver les bases rationnelles de faits rapportés dans le récit biblique. Ainsi, plusieurs travaux de géologie visaient à confirmer la réalité du Déluge universel. Lorsque Voltaire, dans son Dictionnaire philosophique, se dit très surpris que « des savants aient attribué à ce Déluge universel quelques coquilles répandues çà-et-là sur notre continent », il critique ceux qui veulent, par l’observation, confirmer un miracle. Pour lui, seule la foi peut conduire à croire aux miracles et il récuse le droit à une science naissante de tenter d’apporter une justification rationnelle au récit biblique. Malheureusement pour Voltaire, les « coquilles répandues çà-et-là » étaient bien des vestiges d’animaux marins disparus sans pour autant, bien sûr, qu’elles attestent de la réalité du Déluge universel.

Ainsi que nous l’avons déjà signalé, Augustin d’Hippone (354-430) est l’un des premiers théologiens qui aient tenté de concilier théologie chrétienne et philosophie, et plus spécifiquement la philosophie de Platon et le néoplatonisme.

Par son travail d’herméneutique, l’évêque d’Hippone demeure aujourd’hui encore un auteur d’un intérêt certain pour qui s’intéresse aux relations entre croyance et pensée rationnelle ; son ouvrage intitulé De Genesi ad litteram (traduit en français par La Genèse au sens littéral3) en est une parfaite illustration. Dans cette œuvre constituée de douze livres eux-mêmes divisés en de nombreux chapitres, Augustin offre une interprétation très détaillée de nombreux passages de l’Ancien et du Nouveau Testament et notamment du récit de la Genèse. À titre d’exemple, examinons ce qu’il écrit à propos d’une célèbre injonction divine :

« Dieu dit : ‘que la lumière soit’, les uns voient dans la lumière une clarté intellectuelle, les autres, un phénomène physique. Qu’il y ait une lumière intellectuelle qui illumine les esprits, c’est un point admis dans notre foi ; quant à l’hypothèse d’une lumière matérielle créée dans le ciel, ou au-dessus du ciel, ou même avant le ciel, et susceptible de faire place à la nuit, elle n’est point contraire à la foi, aussi longtemps qu’elle n’est pas renversée par une vérité incontestable. Est-elle reconnue fausse ? L’Écriture ne la contenait pas ; ce n’était que le fruit de l’ignorance humaine. Est-elle au contraire démontrée par une preuve infaillible ? Même dans ce cas, on pourra se demander si l’Écrivain sacré a voulu dans ce passage révéler cette vérité ou exprimer une autre idée non moins certaine. »

Dans ce même chapitre XIX du premier livre, Augustin fait preuve d’une grande clairvoyance lorsqu’il évoque les risques que prend un chrétien lorsqu’il s’en tient à une lecture littérale des textes sacrés :

« Le ciel, la terre et les autres éléments, les révolutions, la grandeur et les distances des astres, les éclipses du soleil et de la lune, le mouvement périodique de l’année et des saisons ; les propriétés des animaux, des plantes et des minéraux, sont l’objet de connaissances précises, qu’on peut acquérir, sans être chrétien, par le raisonnement ou l’expérience. Or, rien ne serait plus honteux, plus déplorable et plus dangereux que la situation d’un chrétien, qui traitant de ces matières, devant les infidèles, comme s’il leur exposait les vérités chrétiennes, débiterait tant d’absurdités, qu’en le voyant avancer des erreurs grosses comme des montagnes, ils pourraient à peine s’empêcher de rire. Qu’un homme provoque le rire par ses bévues, c’est un petit inconvénient ; le mal est de faire croire aux infidèles que les écrivains sacrés en sont les auteurs, et de leur prêter, au préjudice des âmes dont le salut nous préoccupe, un air d’ignorance grossière et ridicule. Comment en effet, après avoir vu un chrétien se tromper sur des vérités qui leur sont familières, et attribuer à nos saints Livres ses fausses opinions, comment, dis-je, pourraient-ils embrasser, sur l’autorité de ces mêmes Livres, les dogmes de la résurrection des corps, de la vie éternelle, du royaume des cieux, quand ils s’imaginent y découvrir des erreurs sur des vérités démontrées par le raisonnement et l’expérience. On ne saurait dire l’embarras et le chagrin où ces téméraires ergoteurs jettent les chrétiens éclairés. Sont-ils accusés et presque convaincus de soutenir une opinion fausse, absurde, par des adversaires qui ne reconnaissent pas l’autorité de l’Écriture, on les voit chercher à s’appuyer sur l’Écriture même, pour défendre leur assertion aussi présomptueuse que fausse, citer les passages les plus propres, selon eux, à prouver en leur faveur, et se perdre en de vains discours, sans savoir ni ce qu’ils avancent ni les arguments dont ils se servent pour l’établir. »

Ainsi que nous le verrons, Galilée fera fréquemment référence à Augustin pour défendre ses idées concernant la liberté de pensée qui, selon lui, devait être laissée au philosophe de la nature.

Chapitre III

La philosophie de la nature au Moyen Âge dans le monde chrétien et dans le monde musulman1

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