L’Âme paraphrasée

George Herbert (1593-1633)

George Herbert

Camille Fort (éd.)

Traducteur : Camille Fort

DOI : 10.4000/books.ugaeditions.20340

Éditeur : UGA Éditions

Lieu d'édition : Grenoble

Année d'édition : 2019

Date de mise en ligne : 15 avril 2021

Collection : Paroles d’ailleurs

ISBN électronique : 9782377472888

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 4 avril 2019

ISBN : 9782377470532

Nombre de pages : 188

Référence électronique

HERBERT, George. L’Âme paraphrasée : George Herbert (1593-1633). Nouvelle édition [en ligne]. Grenoble : UGA Éditions, 2019 (généré le 19 avril 2021). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/ugaeditions/20340>. ISBN : 9782377472888. DOI : https://doi.org/10.4000/books.ugaeditions.20340.

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Cet ouvrage est une traduction française de trente-deux poèmes majeurs extraits du Temple de George Herbert, poète anglais essentiel du xviie siècle. La mise en regard des textes français et anglais permet de s’étendre sur la poésie proprement dite, ses effets et ses subtilités. Écrite dans un style concis, émaillée de formules frappantes et éclairantes, l’introduction relève le défi consistant à donner à comprendre en quelques pages la signification, la nature et la portée de la poésie de Herbert. Le poète est en effet bien plus qu’un témoin des soubresauts religieux de son temps : il est celui dont « le coeur pérégrinant » exprime l’errance et l’obstination spirituelles de l’homme.

George Herbert

George Herbert (1593-1633) était un pasteur anglican et homme de lettres, considéré en Grande-Bretagne comme l'un des grands poètes métaphysiques aux côtés de John Donne.

Note de l’éditeur

Publié avec le soutien du laboratoire Corpus de l’Université de Picardie Jules Verne.

Sommaire

Préliminaires du volume

Introduction

Portrait

Poèmes

George Herbert

Bibliographie

Biographie de Camille Fort

Remerciements

Préliminaires du volume

In Memoriam Robert Ellrodt.

Introduction

Qui est si sourd qu’il ne veuille entendre ?

Ce proverbe, parmi ceux que George Herbert (1593-1633) s’est amusé à noter au fil des ans, reflète l’enjeu cardinal de son œuvre poétique, rassemblée dans un recueil publié après sa mort et intitulé Le Temple. Entendre, parler : deux horizons entre lesquels se déploie une vie marquée par la nécessité de prendre voix à l’intention d’autrui. Jeune homme, Herbert a été le prestigieux Orateur de Cambridge ; il a eu pour interlocuteurs des têtes couronnées, et il s’est heurté à leur surdité au moment où chancelait sa carrière d’homme public. Quand, affecté par la maladie et la désillusion, il sacrifie le chemin le plus fier pour prendre les ordres et se fixer dans une petite cure provinciale, il ne quitte pas la parole. Rompu à la verve, il en fait fond pour apostropher le Tout-Autre divin, parfois avec une violence qui secoue le cadre formel du poème. Si « Le Collet » où Herbert vitupère, pris à la gorge par la finitude de l’état ecclésiastique, reste en deçà des sonnets terribles de Gerard Manley Hopkins, sa véhémence disloque l’ordonnance du vers. Cette colère tranche sur l’image officielle de Herbert, son aura d’homme pondéré. Avant d’être cette figure suave et longiligne, une viole sous le bras, que consacre le vitrail de son église à Bemerton, Herbert a été un homme qui proteste. Qui plaide, requiert, nie, déplore, tance au point de donner une leçon d’humanité à Dieu (« La Discipline »). Avant d’incarner pour ses biographes l’homme médian, raisonnable, entre les deux pôles de l’anglicanisme, les Haute et Basse Églises – entre laudiens (attaché au décorum liturgique) et calvinistes (prônant un dépouillement radical) –, Herbert a parlé sans mesure. Dans « Prière », il n’hésite pas à inverser le cours de l’espace et du temps : la prière est une foudre renvoyée à l’expéditeur divin, une manne qui repart aux cieux, une tour d’assaut braquée sur le Père afin de forcer son verbe. Ce verbe qui, pourtant, a fait que la prière soit…

Ô, faire prendre langue à la poussière,
             Pour qu’elle crie vers toi,
Et rester sourd à son cri ! (« Le Déni »)

Pour entendre Dieu, il faut parler le premier. Et parler est ce qui donne au Je poétique sa dignité de sujet. Le consort brisé, l’image qui conclut « Le Déni », résume ce paradoxe : elle fait suite à toutes celles où Herbert évoque la condition humaine (verre fêlé dans « Les Vitraux », cœur en pièces dans « L’Autel »), mais son nom est aussi, au xviie siècle, celui d’une formation musicale composée d’instruments venus de familles diverses. La chute d’Adam ne tait pas son chant, elle le nourrit. Si désunie et dispersée que soit sa parole, elle le maintient debout. Le calligramme liminaire de « L’Autel » ne dit pas autre chose, qui fait voir en sa forme même un « I » : signifiant du Je en anglais, mais aussi chiffre romain érigeant le Un, comme l’a rappelé Marie-Dominique Garnier. La parole qui dit l’éclatement est aussi celle qui reboute.

Pour autant, Je a rarement le dernier mot. Celui-ci revient au Tu (au français, cette fois, de fournir l’une de ces monosyllabes à double sens qu’affectionne Herbert) qui conjugue le silence de l’Autre à sa présence réelle. Voix d’ailleurs, du Tout-Autre, qui fait brèche dans le monologue du poème, mais seulement après que Je a disserté à perdre haleine. On sent chez Herbert une affection ironique pour cet intarissable locuteur qui est à la fois lui-même et tout chrétien immergé dans l’expérience sensible, ses affres et ses bonheurs. Sa candeur ménage des effets d’humour, y compris dans les poèmes les plus graves : le métayer résolu à négocier son bail jusqu’au pied de la Croix (« La Rédemption ») côtoie le décodeur de raisins (« Amour-Joie ») ou l’arroseur de cadeaux arrosé (« L’Espoir »). L’un cogne sur la table (« Le Collet »), l’autre veut faire plus fort que la Passion (« L’Action de Grâce »). Il arrive que leur monologue envers Dieu se dévoie, sous le coup du trauma, pour ne plus faire entendre qu’un moi scindé entre la chair et l’âme (« L’Affliction »). Mais tous font en fin de compte silence quand advient l’Autre Voix. Comme le fauconnier greffe les plumes de l’oiseau robuste à l’oiseau plus ténu, métaphore reprise dans « Ailes de Pâques », Herbert greffe cette Voix sans appel, mais tout-appel, à son vers. Après quoi, le reste est silence.

Mais lors que je rageais, plus fou et plus méchant
             À chaque désaveu,
J’entendis, je le crois, appeler : Mon enfant,
             Et répondis : Mon Dieu. (« Le Collet »)

Mon Dieu, mon maître, mon bien, mon cher Sauveur, m’ami… attaque ou coda du vers, ils redisent sans fin le désir de l’Autre. Pour que l’interpellé réponde, il faut toutefois que le poème trame un second dialogue. On pourrait le dire métaliturgique, puisqu’il s’agit pour Herbert de citer, retravailler, adapter les textes religieux de son temps, creuset de la méditation : n’est-il pas au cœur de la tradition anglicane, cet échange avec les Écritures ? La Bible au premier chef, dont la lecture active apparaît déjà comme un art poétique dans « Les Saintes Écritures ». Puis la tradition homilétique, les hymnes, rites et prières. La poésie, enfin, sacrée et profane : si Herbert rejette la seconde à l’adolescence, jurant de consacrer sa plume à Dieu seul, elle ne lui est pas étrangère, même s’il récuse son monopole sur le vers. Il lui arrive d’y glaner ses motifs : dans « L’Affliction », Dieu est à la fois la mère qui donne son lait – image peut-être héritée de la mystique Julianne de Norwich – et la dame de fin’amor, au visage solaire. La devise qui orne la bague des galants ou la page de garde de leurs livres ? Un verset refaçonné. La rose, métonymie de la femme ou du temps compté à l’amour ? Herbert chante… ses sucs purgatifs, torsion ironique dont il gratifie un trope qui l’agace pour le moins autant que les rossignolets raillés dans « Le Jourdain ».

Si l’auteur place ses poèmes sous l’égide du texte biblique, glissant parfois une citation à titre d’indice sous ses titres, ou modulant la plainte du psalmiste dans son propre De Profundis, il ne calque pas. « Une prise d’autonomie du langage par rapport à la lettre du texte sacré se retrouve dans de très nombreux poèmes du Temple, mais il s’agit d’un envol langagier que seul le tremplin de l’Écriture rend possible. » Lettres, sons, mots et vers sont libres de varier leurs combinaisons à l’infini, de même que les versets bibliques des « Saintes Écritures », mis en branle par la lecture, quittent leur place réglée pour glisser l’un vers l’autre, ménageant de brèves mais fulgurantes épiphanies. L’art herbertien tient au plaisir de joindre et d’articuler. L’énonciation poétique y opère le même travail que ces liants qu’elle honore, du tendre...