Martine Laffon

Cultiver son petit jardin intérieur

Ces jardins qui nous font
du bien

Flammarion

© Flammarion, Paris, 2019

ISBN Epub : 9782081452169

ISBN PDF Web : 9782081452183

Le livre a été imprimé sous les références :

ISBN : 9782081452046

Ouvrage composé et converti par Pixellence (59100 Roubaix)

ISBN numérique : 9782081452169

Présentation de l'éditeur

Planter les graines de la vie, les voir naître puis croître, prendre conscience du rythme du temps, jouer à être Dieu…

De la toute petite jardinière accrochée à sa fenêtre au joli parc arboré, nous avons tous un jour le désir de recréer un petit Eden, paradis minuscule ou majestueux. Des jardins clos du Moyen Âge aux jardins zen, des jardins intérieurs des palais arabo-andalous aux jardins ouvriers, l’auteure nous invite à comprendre comment l’humain a toujours ressenti le besoin de se reconnecter à la nature, et comment, avoir un petit coin à soi, c’est aussi avoir son jardin secret pour cultiver son intériorité, faire grandir son esprit, se recentrer pour réaliser ses rêves.

Cet ouvrage va vous aider à veiller au rythme de votre vie, à choisir votre terrain pour mieux vous enraciner et vous ouvrir au monde.

Martine Laffon est docteure en philosophie. Elle a écrit de nombreux ouvrages tant pour la jeunesse que pour les adultes. On lui doit surtout l’adaptation en français du best-seller Le Monde de Sophie.

Cultiver son petit jardin intérieur

Ces jardins qui nous font
du bien

« Tous les êtres humains sont de grands spirituels. On a tous un petit jardin en soi, mais il y a plein de gens qui ne le visitent pas. C’est une question de choix. »

Bernard Voyer, explorateur

« L’intériorité, c’est aussi…

Un jardin secret

Pour se ressourcer, se ré-inspirer,

Rebondir en confiance, repartir à neuf,
pour réenchanter sa vie,
retrouver la joie et le goût de vivre,
d’aimer, de lutter, d’espérer. »

Jacques Grand’Maison

Sommaire

Un jardin à soi

Méditer

Un petit cosmos

Un temps pour tout

Embellir le monde

Entre terre et ciel

Graines de bonheur et graines de vie

Se reconnecter à nous-même

Soigner le corps et l’âme

Se revigorer

Se mettre au vert

Immersion dans la nature

Cent pour cent naturel

Que du bonheur !

Se ressourcer

Sortir du labyrinthe

Regarder vers le haut

Pourquoi tant de violences ?

Prendre soin

Oser la tranquillité de l’âme

Écouter

Se relier

S’engager

Cultiver la bienveillance

Dans les allées du sacré

Jardin de l’âme

Dans la même collection

Bibliographie

Un jardin à soi

Qui n’a pas rêvé, pour échapper aux bruits du monde, d’un cocon douillet, d’une forteresse ou bien encore d’un petit coin de jardin pour se reposer à l’ombre des grands arbres et souffler un peu ? Mais c’est aussi à l’intérieur de soi que l’on a besoin de silence et d’une pause bienfaisante pour se déconnecter. Comment trouver ce lieu paisible pour vivre un autre rythme, loin du tourbillon des sentiments et des émotions exacerbés, de l’immédiateté et des rôles sociaux assignés ? Un vrai défi ? Une quête impossible ? Une idée à la mode ? Non, pas vraiment ! Depuis des millénaires, les hommes s’interrogent sur ce qu’ils éprouvent, leurs sentiments, leurs émotions, sans savoir parfois comment leur donner un sens.

Cultiver son intériorité, c’est un peu comme cultiver son jardin. Effort, temps et attention sont nécessaires pour que la graine semée devienne fleur, sans oublier qu’il faut aussi faire face aux tempêtes, aux gelées, à la sécheresse et à tout ce qui pourrait menacer ce bout de terre patiemment conquis sur la nature. Pour peu qu’on lui tourne le dos, voilà qu’il broussaille sous les ronces, que les liserons investissent le carré des rosiers, que les pissenlits et le plantain s’invitent sans façon dans les lieux. Un peu comme dans la vie quand tout va de travers et que l’on ne voit plus très bien comment se débarrasser de ce qui nous envahit l’esprit.

Un peu d’étymologie

« N’oubliez pas de vous jardiner ! » Voilà ce que l’on préconisait au XVIe siècle pour rester en bonne forme. Il fallait prendre l’air. Une belle expression qui nous convient parfaitement lorsque, courbé non pas devant les parterres qu’il faut biner, mais devant les touches bien alignées du clavier de l’ordinateur, nous suffoquons. S’aérer ! Combien de termes de jardinage prennent un sens figuré quand il s’agit, par exemple, de nous cultiver, d’être dans la fleur de sa jeunesse, de pousser comme de la mauvaise graine, de s’offusquer d’une pierre dans notre jardin ou encore d’être envoyé sur les roses avant de tomber dans les pommes !

À vrai dire, entre le jardin et nous, c’est une longue histoire et un jeu de miroirs. Curiosité, goût de l’observation, prévenance, ténacité, patience et bienveillance, voilà des qualités nécessaires pour la bonne santé de ce petit espace apprivoisé. Alors les plantes que l’on y fait pousser deviendront peut-être aussi belles que bonnes… à l’intérieur comme à l’extérieur.

Mais d’où vient le mot « jardin » ? Il fascine les linguistes, à tel point qu’ils suivent sa trace à travers différentes mutations phoniques et traquent ses changements de signification en dessinant une étonnante géographie. D’hortus en latin, il devient gardo en francique ; on le retrouve dans le ghorto de l’indo-européen et le pairi daiza du perse où il désigne à l’origine une réserve de chasse pour le roi, bien ceinte de murs afin que le gibier ne puisse pas s’échapper.

Tous les linguistes s’accordent à dire que le mot « jardin » marque la notion de propriété délimitée, protégée, close. Et la clôture servant de frontière donne à l’espace ainsi défini une dimension « sacrée ». Il est interdit d’entrer sans autorisation, sans consentement explicite. Exit donc l’indésirable, le nuisible, l’intrus ! Car il faut préserver tout autant les fruits obtenus grâce à un travail parfois laborieux « que son petit coin de méditations sereines où il fait bon faire la sieste ». En effet, selon les taoïstes, la sieste participe de l’art de la quiétude, du repos, de la contemplation, voire du recueillement… Fermer les yeux et la bouche, « être assis et oublier », « laisser son esprit errer à sa guise, spontanément accordé au cours des choses1 », telle est la posture du méditant qui trouve en lui et en dehors de lui un point où être pleinement, ici et maintenant. Il peut ainsi percevoir l’harmonie des choses et leurs mystérieuses correspondances. Alors, pourquoi s’en priver ?

Le jardin mythologique

Les poètes orientaux ou occidentaux ont imaginé notre âme ou notre cœur comme un jardin. Et s’ils ont chanté dans leurs récits un paradis où les humains sont immortels, c’est sans doute pour nous rappeler que nous ne le sommes pas et que, désormais, « l’homme est hanté par la beauté du monde et le mal qui le ronge2 ». Mais comment oublier cette aube de l’enfance humaine où nous n’avions pas à emprunter la difficile voie de la liberté et de la responsabilité ? Au paradis, point de souci ! Et le désir nous taraude encore de retrouver ce temps béni où nous nous promenions sereinement dans ce jardin merveilleux des commencements de l’univers, tel que nous le vantent de nombreuses mythologies. Car chaque culture tente d’imaginer comment c’était avant l’irruption de l’homme. On peut rêver, non ?

Dans le plus ancien récit connu au monde, l’épopée de Gilgamesh, le héros, comprenant ce qu’est la mort lorsque disparaît son ami Endiku, part à la recherche de la plante d’immortalité. En suivant le chemin obscur du soleil, Gilgamesh trouve enfin un jardin où les fruits sont des pierres précieuses qui scintillent de mille feux. Il existerait donc un lieu extraordinaire que l’on découvrirait après avoir surmonté ses angoisses face à la mort, à l’absence et à tant d’autres épreuves ? Les fruits du jardin seraient ceux de la longue quête de Gilgamesh pour comprendre qui il est et quel est son devenir. Le jardin serait-il alors cet espace intérieur où l’on se retrouve seul à seul avec soi-même face à ses propres choix ? Transparent à soi-même…

C’est également en Orient qu’est née l’histoire biblique d’un paradis planté par un Dieu créateur, un espace protégé où rien ne manque, où les animaux – qu’ils rampent, volent ou galopent – prospèrent, où des myriades de fleurs et d’herbes foisonnent, où l’homme vit heureux.

La suite de l’histoire raconte que nous avons quitté malgré nous, contraints et forcés, cet Éden où tout n’était qu’harmonie. Ce n’est pas parce que ce jardin ne nous plaisait pas ni qu’il était trop petit ou mal orienté à l’est, ni qu’il y avait trop d’oiseaux, de singes chapardeurs, car à vrai dire, à cette époque-là, dit-on, toutes les espèces s’entendaient bien entre elles et parlaient le même langage. Pourtant il nous a fallu, un jour, définitivement grandir, faire nos propres choix et apprendre à marcher seuls. Mais une fois hors de ce jardin idéal, nous avons été livrés à nous-mêmes…

Dans la mythologie ancienne de la Chine et du Japon, le paradis ce sont les îles Fortunées. Le parfum des fleurs et les saveurs des fruits y sont si intenses qu’on en perdrait la raison. Le sol regorge de pierres précieuses. Des hommes blancs comme neige habitent de somptueux palais entourés de jardins merveilleux. Ils bénéficient d’une éternelle jeunesse car ils se désaltèrent à la fontaine de jouvence qui préserve leurs forces vives. Mais catastrophe, ces trois îles ont disparu dans la mer dès que des marins s’en approchèrent.

Ah ! Oublier qui nous sommes devenus et croire que nous avons vécu un jour, quelque part, un ailleurs meilleur… et tout tenter pour recréer ces jardins du bonheur ! Ce jardin d’Éden, image du paradis terrestre, semble avoir existé dans toutes les civilisations, qu’on l’ait situé au Moyen-Orient, en mer de Chine ou ailleurs…

Les seigneurs et rois d’autrefois, en Asie comme en Occident, ont eu cette folle ambition de créer des paradis terrestres pour se mesurer aux paradis divins. Rien n’était trop beau pour leurs jardins royaux étalant aux yeux de tous le spectacle de leur puissance, de leur richesse et de leur autorité sur la nature elle-même.

Méditer

« La rose est sans pourquoi, elle fleurit parce qu’elle fleurit ; sans souci d’elle-même ni désir d’être vue. »

Angelus Silesius, Le pèlerin chérubinique, Description sensible des quatre choses dernières

Le jardin fut une conquête bien délimitée, au milieu de terres vierges. Mais celui qui le premier a clôturé son bout de sol voulait peut-être inconsciemment recréer le jardin dont il croyait être sorti ? Qui a eu l’idée d’enserrer un petit bout de terre pour y faire s’enraciner autre chose que ce qui pousse naturellement, qui a eu l’idée de ne plus se satisfaire de ce qui était à portée de main, de semer et d’attendre le temps de la récolte ? Combat titanesque sans doute à armes inégales contre la nature. Sur les murs des grottes paléolithiques, il y a 40 000 ans, nos ancêtres avaient déjà gravé d’étranges plantoirs comme autant de talismans, peut-être, pour que la Terre soit féconde de graines et de vies. Mais est-ce bien le fantasme d’un âge d’or laissé derrière soi qui obligea, en un sens, à s’inventer un paradis ?

Si, peu à peu, on délaissa les jardins antiques, perçus comme autant de paradis artificiels et frivoles avec leurs jardins d’agrément où portiques, treillages, grottes, topiaires recréaient jusqu’à l’encombrement des paysages décoratifs autour des grandes villas romaines, ce fut étonnamment pour se ressourcer et revenir vers Dieu. En Occident, au Moyen Âge, le jardin clos avec ses haies d’épines blanches, de prunelliers ou de noisetiers ou encore ses clôtures en treillis d’osier, incita chacun à plus de piété et de retour sur soi. Et s’il fallait construire des jardins, c’était désormais à l’image biblique d’un paradis créé par Dieu. Quatre points cardinaux, quatre vents, quatre phases de la lune, quatre lettres dans le nom divin, YHWH, quatre fleuves arrosant le paradis et donc quatre parcelles dans le jardin des hommes. C’est ainsi que le chiffre quatre structura les jardins médiévaux. Ils furent souvent dessinés en croix et irrigués au centre par un bassin ou une fontaine. L’eau symbolisait la vie, toutes deux étant perçues comme un don de Dieu. Le jardin pouvait alors devenir un lieu propice à la méditation, afin de retrouver le chemin de son âme.

En Chine aussi il était nécessaire pour son propre bien-être d’imaginer un jardin à l’image de celui du ciel, révélateur de la pulsion cosmique invisible qui traverse les montagnes et les sillons de la terre jusqu’au corps même de l’homme. Car la nature, autant que l’esprit de celui qui la regarde, ne sont-ils pas parcourus par le même souffle vital qui anime l’intérieur et l’extérieur des choses ? Les maîtres des jardins chinois pratiquaient aussi deux arts inséparables : la peinture et la poésie. Il ne s’agissait pas de créer n’importe quoi, mais de réfléchir à la manière dont le jardin établirait ce subtil passage entre le dedans et le dehors, sans aucune rupture. Ces maîtres rappelaient à chacun que celui qui veut contempler un paysage doit prendre du recul. Plus on s’éloigne de lui, plus il rétrécit, jusqu’à être bientôt dépouillé de l’inessentiel. Et qu’importe si ce n’est plus qu’un point.