La société française au Moyen Âge

Alain Derville

DOI : 10.4000/books.septentrion.49383

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d'édition : Villeneuve d'Ascq

Année d'édition : 2000

Date de mise en ligne : 22 octobre 2020

Collection : Histoire et civilisations

ISBN électronique : 9782757422021

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782859396213

Nombre de pages : 280

Référence électronique

DERVILLE, Alain. La société française au Moyen Âge. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2000 (généré le 01 novembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/49383>. ISBN : 9782757422021. DOI : https://doi.org/10.4000/books.septentrion.49383.

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L’histoire étant l’étude des hommes en société, tout historien fait de l’histoire sociale, parfois magnifiquement, mais la société française dans sa longue durée n’a jamais trouvé son historien. Le sujet, qui est très complexe, a été ici attaqué sous deux angles.
On a d’abord analysé les cadres sociaux, qui varient lentement, tels la famille et la parenté, les liens d’homme à homme, les cadres ruraux (village, paroisse, seigneurie) et les villes.
Puis les classes sociales, qui dépendent des forces économiques et politiques, ont été étudiées en trois chapitres, 500-900, 900-1275, 1275-1500. En conclusion on s’est demandé, s’il y avait vers 1500 une société, une nation, une patrie française. La réponse a été nuancée, comme de juste.

Alain Derville

Alain Derville est né à Paris le 2 août 1924. Agrégé d’histoire en 1949, professeur au lycée de Saint-Omer de 1949 à 1959, enseignant à la Faculté des Lettres puis à l’Université de Lille III de 1959 à 1992, docteur ès Lettres en 1970 avec une thèse sur Saint-Omer des origines au début du xive siècle.

Sommaire

Introduction

Première partie. Les cadres sociaux

Introduction de la première partie

Chapitre I. La famille et la parenté

1.– La famille étroite

2.– La parenté

Chapitre II. Les liens d’homme à homme

1.– Les origines

2.– La féodalité classique, normes et réalités

3.– La féodalité bâtarde

4.– Conclusion

Chapitre III. Les cadres ruraux

1.– La communauté de village

2.– La seigneurie

3.– La paroisse

4.– Conclusion

Chapitre IV. La ville

1.– Histoire

2.– Définition

3.– La vie urbaine

4.– Conclusion

Deuxième partie. Les groupes sociaux

Chapitre I. Le Haut Moyen Âge. Caractères généraux

l.– Les vicissitudes politiques

2.– Le nouvel équilibre économique

3.– La difficile unité

Chapitre II. 500-900, les classes sociales

1.– États, ordres ou classes ?

2.– Les nobles

3.– Les paysans

4.– Les clergés

5.– Les gens des villes

6.– Les pauvres

Chapitre III. L’époque féodale, caractères généraux

1. – Les richesses et les hommes

2.– Les pouvoirs

3.– La violence féodale

4.– Conclusion

Chapitre IV. 900-1275, les classes sociales

1.– La noblesse

2.– Les classes urbaines

3.– Les paysans

4.– Le clergé

5.– Les écoles et leurs produits

6.– Les pauvres

7.– Les exclus

Chapitre V. La genèse du monde moderne. Caractères généraux

1.– La guerre de Cent Ans

2.– Du monde plein au monde vide

Chapitre VI. 1275-1500 : les classes sociales

1.– Les nobles

2.– Officiers et robins

3.– Les populations urbaines

4.– Le clergé

5.– Les paysans

6.– Les pauvres

7.– Exclus et marginaux

Conclusion

1.– Conclusions méthodologiques

2.– L’unité française

Bibliographie sommaire

Introduction

Comme l’histoire est l’étude diachronique des hommes en société, toute histoire est sociale, peu ou prou. On isole facilement l’histoire politique dite parfois, non sans mépris, événementielle, l’histoire économique et des histoires ecclésiastiques, religieuses, littéraires, etc. mais tout le reste est mal encadré et, faute de structure d’accueil, l’anthropologie historique envahit l’histoire sociale. On peut trouver des ouvrages qui se réclament de cette dernière discipline mais qui accordent plus d’intérêt à la masturbation qu’à la lutte des classes.

Si on débarrasse l’histoire sociale de ces excroissances anthropologiques il reste, solide au poste, ce qu’on appellerait volontiers une sociologie historique mais, comme il y a de tout dans la sociologie, on dira, plus prosaïquement, l’histoire des sociétés, de leurs caractères, de leurs structures, de leur fonctionnement et de leurs dysfonctionnements. On étudiera ici moins les faits sociaux que les groupes sociaux qui sont les acteurs de l’histoire sociale.

Tous les dictionnaires sont d’accord pour définir la société comme une collection d’individus entre lesquels existent des rapports durables et organisés ; ils ont même origine, mêmes usages, mêmes lois ; ils sont unis par une solidarité mécanique, fondée sur la ressemblance, ou organique, fondée sur la différence, la complémentarité, la coopération. C’est cette définition qui permettra de voir, à la fin de ce livre, s’il y eut une société française au moyen âge.

Toute société présente des traits communs aux individus qui la composent, ce pourquoi elle diffère des autres sociétés, mais aussi d’innombrables nuances : point de société qui ne s’articule en groupes différents, solidaires le plus souvent, antagonistes parfois, d’où des luttes sociales. Des luttes de classes ?

Je n’ai pas craint d’utiliser les expressions « classes sociales » et « lutte des classes », que tout le monde entend sans peine, mais qui déclenchent toujours une sainte fureur chez certains historiens que, sans vouloir être injurieux, je classerai à l’extrême droite : ils y voient une infection marxiste. D’où, vers 1965-1972, un débat furieux, certains prétendant interdire aux savants l’usage du mot classe et lui substituer la notion d’ordre. L’argument était que, le mot n’étant apparu qu’à la fin du XVIIIe siècle, la chose n’avait pu exister auparavant.

Il est vrai que l’expression classe sociale est née en 1792, du moins pour désigner un ensemble d’individus ayant en commun une condition sociale, un niveau et un genre de vie, une fonction, une mentalité etc. « Les hommes sont partagés en deux classes, disait déjà Diderot, ceux qui jouissent et ceux qui souffrent ». Donc, pas de classes sociales avant 1792 ? À ce compte-là beaucoup de choses n’auraient pas existé au moyen âge, car le vocabulaire médiéval était pauvre en mots abstraits : pas de société, ni même de moyen âge avant le XVIIe siècle, pas de féodalité avant le XVIIIe, pas de capitalisme avant 1842, si on en croit les dictionnaires. Il faut substituer à cet hyperréalisme un nominalisme résolu : les mots ne sont pas des choses, les choses existent en dehors des mots.

Manifestement les idéologues de droite n’ont pas lu Raymond Aron. Selon cet auteur, qu’on ne saurait taxer de communisme, il est interdit de parler de classes sociales dans trois cas, d’abord si le principe de différenciation sociale n’est pas économique mais, par exemple, religieux ou racial, ensuite si le sort de chaque individu ne dépend pas du groupe auquel il appartient, mais exclusivement de lui, enfin si la condition socio-économique de tous les individus est fondamentalement la même. Sinon, « il n’est pas illégitime » de parler de classes sociales. Tel était, évidemment, le cas au moyen âge.

Reste qu’on ne peut employer sans un minimum de précautions un mot aussi explosif que « classes sociales ». Il est sûr qu’on ne peut pas voir d’authentiques luttes des classes dans tous les « mouvements populaires ». Une révolte fiscale ou la lutte, même sanglante, pour la commune ne sont pas des luttes de classes mais des luttes de toute une communauté contre le seigneur ou contre le fisc qui, ni l’un ni l’autre, ne sont des classes sociales, pas plus que la communauté n’est une classe homogène.

Les sociétés ne cessent de se transformer, mais le changement est infinitésimal. Quand peut-on estimer qu’il est devenu significatif ? La périodisation est plus difficile ici qu’ailleurs : il faut des dates, des repères précis pour des changements qui furent lents, parfois obscurs. Les historiens ne parlent plus guère de révolutions, mais ils usent et parfois abusent de la mutation : point de siècle qui n’ait la sienne. Pour tenter d’y voir clair on a posé en principe que le social était principalement déterminé par l’économique et le politique.

Le point de départ est donc constitué par la fin de l’empire romain et de tout ce qui allait avec lui, impôt direct, corps de fonctionnaires, écoles publiques, poste, réglementation économique et sociale, annone et jeux du cirque (panem et circenses). Cette mort ne fut pas subite et ce n’est pas sans mauvaise conscience qu’on propose deux dates repères, 476, déposition du dernier empereur d’Occident, 481, avènement de Clovis, quoique la conquête franque ait été un phénomène décisif pour l’histoire de la société française. Mais l’irruption des barbares en 406 serait sans doute plus significative. Certains auteurs placent vers les VIIe-VIIIe siècles la substitution à l’économie esclavagiste de l’économie domaniale avec des tenanciers exploitant par des corvées les réserves seigneuriales, mais le phénomène est trop mal connu pour constituer une césure. En revanche la fin du IXe siècle vit la ruine du pouvoir royal, l’effondrement de la population et la récession économique, toutes conséquences des invasions normandes. On a donc un haut moyen âge qui va, sans surprise, de 500 à 900.

La période suivante connut des progrès économiques et démographiques importants, cela jusque vers 1340-1370, date d’épouvantables mortalités. Selon certains cette croissance aurait plafonné dès 1280, hypothèse invérifiable. Auparavant des nouveautés importantes comme, vers l’an Mil, la seigneurie justicière et, vers 1150, le capitalisme n’ont pas semblé constituer des coupures générales. C’est la politique qui a imposé les dates de 1270, mort de saint Louis, et de 1285, avènement de Philippe le Bel, c’est-à-dire le passage, assez brutal, de la royauté féodale du grand-père à la monarchie administrative et virtuellement absolutiste du petit-fils. Cette période a été baptisée époque féodale.

Restent les XIVe et XVe siècles. Ce fut d’abord le monde plein, puis les mortalités des années 1340-1370 inaugurèrent le monde vide, ce qui signifia pour les salariés un véritable « âge d’or ». On n’a pas tenu compte de cette cassure, si tragique ou si bénéfique qu’elle ait été. L’essentiel réside sans doute dans les avancées de la monarchie vers l’absolutisme entre 1285, avènement de Philippe IV, et 1483, mort de Louis XI. A cette date on peut admettre que l’Etat moderne avait enfin brisé les résistances « féodales » et que la liquidation des dernières principautés n’était plus qu’une question de temps. Comment appeler cette période ? On parle souvent de « bas moyen âge », ce qui est dépréciatif. « Moyen âge tardif » ne veut pas dire grand-chose. Finalement on a préféré « genèse du monde moderne ».

La matière étant riche et diverses, le plan fut difficile à trouver et il est certainement imparfait. Dans une première partie j’ai groupé ce qu’on peut appeler les cadres sociaux. Il ne s’agit pas là d’une histoire immobile, mais d’institutions évoluant lentement et se prêtant mal à une étude diachronique. Traiter de la famille période par période eût entraîné d’inutiles répétitions ; la continuité, voire la permanence sont ici beaucoup plus fortes que les ruptures. La seconde partie, consacrée aux groupes sociaux, a été divisée en trois périodes. Pour chacune d’elles on trouvera une vue d’ensemble puis des chapitres particuliers pour les différentes classes sociales.

L’histoire sociale étant, dit-on, l’histoire totale, la bibliographie est celle de l’histoire de la France médiévale. Je n’ai pu citer que les livres qui m’avaient été les plus utiles. J’ai renoncé à indiquer les travaux de seconde main et ce n’est pas sans d’amers regrets que j’ai sacrifié tant d’articles remplis d’analyses précieuses et de vues pénétrantes. Je compte que les savants identifieront mes emprunts et rendront à chacun l’hommage qui lui est dû.

Je n’ai pas jugé nécessaire de reprendre par le menu détail les exemples classiques, que tout le monde connaît. Je me suis seulement permis, en quelques occasions, d’illustrer le discours historique par des exemples nouveaux empruntés à la région que je connais le mieux et que trop d’historiens négligent, le Nord. Ils sont si beaux que je prends sans crainte le risque d’être taxé de chauvinisme.

Certains s’irriteront de voir trop souvent cités l’Artois et Saint-Omer. Est-ce de ma faute si on a les comptes des bailliages artésiens depuis 1285 et non ceux des bailliages royaux ou si les archives audomaroises sont si riches avant 1300 et celles des autres villes flamandes presque vides ? Refuser cet apport serait de l’obscurantisme. Quod absit !

Première partie. Les cadres sociaux

Introduction de la première partie

Il sera question ici de la famille et de la parenté, puis des liens d’homme à homme, puis des cadres ruraux, communauté de village, seigneurie, paroisse, enfin des cadres urbains. Certains de ces thèmes ont fait l’objet de savantes études, pas tous, et beaucoup de « grandes thèses » d’histoire régionale sont à peu près muettes sur ces sujets essentiels. En effet les sources sont rares, les archives pauvres, et le puzzle doit se constituer d’informations glanées sur une vaste surface : Jacques Flach et Marc Bloch ont jadis dépouillé des centaines de cartulaires pour faire le portrait robot de la société féodale. Après quoi, rien. Qui ose parler de la seigneurie de 1300 ou du village de 1500 ? Ce n’est pas sans appréhension qu’on s’est aventuré dans ces terrae incognitae.

Chapitre I. La famille et la parenté

La famille est un phénomène primordial, à la fois universel, car chacun en a une, sauf les enfants trouvés, multiforme, car elle a beaucoup varié dans l’espace et dans le temps, selon les niveaux sociaux aussi, complexe enfin, car il faut distinguer la famille étroite, ou unité de corésidence, et la famille large ou parenté.

1.– La famille étroite

Les documents ne connaissent en général que le feu, ou le foyer, ou, ce qui revient au même, seulement les chefs d’hôtel. Il est rare qu’ils prennent la peine d’énumérer ou de compter les membres de la famille. Certains auteurs restent fidèles au mythe romantique de la famille large de 20 ou 30 personnes logées dans de longues maisons de 20 ou 30 m. Ce type primitif aurait disparu plus ou moins vite. Très vite sûrement, car tous les documents subsistant montrent des familles faisant de 3,5 à 5 personnes. Ne serait-ce là qu’une moyenne masquant des situations fort différentes ? En théorie un village de 100 feux et de 500 âmes peut être composé de 50 feux d’une personne et de 50 autres de 9 personnes, ce qui signifierait que 90 % de la population vit dans des familles nombreuses. Mais ce cas d’école ne se rencontre nulle part : les foyers d’une personne sont toujours peu nombreux, ceux de neuf aussi et la distribution des effectifs dessine toujours une belle courbe de Gauss.

Cela veut dire que le type dominant était la famille conjugale, à un foyer, à deux générations : les parents et les enfants. Il y avait certes, mais rarement, des familles élargies à un vieux parent, à un frère ou à une sœur célibataire, comme il y avait des familles mutilées par la mort de l’un des deux époux ; cependant le remariage était la règle et l’on avait souvent des familles complexes avec des enfants de plusieurs lits. Les enfants qui se mariaient s’établissaient ailleurs : « mariage, ménage », dit la sagesse populaire. Les familles polynucléaires étaient donc rares. Du reste, la vie étant plutôt brève, les vieux parents ne faisaient pas de vieux os et il était assez rare que les petits-enfants connussent leurs grands-parents : le type de l’aïeul(e) est aussi peu fréquent dans la littérature que dans l’iconographie ; dans celle de la Sainte Famille les grands-parents sont absents.

Le coefficient de feu pose aux historiens un problème douloureux, car insoluble théoriquement : on ne peut le fixer a priori, car il variait. On admet en général que les riches avaient plus d’enfants que les pauvres, peut-être parce qu’ils utilisaient des nourrices, ce qui permettait à la mère de concevoir à nouveau assez vite après l’accouchement, ou du moins qu’ils gardaient plus longtemps leurs rejetons. On dit aussi que le feu rural était mieux fourni que le feu urbain, soit parce que les paysans avaient besoin d’une main d’œuvre gratuite, soit parce qu’il était difficile de s’établir, de fonder un foyer quand on était un petit paysan : il fallait attendre que le père mourût, ou trouver une fille bien dotée, ou plutôt une veuve bien pourvue, ou amasser assez d’argent, éventuellement comme domestique, pour pouvoir, finalement, prendre à ferme quelques terres... Mais est-il sûr que le feu rural était toujours nombreux ? Dans les campagnes surpeuplées de 1300 il y avait beaucoup de veufs et de veuves, de célibataires surtout. Or mariage tardif égale faible coefficient de feu. En ville, au contraire, il se trouvait beaucoup de petits métiers qu’une fille pût faire, ce qui favorisait le mariage et devait entraîner un coefficient de feu plus élevé qu’au village. Ainsi du moins, vers 1300, dans le Nord de la France : coefficient de 3,5 dans les campagnes, de 4 dans les villes.

Il est en tout cas difficile de généraliser. Vers 1300-1340, au moment où la France du Nord fournit un coefficient de 3,5, on trouve 5 dans les villages pyrénéens. On doit penser que les feux étaient plus chétifs dans les pays les plus peuplés, dans le monde plein, et plus gros ailleurs : dans le monde vide il y avait moins de célibataires. La même opposition s’observe vers 800. Le polyptyque de Saint-Germain-des-Prés, qui recense exactement tous les sujets de l’abbaye, adultes et enfants, donne une moyenne de 3,5 par feu, alors que celui de Saint-Victor de Marseille donne 5. Un auteur illustre en son temps en a froidement conclu que les chiffres parisiens étaient faux et devaient être corrigés, c’est-à-dire multipliés par 1,4. Sic ! Il faut plutôt penser qu’après plusieurs siècles de croissance démographique ininterrompue, la région parisienne était un monde plein aux foyers nombreux mais souvent à moitié vides, tandis qu’après des siècles d’épreuves épouvantables le midi de la Gaule était un monde vide aux foyers peu nombreux, mais pleins.

Mais il y avait, il y eut longtemps famille et famille. Au Ve siècle se trouvèrent confrontés deux modèles familiaux, le modèle romain, qui était de plus en plus un modèle chrétien, et le modèle germanique. Les barbares et les gallo-romains ne vivaient pas sous les mêmes lois.

L’histoire de la famille romaine est bien connue. Dans la Rome primitive la main (manus) du père de famille (pater familias) avait été lourde : la puissance paternelle (patria potestas) avait comporté le droit de vie et de mort sur les enfants, sur l’épouse, qui ne valait pas plus qu’une fille, sur les esclaves et sur les clients. Dix siècles plus tard la famille romaine ressemblait à la nôtre. Les époux étaient des conjoints (conjuges) unis par une tendre amitié, sinon c’était le divorce, car le mariage était un contrat qu’on pouvait dénoncer. La femme mariée avait ses biens propres, dont la dot constituée par son mari ; ce n’était plus une mineure, une incapable. De même les enfants avaient leurs propres biens et l’éducation était de plus de plus laxiste. Bref, le père n’avait plus guère de droits, même pas celui de consentir au mariage des enfants. Au fond il ne lui restait que la faculté de tester, c’est-à-dire de désigner son héritier. A côté du mariage solennel avec rites et dot, il y avait, pour le peuple, une union informelle, le concubinage.

Dans l’empire chrétien le divorce fut limité à des cas très graves et, sinon, durement réprimé (331). Le pater perdit le droit d’exposer les enfants non désirés, les fillettes en particulier, pratique assimilée au meurtre (374). La loi punit de mort l’avortement, l’adultère, la pédérastie et certains incestes. Le mariage fut, plus que jamais, un engagement entre deux individus, sans consentement parental. D’où l’importance des fiançailles, devenues obligatoires et très difficiles à rompre : c’était le consentement des fiancés qui fondait l’union, non le coït. Le mariage étant devenu une chose très simple, les formes inférieures de l’union se dévaluèrent. Au IIIe siècle le pape Calixte avait admis que des matrones chrétiennes vécussent en concubinage avec des esclaves qu’elles ne pouvaient juridiquement épouser. Au Ve siècle le pape Léon fut plus strict : « Epousez, dit-il, ou renvoyez ». Le concubinage cessa d’être une union honnête ; donc le mariage fut accordé aux soldats, aux esclaves même. Mais il n’y avait plus grand chose de commun entre ce matrimonium chrétien et le connubium romain.

La famille germanique ressemblait fort à la famille romaine primitive. Le père avait une autorité absolue (mund) sur les membres de sa famille. Seuls les garçons étaient émancipés, à leur majorité, par une remise des armes : c’était une société de guerriers. Pour se marier il fallait acheter le mund du père de la promise, puis offrir une dot, puis, après la nuit de noces, donner le « don du matin » (morgengabe) ou prix de la virginité. La famille était monogamique, mais le divorce n’était pas inconnu. Il y avait aussi une union inférieure, sans transfert de mund, la friedelehe.

Les auteurs d’une Rome décadente ont loué les vertus privées des Germains. Mythe du « bon sauvage » ? Peut-être. En tout cas le contact avec la « civilisation » eut des effets catastrophiques : licence des mœurs, divorces, adultères, incestes, polygamie émaillent la chronique des temps mérovingiens.

L’Eglise lutta pour imposer aux mâles sa morale sexuelle : mariage pour tout le monde, indissoluble, donc sans divorce ou, en tout cas, sans remariage des divorcés, abstention de toute relation extra-conjugale ou pré-nuptiale. Elle prêcha dans le vide, car nul n’avait besoin d’elle pour se marier : la compétence matrimoniale appartenait aux familles. Naturellement on demandait au clergé de bénir les époux et le lit conjugal, comme d’ailleurs les étables et les bestiaux, mais le mariage n’était pas un sacrement et ne requérait pas l’intervention d’un prêtre.

L’Eglise eut d’ailleurs de la peine à fixer sa doctrine. Des docteurs, des papes, des conciles admirent le remariage après un divorce, par exemple si on découvrait après coup que le conjoint était de condition servile, ou s’il devenait lépreux. Cas assez ordinaire. En pratique on divorçait sans problème : les formulaires de l’époque franque contiennent des formules de divorce par consentement mutuel.

L’époque carolingienne marqua un progrès certain de la rigueur, mais la période féodale vit triompher l’indiscipline. Dès 1050 des réformateurs s’attelèrent à la réforme des mœurs des laïques. Vers 1200 on était encore très loin du compte : le roi, Philippe Auguste, répudiait la reine Isambour avec la complicité de ses évêques, d’où un long et dur conflit avec le pape, qui n’hésita pas à jeter l’interdit sur le royaume, et le prêtre Lambert décrivait avec admiration l’exubérance sexuelle du vieux seigneur d’Ardres, qui mettait dans son lit toutes les pucelles des environs et qui collectionnait les bâtards, et la belle vie des jeunes célibataires du château qui, pour les plaisirs de Vénus, avaient des compagnes nobles et belles. C’était l’opposé de la morale chrétienne (tout le monde marié et point de débordement sexuel). Or au XIIIe siècle celle-ci triompha.

Dans le même temps l’Eglise gagna, beaucoup plus facilement, une autre bataille qui nous paraît beaucoup moins facile, savoir contre l’inceste, à se demander si la transgression incestueuse ne déclenchait pas une terreur sacrée, alors que l’adultère ne violait aucun tabou. La loi juive avait interdit de toucher à la femme du père, du frère, du fils, de l’oncle, à la mère de l’épouse, à sa sœur, à sa fille ; de même, ou à peu près, le droit romain. Donc les mariages étaient interdits jusqu’au deuxième degré de parenté. L’inceste était puni par la loi. L’Eglise changea tout cela : des empêchements prohibitifs (interdictions) elle fit des empêchements dirimants (cas de nullité). Elle étendit peu à peu l’empêchement jusqu’au septième degré (quatorzième degré romain), c’est-à-dire à tous les parents ayant en commun un bisaïeul de trisaïeul. Cette fureur d’interdire fit que beaucoup de mariages furent incestueux et qu’ils pouvaient, qu’ils devaient être dissous. C’était parfois bien pratique. Au quatrième concile de Latran (1215) l’interdit fut ramené au quatrième degré (parents ayant en commun un trisaïeul). C’était encore beaucoup.

A l’interdit de la consanguinité s’ajouta l’interdit d’affinité (parenté avec la belle-famille) puis, même, l’affinité du deuxième genre : si ma mère, veuve, se remarie, je suis parent avec les parents de son second mari ; si celui-ci, devenu veuf, se remarie, je suis parent avec ses nouveaux parents (affinité du troisième genre).

Il y avait en outre l’affinité illicite, née de l’adultère. Le roi Marc ne pouvait épouser Yseut puisque celle-ci avait couché avec Tristan, le neveu du roi. Il en était de même si l’adultère était commis après le mariage (affinitas superveniens), même si c’était le résultat d’une méprise nocturne : si ma belle-sœur s’est glissée dans mon lit et que, sans la reconnaître, je l’ai connue, je serai divorcé et elle sera privée de mariage toute sa vie.

Y ajouter la parenté par adoption et, surtout, la parenté spirituelle, entre parrain et marraine, entre parrain et filleule, marraine et filleul, filleul et enfant de parrain etc. Pour divorcer il suffisait de se faire le parrain ou la marraine de ses propres enfants : on devenait parents et l’Eglise annulait le mariage sans barguigner. C’est ainsi que la reine Audowere fut répudiée par Chilpéric et que celui-ci épousa Frédégonde, laquelle avait donné à la reine le conseil perfide de porter son propre enfant sur les fonts. Or ces empêchements valaient pour les autres sacrements : les pénitents d’un même confesseur, fils ou filles d’un même père spirituel, étaient frères et sœurs. Telle est l’absurdité de la logique juridique. Dans ces conditions il ne devait pas être très difficile de prétendre qu’un mariage était nul. Le mariage n’était durable que s’il était solide.

L’Eglise ayant réussi à imposer sa compétence exclusive en matière matrimoniale, on peut partir de sa législation pour décrire les normes du mariage aux trois ou quatre derniers siècles du moyen âge. D’abord, c’était le consentement qui faisait le mariage. On se passait de l’autorisation parentale, si forte dans la tradition germanique. Cependant on distinguait les fiançailles, solennelles, mais qui n’étaient qu’une promesse au futur (verba de futuro) et le mariage qui parfaisait l’union par une promesse actuelle (verba de presenti). Souvent les fiancés se croyaient autorisés à cohabiter. On considérait que le coït (copula) rendait l’union indissoluble. Cependant il ne faut pas se faire trop d’illusions : dès qu’il y avait du bien les mariages étaient arrangés par les familles. Chez les grands on mariait des bébés dont l’« hilarité » était prise pour le oui sacramentel. En principe on se mariait à l’église ou, mieux, « à la face de l’Eglise », devant le peuple chrétien. Dès 1200 (statuts parisiens), dès 1215 (Latran IV) l’Eglise exigea la publication des bans afin que pussent se manifester les empêchements au mariage. En fait le mariage clandestin, devant un prêtre, était valide et ne devait pas être efficacement combattu avant le concile de Trente. Chez ceux qui en avaient les moyens il était de règle que la mariée reçut de son père une dot et de son mari un douaire. Souvent le douaire emportait la moitié des biens propres du mari. Mais celui-ci gérait la fortune de sa femme. Chez ceux qui n’en avaient pas les moyens le futur se bornait à donner un anneau ou quelque petit cadeau.

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