DU MÊME AUTEUR1

À LA TABLE RONDE

DANS LA COLLECTION « LA PETITE VERMILLON »

Exégèse des nouveaux lieux communs, 1994.

Métamorphose du bourgeois, 1998.

Anarchie et christianisme, 1998.

La Subversion du christianisme, 2001.

Sans feu ni lieu. Signification biblique de la Grande Ville, 2003.

La Pensée marxiste, 2003.

L’Illusion politique, 2004.

L’Idéologie marxiste chrétienne, 2006.

Autopsie de la révolution, 2008.

Ellul par lui-même, 2008.

De la révolution aux révoltes, 2011.

Pour qui, pour quoi travaillons-nous ?, 2013.

La Parole humiliée, 2014.

La Foi au prix du doute, 2015.

Changer de révolution, 2015.

Les Classes sociales, 2018.

Les Successeurs de Marx, 2020.

*

DANS LA COLLECTION « CONTRETEMPS »

L’Espérance oubliée, 2004.

*

Le Défi et le nouveau. Œuvres théologiques (1948-1991), 2007.

*

Patrick Chastenet : Entretiens avec Jacques Ellul, 1994. Réédition sous le titre À contre-courant, coll. « La Petite Vermillon », 2014.

1 

. Voir bibliographie en fin de volume.

Jacques Ellul

L’HOMME

ET

L’ARGENT

Nova & Vetera

Préface de Sébastien Lapaque

La Table Ronde

26, rue de Condé, Paris 6e

En avoir ou pas

« Francis Scott Fitzgerald :

– Les gens riches sont différents de vous et moi. Ernest Hemingway :

– Oui, ils ont plus d’argent. »

Publié en 1954 à Neuchâtel et Paris, chez l’éditeur suisse Delachaux & Niestlé, L’Homme et l’Argent a été réédité une première fois en 1979, puis une deuxième, en 2007, dans Le Défi et le Nouveau, un fort volume d’Œuvres théologiques de Jacques Ellul édité par La Table Ronde. Le voici repris dans la collection « La Petite Vermillon », non pas tant en format de poche que comme un livre à glisser dans sa poche, afin d’en méditer jour après jour les leçons. Qui prétendra qu’elles sont dépassées au moment où la finance et le management dévorent le monde ?

La « perte généralisée du sens spirituel » et la « croissance merveilleuse de la technique » ont été plus frappantes encore au cours des deux premières décennies du XXIe siècle qu’au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, où la concurrence planétaire entre le capitalisme et le socialisme a eu le mérite paradoxal d’obliger chacun des deux systèmes rivaux à tenter de démontrer sa supériorité morale.

En 1989, cinq années avant la mort de Jacques Ellul, la chute du mur de Berlin a brusquement libéré le système capitaliste de cette nécessité qui l’avait obligé après-guerre à respecter certaines normes de décence. Partout dans le monde, l’homme s’est retrouvé seul face à la puissance de l’argent. À cet instant, les analyses de Jacques Ellul sur l’exploitation des richesses de la planète et leur distribution inéquitable sont apparues plus prophétiques que jamais. Mais attention. Dans la tradition biblique, le prophète n’est pas celui qui prédit l’avenir. C’est un homme d’intimité avec Dieu qui sait L’écouter et qui voit. Et Jacques Ellul avait vu.

Le triomphe historique d’une idéologie sur l’autre au terme de la guerre froide et la redoutable libération de puissance qu’il a entraînée, des garages la Silicon Valley au hub high-tech de Zhongguancun, n’a pas rendu caduque la démonstration capitale du premier chapitre de L’Homme et l’Argent, rédigé tandis que Joseph Staline agonisait dans sa datcha de Kountsevo, à l’ouest de Moscou. Aujourd’hui comme hier, le défi n’est pas de savoir quel est la plus aimable mystification produite par la modernité mécaniste et marchande. Il est de libérer l’homme de la croyance dans le progrès continu de l’économie et de la possibilité d’être sauvé par un système. Lorsqu’il insiste de la sorte sur l’importance de « la décision individuelle de l’homme devant Dieu » pour échapper au « pouvoir de possession » de l’argent, Jacques Ellul quitte les habits du sociologue et de l’historien pour revêtir ceux du théologien. Partant, il écarte les idées pour en revenir aux faits et les dogmes pour en revenir au texte.

« Lorsque nous ouvrons la Bible, nous ne trouvons pas une philosophie, une politique, une métaphysique, ni même une religion. Nous y trouvons l’engagement d’un dialogue. Une parole personnelle qui m’est adressée et qui m’interroge sur ce que je fais, ce que j’espère, ce que je redoute – et définitivement sur ce que je suis. »

***

Il apparaîtra sans doute singulier aux lecteurs de ce temps d’essayer de comprendre le fonctionnement de l’impitoyable machinerie économique moderne en faisant retour aux Saintes Écritures et à la Révélation divine sous la conduite d’un sociologue, d’un historien du droit, d’un penseur de la technique et d’un parfait connaisseur de la pensée de Karl Marx – détaillée pour ses étudiants de l’Institut d’études politiques de Bordeaux entre 1947 à 19791 –, qui fut également un théologien de grande envergure2. Ils comprendront l’intérêt de cette expérience en apprenant que le professeur Ellul, « à la fois chrétien et antichrétien, libertaire et autoritaire3 », n’a été élevé dans aucune religion instituée. « Je suis chrétien, non pas d’origine et de famille, mais par conversion », écrit-il à la première page d’Anarchie et Christianisme4, à lire pour comprendre son originalité.

Marthe Mendès, sa mère, était protestante, « très profondément croyante », mais n’allait pas au temple et ne parlait jamais de religion avec Joseph Ellul, son époux, que ce sujet importunait. Leur fils unique ne reçut donc aucune éducation religieuse, même s’il a été baptisé au temple des Chartrons à Bordeaux en 1918 et autorisé à communier en 1927. « Je n’en ai reçu aucune parce que mon père, qui était fort intelligent et cultivé, était tout à fait voltairien, aux deux sens du mot, c’est-à-dire extrêmement critique à l’égard de tout ce qui était religion, convaincu que tout cela était des mythes, des contes et des fables pour les enfants, mais en même temps tout à fait libéral, c’est-à-dire considérant qu’il n’avait pas le droit de contraindre son fils ni dans un sens, ni dans l’autre. » Ferveur maternelle et stimulante libéralité paternelle ont ainsi été à l’origine d’une aventure de la foi sans équivalent au XXe siècle. On n’allait pas au culte, dans la famille Ellul. Mais il y avait à la maison une Bible que le jeune garçon a découverte très tôt, non seulement pour lire le « doux Évangile de Jésus », mais également la Loi, les Prophètes et les Hagiographes qu’il a passé sa vie à retrouver – songeons à son merveilleux commentaire du livre de Jonas5, publié en 1952, l’année de ses quarante ans, un âge avant lequel les kabbalistes juifs considéraient qu’il était interdit de se glisser dans le secret des textes.

***

La tradition protestante était vivace dans l’Aquitaine de la première moitié du XXe siècle. Né le 6 janvier 1912 à Bordeaux, le jeune Ellul a parfois approché des pasteurs de l’Église réformée que ses interrogations passionnées laissaient sans voix. Il a donc cheminé seul vers Jésus-Christ, sans s’assurer des lumières ni des commentaires de quiconque. Plus tard, l’auteur de L’Impossible Prière6 a revendiqué l’influence du philosophe danois Søren Kierkegaard et du théologien suisse Karl Barth. Son anarchisme chrétien doit beaucoup aux intuitions de ces coreligionnaires. Après eux, il lui est apparu que la confusion entre la foi et la croyance avait provoqué la « subversion du christianisme7». Au lieu d’être une révolution permanente dans la vérité et dans l’amour, le christianisme est devenu une religion comme les autres, son Dieu qui « commande, ordonne, contraint », un dieu semblable à tous les dieux, et non plus le « Tout Autre », libérant l’homme de sa double angoisse de vivre et de mourir. Lié à Emmanuel Mounier avant la Seconde Guerre mondiale, l’auteur de Contre les violents8 a brièvement été marqué par les travaux de la revue Esprit et par la fronde des « non-conformistes des années 1930 » (Robert Aron, Daniel-Rops, Arnaud Dandieu, Alexandre Marc, Thierry Maulnier, Denis de Rougemont) dont Jean-Louis Loubet del Bayle a naguère esquissé un portrait de groupe9. « Je reprochais à Mounier et aux catholiques d’être trop optimistes, de croire en la possibilité de changer cette société par des idées10. »

Avec son ami Bernard Charbonneau, un presque frère né à Bordeaux lui aussi, Jacques Ellul s’efforçait de regarder plus loin : « Notre action vis-à-vis du monde ne peut être qu’une réaction, comme nous l’avons montré – Mais notre action doit surtout être un style de vie11. » En réclamant une civilisation fondée sur le primat de la personne libre sous le regard de Dieu, le jeune Bordelais a posé les premières pierres d’un personnalisme intégral qui prolongeait « l’humanisme intégral » de Jacques Maritain. Par la suite, ses méditations sur la liberté et l’espérance12 ont souvent fait entendre l’écho du dernier Bernanos, celui de La France contre les robots et de La Liberté pour quoi faire ?13 Mais Jacques Ellul était un homme sans parti. C’était un promeneur solitaire, un chrétien sans collier qui entretenait avec les Livres saints une relation singulière dont témoigne L’Homme et l’Argent.

Dans sa longue marche spirituelle pour approfondir le contenu de la Révélation chrétienne, Jacques Ellul a laissé à l’écart les considérations matérielles et ce qui ressortait des intérêts du gros animal social. Il n’était pas très loin, avec Simone Weil, de penser que tout ce qui était social venait du démon, qu’il nomme « le Prince du Mensonge » dans la postface rédigée pour l’édition de 1979 de L’Homme et l’Argent, d’une étonnante actualité lorsqu’elle évoque le destin de l’économie mondiale. Son livre montre que la monnaie et sa circulation font partie de ce monstre social réprouvé par la philosophe. Ce monstre n’était pas de nature à faire dévier Jacques Ellul de la route sur laquelle il s’était engagé l’année de ses dix-huit ans, après avoir eu la révélation de la présence du Seigneur ressuscité. C’était le 10 août 1930, il a décrit ce jour avec des images évoquant les Confessions d’Augustin. Depuis son adolescence, la question de Dieu ne s’était jamais posée pour lui en termes cléricaux ou politiques. Son œuvre a eu pour ambition de les poser en termes inverses. La liberté des enfants de Dieu tient une grande place dans sa méditation chrétienne. À Karl Barth, il doit d’avoir cessé de heurter sur la question de l’articulation entre la liberté et la grâce. Pour Jacques Ellul, si la foi en Jésus-Christ n’a pas le don de modifier la réalité, elle est vaine. Ce n’est donc pas une croyance dans l’au-delà, comme l’ont moquée Feuerbach et Marx, mais une espérance active, dès à présent. Affirmation de l’amour de Dieu, elle permet aux hommes de devenir ce à quoi ils sont prédestinés.

***

Il est une réalité de l’argent éclairée par la Bible à laquelle le penseur de la société technicienne introduit patiemment son lecteur, en faisant corps à corps avec le texte saint, dépouillé ligne à ligne depuis la Genèse jusqu’à l’Apocalypse de saint Jean. Dans L’Homme et l’Argent, Jacques Ellul ne sépare pas la Bible hébraïque du Nouveau Testament. Cet essai est d’ailleurs sous-titré Nova et Vetera, témoignant de sa volonté d’établir la continuité entre le point de vue juif et le point de vue chrétien. À suivre Jacques Ellul dans ses allers et retours entre les deux testaments, l’on comprend que la législation mosaïque et l’enseignement évangélique ont pour commun souci d’ouvrir le cœur de l’homme à la logique du don, de la chose offerte pour rien, une figure de ce que les théologiens nomment la grâce.

Après avoir éclairé la bénédiction des richesses dans la Bible hébraïque et l’exaltation de la figure du pauvre dans le Nouveau Testament en citant les textes avec une grande précision, Jacques Ellul s’attarde à la relation dangereuse « homme argent ». « La faim de l’argent n’est jamais chez un homme que le signe, l’apparence d’une autre faim ; l’amour de l’argent n’est jamais que le signe d’une autre exigence. Faim de puissance, de dépassement, de certitude, amour de soi-même que l’on veut sauver, du surhomme, de survie et d’éternité. Et quel moyen meilleur que la richesse pour atteindre jusque-là ? Dans cette recherche hallucinée, haletante, ce n’est pas seulement la jouissance que l’homme cherche, mais l’éternité, obscurément. »

La crise n’est pas dans les salles de marché : elle est dans l’homme à l’âme obscurcie, incapable de mettre en place sa relation avec l’argent et de tourner ses regards vers Dieu pour se délivrer de son pouvoir de possession. C’est tout le drame de l’homme moderne. « L’homme […], se défiant de Dieu, se confie dans des choses, et préfère sa relation avec l’argent à sa relation avec Dieu. Car, cette relation avec l’argent est, en définitive, une subordination de ce que l’on est, à ce que l’on a. Étant ainsi tout entier centré sur soi-même, l’homme finit, en réalité, par s’aliéner lui-même dans ce qu’il possède. C’est le fait de la déshumanisation de la bourgeoisie. »

À la suite de la Bible, Jacques Ellul rappelle que l’argent tient aussi solidement assujettis à son souci ceux qui en ont que ceux qui n’en ont pas. Le désir, l’inquiétude, la convoitise valent pour tous. Plusieurs fois, il cite la prière du chapitre XXX du Livre des Proverbes qu’il convient de reproduire ici dans son intégralité.

« Seigneur, je n’ai que deux choses à te demander,

Ne me les refuse pas avant que je meure !

Éloigne de moi mensonge et fausseté,

Ne me donne ni pauvreté ni richesse,

Accorde-moi seulement ma part de pain.

Car, dans l’abondance, je pourrais te renier en disant : “Le Seigneur, qui est-ce ?”

Ou alors, la misère ferait de moi un voleur, et je profanerais le nom de Dieu ! »

L’on mesure, en lisant L’Homme et l’Argent, tout ce qui distingue le théologien du doctrinaire révolutionnaire. Quand celui-ci veut libérer l’homme, il s’en tient à ses chaînes visibles. Tandis que celui-là veut briser toutes ses chaînes, ses chaînes visibles – car la volonté du Père et sa justice doivent être faites « sur la Terre comme au Ciel » (Matthieu, VI, 10) – mais aussi ses chaînes invisibles. Et la plus solide de ces chaînes, c’est l’argent pourrissant et pourrisseur, qui fait autant de mal à ceux qui en ont qu’à ceux qui n’en n’ont pas. Toutes nos entreprises et tous nos trafics semblent avoir pour unique ambition de l’occulter : l’argent a le pouvoir de pourrir les relations que nous avons avec les autres hommes, partant de nous rendre malheureux en nous faisant oublier que le lien compte plus que le bien.

C’est la leçon de Jacques Ellul dans L’Homme et l’Argent.

Et ce n’est pas peu.

SÉBASTIEN LAPAQUE

1 

. Cf. La Pensée marxiste, cours professé à l’Institut d’études politiques de Bordeaux de 1947 à 1979, La Table Ronde, coll. « La Petite Vermillon », 2019 ; Les Successeurs de Marx, cours professé à l’Institut d’études politiques de Bordeaux, La Table Ronde, coll. « La Petite Vermillon », 2020.

2 

. Pour un exposé complet de sa pensée, avec un chapitre consacré à sa « théologie placée sous le signe de l’espérance et de la liberté », voir Patrick Chastenet, Introduction à Jacques Ellul, La Découverte, coll. « Repères », 2019 ; sur l’influence exercée par les œuvres de Søren Kierkegaard et de Karl Barth et les échos avec celle de Paul Ricœur, cf. Frédéric Rognon, Jacques Ellul, Une pensée en dialogue, Labor et Fides, coll. « Le champ éthique », 2013.

3 

. Cf. Edouard Schaelchli, Ellul l’Intraitable, Lemieux éditeur, coll. « Monde d’idées », 2017, p. 108.

4 

. Jacques Ellul, Anarchie et Christianisme, La Table Ronde, coll. « La Petite Vermillon », 2018.

5 

. Jacques Ellul, Le Livre de Jonas in Le Défi et le Nouveau, Œuvres théologiques 1948-1991, La Table Ronde, 2007.

6 

. Jacques Ellul, L’Impossible Prière in Le Défi et le Nouveau.

7 

. Jacques Ellul, La Subversion du christianisme, La Table Ronde, coll. « La Petite Vermillon », 2019.

8 

. Jacques Ellul, Contre les violents in Le Défi et le Nouveau.

9 

. Jacques Ellul, Patrick Chastenet, À contre-courant, Entretiens, La Table Ronde, coll. « La Petite Vermillon », 2014, p. 146.

10 

. Cf. Jean-Louis Loubet del Bayle, Les Non-Conformistes des années 30. Une tentative de renouvellement de la pensée politique française, Le Seuil, 1971.

11 

. Jacques Ellul, L’Espérance oubliée, La Table Ronde, 2004.

12 

. Cf. Bernard Charbonneau, Jacques Ellul, Nous sommes des révolutionnaires malgré nous. Textes pionniers de l’écologie politique, Le Seuil, 2014, p. 67.

13 

. Dans la première des cinq conférences des années 1946-1947 rassemblées dans La Liberté pour quoi faire ? Georges Bernanos cite lui-même Jacques Ellul en évoquant un « remarquable tableau du monde moderne et de toutes les emprises de l’Économique sur l’homme ». Cf. Georges Bernanos, Essais et écrits de combat, tome II, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1995, p. 1304.

À ma femme

qui vit ces problèmes d’argent avec moi.

CHAPITRE Ier De la théorie à la réalité

Lorsque nous parlons des questions d’argent, nous sommes toujours entraînés à les envisager selon l’optique de la société qui nous entoure, et, par conséquent, dans notre société, selon la perspective des systèmes économiques. L’argent n’est plus tellement pour nous, aujourd’hui, la monnaie que l’on thésaurise et qui forme un trésor, forme unique de la richesse. L’argent est une notion beaucoup plus complexe, qui disparaît presque, en se confondant soit avec la monnaie au sens technique, soit avec la richesse et la puissance économiques. Si le terme argent, en effet, est encore courant dans le vocabulaire ordinaire, il n’est presque plus jamais employé par les économistes. Et, même dans le langage courant, « avoir de l’argent » signifie bien plus « pouvoir en dépenser » (donc en réalité gagner et faire rouler des revenus), que procéder à l’accumulation ancienne de la monnaie.

Nous ne pouvons plus aujourd’hui parler argent, sans penser à la vie économique globale. L’on sait parfaitement combien la monnaie est étroitement liée à tous les phénomènes économiques, comment l’un réagit sur chacun des autres, et l’on sait de reste que l’activité individuelle n’aboutit à gagner ou à dépenser de l’argent qu’en fonction de jeux complexes d’opérations économiques.

En réalité, l’argent n’est plus que le symbole de cette vie économique totale.

D’une part la monnaie, instrument de mesure de la valeur, de transport ou de capitalisation des richesses n’a de fonction qu’économique – d’autre part l’argent, au sens large, n’a lui-même de valeur que pour autant que la vie économique plus ou moins prospère lui en attribue. Dans cette transformation l’on peut dire que l’argent a subi une abstraction et une objectivation au cours du dernier siècle.

Une abstraction, car l’individu n’a plus entre les mains une valeur en soi, il ne peut plus attribuer de sens au signe monétaire. Et ce n’est pas seulement la monnaie papier, c’est aussi la monnaie scripturale qui conduit à cette abstraction. L’individu ne s’attache plus au billet, mais à son seul pouvoir d’achat. Le signe s’est rapproché de sa réalité économique en devenant lui-même plus abstrait.

Une objectivation également, car l’on a de plus en plus le sentiment que la manipulation de l’argent n’est pas un fait personnel, n’est pas une appropriation, mais résulte de combinaisons lointaines et complexes dont nos actes ne sont qu’un écho. Il n’y a plus véritablement de relation entre l’individu et son argent, parce que cet argent est abstrait et objectif. Dès lors, il n’y a plus de problème moral de l’argent.

Si nous nous plaçons à un point de vue strictement naturaliste (ce qu’il faut faire pour avoir le sentiment général), l’homme n’est plus responsable de ce qu’il gagne, ni du « comment il gagne », ni du « comment il dépense », car il s’agit uniquement d’un jeu objectif d’opérations économiques dans lequel nous sommes très peu de chose.

Cette attitude est aussi bien celle des ouvriers que celle des patrons. Il n’y a plus d’avare, car l’or n’est plus qu’une infime partie de l’argent. Il n’y a plus de prodigue, il n’y a plus de « vautour », il n’y a plus de « voleur », tout cela ce sont des catégories dépassées dans la perspective naturaliste.

Il y a un « problème » de l’argent. Mais, bien entendu, ce problème de l’argent est un problème objectif et abstrait comme l’argent lui-même. Et toute l’attitude des hommes dépend de la solution du problème. Chacun n’a absolument pas de décision à prendre, chacun n’a pas à s’interroger soi-même : l’argent est un fait (donc intouchable) – un fait englobé dans un type d’économie : donc « chacun » n’y peut rien. Il reçoit sa répartition d’argent. Il la dépense. Que peut-on lui demander de plus ? Si quelque chose ne va pas, il ne peut qu’espérer en une modification des relations économiques. Et, manifestement, en effet, si l’argent est un fait économique, étroitement lié au complexe social, que pourrions-nous y faire, lorsque nous constatons une injustice, un déséquilibre, un désordre, à titre individuel ? L’acte individuel ne paraît évidemment pas sérieux devant une si énorme machine.

Car, si nous acceptons l’abstraction et l’objectivation de l’argent, nous finissons par nous poser la seule question : comment se fera la répartition de cet argent ? C’est, en définitive, le seul problème qui semble digne de retenir l’attention parce qu’il est lui aussi un problème objectif et abstrait ; l’acte personnel ne changera pratiquement rien à cette répartition. Nous chercherons alors le système. Et celui-ci sera le capitalisme, le coopératisme, le socialisme, le communisme, etc. De toute façon, l’on prend la question par son aspect global et l’on tend à résoudre la totalité du problème économique pour résoudre, en définitive, le problème de l’argent : cette démarche est parfaitement normale et cohérente dans la perspective où nous sommes actuellement placés par les faits.

Et, spontanément, lorsque l’on parle de l’argent, vient à l’idée : « Comment est-ce que nous organiserons l’économie ? » ou encore « À quel système est-ce que je puis me rattacher ? ». Ceci conduit par conséquent à dire : « Actuellement, mes relations avec l’argent ne sont peut-être pas très satisfaisantes, mais lorsque le système nouveau (quel qu’il soit) sera institué, lorsque les problèmes généraux de l’argent seront réglés, alors je deviendrai juste à mon tour. »

Le problème moral, le problème individuel apparaît comme subordonné au problème collectif, au système économique global. Si Untel est un voleur, ce n’est pas sa faute, il était dans des conditions économiques telles qu’il ne pouvait pas être autre chose. Prenons bien garde, car si nous sommes très prêts à accepter cette excuse lorsqu’il s’agit d’un pauvre, il faut aussi la faire valoir pour tous. Et le capitaliste qui exploite ses ouvriers, ou le paysan qui profite du marché noir, eux aussi sont placés dans des conditions objectives telles qu’ils ne peuvent pas faire autrement. Sitôt que nous admettons le primat du global et du système, sitôt que nous admettons le caractère inéluctable des conditions matérielles, à cet instant nous donnons une excuse absolutoire à tous les comportements de tous les hommes envers l’argent.

Et l’on ne voit plus alors au nom de quoi le capitalisme serait plus valable que le communisme ou vice versa, car dans l’un comme dans l’autre réside le même mensonge. Ce mensonge, c’est la fuite devant la responsabilité et la recherche d’un alibi. Quand je pose la question de l’argent, tout le monde répond par son système. « S’il y a un problème de l’argent, c’est parce que le système économique n’est pas bon. » Il faut donc changer le système économique, et il n’y aura plus de problème de l’argent. Cela revient à dire que l’homme sera devenu juste et bon, qu’il saura exactement quoi faire de son argent – qu’il ne convoitera plus le bien de son prochain – qu’il ne volera plus – qu’il ne cherchera plus à corrompre par son argent ni les femmes ni les fonctionnaires – qu’il ne sera plus corrompu lui-même par son bonheur matériel – qu’il sera ouvert aux difficultés matérielles des autres – qu’il ne cherchera plus à thésauriser ni à gaspiller – qu’il ne rêvera pas d’un « toujours plus » – qu’il ne cherchera pas à dominer dans la société par de l’argent accumulé – qu’il ne cherchera pas à humilier les autres par son argent…

Or, si tout cela, par hasard, subsistait dans le meilleur système économique qui soit, celui-ci, à moins d’être une dictature effroyable, serait très rapidement corrompu. La prétention de résoudre le problème de l’argent par le système économique global est à la fois un mensonge et une lâcheté. C’est un mensonge parce que, précisément, l’on refuse de considérer l’aspect humain du problème. L’on fait « comme si » l’homme était rigoureusement neutre, comme si la passion et le mal qui sont dans l’homme n’étaient pas un des facteurs du problème de l’argent et ne devaient pas se retrouver toujours – comme si le capitalisme ou le communisme pouvaient s’édifier abstraitement sans tenir compte de l’être de l’homme.

Sans doute, Marx a voulu, précisément, démontrer que le capitalisme était mauvais « en soi », qu’il conduisait objectivement, mécaniquement, à la dégradation de l’homme par le capital, mais quand on étudie les faits et les situations historiques au lieu de se livrer à l’esprit de système, on s’aperçoit qu’il n’y avait aucune raison de principe pour que le capitalisme tourne à l’exploitation.

En tant que théorie, l’idée d’Adam Smith de la concordance entre l’intérêt particulier et l’intérêt général est parfaitement valable. Elle suppose seulement que l’on fasse abstraction de la nature humaine. Si l’homme est neutre (il n’est même pas besoin de demander qu’il soit bon), alors intérêt général et intérêts particuliers concordent… Je veux bien. Mais l’homme n’est pas neutre. Et à ce moment, parce que l’homme a une position passionnelle fort précise à l’égard de l’argent, le capitalisme devient la machine à opprimer, à esclavager, à scléroser l’homme. Et le grand mensonge actuel consiste encore à dire : changeons le capitalisme… soit pour revenir à un vrai libéralisme – soit pour le socialisme ou le communisme.

Bien entendu, le principe « À chacun selon son travail » – puis « À chacun selon ses besoins » – est tout aussi excellent que le principe d’Adam Smith ; et il n’y a aucune raison théorique pour que ce ne soit pas une admirable organisation. (Mais après tout, quant à ses effets objectifs, le capitalisme aussi est assez admirable.)

Seulement, dans la mesure où l’homme ne sera pas changé, cette admirable organisation sera réduite à d’aussi misérables conséquences, parce que l’homme s’en servira non pas dans une belle objectivité scientifique, mais dans une passionnelle et passionnante poursuite de puissance.

Et je sais bien que le marxisme nous promet un changement de la vie morale de l’homme par le changement de sa condition. Cette espérance se fonde sur la présupposition qu’il n’y a pas de nature humaine, mais seulement une condition humaine. Si l’homme agit mal, c’est parce qu’il est placé dans de mauvaises conditions économiques. Toutefois il faut reconnaître que cette condition humaine est singulièrement ancrée, elle est faite d’habitudes ancestrales et invétérées, elle ne changera certes pas en quelques années. Il y faudra très longtemps. Or, si nous construisons ce système techniquement parfait en laissant l’homme à sa condition naturelle, il ne tardera pas à le pourrir, comme il l’a fait du capitalisme. Il faut donc transformer l’homme en esclave – le lier par toutes les contraintes, policières, politiques, psychologiques, de travail, de propagande, de terreur… pour qu’il ne puisse pas donner libre cours à sa méchanceté qui le ferait détraquer (par sa passion pour l’argent) une si belle mécanique économique marxiste construite pour le plus grand bien de l’homme.

Mais qui sait ? si le capitalisme avait appliqué la même méthode, s’il avait créé une énorme dictature en 1820, écrasant l’homme et le contraignant de toute façon, il aurait peut-être réussi à construire un système stable, donnant à chacun selon ses besoins, et aboutissant à une solution satisfaisante de la nature humaine.

Car, à partir du moment où dure cette dictature, on ne sait plus très bien ce qui, en définitive, va changer la nature humaine. Est-ce le régime économique ou bien est-ce le régime policier ? Manifestement, à elle seule, l’économie n’y suffit pas, l’expérience russe le prouve… Mais à la longue, il n’est pas impossible que l’on arrive à écraser complètement l’homme par la dictature. Une très longue dictature.

Puisque après trente-cinq ans de régime communiste, il y a encore en URSS des saboteurs, des espions, des déviationnistes, des cosmopolites, etc. (et nous devons souligner que tous sont accusés d’agir pour de l’argent), il faut croire que, une génération entière étant passée, ni la vertu de l’économique, ni la vertu de la police n’ont réussi à éteindre la passion de l’argent, ni la subordination de l’homme à l’argent. Mais il n’est pas exclu qu’au bout de trois, quatre, dix générations de dictature totalitaire, l’homme soit en effet écrasé au point qu’il n’aura plus le goût de l’argent, il n’aura plus aucune sorte de passion, il sera simplement rigoureusement conforme au modèle que la société lui a fixé. Dès lors, si le problème de l’argent est résolu, cela ne tient nullement à l’excellence du régime économique nouveau, mais à la dictature aboutissant à briser l’homme.

Il y aurait un moyen identique et encore plus rapide de résoudre le problème de l’argent et de l’économie, et qui consisterait à tuer tout le monde ! D’ailleurs, les massacres nécessaires, soit au maintien du capitalisme dans les guerres, soit à l’établissement du communisme dans les révolutions, sont une précieuse indication dans ce sens. De toute façon, le régime économique suppose l’élimination d’un certain nombre d’hommes, ceux-là précisément qui, par leur besoin ou leur passion de l’argent, risquent de troubler le bel ordonnancement de l’économie.

Il y a ceux qui, prolétaires affamés du capitalisme, le menacent parce qu’ils exigent l’argent, entrent en conflit avec le système à son sujet, et empêchent l’économie de fonctionner. Alors, de temps à autre, une guerre remet les choses en ordre. Il y a ceux qui, koulaks trahissant le socialisme, ne veulent pas abandonner leur argent, luttent pour garder leurs économies et leur patrimoine, et empêchent l’édification du communisme. Il y a ceux qui, fonctionnaires profiteurs, tirent de leur puissance des ressources imprévues et volent le peuple et volent l’État, en empêchant la planification fasciste ou soviétique d’avoir ses heureux effets. Alors, de temps à autre une purge sanglante remet les choses en ordre. Mais de toute façon, l’homme apparaît bien (avec sa passion de l’argent) comme celui qui vicie le système. Et voilà pourquoi c’est un mensonge affreux de croire que par le système on résout le problème de l’argent. C’est un mensonge affreux de tromper ainsi l’espérance des hommes, et leur soif (qui existe) de vertu et d’honnêteté. « Vous voulez la justice ? Alors, établissez mon système. » Tel est le mensonge de tous les économistes convaincus et de tous ceux qui croient pouvoir objectiver la question.

Mais ce n’est pas seulement un mensonge, c’est une hypocrisie et une lâcheté. Car l’homme, en définitive, ne demande pas mieux que de croire le faiseur de système. C’est tellement pratique. « Je n’ai pas à me préoccuper de moi-même, je n’ai pas à essayer d’user mieux de mon argent, ni de convoiter moins, ni de ne plus voler… Ce n’est pas ma faute. Je n’ai qu’à militer pour le socialisme ou pour le libéralisme, et à ce moment-là, quand les problèmes généraux seront résolus, alors je serai juste et vertueux sans peine. Mon problème de l’argent se résoudra tout seul. »

Il y a dans cette attitude l’explication de l’engouement actuel pour les systèmes économiques. Les jeunes bourgeois qui sentent leur injustice, qui ont mauvaise conscience parce qu’ils ont de l’argent, ou parce qu’ils en gagnent assez aisément dans une situation facile, n’osent pas se poser personnellement la question de leur argent. Ils préfèrent de beaucoup s’engager dans un parti qui travaille pour la justice sociale, ils y donnent du temps, et même de l’argent, et se rassurent ainsi par la perspective d’une société nouvelle à laquelle ils contribuent ; c’est tellement plus simple que de se débattre seul avec la puissance de l’argent. Si simple et si rassurant.

Et l’ouvrier qui est dévoré de haine contre le patron ou le bourgeois à cause de l’argent, qui est prêt à tous les péchés pour avoir cet argent, n’a pas besoin de lutter contre cette haine, contre ce péché, contre sa passion de l’argent : il est justifié lorsqu’il travaille pour un système, sa haine devient alors une passion de justice – et sa convoitise, une volonté révolutionnaire.

Éditions de La Table Ronde

33, rue Saint-André-des-Arts, Paris 6e

www.editionslatableronde.fr

Première édition : Delachaux & Niestlé, Neuchâtel, Paris, 1954.
editionslatableronde.fr

© Éditions de La Table Ronde, 2007, 2021, pour la présente édition.

© Éditions de la table Ronde, 2021. Pour l'édition numérique.

Jacques Ellul

L'homme et l'argent

« “La faim de l’argent n’est jamais chez un homme que le signe, l’apparence d’une autre faim : l’amour de l’argent n’est jamais que le signe d’une autre exigence. Faim de puissance, de dépassement, de certitude, amour de soi-même que l’on veut sauver, du surhomme, de survie et d’éternité. Et quel moyen meilleur que la richesse pour atteindre jusque-là ? Dans cette recherche hallucinée, haletante, ce n’est pas seulement la jouissance que cherche l’homme, mais l’éternité, obscurément.”

En 1989, cinq années avant la mort de Jacques Ellul, la chute du mur de Berlin a brusquement libéré le système capitaliste de cette nécessité qui l’avait obligé après-guerre à respecter certaines normes de décence. Partout dans le monde, l’homme s’est retrouvé seul face à la puissance de l’argent. À cet instant, les analyses de Jacques Ellul sur l’exploitation des richesses de la planète et leur distribution inéquitable sont apparues plus prophétiques que jamais. Mais attention. Dans la tradition biblique, le prophète n’est pas celui qui prédit l’avenir. C’est un homme d’intimité avec Dieu qui sait L’écouter et qui voit. Et Jacques Ellul avait vu. »

Extrait de la préface de Sébastien Lapaque

Cette édition électronique du livre L'homme et l'argent de Jacques Ellul a été réalisée le 25 janvier 2021 par les Éditions de La Table Ronde.

Elle repose sur l'édition papier du même ouvrage (ISBN : 9791037107992 - Numéro d'édition : 374539).

Code Sodis : U360192 - ISBN : 9791037108036 - Numéro d'édition : 374543

Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.