Travaux d'Humanisme et Renaissance

DXIV

Simon Goulart, un pasteur aux intérêts vastes comme le monde

LIBRAIRIE DROZ S.A.

11, rue Massot

GENÈVE

2013

www.droz.org

Copyright 2013 by Librairie Droz S.A., 11, rue Massot, Genève.

All rights reserved. No part of this book may be reproduced or translated in any form, by print,
photoprint, microfilm, microfiche or any other means without written permission.

PRÉSENTATION

QUAND LA POLYGRAPHIE DEVIENT UNE POÉTIQUE

Pour l’allégorie d’une date, l’année 2005 aura été somme toute une année particulièrement faste pour l’historiographie de la Réforme calviniste. En septembre l’Institut d’Histoire de la Réforme organisait à Genève le premier colloque consacré à Théodore de Bèze à l’occasion du 400

e

anniversaire de sa mort. Et c’est en décembre encore que, toujours dans la cité de Calvin, Simon Goulart fit à son tour l’objet de l’attention des spécialistes. Consacrée aux deux successeurs de Calvin au titre de « modérateurs » de la Compagnie des pasteurs, cette double manifestation s’inscrivait par anticipation, par les hasards de la chronologie, dans la perspective du 500

e

anniversaire de la naissance du Réformateur célébré en 2009. Autre coïncidence heureuse, les actes du colloque Goulart paraissent en 2012, soit un an après les manifestations qui ont eu lieu à l’occasion du 500

e

anniversaire de la naissance d’un autre écrivain non négligeable de la Réforme, Pierre Viret. Bref, dans la fourchette d’un septennat à peine l’apport littéraire et culturel de la Réforme calviniste dans l’espace helvétique a reçu un éclairage inattendu et pris un relief tout à fait singulier.

Certes parmi les successeurs de Calvin Simon Goulart (ou Goulard) n’a-t-il ni la renommée ni, penseront certains, le charisme rhétorique ou encore l’envergure littéraire de Bèze. Néanmoins sa production, impressionnante par son volume, par sa variété et son éclectisme – qui fut loin d’être « mou » –, son sens de l’ouverture en même temps que son attachement sans concession aux « fondamentaux », font de lui bien plus qu’une des « petites mains » de la Réforme. L’œuvre de Goulart est un véritable « ouvroir » de littérature Réformée, au « carrefour » de multiples disciplines où se croisent, interagissent et s’approfondissent mutuellement théologie, histoire, médecine, astrologie, sciences naturelles, mais aussi poésie, théâtre et musique. Editeur, traducteur et adaptateur, commentateur et vulgarisateur, historien et historiographe, passeur d’idées entre le Protestantisme luthérien et la Réforme calviniste, voire auteur de nouvelles, essayiste et poète, Goulart dessine assurément un « pic » dans l’activité polygraphique de la Renaissance, genre qu’il a poussé jusqu’à ses plus flamboyantes réussites, entre censure théologique et audace intellectuelle, entre souci d’orthodoxie et ouverture aux innovations, entre rigueur pastorale et curiosité insatiable des innovascientifiques et profanes de son temps.

Ses talents de « polygraphe », doublés d’une véritable sensibilité lyrique et poétique, sa réceptivité à toutes les innovations (de Montaigne à Du Bartas ou Du Chesne) font de Goulart un sismographe assez fidèle et précis des multiples courants de pensée qui sont en effervescence à la fin de la Renaissance, entre Réforme, Contre-Réforme et Baroque. Plus ouvert et réceptif à l’ensemble du savoir profane que Calvin ou Bèze, Goulart assume tout l’héritage de l’Humanisme, qu’il réforme, réoriente, réorganise, réaménage dans ses réussites comme ses excès,

ad majorem gloriam Dei

(la devise est de Calvin et de Loyola). Pour le dire d’une façon un peu plus cavalière, Goulart répond au profil – quelque peu suspect à l’époque de l’intellect

curieux

tel que l’ont défini Gérard Defaux, et surtout Neil Kenny qui a trouvé dans l’œuvre du pasteur une brillante illustration de ce thème. Même si cette curiosité est contrebalancée en partie par une intention pédagogique et didactique, moralisante et réformatrice. Car souvent, à vrai dire, on a l’impression que les besoins de la pastorale et les impératifs du recyclage et de la récriture, de la « correction » (au sens conjointement stylistique et disciplinaire) ne sert que de couverture – inconsciente sans doute et inavouée – à un désir de connaître, à une pulsion de curiosité et de sensationnel qui correspondent assez bien à l’atmosphère de la fin de la Renaissance. Avec pour « prime de plaisir », une joie roborative et un enthousiasme communicatif. S’opposant par une certaine indépendance et liberté d’esprit alternativement ou simultanément à la Compagnie des Pasteurs comme aux autorités de la République de Genève, Goulart personnifie assurément un assouplissement intellectuel de la théologie et une ouverture à tout le spectre du savoir humain qui préfigurent à quelques égards l’essor des sciences naturelles dans la Cité de Calvin au temps ces Lumières.

ENTRE HISTORIOGRAPHIE ET HISTOIRE DES IDÉES

Goulart, il est vrai, demeure connu avant tout d’un cercle restreint de spécialistes. Un bref sondage sondage effectué dans les encyclopédies du XX

e

siècle montre que l’imposante monographie de l’historien de Princeton, Leonard Chester Jones, parue en 1917 n’a pas vraiment suffi à rendre familier le nom du pasteur de Saint-Gervais. Si ce dernier a les honneurs d’une longue notice dans le

Grand Dictionnaire Universel du XIX

e

siècle

, 1866-1879, de Pierre Larousse (le

Grand Dictionnaire Larousse Encyclopédique

de 1983 entérinera, mais plus modestement, ce choix), ou encore dans

La Grande Encyclopédie

d’H. Lamirault (1886-1902), les lexicographes du XX

e

siècle en général ignorent l’existence de Goulart. Ainsi en va-t-il de l

'Enciclopedia italiana

, 1938, du

Grande Dizionario Enciclopedico Utet

, 1969, du

Dictionnaire Encyclopédique Quillet

, 1969, du

Robert. Dictionnaire universel des noms propres

, 1987 (qui ne mentionne que le président du Brésil, Jao Goulart) et du

Brockhaus Enzyklopädie

, 2006. Fait seule exception, curieusement, l

'Enciclopedia Universal Illustrada Europeo-Americano

, 1925. Quant aux Dictionnaires du Protestantisme, ils ont des attitudes variables. Goulart bénéficie d’une entrée dans le

Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexicon

, 1970,

L'Histoire du Christianisme

, 1992 (pour ses rapports avec Flacius Illyricus), ou

The Oxford Encyclopedia of the Reformation

en 1996 (art. de Robert M. Kingdom). En revanche il est absent de L

'Encyclopédie du protestantisme

publiée à Genève et Paris en 1995 (qui lui préfère le cinéaste Godard). Ce n’est pas un hasard sans doute si, dans les Dictionnaires historiques, c’est finalement surtout sous la signature d’un historien de l’imprimerie Genevoise et Réformée, Jean-François Gilmont, qu’il faut aller chercher les notices les plus développées sur le pasteur polygraphe, par exemple dans le

Dictionnaire d'histoire

et de géographie ecclésiastiques

en 1986. Les bibliographies ne sont pas plus conséquentes. Si le Cioranescu consacre une notice séparée à Goulart tant pour le XVI

e

siècle que pour le XVII

e

siècle, la « critical bibliography » de D. Cabeen ne traite de l’auteur qu’en relation avec Lipse, Carion, Camerarius ou Peucer en 1956, puis dans la réédition de 1985 (signée R. A. Brook) qu’avec Bèze, Du Bartas, Montaigne, Sénèque et le Stoïcisme.

Cette confidentialité a eu ainsi pour conséquence que l’œuvre de Goulart a longtemps été l’objet d’attention seulement dans le cercle restreint des historiens de la Réforme calviniste. Ainsi les éditeurs tant de la

Correspondance

de Bèze comme Alain Dufour que des

Registres de la Compagnie des pasteurs

rencontrent régulièrement son nom lié aux affaires courantes ou extraordinaires de l’Eglise Réformée à Genève, en France et dans toute l’Europe. Ses travaux d’historiographe de la Réforme tels les

Mémoires de l'Estat de France sous Charles IX

, 1576-77, 1578 et 1579, les

Recueils contenant l'histoire des choses plus memorables avenues sous la Ligue

, 1593, 1598 et 1601, ou le

Recueil des choses memorables advenues en France sous le regne d'Henri II, François II, Charles IX et Henri III

, 1595 constituent une source précieuse et inégalable pour la connaissance des Guerres de Religion. Ils ont fourni à Denis Crouzet, pour son livre magistral

Les Guerriers de Dieu

, des informations non seulement sur les événements factuels mais aussi sur les comportements et les modes d’agir des protagonistes. L’intérêt de Goulart pour l’histoire, l’usage pour le moins hétérodoxe, complexe et original qu’il en fait, les réflexions politiques et morales qu’il en tire alimentent en traductions et adaptations l’imprimerie genevoise ou lyonnaise : cet infatigable « polihistor » (par ce terme ses contemporains pointaient en lui à la fois l’historien, le polygraphe encyclopédiste et le narrateur impénitent) ajoute ainsi deux livres à la

Chronique et histoire universelle

de Johann Carion, 1611, étoffe de nombreuses histoires

Les Meditations historiques

de Philippe Camerarius, 1610, infléchit les thèses anti-espagnoles de l

'Histoire de Portugal

de Jerónimo Osório, 1571 (Montaigne y trouvera un

reade-digest

de consultation facile et maniable), émaillant au passage ses

Histoires admirables

d’anecdotes ou de faits plus ou moins historiques, ordinaires ou extraordinaires. C’est au demeurant encore un autre écrivain, Romain Rolland, qui, réfugié en Suisse pendant la guerre de 14-18, découvrira chez Goulart les matériaux pour son projet d’une histoire des Guerres de Religion, heureux de reconnaître au passage ses propres convictions de pacifiste que le pasteur historiographe partageait par ailleurs avec Castellion et avec le premier Calvin.

Dans le même ordre d’intérêts, les historiens des doctrines religieuses seront également parmi les premiers à faire connaître Goulart dans son rôle de « passeur » des idées réformatrices. L’ouvrage ancien de Pontien Polman sur les controverses religieuses, plus récemment la monographie d’Olivier Olson ne manquent pas de mentionner le rôle joué par Goulart dans la diffusion des idées religieuses comme traducteur et adaptateur de Flacius Illyrus, tandis que les travaux d’Irena Backus insistent sur l’originalité de la méthode de Goulart en matière d’historiographie religieuse. Comme le constate à nouveau ici-même Madame Backus, « Goulart est surtout connu de nos jours comme compilateur de textes historiques et politiques devenus indispensables pour notre compréhension de la Réforme en France. Il partageait donc le goût de Flacius pour la compilation historique mais il s’intéressait plus que le Luthérien à l’interaction du politique et du religieux ». Enfin ne serait-ce que par la part prise par ses éditions de Sénèque dans la diffusion du stoïcisme, Goulart mériterait de figurer dans les histoires de la philosophie de la Renaissance.

Plus récemment, l’histoire des « idées » (ou plutôt des « représentations ») disposera avec l’œuvre de Goulart d’une banque de données inespérée et appelée à ouvrir de nouvelles perspectives épistémologiques et pluridisciplinaires. C’est le cas en particulier des

Histoires admirables

. Tout en répondant à la vogue de la nouvelle sensationnelle, tragique ou extraordinaire, cette impressionnante entreprise narrative, plusieurs fois rééditée et complétée, constitue en même temps une formidable collection de lieux communs touchant à de nombreux domaines comme les sciences naturelles, la médecine, la philosophie et la morale. Autant que dans la dissertation de Horst que Goulart recopie, c’est probablement par cet immense corpus narratif foisonnant d’historiettes, de « cas » et de remarques essayistes que Fontenelle a pu avoir connaissance de la célèbre anecdote de la « Dent d’or en la bouche d’un jeune enfant de Silésie ». Plus près de nous, l’historien des idées philosophico-médicales, Jean Céard, y puisera nombre cas d’« histoires » monstrueuses et récits de prodiges pour exemplifier sa lecture de la tératologie (cette lecture fait d’ailleurs l’objet d’une mise au point de Cécile Huchard dans le présent colloque). De même Patrick Dandrey glane dans ces mêmes

Histoires admirables

nombre anecdotes et cas pathologiques destinés à illustrer « sa scène de la mélancolie à l’époque baroque ». Il n’y a pas jusqu’à Nathalie Z. Davis à qui les historiettes du polygraphe ne deviennent indispensables, à côté de celles de Montaigne, pour étoffer la figure romanesque de son héros Martin Guerre.

Ces intérêts qui transforment souvent l’œuvre du polygraphe en un vaste « cabinet de curiosités » s’étendent à la cosmologie et aux sciences naturelles en général. De connivence avec Daneau dont la

Physique françoise

imprimée à Genève par Vignon en 1581 contient un sonnet préfaciel signé de sa main (un autre porte la signature de Joseph Du Chesne), Goulart ambitionne d’œuvrer à la constitution d’une « pieuse philosophie naturelle » – pour reprendre l’expression d’Ann Blair – qui serait comme un appendice ou une expansion interprétative du récit de la Genèse. Les commentaires qu’il consacre aux

Sepmaines

de Du Bartas ainsi qu’au

Grand Miroir du Monde

de Du Chesne, ou encore les sonnets préfaciels qu’il rédige à l’intention du

Spiegel des Menschlichen Lebens

, 1621 (cette somme théologico-médicale et lyrico-épique du célèbre médecin allemand Guillaume Fabri n’est pas sans rappeler l’entreprise de Du Chesne), témoignent pour le moins d’une fascination pour l

'encyclopédie

que marque en particulier un engagement, circonspect mais néanmoins ferme, en faveur du « paracelsisme » (comme l’a montré, avant Didier Kahn, Isabelle Pantin), et plus généralement pour les supputations astrologiques et hermétiques dont Max Engammare donne ici même une version originale avec la symbolique des « ans climactériques ». Incontestablement ces orientations « théologico-scientifiques » et les enjeux qui leur sont associés définiront à l’avenir dans l’œuvre de Goulart autant de chantiers prometteurs pour toute enquête sur la genèse problématique des savoirs de la Renaissance tardive.

UN PASSEUR D'IDÉES DANS UNE RÉFORME TRANSFRONTALIÈRE

Auteur et éditeur, traducteur et commentateur, Goulart ne cesse donc de divulguer, de recycler voire d’expurger à toutes fins utiles, et pour la bonne cause, des corpus aussi divers que théologiques, poétiques, philosophiques et historiques, ou relevant de la médecine, de l’alchimie et des sciences naturelles dans leur ensemble. Et qui constituent à ses yeux autant de palimpsestes à éditer, plagier, compléter, commenter et détourner tant pour l’édification du fidèle que pour la satisfaction d’une curiosité plus ou moins avouée et avouable, qui en formerait comme la « plus-value » profane. Les Anciens (Plutarque l’intéresse par son moralisme pré-chrétien) comme les Modernes (Osório lui paraît intéressant pour accréditer la « légende noire » anti-hispanique). Par ailleurs, la complexité et la diversité, sinon parfois l’hétérogénéité de son œuvre qui embrasse toute l’actualité intellectuelle contemporaine, s’insèrent géographiquement dans un espace d’échanges à la fois helvétique et européen. Depuis ce lieu de transit qu’est devenue Genève en vertu de son extraterritorialité Goulart entretient des liens littéraires ou poétiques autant que politiques et théologiques avec l’intelligentsia non seulement du côté des Huguenots français mais aussi en direction des Réformes nationales germanique, hollandaise ou anglaise. De ce véritable réseau éditorial et intellectuel, nous avons entre autres indices la pratique proprement Protestante et Réformée des

Alba amicorum

qui retracent la circulation des idées tant à l’interne qu’à l’externe. Et ne serait-ce que par l’importante production de poèmes d’escorte portant la signature du pasteur (par exemple, comme nous l’avons déjà dit, pour l’encyclopédie de Guillaume Fabri), la poésie, là encore, pourra servir de révélateur efficace quant à l’existence de larges connexions internationales. Un projet soutenu par le Fonds National Suisse de la Recherche Scientifique et codirigé par André Gendre, Olivier Millet et Olivier Pot, a mis à jour toute l’étendue d’un maillage d’ascendance littéraire, d’inspiration Réformée et Genevoise, dont Goulart serait le centre et le pivot.

La précieuse base de donnée que Jean-François Gilmont a rendue consultable sur le site de la Bibliothèque de Genève relève d’une démarche similaire en ce qui concerne la diffusion de l’édition Genevoise au XVI

e

siècle. Là encore l’extrait que l’éminent historien de l’imprimerie a sélectionné à notre intention et nous a généreusement autorisé à publier (Annexe I) montre que Goulart n’est pas le moindre des acteurs dans ce processus visant à unifier la Réforme calviniste au-delà des frontières religieuses, politiques et linguistiques. Comme le remarque par exemple ici même Irena Bakhus, l’édition de Flacius Illyricus n’est-elle pas dédiée « non à un théologien ou à un homme politique français ou en tout cas francophone » mais bien à un allemand Otto von Grünrad (1545-1613), homme d’Etat et théologien calviniste, rattaché aux services de l’électeur palatin et très actif dans la promulgation de la Réforme calvinienne et dans l’éducation en Allemagne (il est le fondateur du collège d’Amberg) ? Goulart le précise lui-même : un tel choix du conseiller palatin pour dédicataire présuppose un réseau d’intermédiaires et un « carnet d’adresses » bien fourni (le pasteur s’adresse à lui « suivant le conseil d’un homme qui est à la fois un ami très proche et très respectueux à l’égard de votre dignité »). C’est que Goulart, pour reprendre les termes de Mme Bahkus, se veut un fédérateur sur le plan des idées et surtout de la politique : « Ce qu’il cherche c’est à fédérer dans un but commun les Eglises réformées de France et du Palatinat et de ramener les deux réformes à leurs racines politiques ». Cette volonté de lier l’Allemagne et la France dans un même combat invite le futur modérateur de la Compagnie des pasteurs à multiplier des parallèles tout à fait originaux et audacieux : par exemple, son édition-adaptation « fait figure d’exception parmi les historiens de l’époque par le fait d’évoquer le “Canossagang” d’Henri IV d’Allemagne, cela pour faire une apologie de la conversion ou abjuration du roi Henri IV de France. La vérité luthérienne-allemande(unique préoccupation de Flacius Illyricus) a cédé la place à la vérité du gallicanisme réformé franco-allemand ouvert dans une certaine mesure au luthéranisme ». A l’intérieur de cette diaspora « européenne » du Protestantisme, Genève, ville francophone mais aussi liée par des traités de combourgeoisie avec les Souverainetés de la Réforme germanophone et les zones soumises à l’influence de ces dernières, joue un rôle de premier plan en tant que lieu de passage et de transit des idées religieuses, théologiques et politiques, autant que leur point de jonction en même temps que de friction.

DU

POLYHISTOR

AU

SCRIPTOR

Sur la carte de géographie de 1605 représentant le lac de Genève où Jacques Goulart a fait graver le portrait de son père à la suite de ceux de Calvin, Farel, Viret, Bèze, ce dernier est honoré, à l’exclusion de tout autre, du titre littérairement ou rhétoriquement enviable et prestigieux de « concionator eloquentissimus et scriptor doctissimus » tandis que Goulart ne reçoit pour sa part que les qualificatifs de « verus theologus et Polihistor » (voir Illustration I). Mais que le second terme faisant allusion au statut conjoint d’historien et de polygraphe ne nous trompe pas : Simon Goulart est bien davantage, à le lire attentivement, un écrivain qu’un écrivant, statut auquel voulait le réduire autrefois Chester Jones en fonction de critères littéraires qui ne sont plus les nôtres aujourd’hui. Si pendant longtemps l’intérêt s’est porté sur l’historiographe, sur l’historien des idées, sur l’éditeur de Plutarque et de Montaigne, désormais ce sera sans doute la « littérarité » des textes de Goulart qui semble devoir renouveler le mieux les études consacrées au pasteur de Saint-Gervais. A coup sûr

Le Thresor d'histoires admirables et memorables de nostre temps

(

Discours d'histoires admirables et mémorables de notre temps

) participe de ce puissant mouvement et développement de la littérature narrative destiné à enrichir la fin du siècle d’anecdotes, historiettes, « nouvelles », « canards » et autres « cas » curieux et/ou tragiques que le collectif

Fictions narratives en prose de l'âge baroque

, 2007 a inclus récemment, à l’initiative de Romain Weber, dans le panorama qu’il dresse du genre, n’hésitant pas du même coup à faire jouer à la production singulière de Goulart une sorte de rôle précurseur en la matière. Même l’histoire au sens de l’historiographie bénéficiera par ricochet de ce regard littéraire et narratologique. Réactualisant l’étude de Leonard Chester Jones dont l’orientation se voulait surtout bio-bibliographique, deux thèses récentes, celle d’Amy Graves intitulée

Post tenebras lex : preuves et propagande dans l'historiographie engagée de Simon Goulart (1543-1628)

et celle de Cécile Huchard,

D'encre et de sang : Simon Goulart et la Saint Barthélémy

, prendront en conséquence acte des qualités d’écriture, ou à tout le moins des procédés originaux de composition et d’élaboration de la production historique de Goulart, soit dans le genre du « proto-journalisme » soit dans les mises en scène et les fictions dramatiques de l’histoire. Mais les

Mémoires de l'Estat de France sous Charles IX

ou les

Mémoires de la Ligue

, pour ne pas parler des fresques autant prophétiques qu’apologétiques du martyrologe, n’ont-ils pas inspiré, par leur vision puissante doublée de qualités littéraires intrinsèques, maints tableaux saisissants d’« energeia » des

Tragiques

d’Agrippa d’Aubigné ? Aussi n’est-ce pas un hasard si ce sont justement les spécialistes de l’œuvre albinéenne qui auront été les premiers lecteurs à souligner la position stratégique occupée par Goulart à l’intérieur de la littérature polémique, narrative ou épique de la fin de la Renaissance : c’est d’ailleurs à Jean-Raymond Fanlo, le « primus inter pares » des scholars d’Agrippa d’Aubigné, que nous devons l’idée d’organiser à Genève un colloque en l’honneur de Simon Goulart.

Il faut dire qu’avant (ou en même temps) d’être lui-même l’auteur d’un corpus narratif ou poétique non négligeable, Goulart fut aussi un lecteur averti, un amateur bienveillant et un interprète attentif des textes littéraires comme le prouvent ses commentaires des

Sepmaines

de Du Bartas ou du

Grand Miroir du Monde

de Du Chesne. Déjà riches en remarques théologiques, et surtout « scientifiques » (le « paracelsisme » du pasteur fait ici même l’objet d’une mise au point de Mme Pantin), ces annotations révèlent au surplus une sensibilité

artistique et esthétique

peu commune pour l’époque. Goulart ne parle-t-il pas d’un « traict de chef-d’œuvre Poëtique » à propos de la comparaison que Du Bartas ose entre le ciel étoilé et le paon ? Non moins que d’un sens aigu de ce que nous appellerions aujourd’hui la « théorie littéraire ». Marc Fumaroli cite et commente un long passage de la préface

Au lecteur

de la

Sepmaine

où Goulart tente de prouver la supériorité de Du Bartas sur Virgile. Cette tentative, Fumaroli la rapproche de l

'Essai

de Binet pour la conception rhétorique qu’elle implique, à savoir la valorisation de la variété et de la discontinuité, la transformation du texte en « une mosaïque de descriptions bariolées ». De même Bruno Méniel ne cache pas que le pasteur fait preuve d’une lucidité critique assez exceptionnelle dans la manière qu’il a d’articuler, autour de l’épopée, les problèmes théologiques et les questions de poétique. A ce seul titre Goulart a le mérite non négligeable d’avoir exercé,

via

ses commentaires de la

Sepmaine

, une influence sur des auteurs aussi différents que John Eliot, le missionnaire des Indiens, ou John Webster, le dramaturge contemporain de Shakespeare.

Il n’y a rien de surprenant donc à ce que ce soient des écrivains patentés ou des poètes avérés qui, à côté et en marge des historiens, ont été aussi les premiers à découvrir, à admirer et à mettre en exergue l’œuvre de Goulart. Dès la fin du XIX

e

siècle Marc Monnier qui bénéficie des découvertes du bibliographe Théophile Dufour fait une large place aux poèmes du pasteur dans son anthologie de la poésie Réformée

Genève et ses poètes

. Un autre écrivain genevois, Guy de Pourtalès, n’oublie pas non plus Goulart dans l’étude qu’il projette de rédiger sur

Les petits poètes huguenots de la seconde moitié du XVI

e

siècle et du commencement du XVIIe

 : l’auteur des

Imitations chrestiennes

apparaît aux yeux du romancier de la

Pêche miraculeuse

comme un des points forts de cette école Réformée qui cherche à s’illustrer par la création poétique. Non moins sensible à la « muse goulartienne » sera le romancie-poète le plus ancré dans le terroir romand et Réformé :

l'Anthologie de la poésie française

que Charles-Ferdinand Ramuz préface à La Guilde du livre en 1942, en pleine Seconde Guerre Mondiale, retient, dans la deuxième édition, pas moins de trois sonnets signés Simon Goulart.

La critique des « critiques littéraires », en revanche, semble avoir longtemps fait preuve d’une attitude plus réservée, à tout le moins plus fluctuante, à l’égard de la poésie de Goulart. Chester Jones (mais c’est vrai qu’il était plutôt un historien) n’accorde que quelques lignes – dédaigneuses et méprisantes – à la production poétique effective du pasteur de Saint-Gervais tout en reconnaissant néanmoins que le pasteur « appréciait et aimait » la poésie « bien qu’il l’écrivît mal ». Ses « sonnets » qui ne sont que d’un « versificateur » et d’« un très médiocre poète » se réduisent « généralement (à) des compliments plutôt laborieux, et sans grande valeur ». Jugement superficiel et inexact, comme l’a souligné ici même Jean-Paul Barbier-Mueller, puisque Goulart, à la différence de beaucoup de ses contemporains, n’a écrit que peu de textes de circonstance ou de poésies encomiastiques, genre qu’il condamne d’ailleurs sévèrement dès son premier sonnet publié en tête des

Opuscules poétiques

d’Enoc en 1572. De plus Jones se trompe dans la datation lorsqu’il affirme que « sa période poétique se termina en 1581 ; après cette date, les poèmes qui portent son nom se font rares… ». C’est ignorer, comme le rappelle encore J.-P. Barbie-Mueller, qu’en 1585 « il monopolise une partie importante de

La Muse chrestienne

de Pierre Poupo en y insérant ses propres vers chrétiens ». Reste qu’il n’a pas échappé intuitivement à Jones que la poésie (identifiée avec les « belles-lettres ») représente pour Goulart une occupation vitale, stimulante et finalement productive au plan tant personnel et intime que professionnel, officiel et pastoral : « Sa vie personnelle fut enrichie par cet amour des belles-lettres et peut-être sa prédication doit-elle une part de son charme à cette passion pour la poésie ».

Par bonheur, il y aura quelques critiques, rares mais exceptionnels et de qualité, eux-mêmes souvent de confession Protestante ou Réformée, à ne pas ménager leur admiration pour le poète Goulart. Dans son étude « Calvinisme et poésie au XVI

e

siècle en France », étude publiée à Paris en 1935 lors de l’exposition organisée par la BN à l’occasion du IV

e

centenaire de la parution de l

'Institution chrétienne

, Albert-Marie Schmidt reproduit intégralement, en les commentant, plusieurs sonnets dans l’intention de prouver, s’il le fallait, que Goulart est bien davantage que « l’un des plus grands érudits français de la Renaissance ». Le critique « n’hésite point à déclarer comme le chef d’œuvre de la poésie religieuse calviniste au XVI

e

siècle » le sonnet « Laisse-moi, mon Seigneur !… Non ne me laisse pas ». Dans le sonnet « Quand je permets à ma folle raison », il va même jusqu’à percevoir « un ton prépascalien ». Par la suite ce seront à nouveau pas moins de huit sonnets de Goulart qui seront convoqués, en 1950 dans « Les poètes calvinistes français, des origines à la révocation de l’édit de Nantes, témoins d’une vie théologique » (Goulart figure à côté de Garnier, Aubigné et Drelincourt) et en 1954 dans « Quelques aspects de la poésie baroque protestante ». Est-ce son intérêt pour la poésie scientifique, genre pour lors marginal et d’une « étrange » technicité (Schmidt est avec Queneau le co-fondateur de l’Oulipo), qui pousse ainsi l’érudit alsacien à s’enhousiasmer pour le commentateur de Du Bartas ou de Du Chesne ? L’helléniste genevois Olivier Reverdin a-t-il bénéficié du flair et du bon goût d’A.-M. Schmidt lorsqu’il envisagea dans un premier temps d’entreprendre sous la direction d’Albert Thibaudet une thèse de doctorat consacrée aux poètes Réformés ? En tout état de cause c’est à Olivier Reverdin que reviennent l’honneur et le mérite d’avoir compris l’un des premiers, dès 1946, que de tous les poètes Réformés, « le plus remarquable de ceux-ci est sans conteste Simon Goulart, dont les vers, curieusement méprisés par ses biographes, constituent un des témoins les plus vivants de la spiritualité réformée »

.

S’il n’a pas mené à terme son projet initial, il est néanmoins fort probable que la figure de Goulart n’ait guidé Reverdin dans la prise de conscience d’un « massif poétique » qui serait fortement tributaire du calvinisme genevois.

« Spiritualité et poésie ». L’engouement que suscitait autrefois, autour de Bremond et Valéry, ce couple providentiel a servi Goulart dans la mesure où il a sans doute amené Marcel Raymond à s’intéresser à la poésie religieuse du pasteur. Une influence de Schmidt ou de son collègue Reverdin n’est pas non plus à exclure : la chronologie expliquerait alors que la thèse de doctorat publiée en 1927 sous la direction d’Abel Lefranc,

L'influence de Ronsard sur la poésie française (1550-1585),

semble encore ignorer l’activité poétique du pasteur dont nous savons pourtant aujourd’hui qu’il a « contrefait » nombre sonnets et odes de Ronsard, de Du Bellay ou de Peletier (mais peut-être, après tout, Goulart auraitlui-même renié un tel héritage). En revanche, dès 1971, l’anthologie

La Poésie française et le Maniérisme

du même Raymond épingle deux sonnets de Goulart (no 123 et 124) dont l’un pour la qualité et la force de la comparaison entre les « chiens » qui dévorent et les désirs amoureux. De l’omission qui est faite de Goulart dans

Baroque et Renaissance poétique

, Paris, Corti, 1964, on conclura

a contrario

que Goulart passe effectivement aux yeux de Marcel Raymond pour un poète maniériste plutôt qu’un poète baroque (pour autant que ces catégories aient un sens). La confirmation viendrait de Jean Rousset : est-ce parce qu’il n’était pas assez « baroque » que, déjà en 1961, l

'Anthologie de la poésie baroque

n’avait pas davantage sélectionné les poésies de Goulart alors qu’elle retient sans réserve, outre Ronsard, des contemporains et coreligionnaires du pasteur de Saint-Gervais tels Du Bartas et Aubigné, ou encore Sponde (1557-1595).

Le prestige et l’autorité d’A.-M. Schmidt ou de M. Raymond ne parviendront cependant pas, selon toute apparence, à promouvoir la cause littéraire de Goulart. Dans son maître-livre

La Création poétique au XVI

e

siècle en France

, Paris, Nizet, 1955, Henri Weber « manque » totalement le poète-pasteur comme plus largement le recueil Montmeja. La surprise viendrait plutôt d’Emile G. Léonard qui d’une façon surprenante relève en 1961, dans son

Histoire générale du protestantisme

, à quel point Bèze et Goulart ont tous deux contribué à la « sécularisation de la Réforme », allant jusqu’à soutenir des poètes aussi audacieux, aux yeux de leurs coreligionnaires, que Poupo, Enoc ou même Sponde, le « poète maudit ». Grâce à ces deux personnalités, et en dépit des prescriptions du synode de Sainte-Foy (1578) qui se veut méfiant à l’égard du théâtre et de la poésie, les lettres « reprirent quelque liberté sur la fin du 17

e

siècle ». Intuition forte du rôle joué par le pasteur de Saint-Gervais mais intuition restée malheureusement lettre morte et sans lendemain. Dans

Poésie et tradition biblique

, Michel Jeanneret ne reconnaît à Goulart que le seul mérite d’être un des deux uniques poètes de l’époque à avoir utilisé le sonnet pour une paraphrase des Psaumes avant 1610 (référence au recueil Montmeja). Quant à la somme de Terence Cave,

Devotionnal Poetry in France

, elle ne signale Goulart que pour les

Trente tableaux de la mort

, texte au demeurant rédigé en prose, ou pour son adaptation des

Antiquités

de Du Bellay. Aussi dans les deux anthologies qu’ils cosignent,

Métamorphoses spirituelles

en 1972, puis d’une façon encore plus surprenante dans

La Muse sacrée

en 2007, les deux critiques ne font-ils aucune mention de Goulart alors qu’il prenne en compte Chandieu, signe du peu de valeur accordé au poète des

Imitations chrestiennes

. Absence surprenante que perpétue encore en 1982 l’anthologie

Le XVI

e

siècle en 10 / 18

alors même que l’anthologie

La Poesia lirica in Francia

de Mario Richter, parue en 1971, avait copieusement commenté à la suite d’A.-M. Schmidt qu’elle cite, pas moins de cinq sonnets de Goulart (à titre de comparaison un seul sonnet de Poupo y figure). Au demeurant c’est la plupart du temps en association avec d’autres poètes, y compris catholiques, et dans un contexte plus large que Goulart parvient à retenir l’attention : c’est le cas de l’étude magistrale de Roger Zuber, « Tombeau pour des Pithou », qui a le grand mérite de retranscrire deux sonnets de Goulart. Ou encore des articles de Marguerite Soulié évoquant l’influence de la « poétique des ruines » de Du Bellay conjointement sur Garnier et Goulart. Enfin, récemment c’est en tant qu’éditeur et censeur de la

Muse chrestienne

et à l’ombre de Poupo que Goulart se voit être projeté par intermittences sur le devant de la scène critique.

Nous avons vu que les Dictionnaires historiques semblaient vouloir ignorer Goulart. Les Dictionnaires littéraires comme les « histoires littéraires » à usage universitaire – surtout quand elles se destinent aux niveaux propédeutiques – ne se montrent pas davantage accueillants. Tant le manuel de

La littérature française

de J. Morel (1973) que le

Dictionnaire des œuvres

ou le

Dictionnaire des auteurs

de Laffont et Bompiani (1994) ne daignent créditer la moindre notice au nom de Goulart. Depuis l’article exhaustif de J.-F. Gilmont, toujours bien informé et ouvert à la poésie, publié dans le

Dictionnaire des littératures françaises

de Bordas en 1982, il n’y a guère à vrai dire que le

Dictionnaire universel des littératures

, 1994 et le

Dictionnaire des lettres françaises

, 2001 à vouloir prendre au sérieux les qualités poétiques de Goulart. Dans le premier cas, Michel Jeanneret n’hésite pas à considérer Goulart comme « l’un des meilleurs poètes protestants du XVI

e

siècle » dont « les odes et les cent quatre vingt dix sept sonnets » du recueil Montmeja « mériteraient d’être republiés » – affirmation que contredit étrangement l’absence totale du pasteur dans les deux anthologies signalés plus haut. Dans le second cas, la notice signée Rémi Poirier et qui figure parmi les articles nouvellement remaniés voit en Goulart un « personnage précieux pour l’Eglise genevoise », célèbre tant pour « son franc-parler » que pour avoir « accompli une vaste œuvre d’humaniste ». La bibliographie évoque bien au passage l’œuvre poétique, ce qui est plutôt exceptionnel, mais sous le titre tout à fait fictif de…

Sonnets chrestiens

(le titre réel est

Imitations chestiennes

).

Pour le reste, c’est le plus souvent accessoirement et par la bande, à propos de Du Bartas, que le nom du pasteur de Saint-Gervais apparaît dans les ouvrages de synthèse littéraire. Goulart n’intervient qu’à titre de commentateur de la

Sepmaine

dans l

'Histoire de la France littéraire

en 2006 (bien entendu nulle allusion n’est faite au Recueil Montmeja). Non moins distraite et insignifiante se révèle être la mention que Frank Lestringant fait du pasteur dans

La Littérature française

de 2007 : le poète s’éclipse totalement derrière son rôle de faire-valoir, par commentaire interposé, du chef-d’œuvre de Du Bartas. Autant d’absences et d’omissions qui marquent pour le coup une curieuse régression de la part de la critique si l’on songe que le

Dictionnaire des Littératures de langue française

contenait en 1987, soit dix ans auparavant, un article dans lequel le même Frank Lestringant, dûment averti par les précédents d’A. M. Schmidt et de Roger Zuber, octroyait

in fine

un statut honorable de poète au pasteur de Saint-Gervais. Avec la même désinvolture, la

Littérature française du XVI

e

siècle

en 2007 ne mentionne le nom de Goulart, en dehors de ses commentaires de Du Bartas, que pour les relations qu’il a eues avec Sponde à Genève et pour son interprétation tendancieuse du

Contr'Un

de la Boétie (interprétation qui le place dans le droit fil de… Marat, Lamennais, Leroux, et autres utopistes notoires) ! Signe d’une incompréhension définitivement injuste et d’un parti-pris radicalement « moderne » à l’égard de cette production poétique, le panorama que dresse François Rigolot de la poésie française à la Renaissance ne daigne plus faire apparaître Goulart, par une regrettable cécité critique, que dans les marges réduites et ténues de l’historiographie, à propos des Guerres de Religion, en tant qu’auteur des

Mémoires de l'Etat de France

. Par une étrange amnésie, la dernière décennie du XX

e

siècle paraît avoir occulté l’œuvre littéraire de Goulart dont Schmidt, Raymond, Richterou Zuber avaient cru recevoir la révélation comme d’une contribution majeure à la poésie spirituelle.

Pourtant c’est...