Direction éditoriale : Nicolas de Cointet

Couverture : Franklin Labbé

Maquette : Alexandra Roucheray

Portrait sur la bande : Photo © Ulrich Lebeuf

Correction : Pierre Rochelois

ISBN : 978-2-226-46500-9

© Albin Michel 2021

Dépôt légal : premier semestre 2021

Éditions Albin Michel, 22 rue Huyghens, 75014 Paris
www.albin-michel.fr

Pour tout renseignement :

nicolas.decointet@albin-michel.fr

Facebook : Beaux-livres Albin Michel

Catalogue : bit.ly/extraits-beaux-livres

N° d’édition : 24499/01

MERCI, c’est le début du partage, une marque de respect, l’élan du cœur entre les gens

et la gratitude envers notre planète, qui nous accueille avec tant de générosité.

Merci, c’est aussi prendre des leçons, sans vouloir en donner, et avoir l’humilité

de comprendre que nous sommes là car la nature nous a engendrés.

Merci pour l’eau que nous buvons, l’air que nous respirons, le soleil qui nous réchauffe

et la biodiversité qui nourrit les êtres vivants.

Merci à celles et ceux qui sont prêts à changer sans vouloir tout changer.

À ma famille, à mes compagnons de route et à tous les êtres humains qui ont la nature au cœur.

AVANT-PROPOS

Le monde actuel est passionnant, enthousiasmant, mais aussi effrayant et inquiétant.

Nous sommes au paroxysme de la force et de la fragilité et vivons à la vitesse de l’information, des fréquences et des quanta.

Internet a supprimé les distances et organise une société nouvelle, qui chamboule notre art de vivre séculaire.

La crise de la Covid-19 a engendré une pandémie dramatique d’envergure mondiale et créé paradoxalement une respiration inespérée pour tous ceux et celles qui vivaient à un rythme effréné. L’urgence sanitaire a rapidement déclenché des problèmes économiques et financiers d’une ampleur inégalée.

J’ai souhaité rassembler toutes les pièces de mon expérience personnelle et professionnelle afin de témoigner à cœur ouvert sur le monde d’aujourd’hui, au prisme de mes convictions et de mon chemin de vie.

Pendant les quarante dernières années, je me suis enrichi de l’esprit de compétition lié à la pratique du rugby à haut niveau en expérimentant les valeurs du partage et du dépassement de soi. Au niveau viticole, j’ai été initié par mes parents et inspiré par la vision de mon père, Georges, pour ses terres du Languedoc. L’exigence sur la mise en pratique de ses fulgurances en matière d’assemblages de vins m’a guidé vers l’excellence et le souci des mille et un détails.

Des rencontres décisives durant cette période ont été le terreau fertile de mon épanouissement. J’ai aussi ressenti le sens, parfois caché, des choses en prenant les épreuves comme des bénédictions pour aller plus loin.

Ma conscience pour la nature s’est éveillée et mon élan en faveur de la biodiversité s’est activé après avoir éprouvé les bienfaits de l’homéopathie sur ma santé, puis lu les cours aux agriculteurs de Rudolf Steiner.

Se mettre à nu requiert audace, exigence et honnêteté. Je le fais ici au service d’une cause et d’un élan qui me dépassent et transcendent mon existence.

Mon attachement à des valeurs fondamentales, comme la fraternité, l’amour du prochain, la bienveillance et le respect de la nature, s’ajoute à mon besoin viscéral de créer, d’innover et d’explorer de nouvelles voies. Cela stimule mon esprit et renforce ma volonté.

Cet ouvrage propose donc une organisation de la pensée différente, généreuse et philanthrope, reposant sur cinq piliers : l’ouverture de conscience, la transcendance, la libération des sentiments, le soin à prendre de la Terre, ainsi que les défis et les enjeux pour un nouvel humanisme. Le début du troisième millénaire ouvre le champ de tous les possibles et demande une ascèse et une réflexion profonde et disruptive pour une humanité en recherche de repères.

L’homme et la femme d’aujourd’hui font face à des défis inédits afin de transitionner vers une période novatrice, inévitablement différente du xxe siècle. Prendre les bonnes décisions demande du courage individuel et politique et un élan du cœur stimulant la générosité et l’altruisme. Les organisations collectives au niveau mondial, continental, national, régional ou local nécessitent un engagement militant et sincère afin de débattre de l’intérêt et des priorités à venir. Rien ne sera possible et durable sans une ouverture de conscience globale de l’humanité.

L’urgence n’est pas un repère démocratique fiable et rassurant. L’homme moderne a acquis suffisamment d’expérience et vaincu bien assez de crises et de catastrophes pour éviter de se précipiter sans discernement vers des modèles dépourvus de compassion et de lien social. La spiritualité, l’harmonie avec la nature, l’équilibre personnel et sociétal permettront l’avènement d’une ère plus lumineuse pour tous. Les angoisses collectives et individuelles, l’anxiété, amplifiées par cette crise mondiale, ne doivent en rien sacrifier notre force vitale sur l’autel du conformisme et de la standardisation. Vaincre la peur exige une volonté favorisant la confiance, la liberté des sentiments et des idées.

Prendre soin de la Terre est devenu une priorité. Cela exige des décisions courageuses et une approche innovante au service de la planète. Le climat, les océans, les forêts, mais aussi les pollinisateurs, les sols et les espèces vivantes souffrent des activités humaines. La biodiversité décroît fortement et les dérégulations menacent la vie sur Terre dans une indifférence quasi générale. L’écologie est un acte citoyen qui demande une ouverture d’esprit empreinte de lucidité et des alliances transnationales au service du vivant car la pollution et le réchauffement climatique ne connaissent pas de frontières.

Notre engagement pour l’agriculture biologique et biodynamique nous a permis d’expérimenter à grande échelle la pertinence de ce modèle, en particulier pour le monde viticole. Un terroir vivant fortifie le végétal et permet une meilleure captation des forces de vie, qui viennent du soleil et des planètes.

La recherche et la science ont inventé de nouvelles voies et permis de sortir de l’obscurantisme tout en développant une technologie ouvrant la porte au transhumanisme qui prône l'usage de la technique pour améliorer les capacités physiques et mentales des êtres humains.

L’humanité fait ici preuve d’arrogance et de suffisance. Si l’on mesurait la présence humaine sur terre à l’échelle d’une année, on serait surpris d’apprendre que nous n’y sommes que depuis vingt-huit secondes.

Selon que l’on soit croyant ou agnostique, la main de Dieu ou l’évolution naturelle sont responsables de notre présence ici-bas et nous donnent la possibilité de contrôler cette planète. Jusqu’à la révolution industrielle au milieu du xviiie siècle, l’homme était sédentaire et lié à la nature. Il y a eu une lente évolution pendant deux cent mille ans, puis une frénésie de créativité jusqu’à ce jour. Nous vivons une période excitante de l’histoire, donnant à chacun la possibilité de prendre le contrôle de sa vie et de s’inventer un avenir, à l’exception des pays où la dictature des idées et du pouvoir contrarie encore cet élan. Nous sommes dans un monde hyperconnecté où les conditions, la durée et la qualité de la vie ont été grandement améliorées. Dans les pays dits civilisés, l’art de vivre et l’hédonisme mais aussi le nombrilisme et l’égoïsme sont devenus les repères de cette nouvelle société de consommation.

Notre écosystème est en surchauffe ; les lanceurs d’alerte de tout bord nous interpellent et nous implorent de respecter la Pachamama, ainsi que la vénèrent les peuples andins.

L’humanité, comme frappée de myopie, fonce droit vers une catastrophe annoncée par les changements climatiques, les incendies, la démographie galopante, la concentration des hommes et des femmes dans les mégalopoles déshumanisées. Depuis l’Australopithèque il y a plus de quatre millions d’années, en passant par l’Homo habilis, l’Homo erectus, l’homme de Néandertal et l’Homo sapiens, l’évolution des espèces a progressivement développé le genre humain, lui permettant de se redresser et de développer ses capacités intellectuelles et cognitives.

Par l’usage intensif de nos téléphones mobiles, sans que nous nous en apercevions, notre posture corporelle s’est inclinée de vingt degrés.

L’intelligence artificielle, les communications numériques, et bien d’autres artefacts, sont les moyens de l’économie actuelle. Il faudra les utiliser au service du bien et ne pas déborder sur les libertés individuelles chèrement acquises par nos ancêtres, car il n’y a pas d’amour sans liberté.

Le progrès est essentiel à notre condition humaine pour améliorer nos vies, mais il doit aussi prendre en considération, plus globalement, le respect des générations futures afin de préserver les bases de notre vie et de garantir la qualité de l’air, de l’eau, des sols et des richesses de la planète, qui ne sont pas infinies.

L’ultralibéralisme, la compétition mondiale et l’innovation stimulent le développement de l’information et des technologies. L’alliance des trois menace la stabilité de millions d’emplois. Le big data est devenu le big deal du siècle.

La croissance a du sens, permettant à chacun de s’accomplir et de réaliser des projets, mais elle doit aussi être utile, orientée vers le bien de tous, respectueuse de l’environnement terrestre et cosmique.

C’est une priorité, car il n’y a pas de plan B. Nous devons réparer les dégâts infligés à notre Terre depuis une cinquantaine d’années afin de retrouver un état de référence harmonieux et durable : en un mot, une société résiliente.

L’environnement pourrait être protégé par un processus de transition écologique d’envergure mondiale, fixant et contrôlant les normes en matière de réduction des déchets, de mix énergétique et de maîtrise du réchauffement climatique.

Les êtres humains, personnellement et collectivement, devraient passer du paradigme de la peur à celui de l’amour, de l’empathie et de la tolérance. Les religions ne doivent plus être source de conflit, car il n’y a qu’un Dieu, différemment nommé en fonction du lieu de notre naissance. Sans tolérance, il n’y a pas de religion. Recherchons ce qui nous rassemble et non ce qui nous divise.

Chaque personne est un sanctuaire à lui seul, son corps est son temple, son véhicule. Il doit en prendre soin, l’écouter, créer les conditions de la transcendance qui lui donneront le courage d’explorer des horizons nouveaux, au-delà des dogmes imposés par la société, la famille, les conventions ou les croyances.

Devenir soi-même, faire naître son moi intérieur, comprendre qu’en chacun se trouve une parcelle de Dieu est un exercice nécessaire à l’épanouissement de soi et des autres. Il s’agit d’une profession de foi et d’un encouragement, qui montrera le chemin à ceux qui croient.

Nous sommes limités et incarnés, mais notre puissance spirituelle est sans limite. Une idée peut changer le monde. Depuis Abraham, père des trois religions juive, chrétienne et musulmane, en passant par Moïse, Élie, le Bouddha, Alexandre, Socrate, César, Jésus, Mahomet et, plus récemment, Goethe, Rudolf Steiner, mère Teresa, Nelson Mandela, des prophètes et des personnalités hors norme ont, chacun à leur tour, fait avancer leur époque. Ils ont affirmé leur croyance, leur vision clairvoyante et, pour certains connectés à Dieu, amélioré la condition humaine et érigé des préceptes de vie dont le message porte très loin.

Les philosophies, les religions, les leçons de vie, la démocratie ont délivré l’âme humaine dans la difficulté, la souffrance, mais aussi dans la joie et l’allégresse.

Nous sommes aux portes d’une nouvelle ère, qui exigera du courage, de la solidarité et une vision disruptive.

Une utopie, mais l’utopie est un concept qui fait le lien entre la philosophie, l’humanisme et la spiritualité, au service d’un idéal et d’une organisation sociétale et politique exemplaire, irréaliste pour les sceptiques et concevable pour ceux rêvant d’un avenir meilleur…

CHAPITRE 1
L’ouverture de conscience

• 1 •
Spiritualité et matérialisme

Depuis la révolution industrielle jusqu’à nos jours, le monde a vécu beaucoup plus de changements que durant les siècles précédents.

Toutes les périodes, depuis l’hégémonie de la pensée grecque en passant par la puissance romaine et plus tard la Renaissance, ont préparé notre ère moderne. Certes la période du Moyen Âge s’est attardée dans les pays occidentaux, et plusieurs générations ont subi l’obscurantisme, la famine et l’aliénation. La Renaissance a libéré une énergie créatrice extraordinaire et fédéré la politique et l’économie. Les génies de cette époque ont été les précurseurs des temps modernes en ouvrant nos horizons et en favorisant le changement de notre condition d’être humain. L’homme s’est toujours interrogé sur le sens de la vie, et l’utilité de son passage sur terre entre la naissance et la mort. Les écrits religieux ont imposé un rythme à la vie sur terre. Le monde actuel repose sur l’âme juive, la pensée hellène, la transcendance chrétienne, le nirvana hindouiste et bouddhiste, la ferveur musulmane et le droit romain.

Le début du xxe siècle a été marqué par les guerres de 1914 à 1918, puis de 1939 à 1945, dont l’Allemagne a été l’épicentre. Sa défaite au sortir du premier conflit et l’humiliation qui en a résulté, associée à des conditions de vie difficiles, ont provoqué chez elle un sentiment de revanche et un nationalisme forcené. La Seconde Guerre mondiale, encore plus meurtrière, a scellé une alliance entre les forces occidentales et la Russie, préparant un monde nouveau et l’organisation des Nations unies. Aucun conflit majeur, par la suite, n’a opposé les plus grands pays du monde. Grâce aux accords de Yalta et au plan Marshall, une stabilité politique s’est ensuivie, permettant un développement économique des pays ouverts aux échanges internationaux. Le bloc des pays de l’Est resta en retrait jusqu’à la perestroïka déclenchée par Mikhaïl Gorbatchev, avec le soutien et la force de conviction du pape Jean-Paul II.

Depuis cinquante ans, nous traversons une période dorée marquée par une amélioration constante des conditions de vie sur la planète, à l’exception d’une partie de l’Afrique souffrant toujours de malnutrition, de pauvreté et d’un approvisionnement insuffisant en eau potable. Nonobstant cette partie du monde, quelques cas similaires plus isolés et certains pays sous la botte de dictateurs, comme la Corée du Nord, la libération des échanges, des biens, des services, et des denrées alimentaires, ainsi que la croissance exponentielle des voyages et du tourisme, ont modifié les priorités de chacun d’entre nous. Ces trente dernières années, nous avons consommé plus d’énergie et de minéraux que pendant plus de cinq mille ans. Nous vivons à crédit et nous épuisons les ressources de notre terre, qui n’ont pas le temps de se reconstituer.

Cette période bouillonnante a engendré des changements de comportement gigantesques et une mutation du corps social. Nous sommes passés des besoins collectifs à des besoins individuels accrus, d’une organisation séculaire à un renforcement de l’égoïsme et de l’individualisme. Les dix premières années du xxie siècle ont accéléré ce processus, affaiblissant les systèmes politiques en opposition aux géants économiques essayant de contrôler le monde. Ces sociétés ont utilisé l’apparition d’Internet pour tisser une toile mondiale tentaculaire, créant de nouveaux besoins et services.

Il est temps d’établir un bilan et de fixer un nouveau cap pour l’humanité. Cela ne sera possible qu’en intégrant à ce raisonnement la multidimensionnalité de l’être humain. La dernière décennie a libéré la créativité, la recherche, les échanges au service de l’amélioration des conditions de vie et a favorisé l’hédonisme et l’individualisme dans les pays les plus riches ; cependant, la croissance démographique exponentielle a sifflé la fin de la récréation.

Notre planète est passée, en cent cinquante ans, d’un milliard et demi d’habitants à presque huit milliards aujourd’hui. Cela a créé des besoins considérables en énergie et une production de déchets difficilement gérable. Et pour les quatre-vingts prochaines années, les prévisions en termes de démographie sont intolérables. Comment nourrir douze milliards d’êtres humains dont la durée de vie devrait augmenter ? Les deux enjeux majeurs concernent le réchauffement climatique et la capacité de notre planète à garantir une alimentation saine et variée à la population. Tous les éléments sont interconnectés : il faudra des réponses claires, solidaires, et des changements de mode de vie risquant d’être douloureux, si l’on n’agit pas rapidement.

Cela entraîne une question préalable : l’humanité est-elle consciente de ces problèmes et prête au changement ?

La nature est plus forte et plus intelligente que nous : elle est omnisciente, autosuffisante et autonome tant que les humains ne s’instituent pas maîtres du jeu. Le dérèglement du climat n’est que la conséquence d’une perte d’équilibre dans le rythme naturel de nos écosystèmes. Le monde moderne a perdu la conscience de l’organisation subtile ayant engendré la vie sur terre depuis les premières bactéries jusqu’à l’être humain. Les conditions de vie sont devenues tellement plus faciles qu’il y a cinquante ans que nous n’y pensons plus et vivons dans un déni de réalité. L’électricité bon marché, la généralisation de l’air conditionné, l’approvisionnement continu de biens et de services, la circulation des informations ont généralisé l’abondance et créé une norme paradoxalement très anormale. Comme disent certains experts non sans humour, il est trop tard pour être pessimiste. Seule une prise de conscience rapide aidera à réduire les excès à l’origine des conflits, des guerres et de la compétition au profit d’une minorité et au détriment de la majorité.

Pour certains, la science représente l’alpha et l’oméga de la survie de notre espèce et garantira à elle seule son développement en créant de nouvelles ressources et de nouveaux moyens de communication. Certes, elle a contribué à répondre aux besoins d’une population en croissance exponentielle, en termes de productivité agricole et de mise en place de réseaux de transport terrestres et aériens. Elle a aussi permis la régression, voire l’extinction de fléaux comme la peste, le choléra et la tuberculose. Par ailleurs, les recherches sur l’atome, la relativité du temps et la physique quantique ouvrent une nouvelle voie, fascinante. Cependant, le déséquilibre entre l’homme et la nature est de plus en plus inquiétant. La société moderne lancée dans une logique de progrès perpétuel a créé un monstre ayant la croissance comme boussole. Elle garantit la stabilité du modèle matérialiste actuel.

Dans les anciennes civilisations d’Égypte, de Grèce ou d’Asie Mineure, la connexion de l’homme à la nature rythmait l’évolution de la société. Pendant des siècles, les mythologies constituèrent des systèmes de croyance aidant à organiser la vie sur terre. La dimension spirituelle était alors beaucoup plus importante qu’elle ne l’est aujourd’hui. Elle était liée au rythme des saisons : cueillette, agriculture, fabrication de produits nécessaires à la vie en communauté. Les êtres humains imploraient la grâce des dieux afin de combler leurs besoins précieux, priant pour la pluie, la fécondité, les récoltes abondantes, la protection divine. En dépit de conditions de vie plus difficiles que les nôtres et d’une existence plus brève, l’espérance céleste était une réalité. Les pyramides égyptiennes, le Parthénon, les temples romains, les traces historiques du temple de Salomon, sont un héritage de ces civilisations très spirituelles.

Il est hors de question de vouloir faire l’apologie de l’ancien temps, mais il n’en demeure pas moins que les excès d’égoïsme du monde actuel mettent en danger les équilibres d’un modèle durable. Aujourd’hui, l’exigence de la preuve et l’avancée de la science ont développé le scepticisme et la remise en question des organisations humaines, associés à la montée de l’individualisme et de la pseudo-libération des consciences. La violence et les injustices du système actuel, la chute de la biodiversité, les menaces liées au réchauffement climatique, la crise sanitaire de 2020 exigent un rythme différent, passant par un équilibre entre besoins matériels et spirituels.

André Malraux, de manière prémonitoire, a écrit que le xxie siècle serait spirituel ou ne serait pas. Une nouvelle ère s’ouvre à l’humanité favorisant la transition d’une période dure, féroce et agressive à un monde plus humain, généreux et conscient.

Une question existentielle de premier plan se pose à notre conscience : celle du sens de notre incarnation dans ce monde temporel et des conséquences de nos actions. Nous devons redécouvrir notre élan spirituel et notre trinité : corps, âme et esprit. La science moderne et l’esprit quantique peuvent se mettre au service d’une évolution transcendante des êtres humains, en symbiose avec les forces de l’univers.

Le temps est une invention humaine récente fondée sur le cycle des astres. Selon Steiner, un être humain fonctionne par cycles : sept ans pour développer sa dentition, sept ans de plus pour la puberté, et sept ans plus tard, à l’âge de vingt et un ans, on le considère comme abouti et ayant atteint l’âge adulte. Une plante se renouvelle et se régénère sur un cycle d’un an. Un corps céleste tel qu’une planète se constitue et intègre un système solaire sur la base d’un calcul du temps si différent de notre temps terrestre qu’il dépasse la raison.

Les civilisations anciennes dites « du calendrier », par exemple celles des Mayas ou des Chaldéens, s’interrogeaient sur l’influence des planètes et leur rôle dans le cosmos. Notre période matérialiste tend à déconnecter les personnes de leur intériorité et de leur intimité car elles sont trop occupées par leur travail et leurs multiples distractions. Malgré l’urgence d’un réveil spirituel et la recherche de sens, nous semblons ne plus prêter attention à cette grande horloge cosmique.

Le téléphone mobile est devenu la boussole de la nouvelle génération. Les journées sont désormais trop courtes pour assouvir nos besoins. Après avoir dormi huit heures en moyenne, il reste seize heures utiles dont une bonne partie est passée en connexion avec des interfaces numériques pour la majorité de ceux ne travaillant pas manuellement. Au-delà d’un flux incessant d’informations créant plus d’agitation que d’intérêt, le temps disponible est partagé entre les réseaux sociaux, les messages et les e-mails. Cela crée une tension palpable, un état de stress, de fragilité et de nervosité pouvant provoquer dépression et burn-out. Les algorithmes, qui calculent mieux que nous et réduisent la part d’incertitude, risquent de nous rendre obsolètes.

Cette boulimie de connexion sature les circuits nerveux et crée une dépendance réelle. La panoplie téléphone-tablette-ordinateur, sans oublier les montres connectées, les robots et les assistants personnels virtuels, ont transformé une minorité de la population en fantômes ambulants. Cela engendre un danger plus important encore : l’inexorable déconnexion de l’horloge interne, du rapport au temps et de la relation avec la nature. Se coucher en lisant les dernières stories et en y répondant, se précipiter au réveil sur les messages reçus pendant notre sommeil, sont devenus des réflexes aliénants, robotisant l’individu. Le piège s’est refermé, la technologie veut prendre le pouvoir et contrôler la vie des gens, qui finissent par perdre la capacité de concentration et d’accès à leur force intérieure. Cette surconsommation est aussi addictive que les drogues. Et si les deux sont associées, elles condamnent les utilisateurs à un enfer mental.

L’Homo sapiens est en danger, menacé par l’avènement de l’homme augmenté, ayant les allures d’un humain, mais dont le libre arbitre et la force créatrice auront été réduits.

Heureusement, de plus en plus de personnes sont en recherche d’équilibre et d’harmonie et pratiquent l’expérience spirituelle : yoga, respiration, recueillement… Il est vital que la force des émotions ne soit pas réduite au divertissement. La liberté d’agir, de ressentir et de choisir sublime notre existence, donne du sens à notre vie et conditionne nos relations avec autrui, les animaux, les végétaux, l’ensemble de la création. Dans cette société anxiogène, un chemin de vie apaisé requiert de la discipline et une élévation du niveau de conscience, une hiérarchisation des priorités et une visualisation du plan de vie. L’homme spirituel est multidimensionnel. Il a compris l’essence de l’existence, la présence des corps subtils et des forces vitales. La métamorphose de sa vie passera par une ouverture du cœur, une quête de sens et une harmonisation avec la nature.

• 2 •
Les forces vitales

L’organisation parfaite de l’univers, des galaxies, de notre système solaire, les interactions de la planète Terre et de la Voie lactée – tout cela nous ramène à l’humilité et nous oblige à lever les yeux pour contempler les constellations, les rythmes naturels, les saisons, l’eau, l’air, le vent et la terre. Cette mécanique en mouvement a engendré la vie. Cette symphonie allégorique dépasse l’entendement. Elle repousse les limites des champs de conscience, éveille les sens et libère les énergies.

Homère, dans l’Iliade et l’Odyssée, avait déjà tout écrit en posant la question du libre arbitre, de la sagesse et de la capacité de l’homme à se déterminer et à vivre en communauté : au chant XVII de l’Iliade, il s’écrie : « Ah ! Que la dissension périsse parmi les dieux ! Et, parmi les hommes, périsse la colère qui trouble le plus sage et qui, plus douce que le miel liquide, se gonfle, comme la fumée, dans la poitrine des hommes ! » Nous vivons au paradis et nous avons créé les conditions de l’enfer. Le respect des vivants et des biotopes devrait être une priorité pour tous. La nature est non seulement notre alliée, mais aussi la condition de notre existence. Le soleil garantit la photosynthèse, crée l’oxygène, nourrit les sols, les fleuves, les océans et régule à la perfection notre vie. Comment l’homme en est-il arrivé à oublier que chaque battement de son cœur, chaque mouvement n’est possible que par la force de cette organisation millimétrée ? Notre horloge biologique est directement reliée aux pulsations cosmiques de l’univers. Rien n’est arrivé par hasard. Tout fait partie d’un plan divin parfait et interconnecté. L’eau possède une mécanique interne, les arbres communiquent entre eux, la force des planètes et de la lune influencent notre vie ainsi que celle des animaux et des plantes.

Le monde paysan s’est considérablement rétréci. La mécanisation et surtout l’industrialisation de la filière agricole ont sacrifié la diversité sur l’autel du productivisme et de la standardisation. L’augmentation croissante du nombre d’habitants, l’allongement de la durée de vie ont augmenté les besoins alimentaires de l’humanité. Il faut garantir la stabilité des récoltes et organiser les marchés. L’objectif a été atteint, mais cela n’a pas réglé les problèmes de famine et de malnutrition dans les pays pauvres et de surconsommation dans les pays riches.

Le pire et le meilleur se côtoient sur la surface du globe, et l’homme agit en toute inconscience, sans aucun sentiment de culpabilité.

Il faut, malgré tout, faire confiance à l’être humain, car il est à la fois au centre des problèmes et le garant des solutions potentielles.

Le temps est venu pour chacun d’éclairer sa lanterne et d’être bienveillant envers soi-même, les autres et la nature. Celle-ci est notre trésor le plus précieux, et il est important de la protéger pour les générations futures, en s’engageant pour le respect de la biodiversité sur la Terre. C’est un acte citoyen, militant, éthique et équitable passant par l’éducation, l’éveil des consciences, l’art de vivre ensemble et dans le respect des différences.

Il est encore temps de soigner nos névroses individuelles et collectives et de préserver l’essentiel, afin de garantir la paix et vivre dans un monde serein et harmonieux. C’est une condition essentielle, sinon nous serons rappelés à l’ordre par la puissance universelle qui corrigera, avec force et fracas, la trajectoire erronée et obstinée que nous aurons maintenue. Il faut utiliser dans tous les domaines, et en particulier dans l’agriculture, nourricière pour la planète, le meilleur de la recherche et de la technologie au service du climat, des terroirs, de la diversité des graines et des espèces, qui garantiront une alimentation de qualité, saine, variée et respectueuse de l’environnement.

L’agriculture et les changements climatiques sont des enjeux cruciaux pour les dix prochaines années, conditionnant la qualité de vie sur terre. Il faut cesser de diaboliser le monde paysan, qui, trois cent soixante-cinq jours par an, s’occupe sans répit de ses exploitations et connaît souvent l’éreintement. Le temps est venu de garantir de manière durable le montant des deniers agricoles dans le cadre d’un cahier des charges bénéfique à l’environnement et contraignant pour les exploitants en termes d’utilisation de produits phytosanitaires de synthèse : l’usage des intrants chimiques – herbicides, fongicides et autres engrais – doit être considérablement limité dans les cinq prochaines années et interdit à terme. C’est un défi pour la recherche appliquée et les États, qui est essentiel pour la qualité de l’eau, de l’air et de la vitalité des sols.

De façon concomitante, il est important de réduire notre consommation de viande, car l’élevage de bovins est trop gourmand en céréales et en eau. La société de consommation, la publicité, le fast-food ont encouragé la consommation excessive de produits carnés et de laitages, bien supérieure aux besoins de l’homme adulte omnivore.

Le prochain scandale sanitaire sera celui des conséquences des résidus de pesticides, non seulement sur la santé humaine, mais aussi sur les nombreuses espèces d’oiseaux, d’animaux et d’insectes dont ces substances causent la disparition progressive. Les décès inquiétants d’abeilles dans les pays industrialisés, dits « civilisés », devraient nous faire réagir en développant au plus vite l’agriculture biologique, garante de la vie des pollinisateurs, de la fertilité des sols et de la qualité de l’air. Il y a autour de nous un monde sensible et suprasensible, invisible à l’œil nu pour les non-initiés et assurant la survie de notre espèce.

La viticulture, depuis plus de trois mille ans, produit sur la planète des vins issus de mille cinq cents cépages différents. Elle n’a pas de fonction vitale et doit donc, à ce titre, être exemplaire. Elle réjouit nos cœurs, rapproche les gens, accompagne nos repas et se prévaut souvent d’une origine géographique. Le vin ne doit pas avoir le goût de quelque chose mais de quelque part. Il possède une dimension sacrée, symbolique et populaire, permettant de célébrer en tout lieu la fraternité, l’amitié et l’art de vivre.

En viticulture, dans les vingt ans à venir, l’agriculture biologique deviendra la norme. Le consommateur souhaitera boire davantage de produits personnalisés, garantissant une traçabilité, une typicité et un goût.

Les dons de notre Terre mère et du génie humain ont créé les conditions d’un approvisionnement continu dans toutes les démocraties. Il faut maintenant généraliser celles d’un développement de l’agriculture durable, y compris dans les pays en voie de développement. Se nourrir correctement est un besoin élémentaire devant être garanti pour chacun, au même titre que la disponibilité et la qualité de l’eau et de l’air.

De nombreuses fondations, associations et ONG ont mis en œuvre des outils de surveillance et d’éducation pour protéger la biodiversité, les océans et les terroirs, car l’espèce humaine a fait plus de dégâts et de déséquilibres dans les cinquante dernières années que depuis la création de l’univers.

Cette situation inédite impose un devoir d’inventaire à l’échelle mondiale afin de créer une nouvelle organisation où nous vivrons mieux et plus apaisés, en respectant la nature et nos origines.

• 3 •
La nature humaine

Tout le monde s’accorde à annoncer la fin d’une ère et le début d’une nouvelle. L’humanité, nous l’avons déjà évoqué, est entrée dans une période mouvementée et frénétique. Les progrès technologiques sont plus rapides que les capacités des êtres humains à les intégrer dans leur mode de vie. La société de consommation met à la disposition de la quasi-totalité des pays tous les outils nécessaires à la circulation de l’information (télévision, ordinateur, téléphone, Internet, jeux vidéo), à l’hédonisme hypertrophié (alcool, drogues, médicaments) et ouvre la porte de façon indifférenciée à une culture et à une idéologie destinées à une jeunesse déboussolée, dont les repères traditionnels (famille, éducation…) volent en éclats. Les addictions se multiplient et menacent de faire chavirer le navire sur lequel nous sommes embarqués.

Cela nous amène à nous poser la question essentielle : où va-t-on ? Que veut-on ? Que recherche-t-on ?

La surabondance d’informations, le terrorisme, la dérégulation climatique menacent notre équilibre. La génération actuelle tire des crédits qui hypothèquent le mode de vie des générations futures. La machine infernale s’est emballée ; elle renforce les égoïsmes, creuse les inégalités, attise les haines entre les peuples, les ethnies, les religions, accroissant par là le communautarisme et le capitalisme sauvage.

Les plus jeunes ne font pas toujours la différence entre le monde virtuel et le monde réel. Les Google Glass ou les Pokemon Go réduisent la distinction entre hors-ligne et en ligne. La tablette est devenue le meilleur partenaire des enfants, le téléphone connecté celui des parents et les réseaux sociaux celui des grands-parents. C’est la fête sur la Toile, tant que la lumière est allumée et que le sommeil ne vous plonge pas dans une autre réalité.

L’homme commet le péché d’orgueil de penser qu’il est le maître du jeu. Si l’on ramène l’histoire de la terre à une année calendaire, on apprend que chaque journée correspond à douze millions d’années, que les premières bactéries sont apparues en février, les premiers poissons en novembre, les dinosaures à la mi-décembre, nos ancêtres dans l’après-midi du 31 décembre et notre espèce, l’Homo sapiens, vers 23 h 30 ! Nous sommes donc une goutte d’eau dans l’océan universel.

Des solutions existent pour créer sur terre un paradis où chacun pourra vivre heureux en développant la bienveillance, le respect de l’altérité et la fraternité. Nous devons éteindre les feux de la peur et allumer les bougies de l’amour. La culture de l’effroi, voire de la terreur, est liée à celle du pouvoir et du contrôle sur autrui. Elle est entretenue par certains régimes politiques et est responsable des maladies, des névroses, des dépressions, de la jalousie et de l’isolement. Elle est aussi la cause de l’échec du système actuel. La peur est un écho résonnant dans l’esprit humain, engendrant des pensées négatives qui freinent l’épanouissement, l’élan spirituel et l’éveil des sens. L’humanité a mis Dieu sur un piédestal, et beaucoup de religions prônent la culpabilité davantage que l’amour : « tu craindras l’Éternel ! » Or la crainte prend principalement racine dans un état de séparation entre l’homme et Dieu…

Les religions juive, chrétienne et musulmane ont des racines communes, et pourtant en leur nom, nous guerroyons entre frères et sœurs. Il est essentiel de faire évoluer notre niveau de conscience et de tolérance en recherchant ce qui nous rassemble et non ce qui nous divise. Tous les grands maîtres ascensionnés, à différentes périodes de l’histoire, ont délivré un message d’amour. Ces guides spirituels ont, durant leur incarnation, développé leur nature divine et inspiré la nécessité du changement intérieur.

En fonction de nos origines, de notre histoire et de notre culture, nous avons (ou non) été éduqués et attirés par une philosophie ou une religion donnant une base solide à notre vie. Il est impératif d’être tolérant et d’accepter les différences comme un enrichissement et une ouverture. Les textes sacrés et les écritures saintes ont contribué, à façonner notre civilisation et à nous inspirer. L’interprétation des paraboles, des métaphores et des allégories doivent être apprises et expliquées car les guerres trouvent souvent leur origine dans la religion. L’enfer et le diable étaient la destination réservée à ceux qui n’appliquaient pas les préceptes. La sagesse consisterait à créer une unité avec Dieu et proposer un nouveau chemin, mettant fin à la peur et favorisant des sentiments positifs, ouverts et généreux. Dieu est omniscient, partout et en tout.

La nature humaine est la forme la plus raffinée de conscience existant sur terre. Notre vocation est de respecter notre prochain, d’ouvrir notre cœur, d’aimer fraternellement et de nous connecter à la nature, faisant passer les intérêts supérieurs collectifs avant nos intérêts individuels immédiats.

Après la culpabilité et la crainte, la mort pose question. Elle affecte le comportement des êtres humains dans leur vie, leurs actes et leurs croyances. Pour certains, c’est l’heure du bilan et le moment de rendre des comptes à Dieu. Pour d’autres, après la mort, vient le néant, et donc la séparation, la tristesse, la fin de l’aventure humaine. On pourrait aussi envisager une expérience de notre mortalité plus apaisée, comme une transition, un changement de niveau de conscience, une libération de notre esprit et de notre âme, la fin des souffrances et le passage sur un autre plan.

Avoir conscience de notre unité avec Dieu, c’est se relier à la force créatrice universelle, à l’énergie cosmique, à la pulsation et au rythme de la nature. Nous ouvrons la porte à un nouvel état de conscience, où la vie devient un processus continu de croissance, d’expérience, de créativité, de découverte et d’émerveillement.

Se connecter à la terre mère, c’est entrer en résonance avec l’univers… Nous sommes des êtres multidimensionnels : notre corps physique, éthérique, astral, notre cerveau, nos chakras, nos sens, nos émotions, forment un ensemble complexe interactif, à la fois très fragile et très puissant. Le pouvoir de notre esprit peut créer une idée et changer le monde. Les pensées sont liées à l’intellect et donc au soi profond. La force créatrice de l’univers est reliée à l’intuition, l’inspiration et à l’imagination. L’extase correspond au stade ultime de l’illumination, que les grands mystiques ont connu.

La foi est le moteur, l’élan responsable de ce processus créatif. Elle n’a de sens que si elle est éprouvée intimement. Elle ne se vit pas par procuration, mais chaque jour, un pas après l’autre, à la découverte de l’inconnu et en osant prendre des risques.

Dieu, c’est la vie. Être vivant, c’est accepter le fait que chaque créature est unique et doit tracer un sillon en résonance avec ses aspirations. Quand on se laisse porter par l’amour universel et la force de l’intention pure, le chemin à suivre se dessine tout seul.