Christian Godin

« Pour les Nuls » est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc. « For Dummies » est une marque déposée de John Wiley & Sons, Inc. © Éditions First, un département d’Édi8, 2015. Publié en accord avec John Wiley & Sons, Inc.

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ISBN : 978-2-7540-7495-7

ISBN Numérique : 9782754082051 Dépôt légal : septembre 2015

Ouvrage dirigé par Laurent Boudin

Édition : Capucine Panissal

Correction : Ségolène Estrangin

Couverture et mise en pages : Romain Poiré

Fabrication : Antoine Paolucci

Production : Emmanuelle Clément

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Ce livre numérique a été converti initialement au format EPUB par Isako www.isako.com à partir de l'édition papier du même ouvrage.

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Absurde

À l’opposé de la raison, sous ses deux aspects

L’idée de stérilité héréditaire est absurde, de même que le projet d’augmenter de 10 % les impôts sur le revenu payés par les personnes à cheveux roux. L’absurde, en effet, est ce qui contrevient aux principes de la raison, que cette raison soit logique ou pratique. La raison logique a rapport avec l’ordre du rationnel, dont le premier principe critère est celui de la non-contradiction. L’idée de cercle carré, comme celle de stérilité héréditaire, est contradictoire en soi, et c’est pourquoi on la dira « absurde ». La raison pratique a rapport avec l’ordre du raisonnable, dont le premier principe, dans les démocraties modernes, est celui du respect universel de la dignité de la personne. Il est donc absurde de taxer les roux sous prétexte qu’ils ont une couleur particulière de cheveux. En ce sens, le racisme, même appuyé sur des arguments d’apparence scientifique, est absurde.

Nous déclarons absurde ce qui nous choque

Dans la langue courante, nous disons « absurde » une idée, un discours ou un comportement qui nous scandalise, auquel cas le terme n’a pas les sens que nous venons de mentionner, mais constitue un jugement négatif. Nous disons « absurde » ce qui incarne ou illustre ce qu’il y a de plus opposé à nos idées, à nos croyances ou à nos valeurs.

La philosophie de l’absurde

Albert Camus (1913-1960) a rendu célèbre la « philosophie de l’absurde ». Il n’entendait évidemment pas par là que rien n’avait de sens, mais qu’il y avait entre l’existence de l’homme et sa compréhension du monde d’une part et le monde lui-même tel qu’il apparaît d’autre part une étrangeté irréductible (le roman le plus célèbre de Camus s’intitule justement L’Étranger).

Albert Camus (1913-1960), né en Algérie, est mort de façon absurde d’un accident de voiture.

La philosophie de l’absurde est une forme d’existentialisme, dont l’idée centrale est la contingence de l’existence, c’est-à-dire son absence de nécessité – le fait que l’existence en général comme l’existence de tel ou tel existant en particulier aurait très bien pu ne pas être.

L’absence de sens

D’une manière générale, l’absurde est ce qui est dénué de sens. Le sens est la relation que nous sommes capables de reconnaître ou de faire (la question de savoir s’il existe ou non un sens objectif indépendamment de l’interprétation divise les auteurs et les courants de pensée) entre les idées et les valeurs que nous avons et la réalité que nous expérimentons. Une phrase, par exemple, a un sens si son contenu a un rapport avec ce que nous reconnaissons exister dans la réalité. Ainsi, « Hier, je serai mort » est une phrase dénuée de sens, car nous ne pouvons logiquement pas mettre ensemble le passé et le futur, exprimés ici respectivement par le mot « hier » et le temps futur du verbe « être ». Est absurde également ce qui est incohérent sur le plan grammatical, comme « Un sourire déchiré jusqu’au fond chaussettes de bois auparavant bus ».

Ce qui n’a pas de sens peut avoir une signification

Il est tout à fait possible de faire comprendre quelque chose par des phrases qui n’ont pas de répondant dans le réel, et qui néanmoins évoquent en notre esprit une idée ou une situation. Tel est le cas du fantastique ou de ce que les Anglais appellent nonsense en littérature. Il est possible, en effet, de décrire un état du monde qui n’existe pas, comme dans Alice au pays des merveilles, où Lewis Carroll imagine une reine des cartes obligeant ses jardiniers à peindre ses roses. « Peindre des roses » est possible pour un peintre, mais pas possible pour un jardinier, et pourtant ce membre de phrase a une signification, même pour lui. Il peut donc y avoir signification sans sens – la signification étant la relation entre un signe (c’est-à-dire l’élément de n’importe quel langage) et d’autres signes (ainsi, la définition d’un mot, dans un dictionnaire, donne la signification de ce mot), le sens étant la relation entre un signe et ce à quoi il renvoie dans le réel, c’est-à-dire son référent : « Mammifère quadrupède à sabots dont le cri est le hennissement » est une définition de « cheval », le sens du mot « cheval » est de renvoyer à l’animal réel qui fait perdre beaucoup d’argent à beaucoup de gens au tiercé et sans lequel les centres équestres n’auraient plus qu’à fermer leurs portes.

Absurde

L’essentiel en 5 secondes

✓ L'absurde est ce qui est dénué de sens

✓ Albert Camus a rendu célèbre la philosophie de l'absurde

✓ La philosophie de l'absurde est une forme d'existentialisme

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Autorité

Pouvoir et autorité

Il y a du pouvoir à partir du moment où nous faisons une chose que nous n’aurions pas faite de nous-mêmes. Le pouvoir ne va pas sans contrainte de la part de celui qui l’exerce, ni sans obéissance de la part de celui qui y est soumis.

Le pouvoir peut prendre des formes extrêmement variées. Il peut être légitime s’il est accepté par ceux sur qui il s’exerce, ou illégitime. Comme expression d’une certaine force, il peut être plus ou moins violent.

Dans sa forme la plus dure, le pouvoir est domination : le mot vient du dominus latin, qui signifie « le maître ». Dans sa forme la plus civilisée, il est l’autorité.

Un pouvoir sans violence

On peut définir l’autorité comme une forme bonne de pouvoir, car elle fait l’économie de la violence. Non pas qu’elle soit faible, bien au contraire : l’autorité est forte, car elle apparaît à ceux sur qui elle s’exerce comme légitime, juste, normale. L’obéissance à l’autorité, à la différence de l’obéissance à la domination, n’est pas soumission, mais libre acceptation du pouvoir. « Qu’ils me haïssent pourvu qu’ils me craignent ! » s’exclamait Caligula, l’empereur fou. Jamais un homme d’autorité n’eût prononcé une telle phrase.

L’autorité, en effet, ne va pas sans le respect qu’on lui porte. Il y a eu dans l’histoire des hommes qui ont joui d’une autorité extraordinaire, alors qu’ils ne détenaient pratiquement aucun pouvoir, au sens institutionnel du mot. Gandhi, par exemple, n’avait aucune fonction officielle dans le parti du Congrès qui conduisit l’Inde à l’indépendance, et pourtant il bénéficiait d’une autorité si grande qu’il fut par sa politique non violente de désobéissance civile l’âme de la lutte de son pays pour sa libération.

La crise de l’autorité

La philosophe Hannah Arendt (1906-1975) fut la première à diagnostiquer, à partir du cas américain, une crise de l’autorité. Le XXe siècle aura connu, en effet, avec les deux types de totalitarisme (nazi et communiste), la forme la plus pathologique, la plus violente et la plus dévastatrice du pouvoir. Parallèlement à cette barbarie, les sociétés démocratiques connaissent un désenchantement qui attaque le pouvoir à sa base. Les citoyens de ces sociétés sont de plus en plus indifférents, voire hostiles, à la politique.

Hannah Arendt (1906-1975), née juive allemande, s’est réfugiée aux États-Unis à l’arrivée des nazis au pouvoir. Son travail sur le totalitarisme a fait d’elle l’une des philosophes majeurs du XXe siècle.

Comment expliquer cette crise de l’autorité qui n’atteint d’ailleurs pas seulement les responsables politiques, mais aussi ceux qui naguère exerçaient un pouvoir jugé légitime et qui étaient respectés (comme les médecins et les enseignants) ?

L’autorité est toujours le signe d’une certaine supériorité (le mot a la même étymologie qu’« auteur » et dérive de l’idée d’augmentation). Or, dans une société démocratique de masse, fondée, comme l’avait vu Alexis de Tocqueville (1805-1859), sur le principe de l’égalité universelle, l’autorité apparaît comme une forme de supériorité gênante, voire inadmissible. On le vérifie dans le domaine des spectacles. Jadis, les grandes vedettes étaient des « étoiles » (stars), ou des êtres quasi divins (divas). Désormais, les renommées d’un jour fabriquées à la télévision ont remplacé les gloires de toujours, et il est de bon ton dans les magazines people de se moquer des vedettes – lesquelles ont ainsi, elles aussi, perdu toute autorité.

Alexis de Tocqueville (1805-1859), d’origine et de pensée aristocratiques, reste, deux siècles après la publication de De la démocratie en Amérique, le grand philosophe de la démocratie.

Reste ce qui fait autorité

La crise de l’autorité ne signifie cependant pas que plus rien ne fasse autorité. Seulement, ce qui fait autorité dans le monde mondialisé d’aujourd’hui, qui a remplacé les mécanismes classiques de la transmission par les mécanismes modernes de la communication, ce ne sont pas des individus d’exception comme autrefois (les saints, les héros, les génies), mais des individualités que la loi du marché et la pression du groupe ont fait apparaître comme des porte-parole de l’opinion. Les théories complotistes qui prolifèrent sur Internet sont un symptôme de ce processus : les mêmes qui se méfient des médias traditionnels (journaux, télévisions, radios) vont accorder crédit aux thèses les plus extravagantes, du moment qu’elles émanent de quelqu’un qui fait partie de leur tribu.

Autorité

L’essentiel en 5 secondes

✓ L'autorité est une forme civilisée de pouvoir

✓ Elle est un pouvoir sans violence

✓ La crise de l'autorité est un symptôme des sociétés démocratiques contemporaines

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Bonheur

La hiérarchie des vécus positifs

Les philosophes grecs divisaient les états vécus par les hommes en trois catégories : les bons, les mauvais et les indifférents (ni bons ni mauvais).

Les vécus positifs, qui nous font du bien, constituent une série, que l’on peut faire commencer au plaisir et à la joie, que l’on éprouve dans l’instant présent, et qui culmine dans la béatitude ou la félicité que connaissent par exemple les mystiques. Même si l’on parle d’« instants de bonheur », le bonheur est un état durable qui manifeste une certaine réussite de l’existence humaine.

Il est difficile de définir le bonheur, car rien n’est plus relatif que lui. Pour celui qui est perclus de douleurs, le bonheur sera la disparition de celles-ci. Pour celui qui jouit du bien-être physique, le bonheur devra être quelque chose de plus affirmatif. L’hédonisme est une philosophie qui définit le bonheur par le plaisir, mais nombre de philosophes ont contesté cette conception en faisant remarquer que le plaisir ne va pas sans manque ni excitation, lesquels ne sont pas des états heureux.

La valeur du bonheur

La première question philosophique sur le bonheur n’est pas celle de sa réalité, mais celle de sa valeur. Face à l’eudémonisme (d’un mot grec qui signifie « heureux »), qui est une philosophie de recherche du bonheur conçu comme la finalité de la vie humaine, il y eut, dès l’Antiquité, des pensées hostiles à ce point de vue dénoncé comme égoïste et frivole. Le bonheur peut être en effet contesté au nom de quelque chose de plus élevé : le bien de la société par exemple, ou le salut de l’âme. En privilégiant les devoirs du fidèle et le salut de l’âme, les religions monothéistes ont contesté la valeur du bonheur, dont Einstein dira qu’il est « un idéal de pourceau ».

Si le bonheur est devenu en Occident puis dans la quasi-totalité du monde mondialisé un bien en soi, c’est en grande partie au déclin des valeurs religieuses qu’on le doit : le bonheur a triomphé de la béatitude. Ceux que l’on appelle les « intégristes », qui incarnent une forme de fanatisme religieux, ont une conception tout autre de l’existence humaine : pour certains, le martyre qui va jusqu’au sacrifice, et dont ils croient qu’il leur assurera des jouissances éternelles au paradis, est infiniment supérieur au bonheur corporel et terrestre.

La part du hasard

La division des tâches est ainsi organisée : l’État démocratique fournit aux citoyens les conditions du bonheur – à charge pour ceux-ci d’accomplir leur bonheur personnel comme ils l’entendent. Autrement dit, le bonheur devient une affaire de volonté – collective et personnelle.

Cette idée de volonté contredit celle de chance, qui est comprise dans l’étymologie du mot (l’« heur » du bonheur vient d’un mot latin qui signifie « la chance » et qui a aussi donné « augure » ; le bonheur est la bonne chance, le malheur, la mauvaise chance).

Nous savons que la part du hasard est fondamentale dans l’existence des hommes. Hasards de la naissance, hasards des rencontres et des fréquentations, hasards de la santé et des catastrophes, etc. Mais le hasard est l’objet d’un déni tout-puissant – il n’y a guère que la mort pour être l’objet d’un aussi vigoureux refus de reconnaissance. Le hasard, en effet, ruine notre volonté et nos projets ; il blesse notre amour-propre et notre volonté de puissance. Il est plus satisfaisant de croire que l’on doit sa bonne fortune professionnelle à son mérite propre qu’aux multiples hasards de la vie. Ainsi, le bonheur est véritablement devenu un mythe du monde moderne.

L’utilitarisme comme philosophie moderne du bonheur

« Le plus grand bonheur pour le plus grand nombre » : tel est, pour l’utilitarisme, l’objectif ultime d’une société démocratique bien gérée.

Depuis deux siècles, le libéralisme, qui est une philosophie de la liberté politique et économique, a promu l’idée que, puisque le bonheur vient de la satisfaction des besoins, il sera assuré par les progrès matériels.

Seulement, le bonheur tend ainsi à être confondu avec le bien-être, lequel se résout lui-même en bien-avoir. Si un bon génie nous donnait à choisir entre une nouvelle voiture et un nouvel ami, qui aurait la sagesse de choisir l’ami ? Peut-être n’est-ce pas, comme on dit, le désir d’être heureux qui domine – mais le désir de puissance. C’est pourquoi nous nous sentons et disons heureux comparativement aux autres. « Il ne suffit pas d’être heureux. Encore faut-il que les autres ne le soient pas », disait Jules Renard (1864-1910).

Jeremy Bentham (1748-1832), philosophe anglais, est l’inventeur d’un des courants de pensée les plus influents dans le monde d’aujourd’hui : l’utilitarisme.

Bonheur

L’essentiel en 5 secondes

✓ L'eudémonisme est la philosophie du bonheur

✓ L'hédonisme identifie le bonheur au plaisir

✓ L'utilitarisme tend à confondre le bonheur avec le bien-être

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Communication

Qui dit « communication » dit « commun »

Imaginons un monde dans lequel les êtres et les choses n’auraient aucune espèce de lien les uns avec les autres : chacun serait isolé dans son lieu et sa durée propres sans avoir rien de commun avec le reste. Ce monde ne serait pas justement un monde, mais un chaos fait d’une multitude indéfinie de petits mondes. Si nous pouvons parler de « monde » (et même de « réalité »), c’est que ce qui le constitue forme un ensemble dans lequel les éléments sont en relation les uns avec les autres.

Avant même que deux êtres pensants et parlants n’échangent des idées et des paroles (ce à quoi renvoie immédiatement notre mot de « communication »), il y a communication dès qu’il y a relation. Ainsi, on dit qu’une boule de billard « communique » son mouvement (c’est-à-dire son énergie) à une autre, qu’un radiateur « communique » sa chaleur (c’est-à-dire, ici encore, son énergie) à la pièce, etc. Les animaux, bien entendu, communiquent entre eux : les singes crient pour avertir leurs congénères d’un danger. Parce que l’être humain communique d’abord par la parole, il a tendance à privilégier les bruits du monde animal (cris, chants…). Or, l’outil premier de la communication animale n’est pas sonore mais olfactif : des insectes aux mammifères, les animaux communiquent d’abord par les odeurs.

Dans la réalité physique, c’est l’énergie qui est communiquée ; chez les êtres vivants, c’est l’information. L’information est aussi inhérente à la vie que l’énergie l’est à la matière.

Communication et transmission

Avec l’expression, la communication est l’une des deux fonctions du langage humain. L’expression est la manifestation du réel par le moyen du langage, la communication est la transmission d’une expression d’une conscience à une autre.

La technique a multiplié les modes de communication et les a élargis aux dimensions de la Terre entière. Ce que l’on appelle « mondialisation » tient en grande partie à l’extension de la communication à tous les lieux du monde.

Les techniques de communication sont aujourd’hui si puissantes qu’elles finissent par dévaloriser la valeur de transmission, sans laquelle aucune culture ne saurait exister véritablement. La communication est horizontale, elle met en relation des contemporains. La transmission est verticale, son message vient du passé. La communication met en crise la transmission.

Par ailleurs, il y a un usage idéologique de l’idée de communication qui finit par la trahir. Lorsque nous disons que « le gouvernement a communiqué », il ne peut y avoir de symétrie entre les deux pôles de l’émission et de la réception. Albert Camus (1913-1960) traduisait déjà cette tendance lorsqu’il disait : « Nous avons remplacé le dialogue par le communiqué. »

Communication

L’essentiel en 5 secondes

✓ La communication est nécessaire à la vie

✓ Elle signifie le passage d'une information d'un émetteur à un récepteur

✓ Notre monde privilégie la communication aux dépens de la transmission

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Concept

Rendons à la philosophie ce que le commerce lui a volé

Un commerçant ouvre un salon de coiffure, et la presse locale dit qu’il a inventé un nouveau « concept ». Pourquoi ce terme philosophique a-t-il été importé par le langage du marché ? Parce que « concept » dit plus qu’« idée » : il en impose.

Une idée est une représentation mentale. Lorsqu’elle est vague, on parle de « notion ». Quand elle est rigoureuse, on parle de « concept ». Ainsi, avoir une notion de la relativité générale n’est pas la même chose qu’en posséder le concept.

En quoi consiste la rigueur du concept ? En ce qu’il peut être défini lui-même avec rigueur, c’est-à-dire avec l’aide de termes eux-mêmes définis avec rigueur.

L’universalité du concept

Une représentation mentale peut être singulière, c’est-à-dire se rapporter à quelque chose d’unique – être, chose ou événement. Ainsi, lorsque je pense à un ami, je peux avoir une certaine idée de cet ami dans mon esprit : on parlera alors d’« image » et non de « concept ». Le « concept » de mon ami n’a aucun sens.

Le concept, en effet, se rapporte à une pluralité d’êtres, de choses ou d’événements du même type : le mammifère, le meuble, la révolution. Je ne dis pas de quel meuble il s’agit : ce peut être une armoire, une étagère, un lit ou une chaise. Mais il existe entre ces meubles (au pluriel) un point commun qui fait que l’on peut parler de « meuble » (au singulier). L’ensemble des éléments communs des objets auxquels le concept se rapporte s’appelle la compréhension du concept ; l’ensemble des choses auxquelles le concept se rapporte s’appelle l’extension du concept. Ainsi, pour reprendre l’exemple du meuble : en extension, ce sont les lits, les tables, les chaises, etc. ; en compréhension, c’est un objet mobile qui, placé dans un espace de vie, remplit une fonction pratique nécessaire à celle-ci.

Les concepts abstraits

Les concepts se rapportent également à des réalités abstraites, comme la justice, la liberté, la vérité. Dans la mesure où des controverses opposent les différentes conceptions sur ces domaines, on ne dira pas « le concept de liberté », car il n’existe aucune conception commune au sujet de la liberté, mais « le concept de liberté chez Descartes » ou « le concept de liberté dans la philosophie des droits de l’homme ».

Pour ce qui concerne les réalités physiques, en revanche, le consensus est presque toujours de règle : un Chinois définira la tête et les jambes de la même façon que les Occidentaux.

On voit par conséquent ce que peut avoir de frauduleux (une fraude non punie par la loi, et c’est heureux, car on ne peut sans frémir imaginer une police de la langue) l’usage commercial du mot « concept ». Car s’il y a un nouveau concept d’un salon de coiffure, ce ne peut être ni une réalité générale ni une idée universelle, mais, bien au contraire, une innovation, quelque chose d’original. On aura simplement voulu faire remarquer par l’utilisation du mot « concept » à quel point l’innovation en question (en général un petit détail décoratif) est à prendre au sérieux.

Concept

L’essentiel en 5 secondes

✓ Un concept est une idée plus rigoureuse qu'une notion

✓ Un concept possède une compréhension et une extension

✓ Il se définit par un certain nombre de traits et se rapporte à une classe de réalités

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Contingence

Usage commun et usage philosophique du mot

On parle souvent des « contingences de l’existence » pour désigner les choses que nous ne pouvons pas éviter, généralement désagréables. En fait, l’usage courant de ce terme savant est pratiquement à contre-emploi, car ce sont souvent des nécessités de l’existence qu’il s’agit ici : nécessité de subvenir à ses besoins matériels, de supporter toute une série de tracas petits et grands (la machine à laver qui tombe en panne, un retard à un rendez-vous, une douleur dans le dos…). Tous ces désagréments sont en réalité nécessaires dans la mesure où on ne peut imaginer pouvoir les éviter.

Est contingent ce qui pourrait ne pas être ou ce qui pourrait être autre qu’il n’est. Le contraire de contingent est nécessaire : est nécessaire ce qui ne pourrait ne pas être ou être autre qu’il n’est.

La contingence et la nécessité portent en effet sur l’existence (être ou ne pas être) ou sur l’essence (être tel – ceci ou cela).