© 2021, Diateino, une marque du groupe Guy Trédaniel.

Ouvrage publié sous la direction éditoriale de Jean Staune.
Illustration de couverture : © Caroline Perroud.
Réalisation de la couverture : © Dubble Deez Agency.

ISBN : 978-2-35456-477-3

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De Thomas Gomart, dans Guerres invisibles :

« Tout effort prospectif commence par un regard rétrospectif. »

De Hannah Arendt, dans Du mensonge à la violence :

« La tromperie, la falsification délibérée et le mensonge pur et simple employés comme moyens légitimes de parvenir à la réalisation d’objectifs politiques font partie de l’Histoire aussi loin qu’on remonte dans le passé. »

Remerciements

Je voudrais remercier Jean, Clara, Karine et Anne-Sophie pour le soutien et l’aide que cette belle équipe de Diateino m’a procurés tout au long de ce travail.

Merci, les amis !

Prologue : pourquoi ce livre ?

Académiquement parlant, je viens d’abord du monde de la physique théorique (la physique des processus complexes dans la lignée d’Ilya Prigogine, Prix Nobel en 1977), complété, ensuite, du monde de la philosophie (essentiellement la philosophie des religions et des spiritualités, Nietzsche et Spinoza).

Alors, pourquoi la prospective ? Parce que l’évolution socio-économique humaine est un énorme processus complexe auquel les modèles et principes de la physique complexe s’appliquent admirablement (et bien logiquement).

Tout mon travail de prospective a commencé au début des années 1980 et abouti à un premier livre (intitulé Les Métamorphoses de l’homme papillon), rédigé en 1985, mais édité seulement en 1989 (mes éditeurs académiques, Les Presses Interuniversitaires européennes, n’ont cru à mes prévisions qu’au moment de la chute du mur de Berlin). Trente-cinq livres ont suivi…

Toute cette aventure prospectiviste est née de la rencontre entre mon équipe de physiciens de la complexité, des historiens professionnels et des décideurs économiques (chefs d’entreprise, pour la plupart).

Il était temps de prendre du recul et d’esquisser une « philosophie de l’Histoire » qui applique, rigoureusement, systématiquement et scientifiquement, les modèles de la physique des processus complexes à l’histoire humaine, prise comme un tout, sur le moyen et le long terme. Tous mes travaux précédents, bien sûr, ont été construits sur les mêmes méthodologies, mais chaque fois sur un thème spécifique. Il me semblait indispensable de dégager une vue d’ensemble !

Telle est l’ambition et la raison d’exister de ce livre.

Il s’élabore autour de cinq thèmes successifs :

Définir ce qu’est la science prospective au-delà des idéologies et des divinations et exprimer son ancrage fort dans la physique des processus complexes.

Exprimer la « logicité » de l’histoire humaine au travers des modèles universels d’évolution des processus complexes, quels qu’ils soient.

Décortiquer la situation actuelle du monde humain qui vit une crise majeure globale et dont la chaotisation présente ne fait que refléter un changement radical de paradigme à l’échelle mondiale.

Pronostiquer quels seront les nouveaux chemins qui sont en train de s’ouvrir pour que l’humanité construise un nouveau monde humain et, ainsi, échappe à l’effondrement promis par les collapsologues.

Voir ce que donnent ces pronostics à l’horizon 2050 (je ne prends aucun risque personnel puisque à cette date je serai mort et enterré, mais je ne souhaite pas devenir la risée de mes petits-enfants… alors, du sérieux !).

Bonne lecture !

*

Préambule : où en sommes-nous ?

Faisons le point sur le chaos ambiant…

Où en sommes-nous ? Réponse en dix points :

Nous sommes en plein milieu du gué d’une bifurcation paradigmatique (la fin de la Modernité née à la Renaissance et l’émergence d’un nouveau paradigme qui n’a pas encore de nom, mais que j’appellerais volontiers le paradigme de la Noéticité). L’histoire humaine, on le verra en détail plus loin, est une succession de cycles civilisationnels (de 1 650 ans en moyenne) comprenant chacun trois cycles paradigmatiques (de 550 ans en moyenne), et ce, dans toutes les cultures et sur tous les continents.

Ce passage d’un paradigme (moderne) à l’autre (noétique) est chaotique : les anciennes institutions de régulation sont dépassées, et les nouvelles ne sont pas encore là. Aujourd’hui, ce que nous vivons avec les pandémies, le dérèglement climatique, l’effondrement de la biodiversité, l’exponentielle pollutoire… et les marasmes socio-politico-économiques (guerres des ressources, des marchés, des monnaies, des technologies, des normes, des influences…) n’en sont que les manifestations.

Les institutions de pouvoir que la Modernité, dès le xvie siècle, a mis en place pour assurer sa pérennité – États-nations, banques, Bourses, patronats, syndicats, universités et médias – sont toutes devenues obsolètes, incapables de faire face à la montée en complexité du monde, et elles provoquent, en ricochet, la chaotisation actuelle (ainsi, les États sont perdus face à la pandémie… et face à beaucoup d’autres choses, comme la crise économique qui vient).

Les nouvelles institutions de pouvoir qui seront les instruments régulatoires de la Noéticité ne sont pas encore en place ; elles le seront, sans doute, vers 2050 et balaieront toutes les structures propres à la Modernité (les États-nations et la finance spéculative mondiale en tête de liste). Ce point est, sans doute, le plus difficile à accepter. Nous sommes tellement habitués, depuis un demi-millénaire, au même paysage institutionnel, que beaucoup peinent à imaginer un tout autre paysage, à une tout autre échelle. Essayez de vous imaginer, au xive siècle, dans la peau d’un seigneur féodal à qui l’on prédit la montée en puissance des villes, des États (royaux), du négoce, des foires commerciales, etc. Le croirait-il ? Nous sommes dans la même situation que lui !

En l’absence de systèmes régulatoires efficients, la chaotisation prospère… et, avec elle, ceux qui veulent en profiter pour imposer leur funeste vision du monde, comme le font les rétroactivismes/wokismes ou l’islamisme radical. La chaotisation du système humain favorise, évidemment, la montée en puissance de tous les totalitarismes et de tous les idéologismes délétères que l’État, devenu trop faible, est incapable d’endiguer.

Les États-nations n’en sont probablement pas encore conscients, mais ils vont disparaître au profit d’organisations réticulées à l’échelle continentale : l’actuelle dislocation des États-Unis et l’actuelle paralysie de l’Union européenne en sont de belles illustrations symétriques. Pour faire simple, un « continent » de demain sera un réseau de régions géographiques autonomes et un ensemble de réseaux noétiques immatériels (dont les « réseaux sociaux » actuels ne sont que de maladroits et ridicules balbutiements).

Les États-nations qui croient devoir survivre (pour allaiter tout un peuple infantilisé, étatisé et parasitique qu’ils ont rendu dépendant) agissent et réagissent de façon à préserver, voire à consolider, leur illusoire pouvoir sur le monde (et sur ses manifestations chaotiques comme les pandémies). Leurs réflexes prennent donc une tournure autoritariste qui amplifie la défiance à leur égard… donc, qui en accélère l’effondrement et y amplifie les risques totalitaires. De plus, l’inefficience flagrante de ces réflexes ne fait donc qu’accélérer leur inexorable déconfiture.

De son côté, l’économie n’est pas en reste, et la chaotisation globale en secoue les fondements : elle vit une « crise » au sens du mot grec krisis : un tri ! Comme à la fin du Jurassique, les gros dinosaures inadaptés sont en train de mourir. Ils appellent leurs alliés historiques, les États-nations exsangues, à leur rescousse… au nom de la préservation d’un niveau statistique d’emploi qui, de toutes les façons, va se transformer radicalement ; on peut ainsi prédire, sans grand risque, la quasi-disparition du salariat qui fut une salutaire invention de l’industrialisation moderne, mais qui va disparaître avec elle. Et, comme à la fin du Jurassique, les petits lémuriens rapides et agiles, autonomes et virtuoses, sont en train d’envahir les territoires économiques laissés en friche, mais avec d’autres modèles, d’autres méthodes et d’autres standards.

Tout le tissu entrepreneurial est déjà en train de se restructurer face à :

La révolution numérique, qui induit la robotisation et l’algorithmisation de 40 % à 50 % des opérations de production matérielle et immatérielle ; et, bien sûr, le déplacement subséquent du centre de gravité des activités proprement humaines.

La fin du salariat (en conséquence de la généralisation du télétravail comme déjà effleuré ci-dessus). Nous vivons la fin du mythe du « travailleur » et la naissance de celui du « professionnel » qui, à l’instar de la jeune génération, ne cherche pas un « contrat d’emploi salarié à durée indéterminée », mais une voie d’accomplissement et d’épanouissement personnel au sein d’un projet qui le passionne et dans lequel il joue un rôle entrepreneurial.

La pénurisation des ressources matérielles (notamment énergétiques) qui est devenue incontestable : l’actuelle (septembre 2021) flambée des prix sur les matières premières (pétrole, bois, métaux, graines, etc.) en atteste.

L’apocalypse des illusoires ressources alternatives dites renouvelables. Le discours « écologiste », qui a peu à voir avec l’authentique écologie, n’a manifestement que faire de la thermodynamique. Le thermodynamicien que je suis le confirme : il n’y a jamais de miracle en physique. Rien, jamais, n’est gratuitement renouvelable. Le principe d’entropie croissante s’applique aussi aux activités humaines. À carburant faible, rendement faible ; à carburant fort, pollution forte. En énergétique, le problème n’est pas de produire autrement, mais de consommer beaucoup moins.

La réticularisation complexe des noyaux entrepreneuriaux, surtout à l’échelle continentale, qui est un processus complexe et lent, mais profond. Le capitalisme entrepreneurial est en train de prendre sa revanche sur le capitalisme financier et spéculatif ; il ne s’agit plus d’acheter, de vendre, de fusionner, d’absorber ou de tuer des entreprises, mais bien plutôt de construire, à l’échelle continentale, des réseaux de partenariats et de complémentarités, d’abandonner l’idée primaire de la concurrence exacerbée au profit de l’idée de coopération intelligente, de cesser les absurdes guerres des prix (qui ne laissent que des perdants) au profit d’une émulation « vers le haut ».

L’effondrement imminent de la finance spéculative. Il est devenu évident que cette finance spéculative (le financiarisme, autrement dit) est une ennemie mortelle pour l’économie entrepreneuriale et libérale ; heureusement, dans l’économie immatérielle qui est en train de devenir largement prépondérante, il n’y a plus ni d’économie d’échelle (dix ignares dans une même salle ne constituent pas un prix Nobel malgré leur nombre dix fois plus important de neurones) ni d’effets de levier.

La montée en puissance d’un modèle économique qui ne suivra plus les logiques de masse et de prix bas, mais bien celles de proximité et de valeur d’utilité. Cela aura – a déjà – pour conséquence une exigence croissante en matière de la qualité des produits et de la virtuosité des entreprises (le facile, bon marché, de mauvaise qualité et de faible utilisabilité est mort).

La fin des idéologies du « profit ». Le profit est indispensable pour chaque entreprise puisqu’il sert à financer les ressources nécessaires, tant actuelles que futures, mais le profit est – doit être – une conséquence et non un but ; il faut mettre du carburant dans le réservoir de la voiture pour aller quelque part, mais ce n’est pas le carburant qui décide où l’on va ; le profit n’est que le carburant de l’entreprise, il n’est jamais – ne peut jamais être – son projet.

La montée d’une exigence de « sens » et d’éthique. L’économie n’est pas une fin en soi, elle est, au travers des marchés, au service des communautés humaines qui y trouvent ce dont elles ont besoin, tant matériellement qu’immatériellement. L’économie, dès lors, doit prendre sens, doit faire sens, doit offrir du sens et, en conséquence, développer une éthique claire quant à l’usage qu’elle fait de toutes les ressources (naturelles, humaines, informationnelles, financières, etc.) qu’elle draine et transforme ; le bilan éthique des entreprises va devenir aussi important que leur bilan financier.

L’idée même de socialité s’en trouve tourneboulée : les idéaux des « Lumières », purs produits de la Modernité, meurent avec elle. Un nouveau « vivre-ensemble » émerge déjà qui se construit sur les concepts d’autonomie individuelle, de vocation spirituelle, d’identité continentale, de frugalité naturelle, d’interdépendance élective et sélective, et d’une intimité intériorisée. En tout, la Modernité était pyramidale ; en tout, la Noéticité sera réticulée. La notion d’appartenance deviendra cruciale et celle de communauté autonome de vie sera la norme : chacun, dans chacune de ses dimensions existentielles, voudra choisir avec qui il veut vivre, sélectivement et électivement. Cela signera la fin de l’universalisme tant rêvé par les « Lumières » modernes. Faut-il, comme le fit Hobbes, en augurer que ce sera la guerre de chacun contre tous et la confirmation que « l’homme est un loup pour l’homme » ? Que nenni ! La fin de l’universalisme, de l’égalitarisme et de l’humanisme ne signifie nullement une régression vers la brutalité et la barbarie ; tout au contraire, comprendre que ces « idéaux » étaient infantiles et « contre nature » stimule à penser et à créer des réseaux de communautés de vie à l’échelle continentale non contre « les autres », mais pour « les siens ».

*

Première partie

Le temps de la prospective : prévoir sans prédire

Ce qu’est l’histoire humaine

Le nombrilisme humain, surtout au travers de l’anthropocentrisme chrétien et du subjectivisme cartésien, nous a fait croire que l’humanité est le centre, le sommet et le but de l’univers. Il n’en est évidemment rien. L’humanité est un pur produit de la Nature et de son Logos. Un produit comme les autres. Un phylum comme bien d’autres, qui s’inscrit totalement et intégralement dans la logique évolutive à l’œuvre dans l’univers.

L’histoire humaine n’est qu’une manifestation de l’histoire cosmique et elle obéit aux mêmes règles générales qui sont celles que découvre la physique des processus complexes. Il faut insister sur ce point : l’histoire humaine n’a aucun statut spécial ou particulier, et elle participe totalement de l’histoire cosmique.

Autrement dit, le principe essentiel retenu ici est de considérer l’humanité comme partie intégrante du Tout, du cosmos, de la Vie (avec des majuscules pour en souligner le caractère métaphysique). Contrairement aux dogmes monothéistes, il est affirmé qu’il n’existe pas deux mondes distincts, l’un relevant de la matière et l’autre de l’esprit (divin). Ici, Tout est Un et tout ce qui existe participe intégralement d’une seule et même logicité, c’est-à-dire que les règles de l’évolution et du comportement sont les mêmes pour tous les systèmes existants, humanité comprise.

L’histoire humaine n’est qu’une des branches de l’arbre de l’évolution des espèces sur cette petite planète appelée la Terre, où les humains commencent à comprendre qu’ils ont pris trop de place et qu’ils en prennent trop à leur aise avec des ressources (minérales, végétales, animales) qui ne leur appartiennent pas, quoi que certains en pensent. L’orgueil humain a fait oublier l’injonction biblique (Genèse 2;15) : « Et YHWH des Élohim prendra (avec) l’humain et l’établira au jardin d’Éden pour le servir et pour le sauvegarder. »

L’histoire humaine est un processus d’évolution comme tous les autres, comme tous ceux qui tissent la réalité du Réel, lui-même vaste processus évolutif. Cette histoire humaine est un processus complexe. Derrière cette expression se cache l’idée simple d’une interdépendance radicale entre tout ce qui existe, entre tous les humains au sein de l’histoire humaine, entre l’histoire humaine et l’histoire de la Vie sur cette planète, bref, entre toutes les autonomies relatives.

Tout interagit avec tout. Tout est cause et effet de tout. Tout est dans tout… et réciproquement, disait Pierre Dac. La notion de complexité est intimement liée à cette notion d’interdépendance globale qui interdit toutes les approches analytiques (comme l’approche cartésienne) ; en effet, si tout interagit tout le temps avec tout, alors il est impossible de segmenter, de découper, d’isoler, de fragmenter, bref d’analyser puisque cette méthode briserait tous les liens, toutes les relations, toutes les interactions. En disséquant un être vivant, on étudie les morceaux morts d’un être qui fut vivant, mais qui ne l’est plus ; ce n’est pas la Vie que l’on étudie, mais un cadavre. Et la démarche est irréversible : dès que le vivant est mort, il est impossible de le faire revenir à la vie. Il en va de même avec l’histoire humaine, qui est un vaste organisme vivant qui se tortille dans la durée en quête de pérennité et, sans doute, de joie de vivre et de penser…

Et comme tout processus complexe, l’histoire humaine a sa logique ou ses logiques ; techniquement, cela indique qu’elle possède une « logicité » qui est la manifestation, spécifiquement humaine, des grandes lois de l’évolution cosmique. Car l’histoire humaine est tout sauf le fruit du hasard ou des hasards. Il y a là une logicité à l’œuvre qui pose la question : peut-on prédire l’avenir humain comme on peut prédire la position future d’une planète ? Autrement dit : l’histoire humaine est-elle déterminée ou déterministe ?

Déterminisme ou indéterminisme ?

Si l’on pose que tout dans l’univers est déterminé par des relations « dures » de causalité, le libre arbitre est un leurre : il devient une simple preuve de l’ignorance de l’homme quant aux déterminations qui s’imposent à lui, inconsciemment, venant tant du dehors que du dedans. Disons-le autrement : si tout effet a une cause précise et si toute cause produit toujours le même effet précis, alors le monde est une mécanique comme le souhaitait Pierre-Simon de Laplace, physicien attitré de Napoléon Bonaparte.

Avant d’aller plus loin, une remarque s’impose : l’univers est guidé par un ensemble de « lois » qui pilotent son évolution globale ainsi que les évolutions spécifiques de chacune de ses parcelles. Ces lois ne sont ni morales ni immorales. Elles sont amorales. Pour reprendre un mot d’Albert Einstein dans son Comment je vois le monde : « La morale n’a rien de divin, c’est une question purement humaine. » Le Mal, c’est ce qui fait du mal à l’homme ; le Bien, c’est ce qui lui fait du bien. Rien de plus, rien de moins. Il n’y a pas d’impératifs catégoriques transcendantaux : Kant a tort. Toute morale est conventionnelle : des valeurs édictées par les pouvoirs en place pour conforter ce pouvoir. La morale est un instrument politique et rien d’autre. Nietzsche l’a parfaitement démontré. Donc, le problème n’est pas de ramener l’histoire humaine à quelque notion de progrès moral ou social, lié à quelque idéologie, mais bien d’en comprendre les rouages intimes… si de tels rouages existent bel et bien.

Aux yeux d’un physicien, l’humanité est un « système » comme tous les autres, c’est-à-dire un vaste ensemble d’entités (les humains, bien sûr, mais aussi leurs artefacts, c’est-à-dire tous les objets qu’ils fabriquent pour organiser leur existence) et un vaste ensemble de relations et d’interactions entre ces diverses entités. L’histoire de l’humanité n’est autre que l’évolution de ce système dans le temps, sachant qu’il est en interrelation constante et permanente avec son milieu, avec son environnement, avec son biotope, avec l’atmosphère, la biosphère, l’aquasphère et la lithosphère terrestres, dont sa survie dépend directement.

Pourquoi donc l’humanité, comme tout système réel, évolue-t-elle ? Qu’est-ce qui la pousse à se transformer et à transformer ce qui l’entoure ? La réponse donnée aujourd’hui à cette épineuse question s’exprime en un mot : l’intention (d’où le concept philosophique d’intentionnalisme). L’intention n’est pas un but ou une finalité extérieurs à atteindre, elle est plutôt le ressort ou le moteur intérieurs qui poussent tout ce qui existe à s’accomplir, à aller au bout de lui-même, à réaliser tous les possibles qui s’offrent, à faire se rencontrer toutes les potentialités intérieures et toutes les opportunités extérieures. L’exemple le plus simple et le plus parlant de cette intention de s’accomplir est l’instinct de survie que partagent tous les vivants. On pourrait aussi l’illustrer très simplement en observant que chaque humain est mû par l’intention permanente de satisfaire – dans la mesure du possible ou des possibles – ses désirs. Il faut, ici, bien comprendre que tout ce qui existe est animé par cette intention de s’accomplir en plénitude et que, donc, toutes ces logiques d’accomplissement peuvent entrer en concurrence, plus ou moins violemment : la gazelle a l’intention de bien manger, tout à son aise, l’herbe de la clairière pour se rassasier, mais le lion a l’intention d’attraper cette gazelle pour la même raison. Ces deux logiques d’accomplissement sont donc contradictoires. Et ces contradictions sont précisément le moteur de toute évolution systémique (ici : le système gazelle-lion). Plus généralement, tout système est le lieu de confrontation d’une intention globale de l’univers dans lequel il est plongé (l’intention du « dehors ») et d’une intention spécifique qui lui est propre (l’intention du « dedans »). Par leur nature, ces deux intentions sont identiques (accomplir tout l’accomplissable), mais leurs modalités sont différentes, voire antagoniques. Par exemple, l’accomplissement de la biosphère exige un réchauffement climatique nul, mais l’accomplissement humain exige des transformations énergétiques qui rejettent des calories dans l’atmosphère.

On appelle « champ d’évolution » l’ensemble des scénarios d’évolution qui ressortent de la confrontation entre l’intention globale et l’intention spécifique. Plus ce système sera rudimentaire (non complexe, mécanique), plus le nombre de ces scénarios d’évolution se réduira à un seul. On pourra parler, alors, de déterminisme strict comme pour les trajectoires mécaniques des boules de billard sur un tapis vert. Plus les systèmes deviennent complexes et sophistiqués – et l’humanité en est un incroyable exemple –, plus le champ d’évolution s’élargit et s’enrichit, et l’on peut imaginer de nombreux scénarios d’évolution dont certains se révéleront possibles et d’autres, impossibles, parce que le système ne dispose pas des ressources nécessaires pour l’accomplir.

On peut parler de causalisme dès lors qu’il existe des impossibles qui restreignent le nombre des possibles offerts au système à un moment donné. On peut parler de déterminisme strict dès lors qu’à tout moment le champ des possibles se réduit à un seul. On peut parler d’indéterminisme relatif dès lors que le champ des possibles est multiple et que tous ces possibles sont équiprobables. Tout cela posé, on peut faire six remarques fondamentales.

Primo : le champ des contraintes, c’est-à-dire des impossibles, est une donnée, il résulte du monde tel qu’il est et tel qu’il va, c’est-à-dire de tous les arbitrages d’optimisation qui ont été réalisés depuis la naissance de l’univers ; il traduit bien l’idée du « meilleur des mondes possibles » chère à Leibniz et à Spinoza. Il ne s’agit pas là d’un jugement de qualité ou de morale, il s’agit seulement d’observer que l’évolution cosmique est un processus global d’optimisation qui vise, dialectiquement, la plénitude des accomplissements spécifiques et globaux. La pluralité des possibles locaux n’empêche nullement l’unicité de l’optimisation globale puisque, statistiquement, les écarts locaux se compensent mutuellement, par simple application de la loi des grands nombres. Expliquons : chaque animal, marchant sur le sol à sa guise, induit des accélérations à la Terre tout entière, et, si tous les animaux marchaient dans le même sens, la Terre tournerait de plus en plus vite sur elle-même. Mais, statistiquement, puisque chacun va à sa guise, l’ensemble de ces accélérations induites s’annule et la Terre tourne sur elle-même à sa vitesse propre. Le déterminisme de la rotation terrestre n’implique aucunement la perte de liberté de mouvement des êtres animés à sa surface.

Secundo : la question centrale est celle de la pluralité des possibles locaux. Si celle-ci n’existait pas, le déterminisme serait triomphant et strict, et aucun libre arbitre et aucune éthique ne pourraient être fondés.

La physique newtonienne a longtemps imposé l’idée, systématisée par Laplace et son démon, que l’univers était régi par des lois mathématiques univoques. Cette idée naît du fait que les équations newtoniennes sont linéaires et n’offrent qu’une seule solution possible. Si l’on calcule la trajectoire d’un obus tiré dans un champ gravitationnel, celle-ci sera une parabole unique et parfaitement décrite. Toute la mécanique céleste, parangon de la Weltanschauung scientiste et positiviste, véhicule cette idée rudimentaire. La physique des systèmes non mécaniques, c’est-à-dire des systèmes complexes et, spécialement, des systèmes organiques, est régi par des « lois » non linéaires, soumises à des récursivités, à des boucles de rétroaction, à des effets de mémoire et des effets « papillon » qui impliquent que leurs modèles aboutissent à des indéterminations majeures liées à la pluralité des solutions possibles. L’histoire humaine appartient, bien évidemment, à la catégorie de ces systèmes non linéaires.

Tertio : l’idée de libre arbitre et, donc, d’éthique naît de la pluralité des possibles locaux issus de la confrontation de l’intention globale avec l’intention spécifique du système étudié. Si ces deux intentions sont convergentes, la question du choix ne se pose pas, et les choses suivent leur cours naturellement sans que l’une des parties « détermine » l’autre : il n’y a pas causalité, il y a convergence, c’est tout.

Le problème surgit lorsque ces deux intentions divergent et qu’un champ d’évolution jaillit avec ses possibles et ses impossibles (des contraintes, donc). Si les possibles ne sont pas équivalents et équiprobables, il existe une solution « la meilleure » sans que celle-ci soit obligatoire : là naît l’éthique qui dit simplement que ne pas choisir la meilleure solution est « mal » et que la choisir est « bien » puisqu’elle optimise et harmonise au mieux les évolutions externe et interne du système étudié. La sanction des mauvais choix est immédiate : si l’optimalité n’est pas atteinte, l’évolution est bancale… et donc douloureuse (c’est ce que Spinoza appelle la « tristesse »), mais, dans le cas contraire, l’optimalité est atteinte, et Spinoza parle alors de « joie » (en Histoire, on parle du « bonheur des peuples »).

Cependant, lorsque les solutions possibles et optimales sont plurielles, mais aussi équiprobables et équivalentes, alors prend profondément racine l’idée d’une « vraie » liberté et d’une « vraie » éthique du choix des comportements les plus harmonieux et les plus féconds – liberté et éthique qui peuvent mettre en œuvre des solutions locales (humaines, par exemple), riches et libres, mais totalement indifférentes du point de vue global (vues avec les yeux de Dieu, dirait Spinoza).

Quarto : en conséquence, prend sens la vieille recommandation de sagesse qui enjoint de vivre en conformité avec la Nature, ce qui, dans notre jargon, signifie simplement que, lorsque l’intention interne spécifique et l’intention externe globale convergent, le problème de la liberté et de l’éthique ne se pose plus : le sage est au-dessus de toutes les lois, il vit « par-delà le bien et le mal » et il est infiniment et totalement libre puisqu’il ne connaît plus aucune contrainte (les contraintes naissent de la divergence des intentions).

C’est cela que Nietzsche appela l’Amor fati, l’amour du destin, le « grand oui à la vie telle qu’elle est et telle qu’elle va ». Refuser ce « grand oui », c’est entrer dans la confrontation entre le moi et le monde, c’est vouloir l’affrontement, c’est faire naître les impossibles et les contraintes, et c’est vouloir restreindre la liberté et devoir fonder une éthique.

Quinto : pourquoi ou pour quoi refuser le monde réel tel qu’il est ? Pourquoi et pour quoi vouloir l’affronter et fonder notre relation à lui sur la divergence des intentions alors que l’intention cosmique est unique et que ces divergences ne portent que sur des modalités, mais jamais sur la finalité (l’accomplissement en plénitude) ? La réponse tient en un mot : l’idéal. C’est-à-dire l’illusion, le fantasme, la chimère, le caprice que l’on déguise en universaux pour faire oublier leurs ressorts égotiques. Car ce que les hommes appellent des idéaux n’est rien d’autre que des aspirations égotiques, des envies pour eux : il n’y a que le minus habens qui rêve d’égalité, il n’y a que le faible qui rêve de solidarité, il n’y a que les suiveurs qui rêvent de démocratie, etc.

Sexto : assumer joyeusement le monde tel qu’il est, est-ce justifier le bourreau ? La réponse est évidemment négative : le bourreau est le pur fruit de l’idéal, du refus du monde tel qu’il est, de la confrontation et de l’affrontement induits par l’intention d’un prince qui diverge notoirement d’avec l’intention cosmique d’accomplissement. Le bourreau n’existe que parce qu’un prince veut imposer au monde une vision qui lui est incompatible. Ce prince veut « forcer » le monde par la violence (celle de son bourreau, de sa police ou de ses armées) : l’histoire montre qu’il échoue toujours, à plus ou moins brève échéance. L’histoire du socialisme national allemand, du communisme soviétique et chinois, comme celle du bonapartisme français ou du capitalisme américain le démontrent à suffisance.

Il est temps de conclure. Le Réel – notre univers qui est le tout de ce qui existe – procède d’une logique causale « molle » qui encadre tous les possibles locaux d’impossibles globaux (un impossible clair, par exemple, est de vouloir échapper à la loi de la gravitation). Il n’y a de déterminisme strict que pour les systèmes du niveau de complexité le plus bas (les systèmes mécaniques) ; plus on monte dans l’échelle des complexités, plus le nombre des possibles croît. Et l’histoire humaine se pose à un haut degré de complexité !

Mais la confrontation entre possibles et impossibles n’existe que lorsqu’il y a une divergence entre intention spécifique (interne) et intention globale (externe). Alors se posent les questions de la liberté et de l’éthique. Lorsque ces deux intentions (qui ne sont que des modalités d’une même intention unique d’accomplissement) convergent, la sagesse absolue est atteinte selon le concept de la conformité ou de l’harmonie radicale avec la Nature ; et les notions d’éthique ou de liberté, relatives à l’humain, perdent tout sens.

Constructivisme

Le déterminisme, nous apprennent les physiciens, n’est effectif que pour les systèmes mécaniques, c’est-à-dire pour les systèmes dont le nombre des degrés de liberté est faible et auxquels s’appliquent les lois formelles de la physique classique (newtonienne ou relativiste).

Alors vient la question : si le déterminisme ne l’est pas, quel est le moteur de l’évolution du monde ? Et une réponse possible a été donnée depuis les atomistes abdéritains dès l’Antiquité grecque : le hasard !

Face au déterminisme se dresse le hasardisme. Mais le hasardisme est une impasse, car un minimum de lucidité nous fait découvrir que l’univers est ordonné et régulier, organisé et logique. Du hasard ? Oui, sans doute, un peu…

Le hasard, au fond, c’est la poubelle de nos ignorances. Mais il est une chose que l’on sait, à présent, sur son compte : il est incapable d’engendrer, à lui seul, de la complexité. Et il suffit de voir une seule fois une cellule vivante pour comprendre que, de complexité, l’univers en déborde. La conclusion s’impose : le moteur de l’évolution des mondes (donc aussi de l’histoire humaine) n’est ni la loi inflexible (le déterminisme) ni le hasard capricieux (le hasardisme). Alors, quoi ?

Tout ce qui existe dans le Réel se construit par accumulation, comme l’arbre qui pousse et dont le cambium produit la dernière couche de vie par-dessus le bois mort. C’est ce processus accumulatif qui distingue le constructivisme. Tout ce qui se construit se construit dans le présent, sans déterminisme, sans finalisme, sans hasardisme, sans causalisme. Tout ce qui se construit se construit dans une incessante dialectique entre ses potentialités internes héritées de ses propres généalogies et les opportunités externes offertes par le milieu… et le tout est soumis à un principe d’optimalité qui exprime simplement que toute évolution tend à atteindre les meilleurs résultats possible en consommant le moins de ressources possible.

Derrière l’idée du constructivisme pointent deux idées essentielles et adjacentes : l’émergentisme et l’intentionnalisme, qui fondent la logicité de l’histoire humaine.

L’émergentisme montre seulement que, dans certaines circonstances, la construction se heurte à une impossibilité de « faire comme d’habitude » et qu’alors, afin que l’ouvrage continue, le Réel est obligé d’inventer une « autre voie », dite émergente, un saut de complexité comme celui qui mène du Minéral à la Vie, ou de la Vie à l’Esprit. Techniquement, une telle émergence s’appelle aussi une « bifurcation ».

Quant à l’intentionnalisme, il répond à cette question : mais pour quoi donc le Réel construit-il tout ce qu’il construit ? La réponse est toute simple et touche à l’essence même du moteur intime et ultime du Réel : sa propension intrinsèque et immanente à accomplir tout l’accomplissable. Aristote appelait cela « entéléchie », Spinoza parlait de « conatus », Nietzsche, lui, invoque la « volonté de puissance » et Bergson, après lui, nommera « élan vital » cette tension intérieure (cette in-tension qui est une « intention »), carburant initial de toute cette aventure prodigieuse qu’est la construction du Réel et de tout ce qu’il contient, nous, les humains, y compris.

Pour comprendre l’histoire humaine, il faut dépasser l’évolutionnisme et le hasardisme qui s’y loge, souvent, implicitement. Il faut résolument adopter le point de vue du constructivisme qui implique, tout à la fois, un processualisme, un émergentisme et un intentionnalisme.

Le Réel se construit comme on construit une cathédrale. Il se construit en vue de l’accomplissement progressif de sa propre plénitude (qui n’est pas un but à atteindre, mais un élan continu). Il se construit par essais et erreurs, par continuités et bifurcations.

La dialectique du projet et du trajet est cruciale : ils se forgent l’un l’autre.

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