Jean-Pierre Filiu

Les Arabes, leur destin
et le nôtre

Histoire d’une libération

2018

Présentation

Depuis des décennies, l’actualité offre l’image d’un monde arabe sombrant dans la violence et le fanatisme. Comme si une malédiction frappait ces peuples, de l’interminable conflit israélo-palestinien aux guerres d’Irak et de Syrie, en passant par l’essor du jihadisme international.

Jean-Pierre Filiu remonte à l’expédition de Bonaparte en Égypte, en 1798, pour nous livrer une autre histoire des Arabes. Une histoire intimement liée à la nôtre, celle de l’Occident, de l’Europe, de la France. Une histoire faite d’expéditions militaires et de colonisations brutales, de promesses trahies et de manœuvres diplomatiques, une histoire de soutien à des dictatures féroces ou à des régimes obscurantistes, mais tous riches en pétrole. Cette « histoire commune » qui a fait le malheur des Arabes ne doit pas faire oublier une autre histoire, largement méconnue : une histoire d’émancipation intellectuelle, celle des « Lumières arabes » du XIXe siècle, mais aussi une histoire d’ébullition démocratique et de révoltes sociales, souvent écrasées dans le sang. Autant de tentatives pour se libérer du joug occidental et de l’oppression des despotes, afin de pouvoir, enfin, écrire sa propre histoire. Sous la plume de Jean-Pierre Filiu, les convulsions du présent se prêtent alors à une autre lecture, remplie d’espoir : dans la tragédie, un nouveau monde arabe est en train de naître sous nos yeux.

Pour en savoir plus…

L’auteur

Jean-Pierre Filiu est professeur des universités en histoire du Moyen-Orient contemporain à Sciences Po (Paris). Ses travaux sur le monde arabo-musulman ont été publiés dans une quinzaine de langues. Il est l’auteur, à La Découverte, de Le Miroir de Damas (2017) et Généraux, gangsters et jihadistes (2018).

Collection

Poche / Essais no 495

DU MEME AUTEUR

Mitterrand et la Palestine, Fayard, 2005.

Les Frontières du jihad, Fayard, 2006.

Mai 68 à l’ORTF, Nouveau Monde, 2008.

Jimi Hendrix, le gaucher magnifique, Mille et une nuits, 2008.

L’Apocalyspse dans l’Islam, Fayard, 2008 (prix Augustin-Thierry des Rendez-vous de l’histoire de Blois, 2008).

Les Neufs Vies d’Al-Qaida, Fayard, 2009 (rééd. La Véritable Histoire d’Al-Qaida, Pluriel, 2011).

Camarón, la révolution du flamenco, Mille et une nuits, 2010.

Les Meilleurs Ennemis. Une histoire des relations entre les États-Unis et le Moyen-Orient (avec David B.), tome 1 : 1783-1953 ; tome 2 : 1953-1984 ; tome 3 : 1984-2013, Futuropolis, 2011, 2014, 2016.

La Révolution arabe. Dix leçons sur le soulèvement démocratique, Fayard, 2011 (prix Ailleurs, 2012).

Histoire de Gaza, Fayard, 2012 (nouv éd., 2015).

Le Nouveau Moyen-Orient, Fayard, 2013 (prix Jean-Michel Gaillard, 2013).

Le Printemps des Arabes (avec Cyrille Pomès), Futuropolis, 2013.

Je vous écris d’Alep, Denoël, 2013.

La Dame de Damas (avec Cyrille Pomès), Futuropolis, 2015.

Le Miroir de Damas. Syrie, notre histoire, La Découverte, 2017.

Généraux, gangsters et jihadistes. Histoire de la contre-révolution arabe, La Découverte, 2018.

Copyright

Cet ouvrage a été précédemment publié en 2015 aux Éditions La Découverte dans la collection « Cahiers libres ».

© Éditions La Découverte, Paris, 2015, 2018.

En couverture : À la frontière Tunisie/Libye en 2011 © Spencer Platt/Getty Images AFP

ISBN numérique : 978-2-3480-4144-0

ISBN papier : 978-2-3480-4071-9

Composition numérique : Facompo (Lisieux), Septembre 2018.

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Français et Arabes ont en commun, sur le plan de l’honneur, leur conception de la vaillance, leur franche expression de la vérité, ainsi que d’autres traits de l’exigence morale. L’honneur implique la dignité ; et l’infamie, chez eux, en effet, est peu fréquente. C’est une des qualités ancrées dans le noble caractère des Arabes. Si, de nos jours, elle dépérit et se réduit à néant, c’est qu’ils ont souffert les duretés de l’oppression et les catastrophes du temps, et que leur condition de vie les a contraints à s’humilier et à quémander.

Rifaa Tahtawi
Chroniqueur égyptien
de la révolution française de juillet 1830

Lorsqu’un jour le peuple veut vivre

Force est pour le destin de répondre

Force est pour les ténèbres de se dissiper

Force est pour les chaînes de se briser

Aboul Kacem Chebbi, 1933

Du 7 au 9 janvier 2015, dix-sept personnes sont tombées à Paris, sous les coups d’une barbarie qui paraissait d’un autre âge. Ce n’était pourtant qu’un épisode tragique dans la confrontation avec un obscurantisme capable des pires atrocités. Rendre du sens à cette épreuve ne peut que contribuer à en réduire les effets pervers. Retrouver le temps long de l’émancipation rouvre les perspectives de l’espoir et de l’engagement.

Je dédie ce livre à toutes celles et à tous ceux qui, de Mohammed Bouazizi à Shaima Sabbagh, ont péri ces dernières années pour la liberté des Arabes. Leur combat est le nôtre, car nous ne serons jamais vraiment libres s’ils ne le sont pas, eux aussi.

Ce texte n’aurait pu voir le jour sans la confiance que m’a accordée Hugues Jallon et sans la relecture attentive d’Henry Laurens, ainsi que celle de Matthieu Cimino et de Diego Filiu. Qu’ils en soient tous les quatre remerciés.

La liberté des Arabes et la nôtre

Trois années se sont écoulées depuis la parution de ce livre, dont je suis heureux et honoré d’accompagner, par cette préface inédite, l’édition de poche. Publié quelques mois après la séquence d’attentats qui avaient ensanglanté Paris et sa banlieue, en janvier 2015, Les Arabes, leur destin et le nôtre proposait déjà d’analyser le défi jihadiste dans la perspective historique du déni des droits des peuples arabes. À rebours des rengaines essentialistes sur les prétendues pathologies d’un islam caricaturé, il posait une équivalence entre les campagnes menées contre les libertés individuelles et collectives au nord et au sud de la Méditerranée.

Cette présentation d’un destin partagé entre les Arabes et les Français, et plus généralement les Européens, se chargea d’un sentiment d’urgence après la tragédie du 13 novembre 2015 au Bataclan, aux terrasses et au Stade de France. Je m’étais toujours efforcé de répondre positivement aux propositions de débats citoyens, en fonction de mes contraintes propres, mais il s’agissait désormais d’une demande d’une intensité sans précédent, une demande de sens, d’interprétation, d’histoire au sens le plus profond de ma discipline.

C’est ainsi que ce livre qui ne comporte ni « jihad » dans son titre ni « terreur » sur sa couverture trouva son public, un public exigeant et généreux. J’étais de plus en plus invité à parler des Arabes, pas de l’islam, pas des terroristes, mais bel et bien des Arabes et de notre destin en partage. J’ai ainsi été invité par un comité Charlie-Hebdo à Vesoul, par une association d’économie solidaire à Nîmes, par des musulmans engagés dans l’humanitaire à Lille et à Villeurbanne, par des francs-maçons d’une obédience historiquement mixte à Périgueux, par des citoyens mobilisés pour l’accueil des réfugiés à Douarnenez, par une ONG internationale à Lyon, par la grande librairie locale à Toulouse, par des amis du peuple syrien à Nancy et à Bourges, par des militants de la paix au Proche-Orient à Tours, à Dunkerque et à Poitiers.

Je suis intervenu à Saint-Malo, à Montpellier, à Grenoble, au Havre, à Reims, à Rennes, à Vienne, à Mulhouse, à Amiens, à Nantes, à Bordeaux, à Marseille, en Avignon, à Caen, à Arras et, encore tout récemment, dans la salle des Terres-Blanches d’Amilly du Loiret. Je me suis exprimé à Boulogne comme au Blanc-Mesnil et à Neuilly-sur-Seine. J’ai été reçu par la Société Louise-Michel, par le Cercle Bernard-Lazare et au Collège des Bernardins. J’ai donné des conférences dans les lycées parisiens François-Villon, Henri-IV et Louis-le-Grand, ainsi qu’aux lycées Saint-Exupéry de Mantes-la-Jolie et Richelieu de Rueil-Malmaison. Je suis même intervenu en milieu carcéral, à Laon, et comme l’administration pénitentiaire souhaitait inscrire cette conférence dans le cadre de son programme de dé-radicalisation, j’ai répondu que je ne radicalisais ni ne déradicalisais, que j’étais juste un historien qui parlait des Arabes et des Français, des Français et des Arabes, et de leur histoire partagée.

Ce livre m’a donc offert une formidable occasion de découvrir mon propre pays sous un jour nouveau et, avouons-le, très émouvant. Je n’en suis que plus reconnaissant à toutes celles et tous ceux qui m’ont accueilli pour des rencontres aussi passionnantes. La maturité de leurs débats et le sérieux de leurs propos contrastaient avec la dégradation continue des polémiques médiatiques sur l’islam et sa « radicalisation ». Les deux processus que je dénonçais justement comme les obstacles majeurs à la compréhension du devenir arabe, l’« islamisation » des Arabes et l’obsession des « minorités », s’accentuaient à chaque nouvel éclat d’actualité. Et pourtant j’avais pu mesurer au contact des uns et des autres que l’on ne se satisfaisait plus, sur un sujet aussi grave, des invectives des démagogues et des artifices des bateleurs.

La compétition présidentielle du printemps 2017fut à cet égard révélatrice. Sur les quatre présidentiables, trois professaient une indulgence plus ou moins empathique envers Bachar al-Assad, magnifié en « rempart » contre le terrorisme, sans qu’aucun de ces trois candidats ne parvienne à être élu. Lorsqu’un attentat de Daech endeuilla les Champs-Élysées, à la veille du premier tour, le candidat qui tenta le plus cyniquement de détourner l’émotion populaire à son seul profit ne parvint même pas à se qualifier pour le duel final. C’est dire que les Français étaient prêts à entendre un langage de vérité et de responsabilité, même si les déclarations du président Macron sur un terrorisme qui serait « islamiste », et non pas jihadiste, n’ont pas forcément contribué à clarifier le débat.

Durant les trois années écoulées depuis la parution de ce livre, Daech a atteint l’apogée de sa puissance, avant que se réduise progressivement le territoire qu’il contrôlait entre la Syrie et l’Irak. Mais il aura fallu attendre novembre 2016 pour que Boubaker al-Hakim, désigné dès ma conclusion comme l’inspirateur des attaques sanglantes de Paris en janvier 2015, soit enfin éliminé dans une frappe occidentale. Ce n’est qu’en juillet 2017 que Mossoul, la deuxième ville d’Irak, où le pseudo-califat de Daech avait été proclamé trois ans plus tôt, a enfin été libérée du totalitarisme jihadiste, et cela au prix de la plus lourde bataille urbaine depuis la Seconde Guerre mondiale. Quant à Raqqa, la cité de Syrie où Daech avait été établi en avril 2013, elle ne fut reconquise qu’en octobre 2017. Détruite à 80 %, elle s’apparente aujourd’hui largement à un champ de ruines et de mines, dont la désolation témoigne autant de la barbarie jihadiste que de l’aveuglement de ses libérateurs.

Car le choix d’une lutte exclusivement militaire contre Daech a conduit à oublier que le monstre jihadiste n’avait pu prospérer que sur le terreau des dictatures arabes. Les mêmes causes produisant les mêmes effets, il est à craindre que l’absence de tout accompagnement politique des défaites de Daech laisse béantes les failles où le jihadisme a pu s’engouffrer et se développer ces dernières années. L’Égypte tenue d’une main de fer par l’ancien maréchal Abdelfattah Sissi, « réélu » en 2018 avec les mêmes 97 % de suffrages officiels qu’en 2014, n’est pas seulement le théâtre d’une impitoyable répression contre toute forme d’opposition. Elle voit aussi s’enraciner, dans la péninsule stratégique du Sinaï, une filiale particulièrement active de Daech, qui a tenu bon face à toutes les offensives militaires lancées à son encontre.

Par contraste, la Tunisie, à l’armée infiniment moins dotée qu’en Égypte, a pu absorber le choc jihadiste des attentats de 2015, et ce par la vertu même de sa transition démocratique. Cette transition, effective avec l’entrée en vigueur d’une nouvelle Constitution, s’est fondée sur un compromis historique entre les deux formations qui incarnaient aux yeux de la population les sensibilités « nationaliste » et « islamiste ». Cette réconciliation de la Tunisie avec elle-même a depuis trouvé ses limites dans l’incapacité de la classe politique à dépasser ses intrigues partisanes pour lancer un ambitieux programme de développement des provinces déshéritées du pays. Mais la Tunisie pluraliste s’est beaucoup mieux sortie de l’épreuve du feu terroriste que des dictatures arabes à la férocité pourtant débridée.

Despotes galonnés et bourreaux jihadistes se rejoignent volontiers pour nier que le peuple soit, dans le monde arabe comme ailleurs, la source de la souveraineté. Ils convergent aussi dans leur travail de démolition méthodique des outils d’interprétation qui pourraient éclairer trop crûment l’oppression des populations sous leur joug. Il n’en est que plus important de scruter au plus près de telles mécaniques liberticides, plutôt que les textes et manifestes qui prétendent les justifier. Décrire les ressorts du « grand détournement » des indépendances arabes, puis du soulèvement démocratique de 2011 et de sa répression, invalide les mythes fondateurs de ces systèmes autocratiques. Quant aux thèses souvent racistes qui confortent de telles dictatures, elles ne bouchent pas seulement l’horizon de l’entendement, elles compromettent aussi le processus même d’émancipation.

Oui, la liberté des Arabes nous importe, tant il en va d’une certaine vision du monde et de notre destin.

Vincennes, juin 2018

Un prologue français (1798-1801).

Quatre vignettes et un choc fondateur

Le Panthéon parisien n’abrite pas seulement les « grands hommes » auxquels la patrie exprime ainsi sa reconnaissance. Une fresque d’Henri-Léopold Lévy y met aussi en scène Charlemagne recevant une ambassade d’Haroun al-Rachid, le calife de Bagdad dont le règne, de 786 à 809, représente l’âge d’or de la dynastie abbasside. Le tableau, réalisé en 1881, l’année même où la France impose son protectorat sur la Tunisie, reproduit la fable d’une remise à Charlemagne, par les envoyés du calife, des clefs du Saint-Sépulcre de Jérusalem. La réalité est que les deux plus puissants souverains du temps ont effectivement échangé des ambassades, ainsi qu’étaient alors dénommées les délégations chargées de présents, eux-mêmes gages de relations pacifiques. Mais c’est le patriarche de Jérusalem qui fit porter symboliquement à Charlemagne les clefs du Saint-Sépulcre, à l’occasion du couronnement à Rome, en 800, de l’empereur d’Occident. Haroun al-Rachid a confirmé à Charlemagne, par deux ambassades reçues à Aix-la-Chapelle en 802 et 807, la protection, accordée par son califat, aux Lieux saints de Jérusalem comme aux pèlerins occidentaux.

La deuxième de ces quatre vignettes est la tombe de Louis IX, située dans la banlieue nord de Tunis, où il est mort de maladie en 1270, avant d’être canonisé vingt-sept ans plus tard. Cette tombe, située à l’ombre de l’ancienne basilique de Carthage, est vide : un fastueux mausolée sera élevé pour Saint Louis au sein de la basilique royale de Saint-Denis, tandis que les reliques du monarque seront dispersées dans diverses cours d’Europe. La mort de Saint Louis, au cours du siège inabouti de Tunis, clôt le cycle de près de deux siècles de croisades en terre d’islam. Les chevaliers français y ont brillé, pour le meilleur et pour le pire, notamment à la tête de l’éphémère royaume latin de Jérusalem. Louis IX a lancé une croisade en Égypte, la septième, qui fut mise en déroute en 1250. Capturé par les troupes musulmanes, le souverain français n’est libéré que contre une considérable rançon. Ce désastre ne le dissuade pourtant pas de mener, vingt ans plus tard, la fatale expédition de Tunis, huitième et ultime croisade.

La troisième vignette est plus conforme à l’esprit de la première. En 1536, François Ier s’engage dans une alliance avec le sultan ottoman Soliman, dit « le Magnifique ». Les « Capitulations », formalisées plus tardivement, accordent des privilèges consulaires aux diplomates et aux négociants français. Cette véritable alliance de revers contre l’Empire des Habsbourg sera très profitable aux marchands de Marseille, ainsi accueillis dans tous les ports du Levant, mais aussi aux manufacturiers de Lyon, pionniers de l’implantation dans les souks de Syrie. La « fille aînée de l’Église » n’a donc pas craint de s’allier avec le plus grand empire de l’islam. Le royaume de France se justifie auprès des autres puissances chrétiennes en mettant en avant les garanties offertes par ces « Capitulations » aux pèlerins européens en Terre sainte, en écho de celles déjà transmises par Haroun al-Rachid à Charlemagne. L’association de chrétiens d’Orient aux échanges franco-ottomans entraîne au fil des siècles une extension progressive à ces partenaires locaux des privilèges reconnus pour les expatriés français.

La quatrième et dernière vignette nous conduit à Alep, en 1680, où le chevalier Laurent d’Arvieux est nommé consul de France, un poste qu’il occupe durant cinq ans. Les ambassades itinérantes sont en effet devenues des représentations permanentes et le fringant chevalier, qui se targue d’avoir conseillé Molière pour les « turqueries » du Bourgeois gentilhomme, a longtemps négocié pour son propre compte au Levant, avant d’occuper le consulat de France à Alger. Alep est alors le plus grand centre commercial du Moyen-Orient arabe et les Ottomans tiennent d’une main de fer cette cité stratégique d’un point de vue militaire et fiscal. Le consul de France est un témoin privilégié des tensions entre les responsables turcs et la population locale : « Les Turcs ne sont point aimés dans tous ces pays. C’est trop peu dire : on les hait souverainement, on les regarde comme des usurpateurs et comme des tyrans que l’on voudrait voir détruire. Il est certain que si les Princes chrétiens s’unissaient pour les chasser, les Arabes se mettraient de la partie et contribueraient puissamment à cette bonne œuvre1. »

802, 1270, 1536 et 1680, ces quatre vignettes nous offrent l’image d’une France activement engagée au fil des siècles dans le monde arabe. Les Croisades y apparaissent comme une parenthèse aberrante dans une histoire marquée par la volonté française de promouvoir son statut au Levant moins par les armes que par la négociation avec Bagdad ou Constantinople. Louis XIV, comme ses prédécesseurs, revendique la protection des chrétiens d’Orient. C’est à la faveur des Lumières qu’une poignée de familiers du monde arabe et de sa langue, désignés sous le terme d’« orientalistes », suggèrent de miser, non plus sur les bonnes relations avec la Sublime Porte, mais sur le ressentiment des populations arabes à l’encontre de leurs maîtres turcs.

En 1798, un pari stratégique aussi audacieux est à l’origine de l’expédition d’Égypte. Napoléon Bonaparte embarque en mai à Toulon à la tête d’une armada de quelque 300 navires, chargés de plus de 30 000 combattants ainsi que de 177 savants de toutes disciplines. Car la dimension scientifique de l’aventure est à la mesure de l’ambition universaliste de la Révolution française. Le général français a convaincu le Directoire de lui confier cette « expédition dans le Levant qui menaçât le commerce des Indes2 ». À défaut de pouvoir envahir l’Angleterre, l’objectif est de la frapper sur la route de Bombay.

À peine débarqué à Alexandrie, en juillet 1798, Bonaparte essaie de se concilier la population arabe en feignant d’avoir pour seuls ennemis les Mamelouks, ces anciens esclaves convertis à l’islam et affranchis pour assurer la domination ottomane de l’Égypte. La proclamation du général français s’ouvre par l’invocation rituelle d’Allah avant d’affirmer : « Égyptiens, on vous dira que je viens pour détruire votre religion. C’est un mensonge, ne le croyez pas ! Répondez que je viens restituer vos droits, punir vos usurpateurs. Que je respecte, plus que les Mamelouks, Dieu, son prophète Mohammed et le glorieux Coran3. »

Bientôt maître du Caire, Bonaparte multiplie les déclarations islamophiles. Ce qui n’empêche pas la colère populaire de monter jusqu’au soulèvement d’octobre 1798, écrasé dans le sang. Jugeant l’Égypte plus ou moins pacifiée, l’ambitieux général se tourne vers la Palestine où il pénètre en février 1799. Gaza tombe, puis Jaffa. Là encore, l’armée républicaine multiplie les massacres. Bonaparte doit pourtant renoncer à s’emparer du port fortifié d’Acre, après deux mois de siège infructueux.

C’est la fin des rêves du général qui se voyait déjà marchant sur Damas et Alep, voire prenant l’Empire ottoman à revers. La grande révolte du « Tiers État » oriental contre le despotisme de Constantinople ne s’est pas produite. En revanche, des cercles messianiques du judaïsme d’Europe centrale accréditent, par la publication à Prague d’une fausse lettre de Bonaparte, le mythe d’un engagement français à favoriser l’implantation juive en Palestine.

Le conquérant frustré rentre en Égypte, accompagné de troupes supplétives, notamment palestiniennes, recrutées surtout en Galilée. Il met en déroute l’armée turque débarquée à Aboukir. En août, il participe encore, au Caire, aux cérémonies en l’honneur du prophète Mohammed, sa dernière apparition publique avant son retour en France. Le 18 brumaire (9 novembre 1799), Bonaparte renverse le Directoire et prend le pouvoir à Paris.

L’Égypte est désormais gouvernée par le général Kleber, qui défait une armée ottomane à Heliopolis, puis étouffe un deuxième soulèvement au Caire. Mais Kleber est assassiné en juin 1800 par un Arabe d’Alep, qui a agi seul et sera livré au supplice du pal. Son successeur est le général Menou, converti sous le prénom d’Abdallah (Serviteur de Dieu) et marié à une Égyptienne de haut lignage. Le Conseil arabe qu’il constitue au Caire écrit à Bonaparte que « Français et Égyptiens ne forment plus qu’un seul peuple uni par une amitié étroite et sincère4 ».

Les projets d’implantation durable de la France en Égypte sont cependant ruinés par une nouvelle offensive anglo-ottomane, qui contraint Menou à capituler à Alexandrie, en août 1801. Les trois années de l’« expédition d’Égypte » s’achèvent sur l’évacuation de l’intégralité des troupes françaises.

Cet événement-Janus, à la fois agression coloniale et entreprise culturelle, aura un impact profond et durable. Les historiens arabes considèrent en effet que cette « campagne » (hamla) marque le début de la Nahda, littéralement la « Renaissance ». Les Arabes vont alors s’attacher à relever le double défi de la domination ottomane et de l’expansion occidentale. Ce vaste mouvement d’émancipation collective et individuelle débute avec la secousse française de 1798-1801.

La dynamique de la Renaissance arabe se développe ensuite au fil du XXIe siècle, mais est brisée par les grands marchandages postérieurs au premier conflit mondial. Les peuples arabes, qui ne sont sortis de la tutelle ottomane que pour tomber sous le joug colonial, mettront encore de longues décennies avant de conquérir leur indépendance nationale. Cette indépendance ne sera pourtant qu’inaccomplie, du fait de son détournement par des régimes dictatoriaux dont la crise actuelle, de type révolutionnaire, a pu être décrite comme un « printemps arabe ». Deux siècles plus tard, pour les peuples arabes, la Nahda n’a pas épuisé sa promesse de libération.

1. Laurent D’ARVIEUX, Mémoires du Chevalier d’Arvieux, Delespine, Paris, 1735, tome II, p. 291-292.

2. Cité in Patrice GUENIFFEY, Bonaparte, Gallimard, Paris, 2013, p. 346.

3. Cité in Henry LAURENS, L’Expédition d’Égypte, Seuil, Paris, 1997, p. 108.

4.  Ibid., p. 414.

1.

Les Arabes de la Renaissance
 (1801-1913).
Un très long XIXe siècle

Invoquer l’existence d’un peuple arabe en 1800 serait tomber dans la classique erreur du « futur antérieur », bien connue des historiens, qui consiste à projeter sur le passé des catégories qui leur sont contemporaines. C’est par la Nahda que les Arabes vont progressivement prendre conscience d’eux-mêmes. Cette Renaissance arabe, équivalent des Lumières européennes, aura trois pôles principaux : l’Égypte par la puissance d’un État modernisateur, la Tunisie par la légitimité d’une construction constitutionnelle, et le Levant par le dynamisme d’une effervescence intellectuelle.

Le terme « Arabe » désigne alors souvent les Bédouins plus ou moins nomades, dont les razzias sont le cauchemar des populations rurales et de l’administration ottomane. On parle des « Maures » en Afrique du Nord ou des « enfants du pays » en Égypte pour distinguer la population locale, très majoritairement musulmane, de l’élite turquisée. Cette population est elle-même fort diverse sur le plan ethnique (les Berbères en Afrique du Nord, les Kurdes, les Turkmènes ou les Arméniens au Levant et les Noirs descendants d’esclaves subsahariens partout dans la région).

Des communautés juives sont implantées au Maghreb et au Machrek, mais il n’y a pratiquement pas de chrétienté autochtone en Afrique du Nord. Les deux grandes Églises d’Orient sont les Coptes d’Égypte et les Grecs orthodoxes, désignés en arabe comme les Roum. Entre 1622 et 1742, chacune des Églises orthodoxes d’Orient a connu un schisme catholique, leur patriarche reconnaissant l’autorité du pape sur le modèle bien antérieur de l’Église maronite du Liban. Pour les Grecs catholiques, dits aussi « melkites », ce schisme porte l’affirmation d’une identité arabe face à la hiérarchie cléricale grecque de leur ancienne Église.

La population de ce qui constitue le monde arabe actuel est, au début du XIXe siècle, de l’ordre de 15 millions de personnes (il faudra attendre les recensements coloniaux pour avoir une vision plus précise de la démographie de l’Afrique du Nord, tandis que les registres ottomans ne comptabilisent que les foyers fiscaux). Par comparaison, la France de la même époque compte une trentaine de millions d’habitants. L’Égypte est déjà le pays arabe le plus peuplé, avec sans doute 4 millions d’habitants, de même que Le Caire est la seule cité à pouvoir, avec quelque 250 000 habitants, se comparer aux plus de 300 000 résidents de Constantinople.

Damas, Alep et Tunis comptent chacune environ 100 000 habitants, pour 65 000 à 70 000 à Bagdad ou Mossoul. En revanche, les quatre villes les plus peuplées de la Palestine ottomane, Acre, Jérusalem, Gaza et Naplouse, atteignent à peine 10 000 habitants chacune. Le taux d’urbanisation du Levant, de l’ordre de 20 à 25 %, reste cependant dans l’ordre de grandeur des moyennes européennes de l’époque, mais il est nettement plus bas en Tunisie (15 %), en Algérie et au Maroc (10 %). Dans le monde rural, la propriété formelle de la terre importe moins que son usage reconnu par la coutume (`urf) ou que l’accès à l’eau d’irrigation.

L’ombre des Ottomans

À la veille de l’expédition d’Égypte, le monde arabe est, pour sa plus grande part, intégré directement ou indirectement à l’Empire ottoman. Le sultan de Constantinople est reconnu comme le souverain légitime, au nom duquel la prière est prononcée le vendredi, les impôts prélevés et les militaires mobilisés. Depuis le traité de 1774 avec la Russie, le sultan met de plus en plus en avant son titre de calife, afin de continuer à exercer une autorité spirituelle, notamment sur les Tatars de Crimée, alors qu’il a perdu son pouvoir territorial sur ces populations musulmanes.

Le degré de contrôle de la Sublime Porte est variable : elle pèse de tout son poids sur les provinces d’Alep et de Damas, qui gardent l’accès aux Lieux saints de La Mecque et de Médine, ainsi que sur celles de Mossoul, de Bagdad et de Bassora, frontalières de l’Empire perse ; les Mamelouks d’Égypte, représentants officiels de l’autorité du sultan, ont plusieurs fois tenté de détourner à leur profit le pouvoir local ; enfin, les principautés dites « barbaresques », dont l’économie dépend largement de la course en Méditerranée, ont consolidé une autonomie de fait en contrepartie du versement d’un tribut régulier à Constantinople.

En 1705, Hussein Ibn Ali a établi à Tunis une dynastie de beys, un modèle suivi par les pachas de la famille Karamanli à Tripoli en Libye six ans plus tard.