Édition originale :
DAS GEHEIMNIS DER GOLDENEN BLÜTE
© Walter-Verlag Olten, 1971

Préface à l’édition anglaise du Yi Jing :
Jungs Vorwort zum I Ging, in Jung
Gesammelte Werke, Band 11.
© Walter-Verlag, Olten, 1971

Pour les droits américains :
© Princeton University Press

Traduction française :
© Éditions Albin Michel, 1979

Édition au format de poche :
© Éditions Albin Michel, 1994, 2021

ISBN : 978-2-226-44586-5

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Spiritualités vivantes

Avant-propos

Le Commentaire de Jung sur le traité taoïste du Mystère de la Fleur d’Or marque réellement dans son œuvre une étape importante : non seulement il lui ouvre les civilisations orientales auxquelles il ne cessera pas désormais de s’attacher pour l’immense champ d’études qu’elles lui découvrent et la richesse des matériaux qu’elles lui offrent, mais il représente aussi comme le point de bascule à partir duquel l’explication de Jung avec les figures de l’inconscient va se structurer définitivement sur quelques thèmes privilégiés.

Il en est un, particulièrement, sur lequel je voudrais ici insister, et qui est la notion d’âme. À passer à côté, on passerait tout autant à côté de ce Commentaire, comme on passerait aussi bien à côté du nœud central de toute l’expérience et de toute l’œuvre de Jung.

L’âme, pour lui, on le sait, désigne la « globalité de la psyché humaine », c’est-à-dire, dans une conjonction majeure des opposés, de l’inconscient et de la conscience. Ce qui revient à dire qu’elle en est le tiers inclus dans le même temps qu’elle maintient les séparations opérées. C’est dans le même esprit aussi, dans la même conjonction, ou dans ce que Platon dans le Timée appelle le mixte du Même et de l’autre, que l’âme participe pour Jung du monde de la matière et de celui de l’esprit. Ce qui ne signifie en rien qu’elle en serait un simple mélange : mais à en assurer l’unité tout en conservant les différences, elle pose sa réalité propre, elle propose son propre monde, elle se donne comme un monde intermédiaire dont l’organe spécifique est celui d’un corps subtil.

Ces quelques considérations, il faut sans cesse les garder en mémoire si l’on veut vraiment entendre les leçons de ce Commentaire : ni texte de sagesse, ni manuel de psychothérapie – et à plus forte raison d’analyse –, il se veut d’abord un essai de compréhension de ce que comporte avec elle la vieille alchimie chinoise, et les méthodes qu’elle recommande. Il ne tente pas non plus d’établir de ces comparaisons faciles où tout se diluerait dans tout : il attire au contraire, et sans cesse, l’attention sur les différences de culture, et donc de rapports avec l’âme à travers les négociations de l’inconscient, qui y sont si marquées, et avec l’esprit occidental. Ce Commentaire, en fin de compte, on ne peut vraiment le comprendre que si l’on entend bien qu’il est d’abord écrit pour explorer la réalité de ce monde intermédiaire, en dégager les structures, bref en dresser la phénoménologie et commencer d’en construire une science qui ne serait pas tant une science de l’âme (cette expression aurait-elle un sens ?) qu’une science des expériences où l’âme se manifeste.

Dans une longue tradition avec laquelle renoue Jung en la faisant revenir au jour, ce n’est pas pour rien d’ailleurs que les derniers mots de ce texte nous parlent de « l’inconnaissable dont on ne peut absolument rien dire » : comme les Sept Sermons aux Morts s’appuyaient sur le néant du divin, comme le texte chinois auquel il s’intéresse finit sur « le centre du vide », sa conception de l’âme se légitime d’un irréparable manque-à-connaître sans laquelle elle serait une pure illusion. Toute expérience humaine trouve ici sa limite. Et se révèle le mouvement qui sous-tend toute l’œuvre de Jung à partir du moment où elle s’éploie réellement : non par la réduction à un « ce n’est que psychologie », mais la reconnaissance au contraire de la psyché en tant que telle, et en tant qu’elle s’autorise d’une négation fondatrice.

Michel Cazenave

Avertissement du traducteur

En 1928, Richard Wilhelm, missionnaire protestant en Chine, connu pour sa célèbre traduction du Yi King, adressa à C.G. Jung un traité taoïste en lui demandant d’en faire un commentaire psychologique en vue d’une édition conjointe. Pour comprendre l’importance de cette rencontre, il n’est que de citer le récit qu’en donne Jung dans Ma vie (p. 223) : « Je dévorai aussitôt le manuscrit, car ce texte m’apportait une confirmation insoupçonnée en ce qui concerne le mandala et la déambulation autour du centre. Ce fut le premier événement qui vint percer ma solitude. Je sentais là une parenté à laquelle je pouvais me rattacher. »

Jung trouva dans le manuscrit que lui adressait Richard Wilhelm une base pour sa propre réflexion, un tremplin lui permettant de prendre son essor et de présenter dans son autonomie et son intégralité la voie spécifique qui est la sienne. C’est ainsi que le Commentaire de Jung se suffit pleinement à lui-même. Le traité chinois était destiné à une tout autre famille d’esprits, et c’est la raison qui avait incité Wilhelm, ce grand intuitif, à le soumettre à Jung pour qu’il le mît à la portée de l’esprit européen. Il n’y a aucun rapport à cet égard entre Le Mystère de la Fleur d’Or et le Yi King. D’un côté nous nous trouvons en présence d’un traité de « yoga » technique peu utilisable pour nous ; de l’autre, la sagesse intérieure s’exprime sous une forme simple, concrète et universelle, au-delà de toute particularité culturelle. Et c’est sans doute le lieu de rappeler l’admiration de Jung pour le Yi King et le rôle qu’il a joué dans sa diffusion en Europe et aux États-Unis.

Wilhelm est mort prématurément à cinquante-huit ans, en 1930, un an après la publication de La Fleur d’Or. Dans l’éloge funèbre qu’il fit de son ami, Jung déclara avoir reçu de lui plus que de quiconque. Il nous a paru opportun d’adjoindre au Commentaire le texte de cet hommage qui offre l’intérêt de contenir la première présentation publique de la synchronicité. Nous avons également inclus dans ce volume la célèbre préface composée par Jung pour l’édition anglaise et américaine du Yi King. Les nombreux lecteurs du Livre des Transformations nous sauront gré de leur faire connaître cette étude magistrale depuis longtemps réclamée par eux.

Ajoutons que deux traductions du texte chinois, l’une et l’autre très proches de la version allemande de Richard Wilhelm, ont été publiées dans notre langue à quelques mois d’intervalle. L’une d’elles s’intitule Le Secret de la Fleur d’Or (Lib. de Médicis) et l’autre, Le Traité de la Fleur d’Or (Éd. Traditionnelles). Le premier titre fait écho à celui de Wilhelm : Das Geheimnis der goldenen Blüte. La version anglaise s’intitule de son côté The Secret of the Golden Flower, et le traité de Jung est habituellement désigné chez nous comme Commentaire sur le secret de la Fleur d’Or. Sans qu’il soit nécessaire de recourir à la Chine, il convient de noter que le terme Geheimnis retenu par Wilhelm désigne une « chose cachée », à la fois sous son aspect objectif de mystère et celui, subjectif, de secret. Notre ouvrage traite manifestement d’une révélation intérieure, donc d’une réalité objective, préexistant au sujet, même si, dans un second temps, elle doit s’actualiser en lui. C’est pourquoi nous avons choisi de traduire Le Mystère de la Fleur d’Or, en écartant la forme, à nos yeux quelque peu réductrice, de Secret de la Fleur d’Or. Nous avons été en cela fidèles à l’esprit de Wilhelm, admirateur et, à l’occasion, émule de Goethe, car nous ne pouvons douter qu’en méditant sur cet antique témoin de l’ésotérisme chinois, il n’ait eu présent à l’esprit le beau poème hermétique du père de Faust où revient en leitmotiv le thème d’« une croix aux rameaux fleuris de roses » (ein Kreuz mit Rosenzweigen). Ce fragment s’intitule Die Geheimnisse, que l’on a justement rendu dans notre langue par Les Mystères.

Je désire, en terminant, exprimer mes vifs remerciements à ceux qui ont permis cette publication : Antoine Faivre, dont les travaux dans le domaine de la pensée et de la littérature germaniques font autorité, Frédérick Tristan ainsi que les ayants droit de C. G. Jung, M. Franz Jung, Mme Gerda Niedieck, les éditions Walter et les éditions Albin Michel. Mes remerciements vont également au Dr Louis Kling, de Strasbourg, correspondant de C. G. Jung et membre de la Société de psychologie analytique (junguienne), pour l’attention et le soin qu’il a bien voulu apporter à la révision du manuscrit.

E. P.
16 juillet 1979.

Commentaire sur le mystère de la fleur d’or

Préface à la deuxième édition

Mon ami disparu Richard Wilhelm, avec qui j’ai publié cet ouvrage, m’adressa le texte du Mystère de la Fleur d’Or à un moment critique de mes propres travaux. C’était en 1928. Depuis l’année 1913 je me penchais sur l’étude des processus de l’inconscient collectif et j’étais parvenu à des résultats qui m’apparaissaient comme suscitant de nombreux problèmes. Non seulement ils relevaient d’un domaine placé bien au-delà de tout ce que connaissait la psychologie « académique », mais ils excédaient également les limites de la psychologie médicale purement personnaliste. Il s’agissait d’une vaste phénoménologie à laquelle il n’était plus possible d’appliquer de catégories ni de méthodes connues jusque-là. Mes résultats, fondés sur quinze années d’efforts, paraissaient suspendus en l’air faute de possibilités de comparaisons qui demeuraient introuvables. À ma connaissance, il n’existait pas de secteur d’expérience humaine pouvant servir à étayer mes résultats avec quelque certitude. Les seules analogies que j’avais relevées étaient bien éloignées dans le temps : on les trouvait dispersées dans les récits des hérésiologues. Cette connexion, loin de faciliter ma tâche, ne faisait que la rendre plus lourde, car les systèmes gnostiques ne comportent qu’une faible part d’expérience et renferment surtout des élaborations spéculatives et des systématisations. Comme nous ne possédons que très peu de textes détaillés et que la majeure partie du matériel connu se rencontre dans les rapports des adversaires chrétiens du gnosticisme, nous n’avons qu’une idée à tout le moins insuffisante de cette littérature confuse, étrange et difficile. Il me paraissait en outre hasardeux de rechercher un appui dans ce domaine, eu égard au fait que ce passé est séparé de notre époque par un espace de 1 700 à 1 800 années. En outre, les connexions susceptibles d’être établies étaient en partie d’importance secondaire et laissaient subsister, sur ce qui était précisément l’essentiel, des lacunes qui me rendaient impossible l’utilisation des matériaux gnostiques.

Le texte que m’adressa Wilhelm m’aida à sortir de cet embarras. Il contenait justement les pièces que j’avais cherchées en vain chez les gnostiques. Ainsi ce document me fournit une occasion bienvenue de pouvoir publier, au moins sous une forme provisoire, les résultats essentiels de mes recherches.

Sur le moment, je n’ai pas attaché d’importance au fait que Le Mystère de la Fleur d’Or fût non seulement un texte taoïste du yoga chinois, mais en même temps un traité alchimique. Par la suite, une étude approfondie des traités latins m’a amené à une attitude plus juste et m’a montré la portée capitale du caractère alchimique de l’ouvrage. Mais ce n’est pas ici le lieu de m’étendre sur ce sujet. Je soulignerai seulement que c’est le texte de La Fleur d’Or qui, le premier, m’a conduit vers le bon sentier. Nous tenons en effet dans l’alchimie médiévale le chaînon manquant longtemps recherché entre la gnose et les processus de l’inconscient collectif que nous observons chez les individus de notre époque1.

À ce propos, je ne veux pas manquer d’appeler l’attention sur certains malentendus dont même les lecteurs cultivés de ce livre ont été victimes. Il est arrivé plus d’une fois que l’on ait vu dans cette publication une tentative en vue de mettre entre les mains du public une méthode pour parvenir à la béatitude. De telles personnes ont alors cherché – en méconnaissant de la façon la plus complète le sens de mon commentaire – à imiter la « méthode » du texte chinois. Espérons que ces représentants de la profondeur spirituelle seront demeurés en petit nombre.

Un autre malentendu a fait croire que mon commentaire décrivait une méthode psychothérapeutique : celle-ci consisterait à suggérer des idées orientales à mes patients dans un but curatif. Je ne pense pas avoir favorisé dans mon commentaire l’éclosion d’une telle superstition. Cette opinion est en tout cas totalement erronée et fondée sur l’idée répandue que la psychologie est une invention faite dans un but défini et non une science empirique. Il faut rapprocher également de ce point de vue l’opinion aussi superficielle qu’inintelligente selon laquelle l’idée d’inconscient collectif est « métaphysique ». Il s’agit d’une notion empirique à placer auprès de la notion d’instinct, comme le révèle immédiatement une lecture quelque peu attentive.

C. G. Jung

Introduction

Difficultés de l’Européen face à l’Orient

En tant que ma sensibilité est pleinement occidentale, je ne puis que ressentir profondément l’étrangeté de ce texte chinois. Certes, quelques notions des religions et des philosophies orientales peuvent jusqu’à un certain point aider mon intellect et mon intuition à comprendre ces choses, tout comme je puis comprendre les paradoxes des idées religieuses primitives sous l’angle de l’« ethnologie » ou de l’« histoire comparée des religions ». C’est même la façon occidentale de dissimuler son propre cœur sous le manteau de la compréhension scientifique, d’une part parce que la « misérable vanité des savants1 » redoute et rejette avec horreur tout signe de sympathie vivante, d’autre part parce qu’une compréhension mettant en jeu la sensibilité pourrait transformer le contact avec l’esprit étranger en une expérience qu’il faudrait prendre au sérieux. Ce que l’on désigne du nom d’« objectivité scientifique » devrait réserver ce texte à l’acuité de l’intelligence philologique du sinologue et le soustraire jalousement à toute autre interprétation. Mais Richard Wilhelm a une vue trop profonde de la vitalité pleine d’arrière-plans et de mystère de la science chinoise pour laisser une telle perle d’intelligence intuitive disparaître dans les cases du savoir spécialisé. Je me sens particulièrement honoré et heureux d’avoir été choisi par lui pour en donner un commentaire psychologique.

Cependant, cette pièce de choix de la connaissance non spécialisée court le risque de tomber dans une autre case de spécialiste. Il est vrai que quiconque voudrait rabaisser les mérites de la science occidentale scierait la branche sur laquelle l’esprit européen est assis. Une science est un instrument, imparfait sans doute, mais pourtant inestimable et indispensable, qui n’opère mal que lorsqu’elle prétend être son propre but. Une science doit servir ; elle se trompe quand elle usurpe un trône. Elle doit même servir d’autres sciences qui lui sont connexes, car chacune a besoin du soutien des autres en raison précisément de son insuffisance. La méthode scientifique est l’instrument de l’esprit occidental et l’on peut ouvrir plus de portes avec elle qu’à main nue. Elle fait partie de notre capital de savoir et n’obscurcit l’intelligence que si elle donne une valeur absolue à ce qu’elle permet de comprendre. Mais c’est justement l’Orient qui nous enseigne une autre manière de comprendre plus vaste, plus haute, la compréhension à l’aide de la vie. Nous n’en avons plus à vrai dire que de pâles lueurs : nous y voyons un simple sentiment quasi schématique relevant de la terminologie religieuse, ce qui conduit à mettre volontiers entre guillemets le « savoir » oriental et à le reléguer dans le domaine obscur de la croyance et de la superstition. Mais ce faisant, on se méprend totalement sur le « réalisme » de l’Orient. Ce ne sont pas des aspirations sentimentales d’un mysticisme exalté à la limite du pathologique émanant d’ascètes déséquilibrés ou reclus, mais des intuitions pratiques de la fleur de l’intelligence chinoise, que nous n’avons pas la moindre raison de sous-estimer.

Notes

1 . ﻿Pour de plus amples détails on consultera mes deux articles publiés dans l’ Eranos-Jahrbuch de 1936 et 1937. [Ces matériaux sont désormais rassemblés dans Psychologie et Alchimie, –  deuxième et troisième partie, trad. française, Paris, 1970 (N.d.T.) ].﻿

1 . ﻿En français dans le texte. (N.d.T.)﻿