La militance LGBT aux États-Unis

Sexualité et subjectivité

Guillaume Marche

DOI : 10.4000/books.pul.25593

Éditeur : Presses universitaires de Lyon

Lieu d'édition : Lyon

Année d'édition : 2017

Date de mise en ligne : 29 novembre 2019

Collection : Sexualités

ISBN électronique : 9782729711771

http://books.openedition.org

Édition imprimée

Date de publication : 1 janvier 2017

ISBN : 9782729709280

Nombre de pages : 304

Référence électronique

MARCHE, Guillaume. La militance LGBT aux États-Unis : Sexualité et subjectivité. Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2017 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pul/25593>. ISBN : 9782729711771. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pul.25593.

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Dès les années 1960, les mobilisations homosexuelles ont acquis une visibilité considérable, au point que l’une de leurs principales revendications, l’ouverture du mariage aux couples de même sexe, a enfin été satisfaite dans plusieurs pays. Ce qui ne signifie pas pour autant la pleine reconnaissance des droits des personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles et transgenres. Mais qu’en est-il aujourd’hui du cœur des revendications initiales – la sexualité – dans le mouvement LGBT ? Aux États-Unis, depuis les années 1990, la reconnaissance politique des questions portées par les militant.e.s s’est traduite par une professionnalisation du mouvement et non par une mobilisation plus forte de la base. Et l’institutionnalisation de la militance LGBT a coïncidé avec la disparition de la revendication sexuelle. L’étude des dynamiques de mobilisation et de démobilisation proposée ici montre que la place plus ou moins importante de la sexualité dans les objectifs et les formes d’action joue un rôle déterminant dans l’implication des acteurs sociaux.

Guillaume Marche

Guillaume Marche est professeur de civilisation américaine à l’Université Paris-Est Créteil et membre de l’équipe de recherche IMAGER. Ses recherches portent sur les mouvements sociaux contemporains aux États-Unis, en particulier sur le mouvement LGBT, les identités sexuelles et les rapports entre le culturel et le politique. Ses travaux récents concernent également les formes infrapolitiques d’intervention dans les espaces publics à San Francisco (graffitis, végétalisation, nudité, etc.).

Sommaire

Dédicace

Préface

Michel Wieviorka

Introduction

Au nom de la sexualité

Étudier le mouvement LGBT depuis 1980

Subjectivité, militance et ouvertures politiques

Une approche microsociologique « par le bas »

Pourquoi les États-Unis ?

Questions de terminologie

Chapitre 1

Des homosexualités et des mouvements

Le mouvement homophile

Le mouvement gai de libération : explosion de la sexualité

Le communautarisme gai : une sexualité privatisée

Apparition du sida et résurgence de l’activisme

Sexualisation et essentialisme stratégique

Légitimation, intégrationnisme et désexualisation

Reconnaissance du mariage et désexualisation

Chapitre 2

Entre éclatement et coalescence

Le conservatisme moral des années 1980

Act Up : un militantisme homosexuel offensif

Sida, lesbianisme et homosexualité masculine

Centrisation, apaisement et assimilationnisme

Institutionnalisation, statut et comportement

Droits effectifs et mobilisation collective

Chapitre 3

Épanouissement sexuel et déception politique

Un désengagement militant

Privatisation et marchandisation

Polémiques autour des marches des fiertés

Une identité idéale

De l’authenticité

Gratification, engagement et déception

Identité idéale, sida et homogénéité

Motifs d’engagement et motifs de retrait

Chapitre 4

Sexualité et empowerment

Subjectivité, érotique et mobilisation

La sexualité des jeunes

Les jeunes LGBT comme acteurs sociaux

Revendiquer la sexualité des jeunes

Homosocialités, désirs et identités ethnoraciales

Sexualité et espaces publics : Sex Panic !

Sexualité, intimité et empowerment

Sexualiser le lesbianisme

Période de marasme et structures latentes

Remettre le plaisir au cœur de l’action

Chapitre 5

Agir politiquement aux limites du politique

Le théâtre d’intervention

Maintenir l’activisme à la base

Des modes d’action subalternes

De l’infrapolitique

Un cas limite : les Sœurs de la Perpétuelle Indulgence

Trois Sœurs

La force du dérisoire

Conclusion

Vers de nouvelles formes identitaires

Un mouvement qui gagne

Une mobilisation polymorphe

Quels enseignements ?

Les entretiens

Bibliographie

Remerciements

Dédicace

Pour Éric

Préface

Michel Wieviorka

Les découpages universitaires, disciplinaires..., n’entravent-ils pas la créativité et la capacité d’innovation des chercheurs, et ne limitent-ils pas, tout simplement, leur curiosité ? La tension entre les démarches par aires culturelles, c’est-à-dire par pays ou régions du monde, et les approches thématiques, par grands problèmes, par disciplines ou par choix théoriques, ne tend-elle pas à devenir béance ou fossé, au risque pour ceux qui relèvent des premières de verser dans le relativisme, et pour les autres de développer un universalisme abstrait ignorant des cultures et des histoires concrètes ?

Avec cette étude du mouvement LGBT aux États-Unis, Guillaume Marche nous débarrasse de telles inquiétudes et montre bien qu’il est possible de mobiliser le meilleur de la sociologie et des connaissances approfondies de la civilisation américaine, dont il est à l’évidence un remarquable spécialiste. Son livre est appelé à devenir un ouvrage de référence pour ceux qui s’intéressent aux États-Unis, pour ceux qui souhaitent connaître l’histoire du mouvement LGBT et pour ceux qui placent, comme moi, les mouvements sociaux et culturels au cœur de la production de la vie collective.

Le mouvement LGBT a en effet une histoire, dont l’épaisseur est de près de trois quarts de siècle. Il s’est ébauché au sortir de la Seconde Guerre mondiale, s’est cristallisé avec l’émeute de Stonewall à New York, à la suite d’une intervention policière dans un bar de Greenwich Village, fin juin 1969, et n’a cessé ensuite de se transformer et de se diversifier.

En fin observateur, en chercheur dont le travail de terrain s’étend sur une bonne vingtaine d’années, Guillaume Marche développe une analyse qui part d’en bas, des individus, des sujets singuliers et de leur expérience intime, et dont le cœur est assurément sexuel, pour montrer comment se construit et évolue une action collective. Il se situe au carrefour d’une sociologie du sujet et des processus de subjectivation, pour laquelle le sens de l’action est au centre de l’analyse, et d’un interactionnisme valorisant le jeu des rencontres dans lesquelles se façonne le mouvement. Au plus loin, en revanche, des théories dites de la « mobilisation des ressources » qui s’intéressent surtout aux calculs et aux stratégies des acteurs, il apporte une démonstration rigoureuse, et hautement paradoxale, de ce qui peut advenir d’un mouvement contestataire obtenant de grands succès : le mouvement LGBT, en réussissant, a perdu – provisoirement ? la question est posée – une bonne partie de sa capacité de mobilisation.

À l’origine, et avec des différences significatives entre les trois villes où Guillaume Marche a mené son enquête – Boston, New York et San Francisco –, l’homosexualité est au centre d’une action sous tension, entre ceux qui voudraient en faire une identité qui différencie, visiblement, et ceux qui au contraire voudraient plutôt pouvoir minimiser leurs différences et en finir avec l’exclusion, la disqualification et la discrimination. Puis le mouvement se complexifie, au fil de combats qui le renouvellent profondément, dans le contexte de la découverte du sida et de la compréhension de sa transmission sexuelle, dans la deuxième moitié des années 80, à propos de diverses discriminations, notamment dans l’armée, puis autour du mariage. Les uns veulent des droits spécifiques, d’autres entendent surtout transformer les normes sexuelles générales de la société américaine, d’autres encore souhaitent surtout afficher une visibilité collective.

Comme à propos de la question noire, la dynamique la plus fréquente est celle qui va de bas en haut, de l’action militante à la décision de justice : au départ, une mobilisation interpelle la société américaine ; à l’arrivée, un jugement de la Cour suprême vient trancher. Le résultat est clair : dans l’ensemble, le mouvement a beaucoup obtenu, mais au prix d’un considérable affaiblissement.

L’obtention de droits, l’acceptation de l’homosexualité sont passées par une institutionnalisation et une professionnalisation de l’action, de même que le marché s’est emparé massivement de son existence pour proposer un « simulacre » de mouvement. La sexualité, surtout, cesse d’être au cœur des demandes les plus contemporaines émanant du mouvement ; dès lors, la contestation semble se dépolitiser et se séparer de la culture homosexuelle. Le mouvement ayant réussi a perdu sa charge de protestation et laisse la place à des logiques dans lesquelles la sexualité est vécue en privé, en tout cas hors de l’action politique et contestataire. L’épanouissement personnel et le militantisme sont dissociés. Là, me semble-t-il, est l’essentiel : ce qui est nécessairement au fondement d’un mouvement homosexuel, la sexualité, cesse d’être le carburant de l’action, qui peut alors continuer à engranger des succès politiques ou juridiques, mais sans demeurer la grande force de protestation, et donc aussi de changement, qu’elle a pu constituer dans le passé.

Le livre de Guillaume Marche ne repose pas uniquement sur des connaissances éprouvées, tant de la société américaine que des acteurs qu’il étudie. Bien écrit, sans lourdeur académique, il témoigne aussi d’une impressionnante maîtrise des outils théoriques, sociologiques et philosophiques. On signalera également une fin remarquable où apparaissent des organisations étonnantes, telles les Sœurs de la Perpétuelle Indulgence. Je n’en dis pas plus : au lecteur, maintenant, d’entrer dans cette belle recherche, qui invite à réfléchir au fonctionnement de la société américaine, au paradoxe de l’institutionnalisation d’un mouvement social et culturel qui se décompose du fait de son succès, et à la place de la sexualité, entre nature et culture, dans la longue lutte des homosexuels, et certainement aussi d’autres acteurs.

Introduction

Au nom de la sexualité

Étudier le mouvement LGBT depuis 1980

Depuis plus d’une quarantaine d’années, le mouvement social aujourd’hui communément désigné comme lesbien, gai, bisexuel et transgenre (LGBT) interroge les attitudes de la société américaine vis-à-vis de l’homosexualité et – plus généralement – de celles et ceux qui expriment des désirs sexuels ou des identités de sexe, de genre ou de sexualité identifiés comme non conformes. Dans l’ensemble des sociétés occidentales, les mobilisations homosexuelles font ainsi partie des grandes transformations du paysage social qui ont eu lieu au cours du xxe siècle. Dans le sillage des grands mouvements contestataires apparus à la fin des années d’opulence de l’après-Seconde Guerre mondiale, elles ont profondément modifié l’expérience de l’homosexualité, atténué sa stigmatisation, renforcé son acceptation et même contribué à une redéfinition de l’hétérosexualité, de la conjugalité, de la famille et de l’expression des désirs.

Le mouvement LGBT a acquis depuis les années 1960-1970 une vitalité considérable, qui a résisté à l’épreuve de l’apparition du sida au début des années 1980. À bien des égards, la mobilisation des homosexuel.le.s contre cette maladie a même accru la reconnaissance de cette population et la légitimation du mouvement social qui parle en son nom. Aux États-Unis, c’est au tournant des années 1990 que la question LGBT devient politiquement centrale. L’acuité des questions sexuelles, sanitaires et morales liées au sida, l’âpreté des débats politiques qui s’en sont saisis, ainsi que la vivacité du militantisme homosexuel sur ces questions font de la période qui commence avec le sida un tournant majeur dans l’histoire du mouvement LGBT américain. Depuis lors, la visibilité et la légitimité du mouvement se sont en effet développées au point que l’une de ses revendications – l’ouverture du mariage aux couples de même sexe – est devenue un enjeu politique de taille aux États-Unis comme en France et dans le reste de l’Europe.

Toutefois, la question du mariage n’épuise pas l’ensemble des buts et enjeux des mobilisations LGBT. Certains objectifs, telle la transformation profonde des normes sexuelles à la lumière de l’expérience de la non-hétérosexualité, ont été occultés par cette question. La reconnaissance de certains droits des personnes LGBT – droits symboliques et concrets, droits sexuels, économiques, sociaux – est passée au second plan derrière l’obtention d’une égale reconnaissance formelle pour les couples de même sexe, souvent perçue comme l’ultime obstacle à l’égalité complète entre tous les citoyens quels que soient leur orientation sexuelle ou leurs choix de vie intime. En 2013, le mariage entre personnes du même sexe a été légalisé en France et deux importants arrêts de la Cour suprême des États-Unis ont marqué une étape décisive dans la généralisation de cette légalisation dans l’ensemble du pays : Hollingsworth v. Perry a rendu ces mariages de nouveau légaux en Californie1 et United States v. Windsor a invalidé une partie importante de la loi fédérale interdisant leur reconnaissance, le Defense of Marriage Act (DOMA) datant de 1996. Puis, en 2015, l’arrêt Obergefell v. Hodges a finalement légalisé le mariage entre deux personnes du même sexe dans l’ensemble du pays en déclarant anticonstitutionnelle toute disposition légale ou constitutionnelle l’interdisant.

En ce début de xxie siècle, le mouvement LGBT a donc remporté des victoires décisives et a réalisé des avancées significatives pour l’ensemble des personnes lesbiennes, gaies, bisexuelles et transgenres, qui jouissent aujourd’hui d’une liberté et d’une reconnaissance quasi inimaginables il y a à peine une quinzaine d’années. C’est pourquoi il semble d’autant plus utile de prendre aujourd’hui du recul pour aborder le mouvement LGBT dans son rapport avec sa base militante et avec la sexualité – rapport qui a longtemps pu sembler consubstantiel, mais qui se révèle profondément problématique. Aux États-Unis, la militance LGBT connaît en effet, tout particulièrement depuis les années 1980 et 1990, des transformations considérables pour ce qui est de leur ampleur, mais aussi en matière de forme, de contenu, de substance. Les étudier permet de percevoir, pour le dire vite, la corrélation entre l’institutionnalisation du mouvement LGBT, la normalisation des identités qu’il déploie et la disparition de la revendication sexuelle, mais aussi le lien entre cette disparition et un certain recul du militantisme au sein du mouvement LGBT.

Subjectivité, militance et ouvertures politiques

Si l’on en croit la théorie des structures d’opportunités politiques et plus généralement la théorie du processus politique, paradigme qui exerce aujourd’hui encore une forte influence dans la sociologie des mouvements sociaux, on aurait pu s’attendre à ce que la plus grande ouverture du monde politique américain aux revendications LGBT entraîne un regain de mobilisation2. Or la reconnaissance que ce mouvement a acquise, au cours des années 1990, sur la scène politique américaine est telle que les droits des personnes LGBT font partie des grands enjeux servant de terrain d’affrontement politique. Mais loin de se traduire par une plus forte mobilisation de la base, ce surcroît de visibilité des questions LGBT a intensifié la professionnalisation du mouvement. Certes, cette tendance est compréhensible, et ce, quel que soit le mouvement, car la reconnaissance de certaines revendications donne à ses représentant.e.s la possibilité d’agir au plan institutionnel. De plus, un climat globalement plus apaisé peut donner aux acteur.rice.s un sentiment de victoire si bien qu’elles / ils se trouvent satisfait.e.s et donc moins enclin.e.s à se mobiliser.

Cette situation invite donc à se pencher de plus près sur les dynamiques de mobilisation et de démobilisation qui opèrent parmi les militant.e.s du mouvement LGBT. L’enjeu est non seulement de mieux saisir pourquoi des individus en viennent ou non à participer à l’action collective, mais aussi de mieux comprendre comment ils aspirent à participer, dans quelle direction ils souhaitent voir tendre le mouvement qui se fait en leur nom, quel sens ils donnent à la politisation de leur intimité. C’est pourquoi cet ouvrage se concentre sur le point de rencontre entre les aspirations individuelles des acteur.rice.s et les orientations collectives que prend le mouvement LGBT. Étant donné la forte tendance à l’institutionnalisation que connaît ce mouvement depuis une vingtaine d’années, la place de la militance de la base est une question qui se pose avec une acuité particulière. Si celle-ci a longtemps été motivée par un désir de revendication de la dignité des identités, des modes de vie et des subcultures sexuellement marginalisées – la fameuse fierté gay (gay pride) –, cette dimension contestataire et sexualisée a considérablement reculé dans l’ordre des priorités politiques du mouvement LGBT.

Expérience intime par excellence, la sexualité est – presque par définition – au cœur des enjeux que soulèvent les mobilisations homo, bi et trans. Elle relève en même temps des désirs et aspirations qui sous-tendent la subjectivité, cette capacité des acteurs sociaux à se mobiliser pour agir sur leur situation, leurs conditions d’existence, leur devenir. Cet ouvrage envisage donc de manière longitudinale la place qu’occupe le thème de la sexualité dans les mobilisations LGBT afin de saisir ce qui détermine sa plus ou moins grande importance et quelles en sont les conséquences politiques pour les militant.e.s. Pour résumer, on peut corréler sexualisation des mobilisations LGBT, implication de la base militante dans la politisation de l’homosexualité, importance de la subjectivité dans les identités mobilisées et caractère offensif du mouvement qui en résulte.

Cet ouvrage invite donc la lectrice ou le lecteur à réfléchir à un paradoxe puisqu’il s’intéresse à un mouvement qui a, dans une très large mesure, réussi, mais qui a également beaucoup perdu. Si l’on s’en tient à une appréciation des victoires remportées depuis la fin des années 1960, le mouvement LGBT n’a d’égal dans l’histoire récente des États-Unis que le mouvement des droits civiques mené par les Africains-Américains, auquel il est souvent comparé – fût-ce parfois pour le dénigrer. La comparaison tient, d’une part, à la place paradigmatique qu’occupe le mouvement pour les droits civiques dans l’histoire de la reconnaissance des minorités aux États-Unis et, d’autre part, à l’importance que les questions LGBT ont acquise dans le débat public américain de ces vingt ou trente dernières années. « Gay is the new Black », se plaisent ainsi à dire certain.e.s partisan.e.s de la cause LGBT pour faire rejaillir sur elle l’incontestable légitimité de la lutte pour les droits d’une minorité dont l’oppression depuis les origines de la nation états-unienne est souvent décrite comme un « péché originel » de l’Amérique3. Le mouvement LGBT est en somme une success-story, mais cet ouvrage se penche aussi sur ses failles, ses manques, ses angles morts et ses points d’ombre. Mon propos est en effet de mettre en parallèle le récit d’un mouvement qui s’institutionnalise pour remporter des succès objectifs, tangibles, et celui d’un mouvement qui se désexualise de sorte que s’efface une part de sa militance offensive.

Une approche microsociologique « par le bas »

Cet ouvrage se situe à la jonction de la sociologie des homosexualités et de la sociologie des mouvements sociaux. Tout en empruntant à la sociologie des « nouveaux » mouvements sociaux, de la subjectivité et de l’expérience (Alberto Melucci, Alain Touraine, François Dubet, Michel Wieviorka), l’approche se place dans le sillage des travaux explorant les formes culturelles d’action collective (Jeff Goodwin, James M. Jasper, Hank Johnston, Bert Klandermans, Francesca Polletta). Sur un plan théorique, cet ouvrage s’inscrit donc dans un paradigme d’inspiration interactionniste, une sociologie des acteur.rice.s, de leurs pratiques et du sens qu’elles / ils donnent à leur action. Ainsi, notamment, Goodwin, Jasper et Poletta rompent avec les approches qui voient dans la culture soit un cadre structurel qui s’impose aux mobilisations collectives et contraint le déploiement de leur action, soit une ressource stratégique parmi d’autres que les mouvements mobilisent à des fins stratégiques spécifiques. Ces auteur.e.s envisagent plutôt la manière dont la culture se déploie dans les mouvements sociaux à partir de la sensibilité des acteur.rice.s – y compris de leurs émotions – et de leurs aspirations profondes, plutôt que de leurs objectifs à court ou moyen terme.

Ces sociologues se détachent en cela du biais rationaliste, voire quasi utilitariste, des approches telles que la théorie du processus politique (political process theory) – dans laquelle s’inscrit la théorie des structures d’ouvertures politiques (political opportunity structures theory) – ou la théorie des cadres cognitifs (framing theory), qui tendent à postuler les objectifs des mouvements sociaux et à porter sur ceux-ci un regard extérieur, globalisant et objectivant. Elle et ils mettent, au contraire, l’accent sur l’expérience biographique, les émotions, l’inventivité et les convictions morales. De la même manière, en plaçant au cœur de l’analyse la question de la politisation des sexualités et les rapports entre expérience subjective et mouvements sociaux, cet ouvrage entend souligner que militance ne signifie pas nécessairement visibilité dans les médias et sur la scène politique. Au contraire, il s’attache à des formes d’action qui sont devenues marginales – des formes souvent culturelles, parfois à la limite de l’infrapolitique, dans lesquelles la relation entre militance et sexualité est primordiale.

De façon à se placer au point de rencontre entre subjectivité et engagement, cet ouvrage opte donc pour une approche résolument microsociologique. Il ne vise pas à décrire et à analyser la manière dont les acteur.rice.s construisent subjectivement leur adhésion à un mouvement donné a priori, un mouvement qui leur préexiste et dont il s’agirait de mettre en évidence la cohésion. L’accent étant mis ici sur les militant.e.s et leur subjectivité, on s’intéressera donc plutôt à la manière dont des personnes engagées dans le mouvement LGBT, ou qui s’en sont au contraire éloignées, perçoivent la place de la sexualité dans la politisation des homosexualités. L’ambition n’est pas de dresser le bilan des heurs et malheurs politiques des homosexualités aux États-Unis depuis les années 1980. Ce bilan est connu, même s’il ne fait pas toujours consensus. Il s’agit plutôt d’aborder la question de l’engagement en se plaçant au plus près des pratiques individuelles et, en même temps, en les contextualisant à la lumière des évolutions du mouvement et de la politisation des homosexualités depuis une trentaine d’années. Aussi ce livre ne vise-t-il nullement à proposer un panorama exhaustif des mobilisations LGBT, mais à étudier des expériences et des trajectoires particulières en les situant dans un contexte historique, politique et idéologique dont je montrerai qu’il est particulièrement problématique pour la politisation de l’homosexualité.

Les analyses découlent, d’une part, d’une enquête qualitative de terrain menée à Boston, New York et San Francisco cumulant 22 semaines de présence sur le terrain entre 1993 et 1998. Elles s’appuient, d’autre part, sur le travail de sociologie que je mène sur la question depuis une vingtaine d’années. New York et San Francisco ont été choisies pour l’étude de terrain en raison de leur communauté LGBT nombreuse et active, de leur importante contribution historique au développement du mouvement LGBT – tant, d’ailleurs, aux États-Unis qu’à l’échelle mondiale – et donc de leur statut de « Mecques gaies ». Ces deux terrains diffèrent cependant sur les plans culturel, politique et économique, ce qui affecte considérablement la manière dont s’y développe le mouvement LGBT. New York est en effet une grande métropole d’importance mondiale où la population LGBT est segmentée, en matière spatiale et symbolique, en fonction notamment des appartenances socioéconomiques et ethnoraciales. La taille plus modeste de San Francisco et sa culture moins individualiste sont telles que l’organisation de la communauté LGBT y repose à la fois sur plus de cohésion et sur plus de décentralisation. Boston a été choisie car elle contraste fortement avec les deux précédentes : sa communauté et son mouvement LGBT ne sont nullement des phares mondiaux ou même nationaux de la culture gaie, mais elle demeure la capitale politique, économique et culturelle d’un État qui fait figure d’exception progressiste en matière, par exemple, de redistribution et de protection sociale comme de reconnaissance des droits des minorités, notamment les LGBT. Mais ces trois terrains ont en commun d’être des localités où la communauté et le mouvement LGBT sont relativement puissants, reconnus et influents, ce qui permet de situer l’étude dans des contextes assez favorables aux mobilisations LGBT et où les obstacles à l’engagement militant sont relativement faibles, au regard de la situation globale aux États-Unis.

L’étude de terrain a donné lieu à 173 entretiens non directifs4, d’une durée de 45 à 90 minutes, avec 187 militant.e.s et ancien.ne.s militant.e.s dont les orientations politiques et idéologiques les situent dans la tendance la plus progressiste du mouvement : ont été intentionnellement écartés de l’étude des militant.e.s « libéraux.ales » – au sens anglo-américain – sur le pan sociétal, mais conservateur.rice.s sur le plan socioéconomique, c’est-à-dire favorables à la reconnaissance des droits des LGBT, mais hostiles notamment à l’intervention de l’État pour protéger les plus pauvres, tels les républicain.e.s LGBT du Log Cabin Club. Cette étude porte au contraire sur la tendance du mouvement LGBT qui voit dans cette mobilisation la possibilité de transformer en profondeur, avec des degrés variables de radicalité, la société américaine. Les personnes rencontrées ont d’abord été contactées par l’intermédiaire d’associations et d’organisations politiques, militantes ou socioculturelles LGBT identifiées localement dans les trois villes étudiées. Puis le périmètre des entretiens s’est élargi par l’effet boule de neige des recommandations successives. La constitution du corpus d’entretiens s’est également faite avec la volonté de refléter la parité femmes-hommes ainsi qu’une diversité de profils, que ce soit en matière d’âge, de type d’engagement et d’origine ethnoraciale5.

Tableau 1. Répartition des personnes interrogées par sexe et par origine ethnoraciale

| Femmes | Hommes | Transgenres | Total
Blancs | 45 (24 %) | 86 (46 %) | 2 (1,1 %) | 133

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