Conseiller éditorial : Jean-Vincent Holeindre
Conception de couverture : Hokus Pokus créations
Image de couverture : © GP Photography / Adobestock.com
Maquette intérieure : Raphaël Lefeuvre
Mise en pages : Nord Compo

© Armand Colin, 2020

Armand Colin est une marque de Dunod Éditeur
11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-200-63035-5

Dans la même collection

• Chopin Olivier et Oudet Benjamin, Renseignement et sécurité, 2019, 2e éd.

• Douillet Anne-Cécile, Sociologie politique. Comportements, acteurs, organisations, 2017.

• Goujon Alexandra, Les démocraties. Institutions, fonctionnement et défis, 2015.

• De Senarclens Pierre et Ariffin Yohan, La politique internationale. Théories et enjeux contemporains, 2015.

• Ghérardi Éric, Constitutions et vie politique de 1789 à nos jours, 2013.

• Morlino Leonardo, Introduction à la politique comparée, 2013.

Introduction

En France, les victoires remportées par les mouvements écologistes dans les élections récentes ou encore la création de nouveaux dispositifs destinés à assister le gouvernement dans la lutte contre le changement climatique illustrent l’importance prise par l’enjeu écologique dans le débat public1. Cela se traduit également par une hausse des mouvements de contestation contre la surexploitation des ressources naturelles, la destruction des écosystèmes et de la biodiversité, les risques de catastrophe industrielle et nucléaire ou encore les émissions de gaz à effet de serre.

Le vocabulaire écologique intègre désormais le discours d’un grand nombre d’acteurs politiques et sociaux, au risque d’entraîner parfois la confusion. Les concepts de « durabilité », de « droits de la nature » ou encore d’« effondrement » sont ainsi régulièrement employés sans tenir compte des traditions et des controverses philosophiques dans lesquelles ils s’inscrivent. Le terme d’écologie lui-même a une origine relativement récente. Il est en effet inventé par le biologiste prussien Ernst Haeckel dans l’introduction de son traité Natürliche Schöpfungsgeschichte (1867), à partir des termes grecs oïkos (« habitation », « maison ») et logos (« science », « connaissance »). Dans le cadre du grand travail de classification des sciences mené à la fin du XIXe siècle, son but est de rassembler les savoirs qui étudient les relations entre l’humain et son milieu. Au sens large, l’écologie désigne alors l’ensemble des manières d’habiter le monde, et plus spécifiquement les interactions entre les communautés humaines et leur environnement naturel.

C’est précisément la manière moderne d’habiter le monde qui entraîne les sociétés humaines dans une importante crise écologique, dont le changement climatique est l’une des manifestations les plus évidentes. Depuis le début des années 2000, une hypothèse scientifique avance même que la magnitude des changements que nous imposons à la planète nous a fait entrer dans une nouvelle ère géologique : l’Anthropocène. Pour le prix Nobel et climatologue Paul Crutzen, cité par les historiens Christophe Bonneuil et Jean-Baptiste Fressoz dans leur ouvrage L’événement anthropocène. La Terre, l’histoire et nous [2013], « l’empreinte humaine sur l’environnement planétaire est devenue si vaste et intense qu’elle rivalise avec certaines des grandes forces de la Nature en termes d’impact sur le système Terre ». Cet âge nouveau (kainos) de l’Homme (anthropos) est déjà attesté par de nombreux relevés de l’évolution des cycles géologiques ou encore de la qualité de l’air. Depuis la Révolution industrielle au XIXe siècle, la quantité de gaz à effet de serre a augmenté de manière exponentielle. Ces gaz retiennent la chaleur que la Terre, chauffée par le Soleil, émet vers l’espace. Les observations réalisées sur les cycles biogéochimiques (eau, azote, phosphate), ou encore les sédiments et fossiles, renforcent ce diagnostic. Dans la littérature écologique, cette hypothèse de l’Anthropocène a d’importantes implications politiques et éthiques, et nous invite à repenser la priorité que nous accordons traditionnellement au développement économique sur le devenir de la planète.

Si les sciences dites « naturelles » permettent de mesurer l’échelle et la temporalité inédites de ces bouleversements, les sciences sociales ont pour mission essentielle de réfléchir aux modalités de prise en compte de l’enjeu écologique dans nos sociétés. En dialogue constant avec des disciplines comme l’économie, la sociologie ou l’histoire, la théorie politique environnementale participe à cette réflexion à travers l’étude des concepts et des idées. En nous appuyant sur le travail réalisé par Benjamin Boudou sur la théorie politique2, nous pouvons lui attribuer quatre fonctions complémentaires. La première est heuristique. La théorie politique environnementale améliore la compréhension des débats politiques contemporains sur l’écologie à travers une interprétation des arguments mobilisés par les acteurs (élus, gouvernements, associations, institutions). Elle a alors pour but de révéler les positions et les choix philosophiques de chacun. La deuxième fonction est critique. La théorie politique environnementale dénonce certaines grandes orientations de nos sociétés comme la technophilie, l’anthropocentrisme, ou encore le culte de la croissance, et identifie les discours qui ont contribué à les légitimer. Ce travail conduit à des propositions de réforme, des correctifs ou des alternatives écologiques. La troisième est pédagogique. L’étude des doctrines et des idées nous confronte à des textes rédigés par des auteurs classiques, dont la lecture aiguise notre jugement. Enfin, la quatrième est éthique. Cet effort d’analyse stimule la réflexion sur un sujet essentiel et encourage la participation au débat public.

En tant que champ académique, la théorie politique environnementale a déjà fait l’objet de plusieurs tentatives de synthèse, en particulier chez les spécialistes anglo-saxons de l’histoire des idées. Leur mission est initialement de déterminer l’originalité intellectuelle de l’écologisme par rapport à d’autres doctrines et idéologies politiques. Dans son ouvrage Green Political Theory [1992], le philosophe anglais Robert E. Goodin propose de l’approcher à travers les idées véhiculées par les partis et les mouvements qui s’y rattachent. Ce travail de catégorisation lui permet de distinguer l’écologisme d’autres traditions politiques comme le libéralisme ou le socialisme. La même année, la philosophe australienne Robyn Eckersley publie son ouvrage Environmentalism and Green Political Theory : Toward an Ecocentric Approach, dans lequel elle présente l’écologisme comme la jonction entre, d’un côté, l’éthique et la philosophie de l’environnement, deux courants développés aux États-Unis, et, de l’autre, la tradition écosocialiste européenne d’inspiration marxiste. Enfin, en 1990, le philosophe anglais Andrew Dobson publie Green Political Thought: An Introduction, un traité réédité et augmenté à trois reprises [1995, 2000, 2007]. Il identifie deux principes fondateurs de l’écologisme : les limites de la croissance économique et l’attribution d’une valeur morale aux entités non-humaines. Pour faire écho à leurs travaux, ces trois auteurs participent à la création de la revue Environmental Politics en 1992. Depuis, plusieurs autres penseurs ont participé à cet effort de cartographie théorique, comme les philosophes John Barry (Rethinking Green Politics: Nature, Virtue and Progress, 1999), Alan Carter (A Radical Green Political Theory, 1999), Joel J. Kassiola (Explorations in Environmental Political Theory: Thinking about What We Value, 2003) ou encore Peter Cannavò et Joseph Lane (Engaging Nature: Environmentalism, Concepts of Nature, and the Study of the Political Theory Canon, 20143).

En France, la théorie politique environnementale fait également l’objet de plusieurs travaux récents qui ont le mérite de réintégrer plusieurs penseurs oubliés dans la littérature anglo-saxonne comme Bernard Charbonneau, Jacques Ellul ou encore Ivan Illich. Nous pouvons par exemple citer les ouvrages de Dominique Bourg (La pensée écologique : une anthologie, 2014), Fabrice Flipo (Nature et politique : contribution à une anthropologie de la modernité et de la globalisation, 2014), Catherine et Raphaël Larrère (Penser et agir avec la nature : une enquête philosophique, 2015), Luc Semal (Face à l’effondrement : militer à l’ombre des catastrophes, 2019) ou encore Pierre Charbonnier (Abondance et liberté : Une histoire environnementale des idées politiques, 2020). Le présent manuel propose, en complément de ces contributions, de présenter un état de l’art des principales traditions intellectuelles qui composent la pensée politique environnementale, et de montrer comment ces idées sont employées dans le débat public contemporain. Sa structure suit deux principes majeurs. Le premier est la cohérence. Chaque chapitre regroupe des contributions qui portent sur les mêmes controverses, qu’il s’agisse, par exemple, d’interroger notre rapport moral à la nature et à l’environnement, de dénoncer la domination technique ou de réfléchir aux institutions nécessaires pour instituer une démocratie écologique. Le second est l’interdisciplinarité. En raison de leur complexité, les problèmes écologiques ont en effet intéressé de nombreux sociologues, économistes ou encore biologistes et climatologues, qui ont rédigé des textes ayant de fortes implications politiques. Cet ouvrage ne regroupe donc pas uniquement des contributions de spécialistes de la philosophie ou de l’éthique.

Ce manuel se divise en trois parties. La première est consacrée au questionnement éthique sur notre rapport à la nature, aux animaux et à l’environnement. Initiée par les auteurs romantiques et transcendantalistes, cette réflexion se développe aux États-Unis dès le XIXe siècle. Les deux autres parties s’appuient sur la distinction, proposée par Andrew Dobson, entre l’écologisme et l’environnementalisme. Pour Dobson, « l’écologisme retient qu’une existence durable et épanouissante implique des changements radicaux dans notre relation avec le monde naturel non-humain, ainsi que dans notre forme de vie sociale et politique4 ».

La deuxième partie regroupe ainsi des théories critiques des dynamiques et des entités considérées comme responsables de la crise écologique (la technique, le capital ou encore l’État). Elles proposent une transformation radicale de nos manières de vivre en société et de faire de la politique. À l’opposé, l’environnementalisme « plaide en faveur d’une gestion managériale des problèmes environnementaux, avec la croyance qu’ils peuvent être résolus sans modifications fondamentales de nos valeurs présentes ou de nos habitudes de consommation et de production5 ».

La troisième partie rassemble ainsi des contributions qui proposent de corriger certains dysfonctionnements de nos institutions (la délibération, la représentation, le marché) pour inclure les exigences de la transition écologique sans bouleverser nos systèmes politiques, et en particulier la démocratie représentative.

Notes

1. . Haut Conseil pour le Climat (2018), Convention citoyenne pour le Climat (2019).

2. . BOUDOU B., 2016, « À quoi sert la théorie politique ? », Raisons politiques, no 64, vol. 4, p. 7-27.

3. . Il existe également un imposant ouvrage collectif édité par David Schlosberg, Teena Gabrielson, Cheryl Hall et John Meyer en 2015 : The Oxford Handbook of Environmental Political Theory, Oxford, Oxford University Press.

4. . DOBSON A., 2000, Green Political Thought, 3e éd., Londres, Routledge : 2.

5. . Ibid.

Partie 1

Les éthiques environnementales et animales

Chapitre 1

Les éthiques de la nature

Objectifs

• Connaître les arguments des naturalistes américains et français.

• Comprendre la naissance des premières politiques de protection de la nature au XIXe siècle.

• Maîtriser l’opposition entre conservation et préservation.

Au cours du XVIIIe siècle, le développement du libéralisme en Europe consacre la doctrine cartésienne qui positionne l’humain comme « maître et possesseur de la nature ». Portée par les Lumières, la croyance en la supériorité de la raison affirme la primauté de l’intérêt humain sur le vivant dans la réflexion philosophique européenne. Pourtant, elle est rapidement contestée par certains scientifiques qui, à travers leur minutieuse classification du vivant, promeuvent un rapport plus apaisé et bienveillant envers la nature. Qualifiés de naturalistes, ces savants montrent la fragile complexité des cycles naturels et des écosystèmes, et les mettent en scène dans des espaces aménagés. En France, Georges-Louis Leclerc de Buffon développe le modèle du jardin scientifique à travers le Jardin du Roi de Paris (ancien Jardin des Plantes), dont il devient l’intendant en 1739, tandis que Jean-Baptiste de Lamarck se consacre à la mise en place d’un musée dédié à la nature, qui deviendra le Muséum national d’histoire naturelle (créé en 1793).

Le travail de valorisation de la nature de ces scientifiques est contemporain d’autres contributions plus philosophiques. C’est ainsi qu’au XIXe siècle une éthique naturaliste se développe en Europe et aux États-Unis. En Europe, elle est incarnée par Jean-Jacques Rousseau, qui accorde une place centrale à la contemplation de la nature dans son œuvre. Aux États-Unis, elle provient de plusieurs auteurs qui avancent que la relation entre l’homme à la nature, si elle est un rapport de pouvoir, s’accompagne nécessairement de devoirs moraux.

1. La valeur morale de la nature

La valorisation éthique de la nature dans la pensée philosophique s’est accompagnée d’une célébration des espaces naturels, considérés comme des lieux privilégiés pour l’introspection et le travail intellectuel. Elle se construit ainsi par opposition aux villes modernes devenues le lieu de la corruption morale de l’individu.

1.1 La nature contre la cité

Penseur des Lumières, Jean-Jacques Rousseau se distingue pourtant des libéraux anglais comme Thomas Hobbes ou John Locke, qui pensent le contrat social comme une sortie de l’état de nature, un arrachement à l’ordre naturel des choses. Dans Du Contrat social (1762), Rousseau ne souscrit pas à la vision moderne d’une amélioration continue des sociétés humaines qui passerait par le développement de la raison et la condamnation des instincts naturels. L’anthropologie rousseauienne postule un Homme naturellement bon mais corrompu par le passage à l’état civil. L’état de nature n’est donc pas un état de guerre comme l’avance Hobbes, mais un lieu pacifié, un âge d’or duquel l’Homme a été contraint de sortir par la vie en société. C’est donc l’impossibilité des Hommes à vivre en société de manière pacifique qui nécessite la mise en place du contrat social. Rousseau présente ainsi une vision positive de la nature, lieu de l’innocence et de l’insouciance, et le contrat social consiste à retrouver cette liberté perdue.

L’opposition entre nature et société est également présente dans ses autres écrits, et en particulier dans ses Rêveries du promeneur solitaire, rédigées entre 1776 et 1778. Rousseau met longuement en valeur les vertus morales de ses pérégrinations dans la solitude la plus complète. La nature devient un lieu de retraite, un miroir de l’âme dans lequel le penseur peut réfléchir loin du vacarme des villes. Elle est ainsi pensée comme un endroit dénué d’artifices, sans mensonge, où il est possible de réfléchir sur la condition humaine et le sens de la vie. Les Rêveries ne célèbrent pas la nature en tant que telle, mais l’opportunité qu’elle fournit à l’Homme de mettre à distance les faux-semblants de la vie en société. Le radical individualisme rousseauien trouve ainsi son accomplissement dans le dénuement unique que procurent les espaces naturels. Son naturalisme reste centré sur les préoccupations du philosophe, et la nature n’est pas encore définie comme une entité morale à part entière. Cependant, la reconnaissance de sa fonction métaphysique et philosophique constitue une première brèche dans l’édifice cartésien à la fin du XVIIIe siècle.

1.2 La religion de la nature

Aux États-Unis, la pensée de la conservation constitue une rupture avec la vision de la nature des premiers colons européens arrivés sur le territoire américain au XVIIe siècle. Portés par l’espérance d’une vie meilleure et convaincus de l’existence d’une terre nourricière et apaisée de l’autre côté des océans, ils sont en effet confrontés à leur arrivée à un territoire hostile et dangereux qu’ils vont devoir maîtriser pour espérer s’implanter de manière durable. Comme le montre Roderick Nash (The Rights of Nature: A History of Environmental Ethics, 1989), dans les écrits de ces pionniers, la nature est décrite tour à tour comme sauvage, rebelle ou dangereuse, et devient progressivement synonyme d’anarchie. Pour ces Puritains, la conquête de ces espaces hostiles s’assimile aussi à une mission civilisatrice confiée par Dieu. La nature, impure et païenne, habitée par des forces mystiques et des populations sauvages, doit être évangélisée. Cette vision religieuse s’implante durablement dans la pensée naturaliste américaine et transparaît jusque dans les premiers écrits d’Henry-David Thoreau qui, au milieu du XIXe siècle, mettent en valeur la nature et célèbrent ses vertus morales.

Au cours du XVIIIe siècle, le succès économique des Treize colonies et la volonté d’indépendance vis-à-vis de la Couronne britannique s’accompagnent d’un rapport plus apaisé aux espaces naturels. La célébration esthétique de la richesse des paysages remplace progressivement le sentiment d’appréhension face à l’inconnu. Le récit national américain se trouve dès lors intimement lié à un territoire riche et divers, devenu source de fierté. Cette approche « nationale » de la nature est incarnée par le transcendantalisme, un courant de pensée encore très présent dans l’éducation américaine comme en témoigne la centralité du recueil de poèmes de son fondateur, Walt Whitman, intitulé Feuilles d’herbes (Leaves of Grass) dans les programmes scolaires aux États-Unis. Publié en 1855, cet ouvrage centré sur l’expérience individuelle de la spiritualité et des sentiments met en scène une nature bienveillante, lieu de l’épanouissement de l’individu. Comprise comme un havre de paix, elle permet à l’Homme de sortir de l’industrialisation galopante qui marque les États-Unis à l’aube de la Révolution industrielle.

Le transcendantalisme accorde une grande importance à l’expérience mystique et à la religion. Dans son ouvrage intitulé Nature (1836), l’Américain Ralph Waldo Emerson met en avant cette nouvelle religion de la nature, à travers l’étude de l’expérience métaphysique que représente son observation (ou plutôt sa contemplation). Les vertus de la nature ne sont accessibles qu’à certaines personnes capables d’y voir la création divine, sa vérité profonde. Cette valorisation de l’expérience religieuse que représente cette contemplation s’ancre dans la tradition protestante héritée des pionniers, qui milite précisément pour ce rapport personnel à Dieu sans la médiation d’une autorité. L’emphase particulière de ces auteurs sur la communion spirituelle avec la nature marque leur différence avec les naturalistes français qui, comme nous allons le voir, insistent bien plus sur la dimension collective des espaces naturels, à travers la notion de patrimoine.

1.3 La force critique de la wilderness

Disciple d’Emerson, Henry-David Thoreau s’inscrit à de nombreux égards dans le prolongement de l’approche religieuse de la nature issue du transcendantalisme, qu’il développe à l’occasion de ses pérégrinations autour de l’étang de Walden dans le Massachussetts. Ses observations sont réunies dans un recueil publié en 1854 et intitulé Walden ou la Vie dans les bois. Ce voyage initiatique conduit Thoreau à présenter la vie sauvage, dont il décrit minutieusement les différentes composantes, comme une expérience mystique. Avec le concept de wilderness (« contrée sauvage »), il désigne la nature que l’on admire, où l’on se perd et grâce à laquelle on apprend la vie par l’expérience de la solitude et du dénuement. Comme Emerson, il présente ainsi une nature enchantée, reflet de la création divine. Il insiste toutefois beaucoup plus sur la dimension anarchique et désordonnée de la nature, qui prend dans ses écrits une connotation méliorative et s’oppose aux écrits des pionniers américains qui considéraient ce désordre avec suspicion.

Cette valorisation du « sauvage » s’inscrit en effet dans une pensée politique rebelle. Penseur de la désobéissance, Thoreau fait l’éloge de la vie sauvage et de ses vertus morales pour mieux critiquer le matérialisme qu’il voit triompher dans la société américaine. Il dénonce aussi le dévoiement des libertés individuelles par l’État, incarné par l’obligation de payer l’impôt par tête (la poll tax) depuis les années 1820. La nature est un lieu de résistance face aux ravages causés par les pouvoirs économiques et politiques dans la société américaine. De manière assez similaire à Tocqueville dans sa dénonciation du « despotisme doux1 » , il critique l’apathie de ses concitoyens, qu’il considère comme endormis par le confort amené par la civilisation. La nature serait le lieu de régénération de l’esprit critique et de la liberté individuelle, voire un endroit privilégié pour rompre avec la société et s’affranchir des normes politiques et sociales. De ce point de vue, Thoreau opère une jonction avec la pensée rousseauiste de la nature qui s’oppose à la corruption de la vie en société.

2. L’invention de la conservation des espaces naturels

Au cours du XIXe siècle, la conviction de la valeur morale et spirituelle de la nature est renforcée, aux États-Unis, par la publication de travaux scientifiques qui alertent face aux dégradations écologiques causées par les sociétés humaines. Cette prise de conscience donne naissance à un souci de protéger des portions du territoire américain du développement industriel. C’est alors que les premiers parcs et réserves voient le jour : le premier refuge pour la faune (Lake Merritt) est créé en 1870 et le premier parc national est délimité en 1872 (Yellowstone National Park).

2.1 La découverte de la fragilité du vivant

Outre les apports pionniers du transcendantalisme, la politique conservationniste américaine est tributaire des travaux scientifiques publiés au cours du XIXe siècle aux États-Unis. Nous pouvons mentionner l’ouvrage de George Perkins Marsh, Man and Nature (1864). À partir d’une analyse historique des relations entre les sociétés et leur environnement qui remonte à l’Empire romain, Marsh montre comment les humains contribuent à altérer certains cycles naturels, à favoriser certaines espèces aux dépens d’autres, et à perturber les climats locaux. Cette étude pionnière le pousse à dénoncer l’insoutenabilité du modèle économique contemporain capitaliste basé sur l’exploitation infinie des ressources. La relation entre l’Homme et la nature doit donc cesser d’être une relation de prédation. Il convient désormais de favoriser une gestion harmonieuse du vivant. L’aspect révolutionnaire de la pensée de Marsh se situe dans sa prise de conscience du pouvoir inédit dont disposent les humains sur le monde en raison du développement technique. Il énonce ce constat en ces termes : « Alors que certains pensent que la Terre a fait l’Homme, c’est l’Homme qui a en réalité fait la  Terre ».

Marsh interroge pour la première fois l’interdépendance entre les humains et leur environnement, et le fait qu’ils partagent les mêmes écosystèmes. La dégradation des ressources de la Terre peut conduire, de manière rétroactive, à précariser les communautés humaines. Il le montre à travers son analyse des liens entre déforestation et désertification. Bien moins catastrophiste que le penseur anglais Thomas Malthus, il insiste tout de même sur l’importance d’une gestion harmonieuse des ressources pour éviter leur épuisement, alors même que la Révolution industrielle entraîne une importante croissance de la démographie mondiale. Son souci pour les générations futures le pousse même à introduire l’idée de soutenabilité, qui anticipe le concept de développement durable élaboré à la fin du XXe siècle. À plusieurs égards, l’œuvre de Marsh représente un tournant dans la pensée politique environnementale américaine, et ses arguments scientifiques sont largement repris par le mouvement conservationniste américain.

2.2 La sanctuarisation de la nature

Le premier parc national, le Yellowstone National Park, est créé en 1872 par le président Ulysse Grant à la suite du lobbying exercé depuis plusieurs années par des scientifiques et des explorateurs de la région, désireux d’en protéger les trésors naturels. Lecteur et admirateur de Thoreau, le naturaliste américain John Muir devient l’infatigable promoteur de cette politique. Dans la continuité de son combat pour la création du parc de Yosemite, institué en 1890, il fonde la puissante association de défense de la nature, le Sierra Club, en 1892. Au début du XXe siècle, le Club, constitué de scientifiques et randonneurs amateurs, exerce une forte pression sur le gouvernement fédéral et le président Theodore Roosevelt pour systématiser la politique de préservation des espaces naturels. La dimension politique de la protection de la nature transparaît dans les arguments de Muir. Il opère en effet une synthèse des arguments moraux, religieux et politiques développés par les auteurs transcendantalistes afin de justifier la mise en place de véritables sanctuaires naturels destinés à encourager l’expérience morale et religieuse de l’immersion dans la nature auprès des citoyens américains.

Pour Muir, son fondateur, à la différence de Thoreau, la protection de la wilderness ne se justifie pas par son caractère sauvage et rebelle, mais par sa dimension symbolique. Au cours de ses pérégrinations dans les parcs nationaux, le citoyen américain doit voir à la fois un lieu sacré, le reflet de l'identité américaine. La préservation de la nature devient une mission, tant religieuse que politique, de promotion des valeurs fondatrices de la nation américaine. Pour Muir, la nature apparaît comme un temple sacré ou un sanctuaire, et celui qui détruit ou altère ces beautés naturelles commet un authentique sacrilège. C’est une transgression de la volonté divine, car elle porte atteinte à l’ouvrage de Dieu, mais aussi à la volonté du peuple américain. Cette esthétique politique de la nature, portée par le prosélytisme de Muir, donne naissance aux premières politiques de préservation des espaces naturels aux États-Unis. En 1891, le Forest Reserve Act est voté par le Congrès américain sous l’administration Harrison, puis renforcé sous l’administration Roosevelt par l’Antiquities Act de 1906 et la création du United States Forest Service en 1905.

2.3 La conservation contre la préservation

À mesure que le mouvement en faveur de la protection de la nature se structure aux États-Unis, les premières divergences apparaissent en son sein. La pensée de la préservation de Muir, teintée de religiosité et d’esthétisme, est concurrencée par la théorie conservationniste développée par Gifford Pinchot. Pour les partisans de la conservation, la nature n’est pas un lieu sacré mais se compose d’un ensemble de ressources dont la société américaine dépend pour son développement économique. À la suite de l’ouvrage de Marsh, ils critiquent l’usage déraisonné de ces ressources et militent en faveur de leur utilisation parcimonieuse, dans le but de parvenir au plus grand bien du plus grand nombre pendant la plus longue durée, selon l’argument utilitariste emprunté à l’Anglais John Stuart Mill (Utilitarianism, 1863). Cette exploitation doit en outre assurer la durabilité des ressources à travers par exemple la constitution de réserves de bois, dans le cas de la gestion des forêts. Les conservationnistes entendent ainsi dépasser l’élitisme de la préservation, qui ne tient pas compte des intérêts et des besoins du peuple américain. Pour Pinchot, la nature n’est plus un sanctuaire ou un musée, mais un lieu que la société doit pouvoir utiliser selon des règles strictes.

Muir s’oppose farouchement à cette vision de la nature comme réservoir de ressources, qu’il considère comme une dégradation de sa valeur morale et politique. Son sentiment d’horreur face à la réduction des sanctuaires naturels au statut de simples entrepôts de marchandises l’entraîne à rompre avec Pinchot et à consacrer la séparation entre les écoles de la préservation et de la conservation. Le pragmatisme des conservationnistes rencontre malgré tout un écho au sein de la classe politique américaine, consciente de la difficulté de soustraire de larges portions du territoire aux importants intérêts économiques des industriels. L’idée d’usage raisonné des ressources se trouve ainsi au cœur des premières lois environnementales de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, comme le General Revision Act de 1891 qui limite l’exploitation du bois et des ressources minérales à grande échelle, au Newland Reclamation Act de 1902 qui impose une gestion raisonnée des ressources en eau pour l’agriculture. Pinchot est nommé à la tête de l’US Forest Service, l’agence fédérale chargée de la gestion des forêts nationales, lors sa création par le président Roosevelt en 1905. Il y poursuit son militantisme en faveur d’une gestion durable des ressources, afin de prouver qu’une utilisation rationnelle de l’environnement favorise le développement économique sur le long terme.

3. La défense du patrimoine naturel

La tradition européenne de la protection de la nature trouve ses origines dans le romantisme, au début du XIXe siècle. À la différence du mystique transcendentaliste, le romantique ne pense pas la nature comme un lieu d’expérience spirituelle, mais, à la suite de Rousseau, comme un environnement qui favorise l’expression des sentiments. À mesure que les nationalismes gagnent en influence en Europe, l’exploration de la conscience individuelle est remplacée par celle de la conscience nationale, mise en scène dans des espaces de mémoire collective. En France, c’est ainsi à partir de la notion de patrimoine culturel que la protection de la nature commence à être envisagée.

3.1 Le romantisme et la nature

Le romantisme, célébration de la sentimentalité et de l’individu, entretient une suspicion envers le culte de la raison qui agite le siècle des Lumières. Il se structure à partir d’une critique de la rationalité instrumentale, consacrée par la modernité technique et la civilisation industrielle. Les auteurs romantiques y voient en effet la destruction de la sensibilité et l’écrasement de l’individualité par le collectif. La réduction de l’Homme à un serviteur de la machine étatique ou du système économique fait horreur à ces penseurs qui encouragent la créativité personnelle et militent pour un ré-enchantement du monde. La redécouverte du religieux et le développement des arts sont le signe de leur malaise face au triomphe de la modernité politique et économique. Cette critique s’accompagne d’une pensée de la nature, devenue victime, comme l’individu, des égarements de la société moderne. De manière très rousseauienne, elle devient un lieu de recueillement et une source bienvenue de mélancolie. Cette tendance est observable dans la peinture romantique du début du XIXe siècle, incarnée par l’Allemand Caspar David Friedrich (Le voyageur contemplant une mer de nuages, 1818) et l’anglais John Constable (La charrette de foin, 1821).

Le romantisme appréhende la nature comme une source d’enseignements moraux sur la condition humaine, qui se manifeste à travers l’observation de la beauté et de la force des éléments. Le regard romantique s’oppose donc au regard scientifique qui objective le vivant pour mieux le dominer, et lui redonne plutôt toute sa puissance évocatrice et mystérieuse. Le caractère insondable et majestueux de la nature revient dans les peintures de bateaux pris dans les tempêtes de l’Anglais William Turner comme dans les récits de voyage du Français François-René de Chateaubriand, dont la tombe se trouve au bord de la mer pour entendre éternellement le bruit des flots. La célébration du paysage dans la littérature romantique contribue à développer l’idée de puissance évocatrice de la nature, qui se retrouve dans les visions hallucinées de William Blake ou les descriptions enchantées de William Gilpin. La dimension éducative de l’observation de la nature peut se manifester à l’occasion de tempêtes qui rappellent la fragilité de l’existence, ou encore lors de la contemplation de paysages, qui incitent à la modestie face à la création divine. Le romantisme considère la nature comme le reflet et le complément nécessaire de la conscience individuelle face aux errements de la société industrielle du milieu du XIXe siècle.

3.2 Le patrimoine et la mémoire nationale

En France, la diffusion du romantisme s’accompagne de l’émergence d’une conscience nationale, une synthèse incarnée par le tableau d’Eugène Delacroix sur le soulèvement populaire des Trois Glorieuses contre Charles X (La Liberté guidant le peuple, 1830). Au début de la Monarchie de Juillet, la politique domaniale menée par gouvernement français est ainsi irriguée par la volonté d’affirmer l’identité nationale. La question des espaces naturels, pourtant célébrés par les romantiques, n’intègre pas initialement cette grande politique de classement du patrimoine culturel de la France. Prosper Mérimée, nommé Inspecteur général des Monuments historiques en 1834, est alors chargé de dresser un inventaire des monuments de mérite incontestable et de les ranger par ordre d’importance, dans le but d’organiser des travaux de réhabilitation, bientôt conduits par Eugène Viollet-le-Duc. Le principal critère de classement de ces lieux est leur valeur historique, c’est-à-dire leur degré de contribution à l’histoire de la nation française. L’emphase est alors mise sur le patrimoine architectural, et ce n’est qu’indirectement que certaines étendues de forêt ou de prairie sont protégées par cet inventaire et bénéficient d’aménagements (jardins de châteaux ou servitudes militaires par exemple).

Ce n’est qu’à l’occasion de la refonte des critères de classement des monuments historiques sous la IIIe République que la réflexion sur les espaces naturels débute en France. La première loi en la matière est la loi de conservation des monuments et objets d’art ayant un intérêt historique et artistique de 1887, qui intègre des monuments intégrés au paysage comme les dolmens ou les menhirs mais aussi les hypogées pour valoriser le patrimoine médiéval et druidique. Cependant, le qualificatif de « monument historique » limite considérablement l’entreprise de classement des espaces naturels, malgré l’extension de la catégorie aux « écrins paysagers des monuments » et aux « ensembles monumentaux » dans les lois de 1906 puis de 1913. Ce n’est qu’en 1930 qu’une catégorie spécifique est créée, celle de « monument naturel », qui permet le classement de sites naturels en raison de leur caractère artistique, historique, scientifique, légendaire ou pittoresque. Le patrimoine naturel s’émancipe ainsi progressivement de l’idée de mémoire nationale pour désigner les biens reçus en héritage par l’Homme, dont il doit assurer l’entretien. La politique de conservation du patrimoine naturel, entreprise depuis par des institutions internationales comme l’UNESCO, incarne le passage d’une doctrine de protection du territoire en raison de sa dimension mémorielle à une doctrine d’administration responsable (stewardship) d’un bien commun qu’il faut léguer aux générations futures.

3.2 Le patrimoine naturel et les générations futures

Dans la vision française, le patrimoine est un héritage dont nous avons simplement la garde, et non l’usufruit. Cette posture de gardien se justifie par deux caractéristiques du patrimoine : il est commun et transgénérationnel. Commun, car il désigne des biens qui appartiennent à différents collectifs. Il s’agit tantôt d’une nation (patrimoine culturel national historique), tantôt de l’Humanité dans son ensemble (patrimoine culturel mondial), tantôt de la totalité des vivants (patrimoine naturel). Ce caractère commun interdit son appropriation par un individu ou un groupe particulier. Dans les textes de loi sur le patrimoine naturel, l’idée d’intérêt commun (ou d’intérêt communautaire) est souvent mentionnée. La loi du 22 juillet 1960 qui adopte le système des parcs nationaux évoque « la nécessité de conservation d’un milieu naturel présentant un intérêt spécial, et qu’il faut préserver des atteintes susceptibles d’en altérer la diversité, la composition, l’aspect et l’évolution ». La directive européenne « Habitats » sur la conservation des habitats naturels en Europe du 21 mai 1992, instaure quant à elle des « zones spéciales » permettant la « conservation des espèces et des habitats naturels d’intérêt communautaire ». Le patrimoine est aussi transgénérationnel, car les générations présentes doivent préserver la liberté des générations futures d’un jouir. La politique de patrimonialisation a donc intégré l’idée d’inviolabilité du bien transmis. Les sociétés doivent protéger, mettre en valeur et s’assurer de la bonne transmission de ce précieux héritage du passé.

En raison de son caractère commun et transgénérationnel, l’État a été très tôt considéré comme le garant idéal de cette approche patrimoniale. Instauré par le contrat social, il incarne en effet la continuité et la communalité du pouvoir. L’État aurait dès lors le rôle du bon père de famille chargé de léguer aux descendants de la communauté les biens hérités de ses ancêtres (la racine du terme de patrimoine est « l’héritage du père »). Cette appétence pour le recours à l’État dans l’approche patrimoniale est mise en évidence par Olivier Godard :

« le souci de léguer aux générations futures un patrimoine naturel en état de se renouveler, mais non figé, car le patrimoine doit évoluer avec son titulaire, constitue un objectif en tant que tel de la gestion au côté d’autres considérations. Il appartient à l’État de représenter les intérêts des générations futures si les autres acteurs ne le font pas spontanément » [1990].

Synthèse

• Les premiers sentiments moraux envers la nature s’expriment dans la pensée rousseauienne en Europe et le courant transcendantaliste américain, qui célèbrent les vertus morales, spirituelles et esthétiques des espaces naturels. La pensée de la wilderness de Henry-David Thoreau représente une première synthèse significative de ces deux courants, et encourage la défiance vis-à-vis des institutions politiques.

• Aux États-Unis, la diffusion des travaux de George Perkins Marsh sur la fragilité des écosystèmes encourage la protection des espaces naturels. Dans les débats autour de la création des premiers parcs nationaux, une opposition naît alors entre les penseurs de la préservation, qui militent pour l’interdiction de toute intervention humaine dans ces nouveaux espaces, et les penseurs de la conservation, qui prônent une gestion rationnelle des ressources qu’ils contiennent.

• En Europe, le romantisme célèbre les vertus morales de la nature dans la littérature comme dans les arts. En France, les premières politiques de protection de la nature valorisent ces espaces sur la base de leur importance historique et culturelle pour la nation, et les rassemblent bientôt sous le terme de patrimoine naturel.

Notions clés

nature – conservation – préservation – patrimoine – transcendantalisme – romantisme  – monument historique – générations futures

Lectures conseillées

GODARD O., 1990, « Environnement, modes de coordination et systèmes de légitimité : analyse de la catégorie de patrimoine naturel », Revue économique, vol. 41, no 2, p. 215-242.

LARRÈRE C., 1997, Les philosophies de l’environnement, Paris, PUF.

NASH R., 1982, Wilderness and The American Mind, New Haven, Yale University Press.

THOREAU H.-D., 2017, Walden ou la vie dans les bois, Paris, Albin Michel.

Notes

1. . DE TOCQUEVILLE A., 1840, De la démocratie en Amérique, Tome II, chapitre VI : « Quelle espèce de despotisme les nations démocratiques ont à craindre ».