Presses universitaires du Septentrion

L’ethnologie nationale allemande

Autopsie d’une discipline

Jean-Louis Georget

Éditeur : Presses universitaires du Septentrion

Lieu d’édition : Villeneuve d'Ascq

Année d’édition : 2022

Date de mise en ligne : 11 mars 2022

Collection : Mondes germaniques

EAN électronique : 9782757436707

https://books.openedition.org

Édition imprimée

EAN (Édition imprimée) : 9782757436431

Nombre de pages : 392

Référence électronique

GEORGET, Jean-Louis. L’ethnologie nationale allemande : Autopsie d’une discipline. Nouvelle édition [en ligne]. Villeneuve d'Ascq : Presses universitaires du Septentrion, 2022 (généré le 11 mars 2022). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/septentrion/129009>.

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Résumés

Qu’est-ce qu’être allemand ? Où les différentes nations germanophones puisent-elles leur culture commune ? L’ethnologie nationale allemande, appelée Volkskunde, est le fruit d’une longue histoire, qui a partie liée avec la construction politique de l’Allemagne, mais aussi de l’espace germanophone dans son ensemble. Tournant autour des deux pôles que sont la culture populaire et la germanité, l’ethnologie nationale a connu un essor à partir des années 1880, sur fond d’unité allemande et de déliquescence progressive de l’Empire autrichien. Participant à la révolution conservatrice des années de la République de Weimar, elle est devenue l’une des sciences les plus en vue de l’Allemagne hitlérienne, matrice de « l’idéal germanique ». Discréditée par son passé, l’ethnologie nationale allemande a fait son aggiornamento dans les années 1970 sous la houlette de l’École de Tübingen. Contrainte par l’histoire, elle s’est transformée progressivement en ethnologie européenne.

What does it mean to be German? Where do the different German-speaking nations get their common culture? German national ethnology, called Volkskunde, is the result of a long history, which is linked to the political construction of Germany, but also of the German-speaking world as a whole.

Jean-Louis Georget

Professeur en études germaniques à l’Université Sorbonne Nouvelle-université des cultures, directeur du CEREG et chercheur associé à l’EHESS (Centre Georg Simmel). Spécialiste de l’histoire de l’ethnologie allemande, il a été chercheur à l’Institut français d’histoire en Allemagne (2011-2015), professeur invité à l’université Goethe sur une chaire du DAAD à la faculté d’ethnologie (2015-2017) et a dirigé deux programmes ANR-DFG sur l’histoire comparée de l’ethnologie en France et en Allemagne et sur les rapports entre l’ethnologie et la préhistoire de part et d’autre du Rhin (2015 à 2020). Il est rattaché à l’Institut Frobenius de Francfort.

Sommaire

Dédicace

Remerciements

Introduction

Il n’est pas de Volkskunde à la fin de l’époque moderne : l’étrange histoire d’une confusion entre une science et son objet

La Volkskunde du début du XIXe siècle : la perte d’une partie de soi et la reconstruction d’une germanité idéale

L’esquisse d’une Volkskunde scientifique

Les années 1920 et le renouveau de la discipline

Le dévoiement de la Volkskunde sous le Troisième Reich

La Volkskunde dans l’après-guerre : de la catharsis à la rédemption

Ultimes réflexions

Bibliographie

Dédicace

À Isac Chiva, Hermann Bausinger et Utz Jeggle, mes professeurs, qui furent à l’origine de cette quête.

Remerciements

Je tiens à remercier ici Jenny Bussek, ma postdoctorante du projet ANR/DFG Anthropos, pour le travail accompli dans le cadre de la relecture et de l’achèvement de ce livre.

Introduction

Voilà maintenant près de trente ans, la Volkskunde faisait pour la première fois son apparition officielle dans le champ universitaire français. Utz Jeggle (1941-2009), jeune et brillant professeur de l’institut Ludwig Uhland à Tübingen, était venu à Paris dispenser une série de conférences sur ce thème à un public composé de curieux plutôt que de connaisseurs. Il avait été invité par Isac Chiva (1925-2012), directeur d’études au Centre national de la recherche scientifique et spécialiste d’ethnologie de la France, notamment rurale. Il avait en effet compris tout l’intérêt que pourraient trouver les ethnologies française et allemande à se côtoyer, à échanger et à se confronter à leurs histoires et épistémologies respectives dans le but de sortir de la phase de leurs travaux largement obérés par la Seconde Guerre mondiale. C’était une chose difficilement surmontable à l’intérieur des seules frontières nationales. U. Jeggle se situait en cela dans le cheminement progressif de l’européanisation de sa discipline, employant alors une voie encore étroite à son époque et assez propre au lieu où il dispensait ses enseignements. Ce rapprochement avec l’ethnologie des voisins européens n’était pas anodin et devait sonner le glas d’une discipline à l’histoire controversée.

La Volkskunde fut donc présentée à Paris comme l’ethnologie allemande par excellence, dont l’une des œuvres maîtresses d’un des professeurs les plus en vue de l’époque, Hermann Bausinger (1926-2021), venait d’être traduite en français par Dominique Lassaigne (1949-2005) et Pascale Godenir1. Les cours durèrent un semestre, ayant de réelles répercussions sur la réception et la compréhension de la conception de l’ethnologie et par extension de l’anthropologie de part et d’autre du Rhin. En effet, ces dernières avaient été progressivement séparées par les décennies des années de l’entre-deux-guerres. Les quelques étudiants français dont je faisais partie souhaitaient sortir des traditionnels sentiers des études germaniques de l’époque et avaient suivi les cours proposés dans ce lieu si insolite que pouvait être à l’époque l’École des Hautes Études en Sciences Sociales, établissement qui tentait de se conformer par ses statuts à l’esprit de Wilhelm von Humboldt (1767-1835) et de proposer des pistes qui peinaient à trouver un auditoire ailleurs. Ce fut, deux décennies avant l’établissement du concept d’histoire croisée par Michael Werner (1946-) et Bénédicte Zimmermann (1965-)2, une première tentative pour comparer des thématiques, qui, hormis à quelques rares époques, étaient plutôt restées distendues.

Cette volonté de rapprocher l’ethnologie française et la Volkskunde allemande était plus audacieuse que l’on pouvait le penser à première vue. Pendant longtemps, les spécialistes de ces disciplines s’étaient fréquentés et jaugés par livres interposés, comme le démontrent incontestablement l’influence de Lucien Lévy-Bruhl (1857-1939), notamment par le concept de mentalité primitive, sur l’œuvre de Hans Naumann3 (1886-1951) ou l’excellente connaissance qu’avait Arnold van Gennep (1873-1957), folkloriste et théoricien des rites de passage, de la Volkskunde4. Ils ne provenaient pas des mêmes horizons disciplinaires : les grands penseurs français s’étaient majoritairement consacrés à l’ethnologie ou à l’anthropologie après avoir suivi une formation philosophique, à l’instar de Marcel Mauss (1872-1950), auteur de l’idée structurante sur le don, ou plus tard de Claude Lévi-Strauss (1908-2009), père du structuralisme ; ils appartenaient à l’administration coloniale ou au monde des musées qui, sous l’autorité de Paul Rivet (1876-1958) ou Georges Henri Rivière (1897-1985) au musée de l’Homme, étaient devenus les laboratoires anthropologiques de la modernité ; ils étaient parfois aussi écrivains, comme Michel Leiris (1901-1990) avec son Afrique fantôme5 ou Roger Caillois (1913-1978), avec L’Homme et le sacré6. En comparaison de leurs homologues français, les représentants de la Volkskunde étaient avant tout des philologues ou plus rarement des historiens. Leurs chemins s’étaient parfois croisés, comme en témoignent les travaux de l’école dite de Hambourg sur la France, notamment sur les régions alpines7. Les grands médiateurs germanistes de l’entre-deux-guerres, comme Edmond Vermeil (1878-1964)8, avaient favorisé ces rapprochements. Ils avaient ainsi posé les jalons des études de civilisation allemande, spécificité française qui fut le terreau de la coopération franco-allemande dans le domaine des sciences humaines et sociales. Il faut ajouter qu’il existait une dissymétrie entre l’ethnologie française et l’ethnologie allemande. En effet, alors que la première se présentait comme une seule et unique discipline, portant un large regard sur le monde en y incluant l’Europe, l’Allemagne avait quant à elle depuis les origines distingué entre l’ethnologie nationale, qui mettait en exergue les particularités régionales et pratiquait une ethnographie locale, et une ethnologie allogène, qui, dès le XIXe siècle avec le voyage de Heinrich Barth (1821-1865)9, puis de manière accrue à partir de la conférence de Berlin en 188410, arpenta les horizons lointains tant sur les terrains africains qu’en Asie, avec le port de Qingdao et la concession de Jiaozhou comme têtes de pont, ou dans l’Océan Pacifique avec la Papouasie-Nouvelle-Guinée par exemple. Ces deux ethnologies construisaient des figures de l’altérité à vocation différente, intégrative pour la Volkskunde, puisqu’il s’agissait dans un cas de rapprocher les fractures de la diversité allemande pour les intégrer dans le concept flou et vague de « germanité », alors que dans l’autre cas, le but avéré était de distinguer les Européens, les Allemands dans le cas de la Völkerkunde, des peuples premiers, dont la première caractéristique était selon les Européens de ne pas avoir d’écriture11, sauf en Asie, dont l’étude constituait un domaine à part.

Dans les deux cas, le terrain était la première étape, qui conduisit à l’établissement des musées à la fin du XIXe siècle, localement pour la Volkskunde en y réunissant moults artefacts représentatifs de toutes les coutumes allemandes, et de manière centralisatrice pour la Völkerkunde puisque Berlin en tant que capitale de l’Empire concentrait toutes les collections, ne laissant aux autres régions que des bribes des continents lointains12. Le matériau ainsi récolté donna lieu à la construction de deux ethnologies, la première ayant longtemps cherché une colonne vertébrale qu’elle trouva au milieu des années 1920 dans la notion de culture populaire alors que la Völkerkunde inventait un concept, le diffusionnisme, qui devait lui valoir pendant longtemps la réputation d’être une alternative à l’évolutionnisme. Le diffusionnisme était une théorie des cultures humaines se prévalant d’une logique géographique, qui incluait également une dynamique historique. L’évolution des sociétés s’expliquait moins par une convergence vers une civilisation universelle que par une divergence complexe, les idées, les représentations, les croyances, les techniques et les objets se diffusant au gré des échanges culturels. Il n’était plus question comme pour les évolutionnistes d’une progression allant de l’ethnographie de terrain vers l’anthropologie qui visait à saisir l’être humain dans son universalité et d’une échelle téléologique qui faisait progresser l’humanité vers la civilisation. Ce n’était plus le temps, mais l’espace qui se trouvait au cœur de la réflexion : la question sous-jacente n’était plus celle de la destination de l’Humanité, mais bien celle de l’origine de la civilisation. Il y avait au commencement des aires culturelles qui entraient en contact avec d’autres aires culturelles, avec lesquelles elles se mélangaient pour produire des cultures hybrides. Il convenait donc pour les savants de circonscrire ces foyers originels afin de déterminer d’où provenaient ces métissages. Cette méthode était issue de la pratique muséographique qui faisait florès en Allemagne à la fin du XIXe siècle et qui consistait à identifier et classifier des objets venant d’aires culturelles diverses. Les représentants de ce courant se trouvaient surtout parmi les tenants de la Völkerkunde, à l’instar d’Adolf Bastian (1826-1905), considéré comme le père de cette ethnologie consacrée aux autres continents, de Fritz Graebner (1877-1934), théoricien des cercles culturels, ou de Leo Frobenius (1873-1938), aventurier africaniste qui se passionna pour l’art pariétal. Völkerkunde et Volkskunde se rejoignaient donc dans la question de la quête de l’origine, ce qui les orientait plutôt vers le passé que vers l’avenir. Un temps démodée, la théorie du diffusionnisme connaît depuis quelques années un regain d’intérêt comme objet d’étude, notamment à travers une de ses figures-phares, L. Frobenius13, dont l’œuvre et la collection de reproductions de peintures rupestres, bientôt classée à l’UNESCO, ont fait l’objet de projets de recherche conséquents. La géopolitique américaine l’a redécouverte elle aussi, et ce pour justifier par exemple l’idée de choc des civilisations14. On peut simplement affirmer que le lien entre ethnographie, ethnologie et anthropologie établi par C. Lévi-Strauss, formulé comme les étapes du processus même de la démarche ethnologique15, depuis la collecte des objets sur le terrain, l’ethnographie, en passant par leur contextualisation dans les sociétés et cultures desquels ils proviennent, l’ethnologie, jusqu’à leur insertion dans un horizon concernant les caractéristiques de l’humanité dans son ensemble, l’anthropologie, se dédouble dans le cas allemand pour donner lieu à une quête reposant d’une part sur une démarche intégrative des déclinaisons de la germanité par la Volkskunde, d’autre part sur une démarche de différenciation et de hiérarchisation des peuples par la Völkerkunde.

La Seconde Guerre mondiale avait évidemment mis un terme temporaire aux velléités de coopération européenne et de rapprochement possible entre les objets de ces ethnologies dans leur paysage scientifique propre. La Volkskunde se reconstruisit en Suisse et en République fédérale, et l’ethnologie française emprunta la voie du structuralisme qui l’empêcha un temps de se pencher sur son passé récent, « verrue obsédante et contournée »16. La Völkerkunde quant à elle ne fit que bien plus tard son introspection, adaptant dans l’après-guerre son vocabulaire au nouveau contexte sans changer toutefois d’appareil conceptuel17. Il fallut donc attendre la fin du XXe siècle pour que quelques pionniers courageux reprissent langue afin d’analyser leur expérience. Le fait que la coopération s’instaurât précisément à ce moment-là ne relevait pas d’un hasard fortuit. D’abord, chacune des deux ethnologies nationales avait consolidé ses propres positions universitaires. Ensuite, il s’était écoulé suffisamment de temps pour considérer avec le recul requis les turpitudes du passé. La Volkskunde avait notamment débattu dans les années 1970, à partir du colloque de Falkenstein, sous la houlette de H. Bausinger et de ses disciples de l’institut Ludwig Uhland de Tübingen, de son évolution durant la période nationale-socialiste. Elle cherchait à présent des partenaires européens pour sortir de son étouffant huis clos. L’ethnologie française suivait un chemin analogue, qui devait aboutir au colloque organisé en 2003 au musée national des Arts et Traditions populaires à Paris.

Cette entreprise fut donc initiée par I. Chiva et U. Jeggle. Durant le semestre d’hiver 1987/1988, le Volkskundler de Tübingen dispensa à Paris un séminaire sur l’histoire de sa discipline. Dans les années qui suivirent, I. Chiva se rendit quant à lui à Tübingen pour prononcer plusieurs conférences, Anne-Marie Thiesse (1955-)18 y séjourna pendant une année. Cette coopération nourrie donna lieu à nombre de publications, dont les plus marquantes furent certainement Ethnologie en miroir19, suivie de la traduction du livre de H. Bausinger Volkskunde20. Ces deux ouvrages conclurent la première phase de l’entreprise commune. D. Lassaigne avait suivi minutieusement les péripéties successives de ce rapprochement et y avait également participé de plusieurs façons, notamment en tant qu’excellente traductrice de l’ouvrage mentionné ci-dessus. Cette initiative pionnière s’étiola peu à peu avec le retrait progressif des protagonistes de la scène institutionnelle. Le séminaire « L’Allemagne à l’épreuve de la Volkskunde », conçu avec D. Lassaigne et parrainé par I. Chiva à l’EHESS à partir de 2001 jusqu’en 2015, soit presque vingt ans après la première démarche, fut l’occasion de reprendre la problématique et de poursuivre la recherche dans ce domaine21.

Le débat des années 1970 précédemment évoqué était mal connu en France. Entre ces années et le début du XXIe siècle, la Volkskunde avait eu, en Allemagne, un développement plutôt inattendu. Elle avait été en effet l’une des premières disciplines, bien avant la germanistique ou la médecine, à s’interroger sur son histoire récente, à savoir le tournant qu’avait constitué pour elle sa terrible compromission avec le Troisième Reich et le tristement célèbre ministère d’Alfred Rosenberg (1893-1946), responsable de la recherche en matière d’ethnologie et de préhistoire sous le Troisième Reich, théoricien du national-socialisme et concepteur d’une vision du monde germanique adossée à la Volkskunde. Wolfgang Emmerich (1941-)22 avait reconstitué, en écrivant sa thèse de doctorat sous la direction de H. Bausinger, le processus du passage de l’ethnologie des années 1920 à l’ethnologie d’obédience raciale de la période nazie23. Approfondissant en cela les premiers travaux de l’universitaire James R. Dow (1936-)24, il avait suscité colère et incompréhension chez les tenants de la version officielle selon laquelle deux types de pratique scientifique auraient co-existé sous le national-socialisme, l’une parfaitement conforme aux critères d’objectivité requis par l’université, l’autre dévoyée par la funeste idéologie. Cette discussion se prolongea dans les années qui suivirent par une introspection des moindres recoins de la discipline, depuis le rôle de la figure tutélaire de Wilhelm Heinrich Riehl (1823-1897)25 jusqu’au manque de méthodologie reproché à l’ethnologie allemande26. Ces débats eurent une double conséquence : ils ouvrirent de nouvelles perspectives tout en diluant la discipline dans le champ plus vaste et international des sciences de la culture. Dans le même temps, elle connaissait paradoxalement un déclin à l’université dû à une spécificité de moins en moins marquée par rapport à l’ethnologie européenne ou à l’anthropologie culturelle. Il faut souligner que l’influence des modèles anglo-saxons, à l’écart desquels l’ethnographie allemande s’était construite, devenait plus familière aux générations montantes. Les instituts de Volkskunde furent parfois rebaptisés eu égard à ce changement de paradigme. Le précurseur le plus intuitif de ce mouvement, H. Bausinger, modifia en une nuit le nom du fameux institut de Volkskunde Ludwig Uhland pour le faire entrer dans l’ère des « sciences empiriques de la culture »27. De la même façon, l’université Humboldt de Berlin transforma l’ancienne appellation en ethnologie européenne. Seuls quelques instituts régionaux plutôt conservateurs comme ceux de Bavière ou atypiques comme celui de Hambourg conservèrent leur dénomination originelle de Volkskunde. Les cas de l’Autriche et de la Suisse relevaient d’autres logiques nationales et par conséquent d’histoires différentes. Ils doivent donc être appréhendés dans leur singularité.

Cet effacement progressif de ce qui faisait le caractère singulier de la Volkskunde tenait à ses faiblesses et paradoxes identitaires. En effet, elle se présentait avant son exercice cathartique du début de la décennie 1970 comme une discipline fermement établie. Pour renforcer sa légitimité, elle avait reconstitué sa généalogie depuis l’Antiquité, mais avait fixé sa véritable naissance dans le sillage des Lumières. Cependant, cette volonté scientifique affichée se heurtait à quelques apories, notamment celle d’avoir fondé un corpus théorique discutable. Cette difficulté contribuait à mettre précisément en relief le flou de ses limites disciplinaires. Plus que d’avoir suivi sa propre voie, elle s’était appropriée son histoire par analogie avec les autres sciences de la culture émergentes à la même époque et avait subi la double influence de l’historisme et des philosophies naturalistes. Ainsi, la Volkskunde évacuait d’étrange façon les stigmates contextuels de sa genèse pourtant déterminants pour sa compréhension. Puisant à diverses sources, elle n’opérait pas de jonction logique entre les différentes époques de son histoire postulée, pas plus qu’elle n’expliquait comment elle pouvait réunir en son sein des domaines aussi différents que la linguistique, l’ethnographie, l’histoire régionale ou encore sa propre épistémologie. Son plus petit dénominateur commun n’était jamais réellement explicite.

L’ethnologie allemande n’a en effet que peu exploré ses racines en termes d’histoire de la pensée ou de fondement philosophique. L’influence du droit naturel, parfois évoquée au détour d’un texte, reste cependant une grille d’interprétation extrêmement intéressante. De la même façon, l’évolution sémantique du concept de Volk dans sa relation avec les situations politiques successives de l’Allemagne, tant au plan national que régional, a été largement occultée par les représentants de la discipline. Il semblerait qu’il puisse pourtant y avoir là des pistes de lecture et des grilles d’explication négligées, mais non négligeables. Les premières étapes de la Volkskunde sont en effet significatives : elles s’inscrivent dans le moment européen des grandes révolutions et des grandes restructurations territoriales. Les révolutions libérales, anglaise, américaine puis française, ont ouvert une démarche intellectuelle qui s’est traduite dans le domaine politique. Bien loin de l’image d’une science dont la tradition irait directement de Tacite (58-env. 120) à W. H. Riehl, la Volkskunde, dont le terme fut forgé au XVIIIe siècle sans portée heuristique avérée, est significative du procès qui fait entrer les nations européennes dans l’ère de la modernité, à des rythmes certes différents, comme le soulignait U. Jeggle dans sa première intervention à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales à propos du débat sur le Sonderweg. La Volkskunde s’était accaparé et avait mis en exergue le concept de Kultur comme s’il avait été intangible alors qu’il était la résultante d’évolutions sociétales successives dont elle n’avait jamais fait mention, sinon pour les saisir dans leur caractère figé.

La dichotomie entre l’autoreprésentation de la discipline et la description qu’on a pu en faire en prenant en compte les différents paramètres de l’environnement dans lequel elle s’inscrit a été l’objet d’investigations entreprises depuis plusieurs années. Certains...