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Dunod Éditeur, 11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

ISBN : 978-2-7296-2274-9

Ce document numérique a été réalisé par PCA

Dédié avec amour et gratitude au Dr Claudio Naranjo,
qui m’a initié au travail spirituel,
m’a introduit à la connaissance de l’Ennéagramme,
et par son travail pionnier d’intégration
de la compréhension psychologique et de la pratique spirituelle,
a inspiré mon intérêt à continuer dans cette direction.

Biographie d’A. H. Almaas

A.H. Almaas est le nom de plume de Hameed Ali, le fondateur de l’Approche Diamant qui guide des individus et des groupes dans le Colorado, en Californie et en Europe depuis 1976. Né au Koweit en 1944, Hameed part aux États-Unis à l’âge de dix-huit ans pour étudier à l’université de Californie à Berkeley. Il travaillait à sa thèse de physique quand arrive un tournant dans sa vie, et son destin le conduit à explorer les aspects psychologiques et spirituels de la nature humaine plutôt que la nature physique de l’univers. Il quitte alors le monde académique pour entreprendre un voyage en profondeur de découverte intérieure, appliquant la précision et la discipline d’un scientifique à une recherche personnelle fondée sur l’expérience. Ceci l’amène à étudier avec des enseignants de divers domaines, à lire énormément, et à étudier continuellement sa propre conscience dans le but de comprendre la nature essentielle de l’expérience humaine et de la réalité en général. Le processus d’exploration qu’il met en place le conduit à créer l’École Ridhwan et a pour résultat la fondation et le développement de l’Approche Diamant avec Karen Johnson. Il est l’auteur de plus de dix-neuf ouvrages, parmi lesquels Love Unveiled, The Unfolding Now, et Runaway Realization.

Note du traducteur

Vous m’auriez dit il y a dix ans que je traduirais Almaas, je vous aurais répondu : « mission impossible ! » On dit en plaisantant aux États-Unis qu’il s’exprime en « ridhwanais », du nom de son école, la Ridhwan School ». Dans un langage, les mots et les concepts qu’il véhicule sont là pour décrire la vie de tous les jours telle qu’elle apparaît à ceux qui l’utilisent, pas pour parler d’une remise en cause radicale de ces concepts et de ce qui pourrait prendre leur place. Avec Almaas, des concepts ordinaires comme le temps, la connaissance, l’individu, la force, la volonté pour ne prendre que quelques exemples, sont remis en question, non pas dans leur existence, mais dans la compréhension que nous en avons. Almas parle de l’âme, mais l’âme dont il parle n’est pas celle des traditions spirituelles, qu’elles soient occidentales, moyen-orientales ou orientales. Le seul fait de mettre des mots – sans parler de traduction – sur l’expérience spirituelle est déjà une petite trahison. Elle en conduit beaucoup à considerer Almaas comme intellectuel, du fait qu’il a écrit une vingtaine d’ouvrages, dont certains volumineux, pour parler en particulier de la primauté de l’expérience sur l’interprétation que notre mental en fait. Pour lui tout part de la perception immédiate de l’instant présent, mais il faut des mots pour la décrire et mieux la comprendre, et beaucoup de mots pour la décrire avec la précision clinique qui est la sienne.

Alors, transposer dans une autre langue ! C’est ajouter un niveau de défi supplémentaire. C’est comme traduire de la poésie : on ne peut le faire qu’en essayant de créer une autre poésie qui évoque les mêmes choses. C’est ce que je me suis dit, à mesure que je me confrontais au texte. L’idée de départ de créer un lexique a donc été abandonnée, et un même mot anglais pourra être traduit différemment, en fonction du contexte, ce qui choquera peut-être certains. Il m’est arrivé, ne pouvant pas faire le choix d’un terme, de me mettre dans une attitude de méditation, de laisser la phrase en anglais agir sur moi, et d’attendre que la réponse me vienne. J’ai été surpris par l’efficacité de cette façon de faire, bien en ligne avec l’Approche Diamant qu’Almaas a créée.

Je vous invite à lire ce livre dans cette disposition, dans une attitude de réceptivité et, Almaas dirait, sans rien vous reprocher si rien ne vient à ce moment-là.

Je ne voudrais pas terminer sans remercier deux personnes. Michel Costelle, d’abord. Michel m’a communiqué son désir passionné de mettre les écrits d’Almaas à la portée des francophones, et le travail qu’il a réalisé préalablement à la présente version de Facets of Unity m’a été très utile. Merci aussi à Hélène de Castilla qui, avant de quitter Dunod pour un repos bien mérité, a mis son enthousiasme et son expérience au service de la naissance de ce projet.

Bonne(s) lecture(s)

Gérard Battarel

Remerciements

Ce livre n’aurait pas vu le jour sans le travail dévoué et inestimable de plusieurs personnes. Les éditeurs, Sandra Maitri, Alia Johnson, et Byron Brown, par leur engagement et leur intelligence, ont su transformer en livre bien lisible et accessible les transcriptions originales de conférences données il y a quelques années lors de mon enseignement. Ils ont accompli là un service inestimable dont je leur suis reconnaissant. Je veux aussi remercier Sue Clarry pour son assistance importante dans l’édition originale, Sheri Harms pour sa relecture efficace et nécessaire, Byron Brown pour son organisation et sa mise en page, et Sara Norwood Hurley, directeur de production de Diamond Books, pour son engagement et son soutien inlassables du projet et de toutes les personnes qui y travaillent. Je tiens aussi à reconnaître ma dette envers Claudio Naranjo, qui m’a enseigné le savoir transmis de l’Ennéagramme, et Oscar Ichazo, la source de la transmission de cette connaissance particulière, qui a eu la gentillesse d’écrire une préface à ce livre.

A. H. Almaas

Préface d’Oscar Ichazo

Dans ce livre écrit avec compétence et concision, A. H. Almaas présente une nouvelle étude de la thématique principale de ses suites d’explorations, qu’il appelle avec justesse l’Approche Diamant, et qui consiste essentiellement à examiner la totalité de l’esprit au cours d’un voyage vers l’état transcendant de Pur Esprit, aussi connu sous le nom d’ « Esprit Diamant », plus particulièrement dans le Sutra du Diamant. Ceci se trouve aussi dans La Plateforme du Sixième Patriarche, et les mêmes examens et découvertes se trouvent dans la doctrine de l’anamnesis (Gr.) de Platon, du Stoïcisme et du Néoplatonisme, ou dans la « doctrine du souvenir des Idées ou Formes éternelles ». Selon cette doctrine mystique et transcendante, nous connaissons les Idées éternelles avant notre naissance, et nous ne pouvons les redécouvrir qu’en remontant le fil de notre esprit jusqu’à son origine naturelle, qui est incréée et dont la qualité suprême est la capacité à se refléter dans les Idées éternelles ou les Formes Platoniques.

Almaas a étudié avec Claudio Naranjo, lequel a étudié avec moi en 1969 à Santiago du Chili, puis en 1970 à Arica, Chili. Naranjo est un des meilleurs théoriciens de notre temps, et il a fait la preuve de sa capacité, de sa présentation érudite et de son intégrité intellectuelle, en transmettant avec précision à ses étudiants ce que j’enseignais et comment mon enseignement était structuré de façon logique, métaphysique, psychologique, et spirituelle en général. C’est cette structure spirituelle qui soutient la totalité du cycle de nos expériences qui sont les trésors de notre vie psychique. À cette époque, en 1969, je présentais la structure de l’esprit comme une échelle à sept niveaux distincts, dont chacun produit des schémas de comportement qui fonctionnent comme des engrenages interconnectés, avec pour résultat un système organique dont le niveau inférieur est contenu dans et expliqué par le niveau supérieur. Ceci est bien sûr du pur Platonisme, et comme tous mes étudiants le savent bien, l’échelle à sept niveaux n’était qu’une partie d’une structure beaucoup plus large de ma théorie, que je désignais par le nom de code de Scarabée, et qui est une autre échelle à dix-sept niveaux distincts et interconnectés. Le contenu de cette échelle plus étendue, ainsi que l’échelle synthétisée en sept niveaux, ont été développés et font partie intégrale de ma proposition théorique, où chaque niveau et son contenu appartient à une structure qui explique la base des choses, et se conforme aux lois de l’échelle à sept plans (la « Loi du Sept » indiquée dans le Timée de Platon, les Oracles Chaldéens, et l’Hermétique). Du fait de l’interconnexion des niveaux du Scarabée, ils ont une interrelation et une influence directes décrites par les Pythagoriciens comme « la doctrine du son des harmoniques » : quand certain ton produit un son, il réagit immédiatement sur les mêmes notes des autres niveaux. Je présente ce schéma élargi dans un livre que je suis en train de terminer. Il est nécessaire de dire clairement que la structure à sept niveaux est complète en elle-même et reflète la totalité du système sous une forme condensée. Il était nécessaire et important de transmettre un schéma synthétique en 1969-1970, en raison du besoin de mes étudiants d’assimiler la méthode rapidement et clairement pour pouvoir la mettre en pratique, puisque tout l’enseignement doit être compris comme une « philosophie vivante » qui ne peut pas être assimilée tant qu’elle n’est pas pratiquée. Un niveau encore plus profond d’assimilation se produit avec la dynamique de groupe, l’enseignement, et la transmission aux autres de la méthode d’analyse. Comme les enseignements sont bien ancrés dans la logique et la rhétorique, ils sont expliqués par des propositions directes et avec une clarté scientifique.

À la suite de Platon, les Néoplatoniciens ont résumé la structure de la psyché en dix principes sur la base des Nombres Pythagoriciens, qui sont interprétés comme des Principes Universels, et dans mon système comme les Dix Idées Sacrées Divines, la dixième étant l’Unité du plérôme du Un. Chez Proclus les dix Nombres Pythagoriciens sont analysés dans sa « Théologie Platonicienne », qui en fait est la théologie suprême, fondatrice de toutes les théologies, de son époque à nos jours. De la même façon, nous devons à Plotin, qui développa la « doctrine de l’Un » de Platon, sa « doctrine de la transcendance totale de l’esprit dans sa pure et absolue transcendance de l’Un. » Nous reconnaissons aussi sa très importante « doctrine de la trinité », où toutes les monades ont à l’intérieur d’elles-mêmes une manifestation de leur propre Unité interne, sous la forme d’une triade interconnectée et interdépendante, et puisque seules les monades existent, la réalité dans sa totalité résulte du mouvement intérieur d’une triade (la « Loi du Trois » que l’on trouve dans le Timée de Platon, les Oracles Chaldéens, et l’Hermétique). Dans mon système, la doctrine de la trinité est analysée en termes logiques en suivant la logique de l’espace, du temps, et de cycles proposés par la Trialectique, qui est fondamentale pour déduire les différents niveaux du système et sa structure.

Comme je l’ai dit auparavant, Naranjo a transmis à ses étudiants la structure en sept parties que je proposais, et immédiatement après avoir travaillé avec moi, il a poursuivi ses propres investigations, principalement sur la psychologie de système dans une perspective de psychologie Gestalt, de psychologie des profondeurs, et de psychologie cognitive. Naranjo a travaillé principalement avec l’Ennéagramme des Passions, qui bien sûr est le niveau psychologique du système. Ensuite Naranjo a développé d’excellentes idées sur la psychologie des passions et des fixations, et sur leurs relations avec toute la psyché. Il a ainsi créé une perspective totalement valide pour ses explorations qui ont suivi des neuf types psychologiques, qu’il a nommés de façon appropriée les « Ennéatypes ». Il a aussi exploré ce système en tant que théorie de la connaissance, ou comme épistémologie. Il a aussi dirigé ses recherches vers une vue sémantique du sens réel des Idées Sacrées, suggérant qu’elles peuvent être la base d’une ontologie. En fait, ma propre explication ontologique du problème de l’être en tant que tel, et de l’être qui est instable et en constant devenir, repose sur l’exposition des neuf Idées Sacrées, qui ont le pouvoir inné de transformer et de transmuter notre soi entier au moyen de la méditation et de la contemplation, ou par la voie de la « vie théorique » ou vie contemplative et sa mise en œuvre, dans l’Entéléchie ou Force Primordiale indiquée dans le Livre Lambda (XII) de la métaphysique d’Aristote. Dans mon système le pouvoir de transformation des Idées Sacrées a le nom technique de psycho-catalyseur, qui fonctionne de la même façon que les éléments chimiques simples qu’on appelle catalyseurs et qui favorisent des réactions chimiques par leur seule présence, sans être altérés eux-mêmes. Il faut voir les Idées Sacrées comme neuf rayons de lumière projetés par le Un Divin et l’Esprit Sacré. Quand ils sont tous présents, le plérôme est produit et leur état originel, naturel, incréé et immortel est dévoilé et réalisé. Ceci nous amène directement à la théologie, à la théogonie ou origine du Divin, ainsi qu’à l’anthropologie, qui posent la question « Qu’est-ce que l’homme ? », à laquelle nous répondons que l’homme n’est complet en lui-même que lorsqu’il atteint un état d’illumination et de réalisation de soi, en travaillant avec les Neuf Idées Sacrées.

Et maintenant Almaas présente dans cet ouvrage une analyse ontologique des Idées Sacrées, explorant avec sa méthodologie de l’Approche Diamant la recherche de réponses plus profondes, de visualisations, de perceptions des Idées Sacrées. De même que Naranjo a envisagé ce système dans une perspective psychologique, avec la même validité Almaas réalise ce livre d’exploration savante dans une perspective ontologique, avec un regard acéré pour ne pas perdre de vue le but ultime de chaque Idée Sacrée, qui est en fait un chemin direct et parfait vers la reconnaissance, et plus encore vers l’anamnèse, qui comprend les trois parties métaphysiques du souvenir de soi, de la découverte de soi, et de la réalisation de soi. Avec élégance et expertise, Almaas présente des explorations valides de l’Ennéagramme des Neuf Idées Sacrées, selon une approche d’analyse et de pratique qui sans aucun doute sera mise à profit pour renforcer la compréhension de la nature transcendante des Idées Sacrées. Ce livre est certainement destiné à une très large audience, qui de plus en plus montre son attirance pour le travail spirituel au moyen du système de l’ennéagramme, et les lecteurs trouveront dans ce livre valeur et connaissance, étant exposés à la guidance de l’interprétation herméneutique d’Almaas et à sa méthode d’exploration propice à l’expérience existentielle des Divines Idées Sacrées.

Oscar Ichazo Septembre, 1998

Introduction

La plupart d’entre nous croient que la réalisation spirituelle consiste à devenir plus heureux, plus libres, plus nobles, tout en conservant l’essentiel des contours et des catégories de notre manière habituelle de faire l’expérience de la réalité. Derrière cette attitude il y a une conviction répandue que le « travail de développement personnel », y compris le travail psychologique, peut conduire à la transformation spirituelle. Cette conviction reflète le manque de compréhension du fait que les paradigmes de base de notre vision du monde, qui déterminent notre expérience de tous les jours, font partie intrinsèque du tissu d’ignorance qui nous lie étroitement à notre expérience de l’ego.

Tant que nous n’avons pas fait directement l’expérience de la transformation spirituelle, nous ne comprenons pas réellement que cette transformation implique des changements si radicaux dans notre expérience de nous-mêmes et de notre monde qu’il ne s’agit pas de se transformer en un autre individu ; plutôt, nous reconnaissons que la réalité qui est réalisée est quelque chose qui ne peut pas être limité par des notions telles que « l’individu » ou « le monde ». Les principes mêmes et les catégories d’expérience que nous prenons pour des vérités irréfutables sont transformés. Plus précisément, ce qui passe par une transformation radicale est notre vision de ce qui existe vraiment, et du mode de cette existence. En d’autres termes, la libération spirituelle est le passage de notre expérience et de notre perception habituelle à une autre dimension de l’existence qui a sa propre perspective, et plus encore le fait que cette dimension devient le centre et le fondement de notre expérience.

Notre sens du soi est transformé quand il atteint sa nature essentielle. Le travail de développement psychologique, aussi poussé soit-il, ne peut suffire pour parvenir à cela, car le domaine psychologique, du fait qu’il est perçu par l’expérience ordinaire, est une expérience déformée et incomplète de notre intériorité, puisqu’elle n’est pas en contact avec l’Être. L’observation et le travail psychologique sont nécessaires au travail de transformation, mais pour que cette transformation devienne vraiment spirituelle, nous devons accéder à la dimension de l’Être.

Les êtres humains vivent habituellement dans un état de développement arrêté, état dans lequel le domaine psychologique régente notre conscience. Accéder à la totalité de notre potentiel implique de reprendre notre développement, ce qui nous conduit, au-delà du psychologique, au monde de l’Être ou de l’esprit. Nous avons appris en parcourant ce chemin que la compréhension psychologique et l’expérience spirituelle sont tellement entrelacées et interconnectées que la meilleure façon de les voir est sous forme d’un continuum de domaines de l’expérience humaine.

Ayant compris cela, j’ai décidé de publier ce livre, qui est une étude des types de l’Ennéagramme dans la perspective des Idées Sacrées. Ces Idées sont des vues objectives de la réalité ; leur réalisation libère de la vision illusoire de l’expérience de l’ego, et par conséquent du domaine des fixations. Notre approche de l’Ennéagramme des Idées Sacrées repose sur notre perspective et notre méthodologie de développement spirituel, l’Approche Diamant.

Les nouveaux venus dans le travail de transformation spirituelle trouveront dans ce livre une ouverture vers une perception, et peut-être l’expérience de domaines qui leur étaient inconnus. Ceux qui ont déjà fait beaucoup de travail sur eux-mêmes en utilisant l’Ennéagramme, et qui ont identifié les caractéristiques principales de leur caractère psychologique, trouveront que ce livre fournit un moyen d’entrer en contact avec ce qui se trouve au-delà de la structure des fixations. Ceux qui sont sincèrement engagés dans un travail de transformation spirituelle depuis un certain temps, et qui ont déjà eu des expériences profondes de leur vraie nature, découvriront un ensemble de connaissances qui leur facilitera un accès plus large aux différentes dimensions de l’Être.

L’ensemble des connaissances de ce livre sera très utile aux étudiants qui ont beaucoup pratiqué l’étude et l’auto-observation, et qui ont fait l’expérience de nombreuses manifestations de l’Être. Dans ce livre, nous nous intéresserons à l’étape intermédiaire entre réalisation personnelle et réalisation illimitée de l’Être. Le niveau personnel concerne l’incarnation de l’Être en tant qu’essence de l’âme individuelle ; dans le second il s’agit de reconnaître que l’Être est la vraie nature du cosmos dans son ensemble. Cette transition est alors un déplacement de l’identité du personnel à l’universel.

Ce livre développe notre vision de la vérité du cosmos, de la vérité de l’être humain, et de la relation entre ces deux vérités. Il explore le chemin spirituel en relation avec Dieu, le monde, et l’âme – les trois éléments principaux de tout enseignement spirituel. La vision objective ou éclairée du cosmos peut être détaillée en utilisant de nombreux systèmes ou terminologies, comme le système Soufi des noms divins, ou le système Bouddhiste des qualités et familles du Bouddha. Ici je détaillerai cette vision en utilisant le système de l’Ennéagramme, et spécifiquement l’Ennéagramme des Idées Sacrées.

Partie I

PERSPECTIVE

1

BRÈVE HISTOIRE DE L’ENNÉAGRAMME

Pour comprendre ce qu’est l’Ennéagramme, il est nécessaire de connaître un peu son histoire. Le symbole de l’Ennéagramme à neuf points fait sa première apparition significative dans l’Occident moderne avec les enseignements de G.I. Gurdjieff, un mystique arménien, vers le début du xxe siècle. Il semble que Gurdjieff l’ait appris d’une école secrète du Moyen-Orient, école imprégnée d’une tradition spirituelle perpétuée depuis au moins deux mille ans. Autant que nous le sachions, Gurdjieff n’enseignait pas l’Ennéagramme des fixations de la personnalité qui est l’Ennéagramme le plus largement répandu actuellement. Cet Ennéagramme, qui est devenu populaire récemment, vient principalement de Claudio Naranjo, psychiatre et enseignant Chilien, qui l’apprit d’Oscar Ichazo, un maître spirituel Sud-Américain. L’origine de cet enseignement n’est pas claire, à savoir quelles sont les parties de cet enseignement qui sont dues à Ichazo, ou celles qui ont été élaborées par Naranjo dans le contexte de sa connaissance approfondie de la psychologie des profondeurs. Naranjo, duquel nous tenons le corpus de connaissances liées à l’Ennéagramme, le relie à l’école du Moyen-Orient à laquelle Gurdjieff était associé, mais il a dit clairement qu’il tenait d’Oscar Ichazo le savoir de base de l’Ennéagramme.

D’après Naranjo, cette école ancienne est à l’origine de l’idée que la forme de l’Ennéagramme représente une carte objective de la réalité, dans ses diverses manifestations et dimensions. En utilisant cette carte de l’Ennéagramme, on peut acquérir une compréhension détaillée de n’importe quelle dimension de l’expérience. Deux catégories d’Ennéagrammes se rapportent à l’expérience intérieure : l’une est relative à l’expérience de l’ego (elle reflète l’ignorance spirituelle fondamentale), comme les Ennéagrammes des Fixations et des Passions ; l’autre est relative à l’expérience essentielle (elle reflète l’illumination spirituelle), comme les Ennéagrammes des Vertus et des Idées Sacrées. Il y a non seulement des connexions internes au sein de chaque Ennéagramme, mais aussi des relations très spécifiques entre les divers Ennéagrammes.

Plusieurs livres sur l’Ennéagramme sont parus ces dernières années, concernant principalement l’Ennéagramme des Fixations, ou ego-types. Les idées exposées dans ces livres dérivent des enseignements de Naranjo du début des années 1970. La plupart de ces publications présentent l’Ennéagramme comme essentiellement psychologique, et l’utilisent principalement comme une méthode de typologie. Mais si l’Ennéagramme est très utile en tant que méthode d’identification et de clarification du fonctionnement psychologique, ses possibilités sont bien plus puissantes que cette application limitée.

Nous considérons les utilisations plus élevées de l’Ennéagramme de la même façon qu’Ichazo et Naranjo. Dans son livre « Ennea-type Structures » (Naranjo, 1990), Naranjo présente l’Ennéagramme comme un moyen d’auto-observation et d’étude faisant partie d’un travail plus large de réalisation spirituelle. Il détaille comment les caractéristiques de la personnalité des neuf ego-types (que Naranjo appelle « ennéatypes »1) sont des expressions d’une perte de contact avec l’Être, notre nature essentielle, et ce faisant, il montre que la vraie valeur de cette connaissance est de nous aider à rétablir ce contact. Par exemple, en décrivant les Passions, les bases émotionnelles de chaque ennéatype, Naranjo déclare qu’elles « … sortent d’un environnement d’obscuration ; que la perte du sens de « Je suis » suscite un désir d’être qui se manifeste sous la forme différenciée des neuf émotions de l’ego. » (Naranjo, 1990, p. 30). Cette perspective des passions obsessionnelles des ennéatypes, qui sont liées à une perte de contact avec l’Être, reflète la perspective du corpus de connaissances transmises de l’Ennéagramme, comme Ichazo l’indique : « Chaque personne développe un style de compensation pour le manque, le vide ontologique qui est au centre de l’ego. Nous disons ainsi qu’il y a neuf styles de base, ou points de fixation de l’ego » (Bleibtreu, 1982, p. 13). Bien que cela corresponde aussi à la vision d’Ichazo, l’étude de Naranjo est la première publication indiquant comment chaque type de caractère est lié à une perte de contact avec l’Être. Le travail de Naranjo, comme celui d’Helen Palmer qui relie les types à des modes d’intuition, et aussi la différenciation de la structuration psychologique des types par Don Riso et Russ Hudson (Palmer, 1988 ; Riso and Hudson, 1996), nous permettent de présenter cette étude des Ennéagrammes plus élevés sans avoir à revenir sur l’enseignement de l’Ennéagramme des types de personnalités.

Lors du développement de notre travail, l’Approche Diamant, nous avons observé que notre compréhension de nous-même peut être organisée simplement et systématiquement avec l’aide de l’Ennéagramme. Ceci nous a permis de comprendre certains Ennéagrammes d’une façon nouvelle et parfois plus profonde, et nous a conduit aussi à la formulation de nouveaux Ennéagrammes. Notre compréhension de l’Ennéagramme est donc le produit de l’intégration expérientielle de nos propres découvertes et du corpus de connaissances généralement admis sur l’Ennéagramme, issu principalement de l’enseignement de Naranjo.

La vision transmise est que la connaissance de l’Ennéagramme est une connaissance objective de la réalité. Nous l’avons vérifié. Nous comprenons que l’objectivité de l’Ennéagramme signifie, entre autres, qu’il peut être perçu directement par toute personne qui, ayant la capacité nécessaire, explore de façon effective la nature de la réalité. Et comme c’est un vrai modèle de la réalité, on ne peut épuiser sa connaissance. La connaissance de la réalité est à la fois sans limite et inépuisable : chaque enseignement a une façon spécifique de décrire la réalité, et aucune de ces façons ne couvre la totalité des possibilités de l’expérience. L’Ennéagramme est une structure qui facilite la révélation de la vérité sur l’Être, et sur les êtres humains en tant que parties de cet Être. Nous considérons ce livre comme une nouvelle contribution à la connaissance de l’Ennéagramme.

1. Un type ennéagramme se réfère non seulement à une fixation particulière ou à un ensemble particulier de schémas de comportement, mais aussi à la passion qui lui est associée, un aspect essentiel idéalisé, une vertu, etc. Pour cette raison, nous considérons que le terme « ennéatype » est plus utile que les termes traditionnels « ego-type » ou « fixation », car il exprime mieux la multi-dimensionalité, et nous l’utiliserons dans ce livre.

2

VUE D’ENSEMBLE DES IDÉES SACRÉES

Chaque Idée Sacrée traduit une perception directe particulière de la réalité en tant que caractéristique spécifique, facette de la perception non obscurcie de ce qui est. Les neuf Idées nous donnent ainsi une vision complète de la réalité objective. Selon la transmission de l’Ennéagramme, la fixation d’un ennéatype est l’expression d’une perspective mentale limitée de la réalité, et chacune des neuf perspectives de l’ego est le résultat de la perte ou de l’absence de perception d’une des Idées Sacrées. L’Ennéagramme des Fixations reflète la perception illusoire de la réalité par l’ego, et exprime la perte de la vision éclairée qui est représentée par l’Ennéagramme des Idées Sacrées.

L’idée que chaque fixation résulte de la perte d’une perception particulière et inconditionnée de l’Être implique que la libération totale de cette fixation n’est possible qu’en réalisant de façon expérientielle l’Idée Sacrée correspondante. Ceci se reflète dans la définition de Naranjo des Idées Sacrées : « aspects de la réalité qui ont la propriété de dissoudre la fixation ou l’erreur cognitive implicite de l’individu » (Naranjo, 1990, p. 1). Cette leçon, selon laquelle les fixations naissent en conséquence de la perte des Idées Sacrées, est bien plus profonde que la compréhension psychodynamique conventionnelle, qui relie les traits psychologiques à l’expérience vécue lors de l’apprentissage précoce de l’enfant. Travailler avec l’Ennéagramme uniquement sur le plan psychologique nous enferme dans le plan psychologique. Au contraire, travailler avec l’Ennéagramme en association à un travail spirituel plus large conduit à une réalisation bien plus profonde de la vérité, avec pour résultat une libération des schémas de la personnalité littéralement inimaginable dans la perspective de l’ego.

Ichazo considère que pour se libérer des fixations, le travail sur l’Ennéagramme des Idées Sacrées est nécessaire. Il appelle les Idées Sacrées des « psycho-catalyseurs », qui sont nécessaires à un travail de « psycho-alchimie ». Il croit que l’ego se développe à cause de la perte de contact avec l’Être : « Quand nous nous détournons de notre perfection primordiale, de notre complétude, de notre unité avec Dieu et le monde, nous créons une illusion, que pour être complets nous avons besoin de quelque chose d’extérieur à nous-mêmes. Cette dépendance vis-à-vis de l’extérieur est ce qui produit l’ego de l’être humain. » (Bleibtreu, 1982, pp. 9–10)

LA PERTE DE L’ÊTRE ET LES IDÉES SACRÉES

Naranjo ne discute pas l’idée selon laquelle les ennéatypes reflètent la perte de notre contact avec l’Être dans la perspective des Idées Sacrées. Son approche de la relation entre les ennéatypes et la perte de contact avec l’Être se focalise sur l’Ennéagramme des Passions, en expliquant comment la passion particulière qui régit chaque ennéatype reflète et perpétue sa perte de contact avec l’Être. Son enseignement est important et utile, et représente une avancée significative, en terme d’orientation spirituelle, par rapport aux publications sur l’Ennéagramme qui ne mettent pas l’accent sur la relation entre l’ego et la perte de contact avec l’Être. Cependant Naranjo reste plutôt général sur cette relation entre les ennéatypes et l’Être ; cela ne montre pas pourquoi et où les différences entre les ennéatypes prennent leur origine. Naranjo utilise le concept d’Être ou d’Essence dans un sens général, sans faire référence comme le fait l’Ennéagramme des Idées Sacrées aux différentes façons objectives d’en faire l’expérience.

À notre connaissance, aucune étude publiée ne détaille comment et pourquoi les ennéatypes et leurs fixations mentales se développent, en reliant les facteurs du développement à la perte des Idées Sacrées. Nous savons qu’Ichazo a une certaine compréhension ou théorie sur ce processus, mais il ne l’a pas publiée, et nous avons juste glané de diverses sources quelques fragments limités et généraux de son point de vue.

Dans ce livre, nous explorons comment le contact avec l’Être est perdu, et comment cela se traduit par la perte de la perspective des Idées Sacrées. La prémisse centrale de cette étude est le point de vue de la transmission, discuté plus haut, selon lequel les fixations sont des reflets de la perte des Idées Sacrées. Nous détaillons les Idées Sacrées et la façon dont la perte de chacune d’elles conduit au développement de la fixation correspondante. Chaque perte se manifeste par le développement d’une illusion particulière, d’une vision incorrecte de la réalité, le centre de ce que Naranjo appelle une « erreur cognitive implicite ».

Une Idée Sacrée est une compréhension particulière, par l’expérience, de la réalité ; elle est indépendante de toute condition, donc objective. Par exemple, du point de vue de l’une de ces Idées Sacrées, la réalité est perçue comme une unité non duelle de l’Être ; la perte ou l’absence de cette Idée Sacrée conduit au mirage de la dualité, qui se traduit par la conviction qu’au bout du compte les objets sont en réalité séparés. Il y a neuf mirages spécifiques, qui reflètent la perte ou l’absence des neuf Idées Sacrées. Ces mirages servent de principes de base à l’existence de l’ego. Chaque mirage forme le centre d’un complexe psychologique, qui pour nous est le cœur de cette fixation particulière.

La notion de complexe de C.G. Jung, dont chacun est une constellation psychologique avec un archétype en son centre, est similaire à notre notion de cœur de chaque fixation. Cette idée est exprimée succinctement par l’analyste jungien Nathan Schwartz-Salant : « Complexe : un groupe d’idées ou d’images chargé émotionnellement. Au “centre” du complexe est un archétype ou une image archétypale » (Schwartz-Salant, 1982, p. 180). L’Idée Sacrée peut être vue comme l’archétype qui est au centre de chaque type. Bien sûr, Jung n’a pas discuté des Idées Sacrées en tant qu’archétypes, mais sa définition des archétypes inclurait les Idées Sacrées : « … l’archétype représente un élément authentique de l’esprit, mais d’un esprit qu’il ne faut pas identifier à l’intellect humain, puisqu’il en est le spiritus rector (guide spirituel). Le contenu essentiel de toutes les mythologies, de toutes les religions et de tous les “-ismes” est archétypal. » (Jung, 1959a, p. 76). Ailleurs, Jung développe : « Ainsi, dans le De Diversis quaestionibus LXXXIII il [St. Augustin] parle des “idées principales” qui ne sont pas formées… mais qui sont contenues dans le savoir divin. Un archétype est une paraphrase explicative de l’eidos de Platon. Pour ce qui nous concerne l’usage de ce terme est adéquat et utile, en ce qu’il nous dit que, pour ce qui est des contenus de l’inconscient collectif, nous sommes en présence de types archaïques, je dirais primordiaux, c’est-à-dire d’images universelles qui ont existé depuis les temps les plus reculés » (Jung, 1959b, pp. 4-5).

Que nous concevions ou non les centres de fixation comme des complexes et les Idées Sacrées comme des archétypes, le cœur de chaque ennéatype joue un rôle de constellation psychologique centrale, formant le noyau de la fixation. Les différentes caractéristiques de chaque ennéatype sont des manifestations naturelles de ces complexes de base ; elles sont constituées de diverses images de soi, de relations d’objets, de défenses de l’ego, de schémas psychologiques, de modes de comportement et de cognition, etc. Donc, ces noyaux déterminent les caractéristiques distinctives qui séparent qualitativement chaque ennéatype des autres1. Plus précisément, les caractéristiques de chaque ennéatype reflètent son noyau intérieur, et les différentes caractéristiques des neuf types reflètent les différents complexes de ces neuf noyaux. Et comme ce qui définit principalement chaque noyau est un mirage particulier qui reflète de façon unique la perte de l’Idée Sacrée particulière de ce centre, il devient clair qu’in fine ce sont les Idées Sacrées qui sont responsables des variations des ennéatypes.

1. Les caractéristiques de la partie extérieure de la fixation – sa coquille – seront mieux comprises en explorant l’influence déterminante d’un autre Ennéagramme supérieur que nous utilisons dans l’Approche Diamant. Cet Ennéagramme reflète les Idées Sacrées dans le monde des aspects essentiels.

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L’APPROCHE DIAMANT ET LES IDÉES SACRÉES

Comme nous l’avons déjà indiqué, le présent ouvrage développe notre compréhension des Idées Sacrées telle qu’elle s’est enrichie au cours du développement de l’Approche Diamant. En même temps, la perspective des Idées Sacrées fournit en fait un contexte propice à la compréhension de certains des principes de base qui sous-tendent la méthode de travail intérieur que constitue l’Approche Diamant. L’Approche Diamant s’est développée dans un contexte qui incluait la compréhension de l’Ennéagramme en tant que carte de la réalité et en tant que psychologie sacrée.

LA RÉALITÉ EN TANT QU’UNITÉ

Les Idées Sacrées constituent une carte qui fait voir la réalité comme une unité. Chaque Idée Sacrée est une vue de la réalité qui traduit une compréhension de la complétude et de l’unité du monde ou de l’univers, des êtres humains, et du fonctionnement de la réalité. La compréhension de l’unité – la non-dualité des divers éléments et dimensions de l’existence et de la manifestation – fait partie de chaque enseignement spirituel traditionnel. Tous les enseignements, à l’Est comme à l’Ouest, qui s’appuient sur une méthode de travail intérieur en vue de la réalisation de la réalité, en viennent inévitablement à la perception de la non-séparabilité de l’humain et du monde, du monde physique et de la conscience, du divin et du mondain. Parmi ces enseignements, nombreux sont ceux qui considèrent que la souffrance humaine provient de l’ignorance de cette vérité, c’est-à-dire d’une séparation ou d’une aliénation de la conscience du sacré ou du réel.

Dans l’Approche Diamant nous trouvons plusieurs dimensions de l’Être qui sont associées à une perception de non-dualité. De nombreux chercheurs, qui approchent ou qui lisent sur la compréhension de l’unité ou de la non-séparabilité, associent l’idée d’unité à une sorte d’homogénéité. Par exemple, à un certain niveau de perception, celui qui cherche voit directement que toute la manifestation est constituée d’un seul médium. Avec cette perception vient la conscience accrue que tout est constitué d’une seule chose, d’une seule substance, et que la différentiation des divers aspects de la manifestation ne fait pas partie de l’expérience. C’est ce que nous appelons unité. Un autre niveau qui met en jeu la perception de la non-dualité est le niveau non-conceptuel, c’est-à-dire la conscience directe d’une réalité plus fondamentale ou qui précède la pensée conceptuelle. Ici aussi on sent qu’il y a « une seule chose » qui constitue toute la réalité, et dans cette perspective il est clair qu’il n’existe pas d’objets séparés. À ce niveau, la réalité peut apparaître comme un « bloc » compact qui ne peut pas être séparé, même conceptuellement.

Un autre niveau de perception qui inclut la conscience de la non-dualité, est ce que nous appelons unicité. Lors de cette perception, la conscience de la non-séparabilité est claire, mais à l’intérieur de cette réalité globale, unifiée, la différenciation est présente. Nous voyons les différentes couleurs, les formes et les mouvements à l’intérieur de la manifestation, sans que ces différences apparaissent comme des limites qui séparent. Il est clair que l’ensemble de l’univers est une seule manifestation, vivante et harmonieuse. Les formes et les mouvements que l’on différencie sont perçus comme apparaissant à l’intérieur d’un tout, pas comme le mouvement de parties séparées.

Une contribution particulière au processus de travail intérieur qui est apportée par la compréhension des Idées Sacrées est l’idée que les principes ou les lois qui gouvernent la manifestation peuvent être compris, et que cette compréhension peut nous conduire à la réalisation de l’unité. Il y a un ordre particulier spécifique à tous les niveaux de manifestation, et il y a une continuité entre ce qu’Ichazo appelle l’ordre ou les lois cosmiques et tous les niveaux de la réalité, y compris les niveaux physique et psychologique. Les Idées Sacrées concernent la compréhension objective de la relation entre l’individuel et le grand tout. Nous utilisons la connaissance de l’Approche Diamant pour développer une vision particulière de la façon dont les Idées Sacrées sont reliées aux fixations, en explorant pour chaque ennéatype les effets spécifiques de la perte de contact avec la conscience de l’unité. Perdre le contact avec l’unité, c’est perdre le sens que l’on est une partie de l’Être, une partie de la manifestation et du flux de la totalité de la manifestation. En d’autres termes, l’illusion de notre séparation de la totalité prend neuf formes, qui représentent la perte des neuf Idées Sacrées.

Comme cela deviendra clair au cours de ce livre, la méthode de l’Approche Diamant repose d’emblée sur la perspective de l’unité, telle qu’elle est révélée par les Idées Sacrées. En même temps, nous n’attendons pas des étudiants qu’ils comprennent ou apprécient cette vision dès le début ; au contraire, ils commencent par travailler avec les identifications auxquelles ils font face, réelles, limitées, egotiques. Leur sincérité et leur ouverture aux limitations de l’état de leur ego mystifié sont critiques dans la méthode de l’Approche Diamant. Ainsi, par exemple, une attitude centrale encouragée lorsque les étudiants explorent leur caractère est la permissivité, c’est-à-dire la tentative d’adopter une position sans jugement, sans contrôle, par rapport à tout ce qui survient dans leur expérience intérieure. Alors la perspective de la pratique reflète les idées Sacrées de Travail Sacré et de Volonté Sacrée. La compréhension du Travail Sacré montre que l’ego ne sait pas ce qui va survenir, et que ce n’est qu’en nous concentrant sur ce qui est vrai à l’instant présent que nous pouvons participer au Travail Sacré de la totalité. La compréhension de la Volonté Sacrée montre que le fonctionnement de la totalité de la réalité est à l’œuvre dans notre processus de développement, et que le chemin le plus aisé est d’abandonner à ce fonctionnement total notre volonté et nos efforts personnels. La perspective des Idées Sacrées se reflète d’une autre façon dans la méthode de l’Approche Diamant, par l’exploration systématique des schémas particuliers qui gouvernent notre caractère égotique. Cette méthode se distingue de diverses autres méthodes qui encouragent les étudiants à méditer directement sur le fondement de l’Être ou de la conscience, en ignorant ou en mettant de côté le contenu des pensées et des sentiments qui provoquent la distraction, et qui sont considérés comme étant relativement irréels. L’Approche Diamant diffère aussi des méthodes qui tentent de provoquer des changements spécifiques en lien avec une croyance ou un trait de caractère particuliers des étudiants.

Il n’est pas aisé d’apprécier à quel point à la fois notre fonctionnement de tous les jours, et nos efforts dans notre travail de réalisation de la vérité, sont gouvernés par le mirage d’une existence séparée du soi. Ce mirage rend complètement impossible une transformation véritable de notre vision de soi et du monde, puisqu’à la racine de la souffrance de l’ego il y a ce sentiment de séparation. Travailler dans la perspective des Idées Sacrées, et avec les problèmes et difficultés spécifiques qui surviennent suite à la perte de l’unité, constitue un outil puissant pour s’ouvrir à la possibilité d’une transformation véritable, au-delà de tout ce qui est imaginable avec un travail psychologique ou de développement de soi.

COMPRENDRE
NOTRE DÉVELOPPEMENT PRÉCOCE

Lors de notre étude détaillée de chaque noyau, et de la façon dont il résulte de la perte de contact avec une Idée Sacrée particulière, nous explorons aussi comment notre expérience lors de la petite enfance a causé cette perte. Les chapitres de la Partie 2 se focalisent sur les conditions de la petite enfance qui font qu’une personne se détourne de la dimension de l’Être ou n’est plus connectée avec elle. Nous explorons le travail de D. W. Winnicott sur les influences de l’environnement de soutien précoce sur le développement de soi (Winnicott, 1965), et nous élargissons cette compréhension en y incluant la dimension de l’Essence ou de l’Être. Nous clarifions les manifestations de l’Être – les dimensions essentielles – qui sont nécessaires dans l’environnement précoce de l’enfant pour soutenir son expérience de soi ou de l’âme, de telle façon que son développement soit « une continuité d’être », comme le dirait Winnicott. Nous voyons comment un environnement qui est dépourvu de telles manifestations de l’Être provoque une réaction de l’âme, de telle façon qu’elle perd le contact avec son Être, qui est son noyau et sa nature essentiels. L’inadéquation de l’environnement de soutien conduit non seulement à la perte de contact avec l’Être en général, mais spécifiquement à la perte d’une Idée Sacrée particulière.

La théorie transmise de l’Ennéagramme enseigne que chaque personne nait avec la capacité de reconnaître toutes les Idées Sacrées, mais que l’une d’entre elles est particulièrement sensible, forte, ou dominante. C’est celle qui est le plus fortement affectée par l’inadéquation de notre expérience précoce. Ceci veut dire que notre ennéatype est déterminé à la naissance, et donc est indépendant des circonstances précoces de notre vie. Cette idée donne forcément matière à controverse. Nous n’avons pas de données pour la prouver ou la réfuter, et dans notre compréhension, cela n’a pas une importance particulière. Nous aurions la même compréhension si nous postulions que notre expérience précoce détermine laquelle des Idées Sacrées est affectée le plus fortement. Cela susciterait d’autres questions, du type : quelle sorte d’environnement précoce conduit à la perte d’une Idée Sacrée particulière, mais cette question n’est pas significative pour notre étude actuelle.

L’inadéquation de l’environnement précoce de soutien ne conduit pas seulement à la perte de contact avec l’Être, comme il apparaît dans la perte d’une Idée Sacrée particulière, mais aussi à la perte de la confiance primordiale, qui est une confiance innée en la réalité, sans questionnement, préverbale. Cette perte conduit à des réactions de méfiance spécifiques qui sont déterminées non seulement par l’inadéquation de l’environnement de soutien, mais aussi par l’illusion particulière qui résulte de la perte d’une Idée Sacrée donnée. Le mirage spécifique, la réaction spécifique de méfiance, et la façon particulière dont le soi perçoit l’inadéquation de l’environnement de soutien (la difficulté spécifique, qui est elle aussi déterminée qualitativement par l’illusion particulière), constituent les éléments spécifiques du noyau de chaque fixation. Ces trois éléments se développent de façon simultanée suite à la perte de l’Être, qui résulte, au moins partiellement, de l’inadéquation de l’environnement précoce de soutien.

La deuxième partie de cet ouvrage parle de la confiance primordiale, de l’environnement précoce de soutien, et de la manifestation particulière de l’Être qui est liée à un environnement de soutien adéquat, la Lumière du jour Vivante. La troisième partie est une discussion détaillée des Idées Sacrées et du développement des fixations quand ces Idées sont perdues.

INTÉGRATION DE L’ENNÉAGRAMME DANS L’APPROCHE DIAMANT

Nous voudrions préciser certaines choses au sujet du corpus de connaissance des chapitres concernant les Idées Sacrées. En premier lieu, notre compréhension ne prétend pas être orthodoxe. Nous ne prétendons pas qu’elle fait partie de la connaissance transmise sur l’Ennéagramme, qu’elle vienne de Naranjo, d’Ichazo, ou de quelque école ésotérique du Moyen Orient. Nous sommes partis du principe transmis, selon lequel la perte des Idées Sacrées est responsable du développement des fixations, et des noms des Idées Sacrées et leurs définitions par Ichazo, mais la compréhension détaillée que nous donnons de chaque Idée Sacrée et de sa relation avec l’ennéatype correspondant provient de l’enseignement et de l’expérience de l’auteur. Comme point de référence, chaque chapitre commence par la définition d’Ichazo telle qu’elle était présentée par l’Institut Arica en 1972. Notre compréhension des Idées Sacrées a commencé avec ces définitions, mais nous avons ensuite développé notre propre compréhension des Idées Sacrées, parfois en restant proche de la vision d’Ichazo, parfois non. Nous ne prétendons pas que notre perspective reflète la vision d’Ichazo, car nous ne connaissons pas sa vision, au-delà de ses définitions. La compréhension que nous donnons de la façon selon laquelle la perte de l’Être et la perte de contact avec les Idées Sacrées se produisent en relation avec l’environnement précoce de soutien, les mirages spécifiques qui en résultent, et les éléments qui constituent les neufs noyaux, sont des éléments originaux issus de notre compréhension. Cela ne veut pas dire que des éléments similaires ou comparables n’existent pas ailleurs, mais s’ils existent, nous n’en sommes pas informés.

Nous insistons sur ce point pour dire clairement que l’information contenue dans ce livre reflète notre intégration de certaines parties de l’Ennéagramme dans notre perspective propre, celle de l’Approche Diamant. Dans cette approche, nous utilisons des théories et des concepts provenant de diverses écoles spirituelles et psychologiques, et nous les développons quand ils sont en corrélation avec notre propre expérience. Par exemple, notre intégration d’éléments du savoir de l’Ennéagramme dans la perspective de l’Approche Diamant est similaire à notre intégration de la théorie de séparation-individuation de Margaret Mahler, en élargissant sa théorie pour y englober le monde de l’Être, comme nous l’avons décrit dans notre livre The Pearl without Price, Integration of Personality into Being : an Object Relations Approach (Almaas, 1988). Ceci est similaire à notre intégration d’éléments du savoir Soufi des lataif, les subtilités intérieures, tout comme celle des cinq consciences du Bouddha du Bouddhisme Mahayana.

En lisant ce livre, il est important de garder à l’esprit que nous considérons l’Ennéagramme dans une perspective particulière, qui peut différer d’autres perspectives, même de celles provenant des sources du savoir transmis de l’Ennéagramme. En particulier, l’enseignement Arica d’Oscar Ichazo considère l’Ennéagramme dans la perspective de son propre système. La formulation de son utilisation, sa signification, sa relation avec la question plus large du travail spirituel sont uniques à sa perspective particulière, et elles semblent très différentes des nôtres. De nombreux ouvrages écrits sur l’Ennéagramme l’utilisent comme un système de typologie, et au mieux comme un outil pour les observations et les traitements psychologiques. Helen Palmer se concentre sur l’usage de l’Ennéagramme en tant qu’outil pour développer l’intuition, ou la sagesse intérieure, tandis que le Dr Naranjo semble le considérer comme un outil d’observations et de traitements psychologiques dans le cadre d’un travail de transformation spirituelle. Les ouvrages de Don Riso ajoutent de nombreuses différenciations des types de l’Ennéagramme, de leurs sources et de leurs manifestations psychologiques.

Nous utilisons l’Ennéagramme comme un outil et une carte, à des moments spécifiques de notre travail de développement spirituel. Initialement, nous l’utilisons comme une carte psychologique qui aide l’observation et l’étude de soi. Les étudiants travaillent aussi avec notre théorie des trous (voir Essence, Almaas, 1986), qui décrit la perte de l’Essence et le développement consécutif de la personnalité. Commence alors le travail de découverte des aspects essentiels. Les théories de la psychologie des profondeurs sur les relations d’objet, le narcissisme et autres, constituent une partie majeure des outils utilisés pour accéder aux diverses dimensions essentielles. L’Ennéagramme est alors utilisé à certains moments particuliers, comme une carte de certains niveaux de réalité, afin de faciliter la transformation spirituelle. Par exemple, le travail sur les Passions et les Vertus aide les étudiants dans leur processus de purification de l’âme. L’Ennéagramme des Idées Sacrées est très utile lors du passage de la réalisation personnelle à la réalisation cosmique de l’Être, comme nous l’avons mentionné précédemment.

Comme avec d’autres concepts issus d’écoles diverses, notre approche utilise l’Ennéagramme dans le but d’une compréhension directe, expérientielle. Il n’est pas utilisé que pour des observations ou pour une typologie psychologiques, ni juste pour guider diverses pratiques spirituelles, mais spécifiquement pour guider et soutenir l’exploration ouverte de notre expérience. Cette guidance et le support d’une inquiry1 ouverte et intelligente sont le principal objectif de ce livre.

LIBÉRATION DES FIXATIONS

Alors qu’il est utile de connaître et d’avoir exploré son ennéatype, ce n’est pas l’orientation de base de la présente étude. Notre orientation est que les neuf Idées Sacrées sont des représentations d’une seule réalité, chacune d’entre elles mettant en lumière une facette différente de sa perception directe. Les neuf mirages sont des principes inhérents à toutes les structures d’ego ; ils sont sous-jacents dans la totalité de l’existence de l’ego. Comprendre les mirages inhérents à notre expérience est utile non seulement pour pénétrer et comprendre notre propre fixation, mais surtout, c’est utile pour comprendre les principes qui fondent l’expérience de l’ego. Quel que soit notre ennéatype, il est important d’observer l’ensemble des neuf noyaux dans notre expérience, et de pénétrer par l’expérience l’ensemble des neuf mirages qui font que notre expérience de l’ego se répète. D’après notre expérience, ceci est plus important que de reconnaître notre mirage particulier, car plus nous pénétrons profondément ce qui détermine notre expérience, plus les principes et les obstacles à leur réalisation sont reconnus dans leur intégralité. Alors, notre ennéatype particulier perd de son importance.

L’ensemble des neuf mirages constitue l’expérience obscure, conditionnée, de l’existence de l’ego, et il est nécessaire de tous les reconnaître et de les dépasser si nous voulons transcender cette existence. Notre travail sur nous-même doit nous amener à accéder au monde de l’Être, car c’est notre aliénation d’avec l’Être qui est la cause fondamentale derrière toute expérience de l’ego. Bien que le travail psychologique soit une partie nécessaire du travail spirituel, aucune quantité de travail psychologique ne suffira à libérer l’âme de la fixation de l’ego. Finalement, l’Essence doit émerger et transformer notre conscience. Pour cette raison, le travail sur les Ennéagrammes des dimensions de l’ego, comme ceux des Fixations et des Passions, ne peut être complètement achevé qu’en pénétrant les mirages qui les sous-tendent, et nous ne pouvons pénétrer complètement ces mirages qu’en faisant l’expérience directe des Idées Sacrées. L’âme ne peut être fondamentalement libérée de ses fixations que par cette expérience directe de la dimension de l’Être, et par son intégration de telle sorte que les mirages soient reconnus pour ce qu’ils sont, et non pas comme des vérités irréfutables.

L’enthousiasme initial que l’on ressent en étudiant l’Ennéagramme des Fixations et des Passions et la clarté qu’il apporte à notre expérience ne doivent pas masquer le fait que la libération des Fixations et des Passions n’est pas une tâche facile. Il ne suffit pas de comprendre des schémas psychologiques pour s’en libérer, et de plus il n’est pas possible de se voir soi-même complètement et avec précision sans la présence de l’expérience de l’Être. Quels que soient la profondeur et le niveau de détail de connaissance de la carte de l’Ennéagramme des Fixations, cela ne suffit pas à apporter une transformation, encore moins une libération.

Le travail sur les noyaux et leurs illusions centrales est difficile, et s’illusionner sur son accessibilité conduit à de la frustration. Il faut une grande profondeur d’expérience, un certain degré de transformation spirituelle et, très probablement, une guidance précise. La réalisation expérientielle directe des Idées Sacrées est nécessaire, et cela n’est pas une tâche aisée. On ne peut pas l’atteindre en s’engageant tranquillement sur quelque chemin qui semble confortable et sans danger pour notre vision de la réalité. Parmi les ingrédients nécessaires pour que le chemin mène à la transformation, il y a un engagement profond, un dévouement total, et une ouverture toujours plus grande à ce qui est possible.

Espérons que ceci fait apprécier l’immensité de la tâche de la véritable réalisation spirituelle, sans laquelle toute notion de libération n’est qu’un rêve éveillé. C’est ce que nous avons en tête, et nous espérons que cet ouvrage contribuera dans sa modeste mesure à aider les efforts de ceux qui sont sérieusement engagés dans leur transformation spirituelle, et de ceux qui soutiennent la transformation des autres.

1. (NdT) Nous avons conservé le terme original « inquiry », plutôt qu’exploration ou enquête pour désigner ce qui constitue un outil essentiel de l’Approche Diamant.