Omraam Mikhaël Aïvanhov

La Lumière et les Couleurs

puissances créatrices

Collection Stani

ÉDITIONS PROSVETA

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ISBN 978-2-8184-0449-2

Édition numérique : ISBN 978-2-8184-0488-1

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Du même auteur dans la collection  Stani:

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La Lumière et les Couleurs - Puissances créatrices

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L'enseignement du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov étant strictement oral, ses ouvrages sont rédigés à partir de conférences improvisées, sténographiées ou enregistrées sur bandes magnétiques.

Omraam Mikhaël Aïvanov

Omraam Mikhaël Aïvanhov (1900-1986), philosophe et pédagogue français d’origine bulgare. Bien que son œuvre aborde les multiples aspects de la science initiatique, il précise : « Par mon enseignement, je souhaite vous donner des notions essentielles sur l’être humain : comment il est construit, ses relations avec la nature, les échanges qu’il doit faire avec les autres et avec l’univers, afin de boire aux sources de la vie divine ». 

Introduction

« La science de l’avenir sera celle de la lumière et des couleurs, car la lumière est la plus grande puissance qui existe ; c’est grâce à elle que vivent les pierres, les plantes, les animaux, les hommes, et que les mondes tournent dans l’espace. Quant aux couleurs, il ne faut jamais oublier qu’elles sont des variations de la lumière. En nous appliquant à nous concentrer sur elles, nous arrivons à les rendre vivantes en nous : elles nous aident à manifester les vertus dont elles sont l’expression, elles nous soutiennent dans nos efforts. Car de même que les couleurs sont des variations de la lumière, les vertus sont des variations de la perfection divine qui les contient toutes. »

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Quelle est la source de la lumière ? Comment travailler avec elle ? Quelle est son influence sur le cerveau et les autres organes ? Quelles sont les relations des couleurs avec les quatre éléments, les constellations zodiacales et l’Arbre séphirotique ? Qu'est-ce que l'aura ?
De très nombreuses réponses vous attendent dans cet ouvrage riche en enseignements.

Partie I - À l’origine de l’univers, la lumière

1 - Du feu à la lumière

Nous existons, et l’univers que nous habitons existe aussi, c’est là une réalité que personne ne peut contester. Mais malgré les nombreux récits présentés dans les livres sacrés de toutes les religions, et malgré les recherches et les hypothèses des astrophysiciens, nous ne saurons peut-être jamais comment cet univers a été créé ou est apparu, ni pourquoi il y a quelque chose plutôt que rien. Mais nous pouvons tout de même essayer de nous approcher de ce mystère, et pour cela nous pouvons emprunter différentes voies en utilisant des images, des symboles, des analogies.

Certaines religions font du feu la première des divinités. C’est le feu primordial dont le feu physique que nous connaissons peut à peine nous donner une idée. En effet, ce feu primordial existe dans l’univers sous toutes sortes de formes, et il existe aussi en nous. Par lui-même le feu n’est ni lumineux ni chaud, il le devient dans certaines conditions, et nous ne le voyons que s’il s’accompagne de lumière.

Les premiers versets du livre de la Genèse évoquent un chaos primitif, un océan de ténèbres au-dessus duquel plane l’esprit de Dieu. Et quand Dieu dit : « Que la lumière soit ! », la lumière fut. Dieu a donc parlé. Mais là, parler n’a évidemment pas le sens que nous donnons, nous, à ce mot. Dire que Dieu a parlé est seulement une façon d’exprimer l’idée que, pour créer, Il s’est projeté à l’extérieur de Lui-même. C’est cette projection, qui était Lui mais une forme nouvelle de Lui, que nous appelons la lumière. Dire que Dieu a « parlé » signifie qu’Il a eu la volonté de se manifester, ce que la loi de l’analogie nous aide à comprendre.

Prenons un exemple de la vie quotidienne. Vous avez une idée, mais où est cette idée ? On ne peut ni la voir ni la localiser quelque part dans votre cerveau, et on ne sait pas non plus de quelle matière elle est faite. Mais au moment où vous exprimez cette idée par la parole, déjà on commence à percevoir son existence. Et enfin, quand vous agissez pour la réaliser, cette idée s’incarne, elle devient visible. La parole est un intermédiaire entre le plan de la pensée pure et celui de la réalisation dans la matière.

La lumière est donc la substance émanée du Feu primordial. C’est elle que saint Jean, au début de son Évangile, appelle le Verbe : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu… Tout ce qui a été fait a été fait par lui… et rien de ce qui a été fait n’a été fait sans lui. » La lumière, c’est le Verbe que Dieu a prononcé au commencement.

Si Dieu, l’Esprit, le Feu primordial, a d’abord créé la lumière, c’est pour faire d’elle la matière de sa création. De même que le principe masculin, l’esprit, engendre le principe féminin, la matière, c’est le feu qui engendre la lumière. Le feu originel, le feu non-manifesté, n’est pas lumineux. C’est au moment où il s’est manifesté que la lumière est apparue ; elle est en quelque sorte son vêtement ; ce qui signifie bien que la lumière est déjà matière, elle est la matière à travers laquelle le feu se manifeste. Chaque fois que vous allumez un feu, c’est exactement l’histoire de la création du monde qui se répète devant vous.

Au commencement était donc le feu, et le feu a engendré la lumière qui est la matière de la création. Dieu, le principe actif, a engendré la lumière, et c’est sur cette lumière qui était déjà matière qu’Il a travaillé pour créer l’univers. Ainsi, dès la naissance de l’univers, on voit les deux grands principes masculin et féminin à l’œuvre : Dieu, le feu, le principe masculin a tiré de Lui-même et projeté le principe féminin, la lumière, la matière dans laquelle Il allait créer. La lumière est l’état le plus subtil de la matière, et ce que nous appelons matière n’est qu’un état condensé de la lumière. Dans tout l’univers, il ne s’agit donc que de la même matière… ou de la même lumière, plus ou moins subtile, plus ou moins condensée. Si on ne voit pas que les pierres, les plantes, les animaux, les humains sont faits de lumière, c’est que cette lumière en eux s’est condensée au point de devenir opaque.

Le monde physique que nous connaissons est donc une condensation extrême de la lumière primordiale. Dieu, le principe actif, a « parlé » : Il a projeté la lumière, et c’est en travaillant sur cette lumière comme sur une matière qu’Il a créé l’univers. Il est donc inexact de prétendre, comme l’ont fait certains théologiens et philosophes, que Dieu a créé le monde de rien, car rien ne peut être créé de rien. Dire que Dieu a créé le monde de rien signifie qu’Il n’a pas eu besoin de quoi que ce soit d’extérieur à Lui, et c’est ce qu’il est difficile de comprendre pour des humains qui ne peuvent créer, construire, fabriquer qu’avec des matériaux et des instruments extérieurs à eux. L’idée d’une création à partir de rien signifie que c’est de Lui-même que Dieu a tiré la matière de la création. L’univers n’est rien d’autre que cette substance extraite de Lui et projetée hors de Lui, mais qui est toujours Lui.

Avec quoi le ver à soie tisse-t-il son cocon, et l’araignée sa toile ? Avec quoi l’escargot fabrique-t-il sa coquille ? Avec une substance qu’ils arrivent à extraire d’eux-mêmes. Si on sait observer la nature, combien de phénomènes peuvent nous instruire sur des sujets présentés comme des mystères impénétrables ! La science devra reconnaître un jour que la lumière est la matière primordiale avec laquelle l’univers a été créé, et ceux qui cherchent à approfondir cette science de la création, qui en font leur étude quotidienne, qui parviennent à transposer en eux-mêmes ce processus de création, deviennent eux aussi créateurs comme le Père céleste.

La Science initiatique appelle théurge1 un être qui pratique la magie divine. Cet être a compris que Dieu a créé le monde par la lumière et qu’il n’y a donc rien de plus important que de travailler avec la lumière. En se concentrant longtemps sur elle, il parvient à s’en imprégner si profondément qu’elle lui fournit la matière de ses créations. Les images qu’il projette par la pensée, les paroles qu’il prononce, les gestes qu’il fait ne deviennent opérants que par le pouvoir de la lumière. Ses paroles, ses gestes sont seulement des supports ; ils ne peuvent produire des effets que dans la mesure où ils sont imprégnés de cet élément vivant : la lumière.

1 Du grec « théos » : dieu, et « ergon » : travail

2 - La lumière qui sort des ténèbres.
L’engendrement des mondes

Dans l’Égypte ancienne, lorsque le disciple atteignait le plus haut degré de l’Initiation, le grand-prêtre lui chuchotait à l’oreille : « Osiris est un dieu noir… Osiris est ténèbre, trois fois ténèbre. » Comment Osiris, dieu de la lumière, dieu du soleil, peut-il être noir, couleur qui est considérée non seulement comme un symbole de l’inconnaissable, mais aussi du mal ? Après avoir si longtemps cherché la lumière, après avoir parcouru un si long chemin, finir par découvrir le noir et les ténèbres, quel étonnement, quelle déception, quelle angoisse !

En réalité, c’est qu’Osiris est tellement lumineux qu’il semble obscur, car il est lumière au-delà même de la lumière. Pourquoi parle-t-on de « lumière aveuglante » ? Apparemment, il y a contradiction, et pourtant, non. Même nous, dans le plan physique, nous n’appelons lumière que ce que nos yeux peuvent voir. Ce qu’ils ne peuvent pas voir, nous l’appelons ombre, nuit, ténèbres. Mais tout cela est relatif, ne serait-ce qu’en comparaison avec certains animaux qui, eux, voient dans l’obscurité. Et si rien n’a préparé des auditeurs ou des lecteurs à comprendre la pensée d’un très grand philosophe, d’un très grand savant, quelle que soit la lumière qu’il projette sur certaines questions, non seulement cela reste obscur pour eux, mais plus sa pensée est lumineuse, moins ils y voient clair, moins ils comprennent. Le mot « obscurité » ne nomme donc pas uniquement une réalité objective, il exprime une incapacité à la concevoir. Et le mot « lumière » révèle le niveau de compréhension auquel on est parvenu. C’est ainsi que pour nous, les humains, la lumière sort toujours des ténèbres.

Mais ce n’est pas seulement pour nous que la lumière sort des ténèbres, c’est aussi une réalité cosmique. Les Initiés, qui se sont longtemps penchés sur les mystères de Dieu et de la création, enseignent que c’est des ténèbres que sort la lumière, ainsi qu’il est écrit dans la Genèse : « Il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme et l’Esprit de Dieu se mouvait au-dessus des eaux ». Et puis Dieu dit : « Que la lumière soit ! ». Cette idée que la lumière sort des ténèbres est aussi présente dans la description qui est faite ensuite des six jours de la création. Après chaque jour il est dit : « Il y eut un soir et il y eut un matin… » Chaque jour, c’est-à-dire chaque étape de la création est présentée comme un matin venant après un soir. « Il y eut un soir et il y eut un matin : premier jour… Il y eut un soir et il y eut un matin : deuxième jour. »

Dieu fit donc sortir la lumière des ténèbres, le jour de la nuit, et c’est alors que commença le processus de la création dont l’Arbre séphirotique, l’Arbre de vie des kabbalistes, est une représentation.

En réalité, avant que Dieu ne dise « Que la lumière soit ! » la lumière existait déjà sous une forme qu’il est impossible de concevoir et que les kabbalistes ont appelée Aïn Soph Aur : lumière sans fin. Pour sortir de cette immensité, de cet espace infini au travers duquel Il était répandu, le Créateur s’est imposé des limites. Puis, débordant de ces limites, Il a formé un premier réceptacle qu’Il a rempli de ses émanations. Ce réceptacle, c’est Kéther, la première séphira de l’Arbre de la vie. Kéther est la première manifestation d’Aïn Soph Aur. À partir de là on peut dire que toute la création n’a été qu’une succession de jaillissements et de débordements de la lumière originelle. Kéther en débordant a formé Hohmah, qui s’est déversée dans Binah, Binah dans Hessed, Hessed dans Guébourah, Guébourah dans Tiphéreth, Tiphéreth dans Netsah, Netsah dans Hod, Hod dans Iésod.

Enfin, après avoir rempli Iésod, ce flot descendu de la Source divine a débordé pour former Malhouth, la dernière séphira, le Royaume. Elle en a formé tout d’abord le côté éthérique, c’est-à-dire l’aspect subtil de la matière ; puis une partie de cette matière éthérique s’est condensée au point de devenir la matière physique que nous voyons, que nous touchons. Au fur et à mesure qu’elle descendait pour former de nouveaux mondes, l’émanation divine devenait de plus en plus dense. Mais c’est toujours la même quintessence qui crée sans cesse de nouveaux courants, de nouvelles couleurs, de nouvelles mélodies, de nouvelles formes… et d’émanation en émanation la vie continue à couler de la Source infinie. La vie n’est donc qu’un transvasement d’énergies. C’est pourquoi on trouve aussi dans la tradition kabbalistique l’image du fleuve de la vie qui, jaillissant de la Source divine, descend pour alimenter toutes les régions de l’univers.

Aïn Soph Aur, « Lumière sans fin… », la Divinité telle que les kabbalistes la comprennent est au-delà de la lumière et des ténèbres, au-delà des mondes créés. Et pour mieux exprimer encore ce mystère de la Divinité, au-delà d’Aïn Soph Aur les kabbalistes ont conçu une région qu’ils ont appelée Aïn Soph : sans fin ; et encore au-delà d’Aïn Soph, Aïn, c’est-à-dire : sans. À l’origine de l’univers il y a donc une négation. Mais, dans l’esprit des kabbalistes, Aïn n’est pas une simple négation. Même si « sans » désigne une absence, un manque, un vide, une privation, il ne signifie pourtant pas une non-existence. Aïn n’est pas le néant absolu tel que certains imaginent le nirvana des hindous, mais une vie au-delà de la manifestation. Aïn est une absence qui attend le moment de devenir présence.

Ainsi, il existe une relation ininterrompue entre Dieu, l’Absolu, l’Inconnaissable, et Dieu manifesté dans sa création. C’est ainsi qu’un courant toujours nouveau s’introduit sans cesse dans l’univers. L’univers est une création continue et sa matière augmente et se transforme sans cesse. Comment s’établit ce contact entre l’absolu et le manifesté ? Nous n’en savons rien. Alors, direz-vous, pourquoi en parler ? Parce que, dans la mesure où nous sommes créés à l’image de Dieu, à l’image de l’univers, quelque chose en nous qui échappe à notre conscience peut saisir une parcelle de ces réalités. En méditant sur elles, nous entrerons peu à peu dans le mystère de la création, le mystère de la lumière dont seul notre Moi supérieur peut nous faire la révélation.

3 - De la lumière invisible à la lumière visible : vidélina et svetlina

Au premier jour de la création, Dieu appela donc la lumière. C’est elle la première créature que Dieu fit émerger du chaos. L’apparition de la lumière a été le premier événement de l’histoire de l’univers. Le deuxième jour, Dieu sépara les eaux d’en haut des eaux d’en bas. Le troisième jour, Il rassembla les eaux en un seul lieu pour faire place à la terre. Et c’est seulement au quatrième jour qu’Il créa le soleil, la lune et les étoiles… Comment comprendre cette lumière du premier jour, alors que le soleil n’existait pas encore ?

En réalité, il existe deux sortes de lumière : la lumière visible et la lumière invisible ; et c’est la lumière invisible qui est l’essence de la création. Certaines langues les différencient. En bulgare, par exemple, le mot svetlina formé sur la racine du verbe briller désigne la lumière physique, et videlina formé sur la racine du verbe « voir » désigne la lumière spirituelle. Car seule la lumière de l’esprit peut nous donner la véritable vision de la réalité. Puisque c’est par elle que le monde a été créé, c’est par elle que nous sont révélés les secrets de la création.

Au quatrième jour, quand Dieu créa le soleil, la lune et les étoiles, est donc apparue svetlina qui est la manifestation matérielle de vidélina. Le soleil, qui n’est pas seulement une boule de feu mais une créature vivante douée de conscience, reçoit la lumière subtile, invisible, vidélina, et la transforme en lumière visible, svetlina, grâce à laquelle il éclaire l’univers. C’est vidélina qui, en se condensant, produit svetlina, la lumière physique. Ce passage de la lumière invisible, vidélina, à la lumière visible, svetlina, l’expérience du tube de Crookes peut nous en donner une idée.

Dans un tube de verre dans lequel on a préalablement fait le vide, on place deux électrodes de métal entre lesquelles on applique une tension électrique élevée. La cathode émet un flux d’électrons en ligne droite en direction de l’anode, mais elle-même reste obscure, et c’est à l’extrémité du tube qu’apparaît une luminescence sur le verre.

Interprétons : la lumière que le soleil nous envoie n’est pas celle du premier jour dont parle la Genèse, puisqu’il n’a été créé qu’au quatrième jour. Au-delà du soleil visible existe un soleil invisible, obscur, que la tradition initiatique appelle le soleil noir. Le soleil noir ne cesse de nourrir de ses énergies le soleil visible, qui les transforme et les renvoie sous forme de lumière. La lumière que nous voyons n’est pas celle que Dieu a créée au commencement lorsqu’Il a dit : « Que la lumière soit ! » Le premier soleil, le soleil noir, a envoyé la lumière primordiale, vidélina, que le soleil visible a transformée et renvoyée sous forme de rayons, svetlina. Vidélina, la lumière véritable, ne révèle les choses qu’en se heurtant à elles. Si rien ne se trouve sur son passage, elle reste invisible.

Il serait naïf de croire qu’il a suffi qu’un Dieu créateur dise « Que la lumière soit ! » pour que le monde apparaisse. Ce n’est pas la parole qui est créatrice, mais le Verbe, c’est-à-dire la lumière. Le Verbe est le premier élément que Dieu a mis en action. Lorsque la force primordiale est sortie de Dieu, elle était esprit ; en revenant vers Dieu elle est devenue lumière. Le soleil noir envoie vidélina, l’esprit, au soleil lumineux ; et le soleil lumineux renvoie la lumière visible, svetlina, au soleil obscur. Au retour l’esprit devient lumière. Quand Dieu fit le premier mouvement, son Esprit, le Verbe, est entré en action, et quand l’Esprit est retourné vers Dieu, il était devenu lumière.

On peut encore approfondir cette idée en faisant appel à la figure géométrique du cercle. Dans l’Ancien Testament, au livre des Proverbes, la Sagesse parle ainsi : « Moi, la Sagesse, quand Dieu a tracé un cercle au-dessus de l’abîme, j’étais là. » La Sagesse en hébreu, c’est Hohmah, le Verbe. Le Verbe est le premier mouvement de l’esprit divin qui a créé le cercle : l’univers. Un cercle est toujours tracé à partir d’un centre. Et puisque le cercle a une limite, tout ce que le centre envoie vers la périphérie revient vers lui ; il s’établit donc une circulation ininterrompue du centre vers la périphérie et de la périphérie vers le centre. En revenant vers le centre, le courant de forces possède de nouvelles propriétés et, tout au long de son trajet de retour, il produit de nouvelles manifestations. La nature du courant n’est pas la même à l’aller et au retour.

Au commencement était vidélina, le premier mouvement, un jaillissement, un rayonnement qui a envahi l’espace. Avant de créer, Dieu a projeté autour de Lui un cercle lumineux que l’on peut appeler son aura. Par ce cercle de lumière, Il a fixé les limites de l’univers et lorsque ces limites ont été fixées, Il a projeté dans son aura, vidélina, des images qui se sont matérialisées. « Au commencement était le Verbe et le Verbe était avec Dieu, et le Verbe était Dieu. » Ces premiers mots de l’Évangile de saint Jean signifient que rien n’a été fait sans la participation de vidélina, l’aura de Dieu. Le Verbe divin, c’est la lumière.

Lorsque Dieu a tracé un cercle au-dessus de l’abîme, Il l’a rempli de sa lumière, et dans cette lumière les pierres, les plantes, les animaux, les humains ont été d’abord comme des images flottantes. Tout ce qui existe est plongé dans l’aura de Dieu, nous vivons en elle : « Nous vivons et nous nous mouvons en Lui, nous avons en Lui notre existence… » écrit saint Paul. Et non seulement nous baignons dans l’aura de Dieu, vidélina, mais elle nous pénètre, elle nous traverse. Celui qui apprend à se concentrer sur cette lumière, affine tellement ses perceptions qu’il commence à l’attirer à lui, et un jour c’est son être tout entier qui en est imprégné.

Vidélina est la seule réalité, elle est même beaucoup plus réelle que tout l’univers créé puisque c’est par elle qu’il existe. Quand Jésus disait : « Je suis la lumière du monde », il faut comprendre qu’il ne s’identifiait pas à la lumière du soleil que nous voyons se lever le matin, mais à une autre lumière, celle qui est à l’origine du soleil, qui est l’esprit du soleil, vidélina, le Christ. Et de même que la lumière physique, svetlina, nous permet de voir les objets du plan physique avec nos yeux physiques, de même la lumière intérieure, la lumière du Christ, vidélina, nous donne la compréhension, la vision du monde divin. Nous devons apprendre ce qu’est cette lumière, comment vivre avec elle, en elle, chaque jour travailler à en saisir d’infimes particules et les condenser en nous. Jusqu’au moment où nous serons capables de les projeter comme des rayons sur les objets et les êtres du monde invisible qui nous apparaîtront alors dans leur réalité sublime.

À l’origine de toute chose, il y a la lumière. Et la lumière, c’est le Christ. L’Esprit du Christ se manifeste d’abord dans Hohmah, la deuxième séphira de l’Arbre de vie. Il se manifeste ensuite sous un autre aspect dans Tiphéreth, la séphira du soleil. I a donc ses racines dans Hohmah où brille vidélina, la lumière divine.

Lorsque vous allez voir le matin le soleil se lever, pensez qu’à travers lui vous pouvez vous lier à l’esprit du Christ, la première émanation de Dieu. Regarder le soleil ne suffit pas. Lui-même n’est qu’une expression visible d’une lumière invisible, impalpable. Pour entrer véritablement en contact avec la quintessence de sa lumière, il faut que ce soit votre propre esprit qui monte jusqu’à lui, se fusionne avec lui. Imaginez que vous faites pénétrer cette lumière en vous afin qu’elle circule à travers toutes les cellules de vos organes. Quand vous aurez appris à entrer dans le monde de la lumière, quelques particules de cette lumière pénétreront en vous et vous recevrez la révélation de la splendeur divine.

4 - Dieu n’est pas la lumière, mais la lumière nous conduit à Lui

Lorsque j’ai rencontré le Maître Peter Deunov, j’étais très jeune et je cherchais encore mon chemin. Un jour, je lui ai posé la question : « Maître, quelle est la meilleure méthode pour trouver Dieu, entrer en contact avec Lui, sentir sa présence ? » Il m’a répondu : « Tu dois penser à la lumière, te concentrer sur elle en imaginant que l’univers entier est plongé dans la lumière. » Et j’ai suivi son conseil. Évidemment, Dieu n’est pas la lumière, il est infiniment plus que la lumière, on ne peut ni Le connaître, ni même L’imaginer. S’il est dit dans la Genèse qu’Il a, au premier jour, créé la lumière, c’est qu’Il n’est pas la lumière. Mais c’est avec elle qu’Il a créé l’univers, et puisqu’elle est sa première émanation, elle contient tous ses pouvoirs et ses vertus en puissance. C’est en Le cherchant dans la lumière que nous trouvons Dieu.

Un peu plus tard j’ai entendu le Maître dire que le but du travail spirituel est de faire circuler la lumière en nous comme le sang circule dans notre corps. J’ai alors compris que, de même que le sang est indispensable à notre santé physique, la lumière est indispensable à notre santé spirituelle. J’ai décidé de consacrer mon existence à l’approfondissement de cette vérité, et je souhaite que vous l’acceptiez vous aussi. Quand vous prendrez l’habitude de vous concentrer sur la lumière, vous sentirez comment elle travaille sur vous pour vous purifier, vous vivifier, vous modeler, vous ressusciter. Le jour où enfin elle habitera en vous, Dieu aussi habitera en vous.

Quelles que soient les circonstances de la vie et quelles que soient vos activités, de temps en temps vous pouvez vous arrêter un moment et imaginer que vous entrez dans la lumière, que vous vous imprégnez de lumière. N’avez-vous jamais fait cette expérience ? Pendant une méditation, ou quand vous faites un geste de bonté, d’amour désintéressé, ne vous êtes-vous jamais senti éclairé de l’intérieur, comme si des lampes s’étaient allumées en vous, comme si de la lumière sortait de votre visage, de vos mains ? D’après vos pensées, vos sentiments, vos désirs, vos projets, l’intensité de la lumière varie en vous, et cette lumière est le signe que vous vous rapprochez ou vous éloignez de Dieu.

Dans une journée, même si vous êtes très occupé, vos tâches, vos obligations ne prennent pas tout votre temps ni toute votre attention, il vous arrive de disposer de quelques minutes… Alors, pensez à la lumière, concentrez-vous sur elle ; peu à peu elle vous apportera la paix, l’équilibre, la force et le vrai savoir. Le jour où vous placerez la lumière au-dessus de tous les trésors de la terre, vous vous sentirez comme un vrai fils de Dieu, une vraie fille de Dieu. Et au moment de vous concentrer sur la lumière, pensez que vous allez entrer dans le fleuve de vie qui traverse l’univers, qui nourrit les pierres, les plantes, les animaux, les humains, toutes les créatures visibles et invisibles.

5 - Les rayons du soleil, dispensateurs de vie

L’origine de la lumière que nous voyons est le soleil, ses rayons arrivent jusqu’à nous comme de petits wagons chargés de victuailles, qui transportent à travers l’espace les éléments nécessaires à la vie et à la croissance des végétaux, des animaux et des humains. En arrivant sur la terre ils déposent toutes ces richesses, puis, par un autre chemin, invisible, ils retournent au soleil pour se charger à nouveau. C’est toute une circulation extraordinaire. Et dans ces petits wagons, il n’y a pas seulement des vivres, il y a aussi des créatures qui viennent sur la terre faire un travail, puis repartent vers le soleil pour se restaurer et se recharger afin de poursuivre leurs activités.

Cette circulation des rayons du soleil dans l’espace se retrouve en nous. Notre cœur, c’est le soleil qui envoie des rayons, le sang, vers toutes les agglomérations de notre corps physique peuplées d’une multitude de créatures, afin d’y déposer les particules vivantes qu’ils transportent. Mais comme au cours de ce trajet ils se chargent d’impuretés, avant de retourner au soleil, le cœur, ils suivent tout un itinéraire en passant par les poumons pour se purifier. La circulation du sang en nous à travers les artères et les veines reproduit la circulation des rayons du soleil dans l’espace. Car le système solaire est un organisme dont le soleil est le cœur, et sa lumière est le sang qu’il envoie pour nourrir les différentes parties de cet organisme. Le système solaire est un système vivant, et toute la création reçoit sa subsistance de ses rayons qui visitent la terre, les océans et, au-delà, tout l’espace avec les autres planètes et les créatures qui y vivent. Chaque rayon du soleil est une source d’énergie. C’est pourquoi, et il y a des années que je vous le dis, maintenant que les réserves naturelles comme le charbon, le pétrole, l’uranium, etc., tendent à s’épuiser, les humains devraient concentrer leurs efforts à capter l’énergie solaire qui, elle, est inépuisable.

Mais la lumière solaire n’est pas seulement une énergie utilisable dans le plan physique, elle est un esprit vivant qui descend jusqu’à nous et qui a un contact direct avec notre esprit. Chaque rayon nous parle, et si nous n’entendons pas, c’est que leurs vibrations sont tellement rapides que nos oreilles ne peuvent pas encore les percevoir. Mais le jour où nous arriverons à augmenter nos vibrations intérieures, nous pourrons saisir les messages que nous envoient le soleil et les étoiles à travers le cosmos.

Déjà, en tombant sur un objet ou un être, quel qu’il soit, chaque rayon le vivifie. Même les pierres ont besoin de cette vie qu’elles reçoivent du soleil. Car les pierres, bien qu’inanimées, sont vivantes. Cette vie est encore plus perceptible chez les plantes qui croissent et se multiplient grâce à la lumière solaire. Chez les animaux, les rayons du soleil se transforment non seulement en vitalité, mais aussi en sensibilité : ils éprouvent la souffrance ou le bien-être, et même des émotions qui ressemblent à du chagrin ou de la joie.

Enfin, en touchant les humains, les rayons de soleil se transforment en intelligence, car c’est à partir du règne humain qu’ils trouvent un accueil assez complet pour se manifester comme pensée. L’esprit qui vous parle par la bouche d’un homme ou d’une femme est une émanation de la lumière solaire : c’est la lumière qui pense, qui parle, qui chante, qui crée. Au fur et à mesure qu’elle se fraie un chemin dans son âme, elle se manifeste comme intelligence, amour, volonté. Pour beaucoup il est difficile d’admettre que la lumière est plus qu’une vibration physique, qu’elle est un esprit vivant. Et c’est parce qu’ils sont fermés à cette idée qu’ils se privent des bienfaits qu’apporte le soleil.

Pour leur équilibre et leur épanouissement psychique et spirituel, les humains doivent mettre à la première place une bonne philosophie et une façon de vivre sensée, harmonieuse. Mais, dans le plan physique, la première place doit revenir au soleil. Un jour la science étudiera les moyens de bénéficier de ses pouvoirs curatifs : à quel moment, combien de temps s’exposer à ses rayons, comment y exposer aussi de l’eau dans des bouteilles de différentes couleurs et à quelle heure la boire… On travaillera avec la lumière du soleil sous toutes ses formes et, à l’aide d’appareils, on captera tous les éléments bénéfiques qu’elle contient. La thérapie de l’avenir sera la thérapie solaire.

La science n’accorde pas encore au soleil une grande considération parce qu’elle s’intéresse surtout aux propriétés chimiques de la matière. Et pourtant, si l’eau de mer, les algues, les plantes et même les pierres et les cristaux ont un pouvoir curatif, c’est qu’ils le tiennent du soleil. Quand on étudiera sérieusement le soleil, on sera obligé de lui donner la première place : on se nourrira avec le soleil, on respirera le soleil et même on écoutera ses messages, sa musique, parce qu’on saura fabriquer des appareils pour les capter.

Seuls les rayons du soleil sont capables de maintenir, d’alimenter et d’accroître la vie en l’homme. Mais il doit apprendre à les recevoir en s’ouvrant à eux : il sentira le travail qu’ils commenceront à faire pour sa régénération, sa résurrection. Car la lumière du soleil ne remplit pas seulement l’espace au-dessus de nous, elle est présente dans toute la nature. Tout ce qui existe sur la terre en est imprégné. Voilà ce que nous ne devons pas oublier, surtout quand nous mangeons. Pourquoi ? Parce que manger, c’est puiser dans les aliments les énergies qu’ils contiennent, et ces énergies sont celles que le soleil y a condensées, comprimées, et en mangeant, nous faisons l’opération inverse : nous désagrégeons la matière des aliments pour libérer les particules de vie que le soleil y a emmagasinées, et nous les assimilons à notre organisme.

En prenant conscience que tous les aliments que vous portez à votre bouche sont une condensation des rayons solaires auxquels ils ont été exposés, vous créerez les meilleures conditions physiologiques pour que ces rayons soient bien absorbés et répartis dans votre organisme. Et pensez à vous arrêter de temps à autre pour faire quelques respirations profondes avec la conviction que cet air qui pénètre en vous est aussi imprégné des rayons solaires. Vous vous préparez ainsi à recevoir la lumière céleste, l’esprit de Dieu. Car même si la lumière qui vient du soleil n’est que sa forme la plus matérielle, c’est en apprenant à la recevoir que vous entrerez en contact avec des quintessences plus subtiles qui vous apporteront la vie éternelle.

Au-delà de la lumière du soleil, il faut toujours chercher l’autre lumière, vidélina, dont elle est une émanation. C’est elle qui agit ensuite sur l’organisme en commençant par le débarrasser de ses impuretés. Il existe dans notre corps des canaux plus subtils que les vaisseaux sanguins, plus fins même que les capillaires, des sortes de filaments à travers lesquels circule un fluide de nature spirituelle. Ce fluide est en quelque sorte le sang de notre système nerveux. Le sang qui soutient la vitalité du corps physique ne suffit pas pour nous maintenir en santé. Tous les filets nerveux doivent être dégagés pour que les courants puissent circuler et tout rétablir sur leur passage. À ce moment-là non seulement nous nous portons mieux, mais nous aimons mieux, nous comprenons mieux.

La lumière du soleil peut devenir pour vous une source de bienfaits, particulièrement si vous prenez conscience qu’au-delà de cette lumière il existe une autre lumière et que vous vous habituez à vous concentrer sur elle. Celui qui a développé ses centres subtils devient capable de la capter au travers des objets les plus opaques. Même s’il se trouve dans les profondeurs de la terre ou des océans, il la recevra. Mais pour recueillir cette lumière, une des premières conditions est de développer la gratitude envers le Créateur. Quoi qu’il vous arrive, que votre première réaction soit de Le remercier. Dites : « Merci, Seigneur, merci pour la vie, merci pour la lumière. Que ton Nom soit béni pour l’éternité. » Répétez ces mots le plus souvent possible et de toutes les façons ; ils libéreront en vous les voies de communication avec le monde divin, vous recevrez chaque fois quelques gouttes de sa lumière, et un jour tout ce qui émanera de vous sera pure lumière.

6 - Afin de laisser partout des empreintes de lumière

Les esprits célestes sont comme des jardiniers toujours prêts à s’occuper de notre jardin intérieur en y apportant l’amour, la paix, la joie. Mais n’attendez jamais leur venue sans rien faire. Si vous souhaitez qu’ils s’aperçoivent de votre existence, envoyez-leur au moins quelques signaux. Bien sûr, il vous arrive de leur adresser des réclamations, et même des reproches, mais ils n’entendent et ne répondent qu’aux signaux lumineux que vous leur envoyez. Et peu importent les paroles, le seul langage qu’ils comprennent est celui de la lumière.

À travers votre cœur, votre intellect, votre âme, votre esprit, apprenez à projeter des étincelles. Les esprits célestes s’approcheront et ce qu’ils verront leur paraîtra si beau qu’ils pourront même décider d’habiter en vous, alors beaucoup d’inquiétudes et de malaises intérieurs vous quitteront. Ces inquiétudes, ces malaises sont causés par des entités ténébreuses que votre négligence, votre ignorance des lois qui doivent régir votre vie psychique ont attirées. Appelez la lumière afin de purifier vos pensées et vos sentiments obscurs, qui sont une nourriture pour ces entités qui rôdent sans cesse autour des humains. Quand elles n’auront plus rien à quoi s’accrocher puisqu’il n’y aura plus en vous de nourriture pour elles, elles vous quitteront. Depuis des années, combien de méthodes de purification je vous ai données afin d’attirer la lumière ! Car la lumière est non seulement capable de créer une barrière infranchissable pour les entités malfaisantes, mais par ses vibrations intenses elle les désagrège.

Nous avons tous une apparence physique qui permet de nous distinguer les uns des autres : devant les visages, les formes du corps, on ne peut pas se tromper. Mais, intérieurement, chacun a la faculté de s’identifier à tout ce qui existe, et c’est ce que nous faisons plus ou moins inconsciemment tout au long de notre vie : quelque chose en nous ne cesse, par mimétisme, de s’identifier aux êtres et aux objets que nous voyons, entendons, touchons. C’est pourquoi nous devons être vigilants et, de temps à autre, nous arrêter un moment pour nous demander à qui et à quoi nous sommes en train de nous identifier. Car ces êtres et ces objets avec lesquels il nous arrive un moment de nous confondre, voilà ce à quoi nous ressemblerons tôt ou tard.

« Ayez le cœur pur comme un cristal », disait le Maître Peter Deunov. Quand on regarde un cristal, on se demande comment la terre a pu produire dans ses entrailles épaisses et obscures une matière aussi limpide qui se laisse traverser par la lumière, et on est émerveillé. Mais il ne suffit pas d’être émerveillé. Quand le Maître Peter Deunov dit : « Ayez le cœur pur comme un cristal », ce n’est pas seulement une façon poétique de s’exprimer, c’est ce travail de la terre qu’il nous demande de réaliser dans notre cœur par la transmutation de nos sentiments et de nos désirs.

Pour y parvenir, commencez par utiliser votre imagination, car l’imagination est une puissance, et il dépend de vous que ce que vous imaginez devienne une réalité. Une fois que vous aurez éprouvé en vous cette pureté, cette transparence du cristal, vous ne pourrez plus supporter d’être habité par l’envie, le mépris, la colère, la haine, etc. Dès que ces sentiments commenceront à s’insinuer en vous, vous serez aussitôt alerté et vous vous efforcerez de réagir pour les remplacer par des sentiments plus nobles, plus désintéressés qui vous allégeront. Alors, placez en vous l’image du cristal, concentrez-vous sur elle, identifiez-vous à elle ; peu à peu vos corps éthérique, astral et mental deviendront transparents et vous vous sentirez traversé par des rayons de lumière.

Et parce que la lumière contient les véritables richesses, quand vous saurez travailler avec elle, vous sentirez que vos relations avec votre entourage s’améliorent. La raison en est simple : celui qui est riche devient généreux, il éprouve davantage le besoin d’aider les autres et la lumière lui inspire aussi la meilleure façon de les aider. Alors, comment ne pas l’apprécier ?

La séduction, les cadeaux, l’argent, la violence… voilà les méthodes qu’utilisent la plupart des hommes et des femmes lorsqu’ils veulent se faire aimer. Car ce sont évidemment les plus faciles, mais elles sont condamnées sévèrement par la morale divine. La seule méthode qu’elle reconnaisse, et qui est en même temps la plus puissante, est d’envoyer aux êtres dont on veut se faire aimer des cadeaux de lumière spirituelle que l’on répand autour d’eux. Vous souhaitez que quelqu’un vous aime, qu’il pense affectueusement à vous ? Envoyez-lui de la lumière en sachant qu’elle est une entité vivante. Son âme sentira la présence de cette entité bienveillante et commencera à s’ouvrir à vous.

Vous avez l’intention d’aller rendre visite à des parents, à des amis, et vous souhaitez qu’ils soient heureux de vous accueillir… Évitez de le faire quand vous êtes inquiet, irrité, car même si vous cherchez à le leur cacher, ils le sentiront. Et avant d’entrer chez eux, recueillez-vous quelques instants en demandant à la lumière d’entrer avec vous. Et lorsque je dis la lumière, en réalité je veux parler d’entités bénéfiques. Comment ces parents, ces amis ne seront-ils pas heureux de vous recevoir ? Et pensez à les saluer consciemment en mettant beaucoup de lumière dans votre regard et votre main.

Et si vous voulez aider un parent ou un ami qui est malade ou dans la peine, au lieu de ruminer des pensées de tristesse et d’inquiétude qui ne lui feront aucun bien, envoyez-lui des rayons de lumière. La lumière doit être votre préoccupation constante. Où que vous soyez, dès que vous avez un instant de libre, au lieu de laisser votre pensée vagabonder, concentrez-vous sur la lumière. Quand vous sentez votre âme obscurcie par un souci, un doute, un chagrin ou n’importe quel sentiment négatif, ne restez pas dans cet état, réagissez tout de suite. Adressez-vous à la lumière. Dites-lui : « Toi que Dieu a créée la première, tu es la dépositaire de tous ses trésors. Entre en moi, viens éclairer ma tête, mon cœur, tout mon être ». Alors, dans tout ce que vous ferez, partout où vous passerez, vous laisserez des empreintes de lumière.

7 - L’expérience mystique, expérience de la lumière

S’il n’est pas encore possible aux humains de percevoir la lumière à travers l’opacité de la matière, c’est qu’ils n’ont pas développé les organes de la vision spirituelle qui leur permettraient de la voir. Pourtant, dans des circonstances exceptionnelles, certains êtres ont pu en faire l’expérience.

Jakob Boehme, le grand mystique allemand, qui était cordonnier, a raconté qu’un jour où il se trouvait chez lui, il eut soudain l’impression que de la lumière sortait des murs et de tous les objets qui l’entouraient, une lumière si intense qu’il ne pouvait pas en supporter la vue. Ne comprenant pas ce qui lui arrivait, il quitta sa maison et s’enfuit dans la campagne ; mais là, ce fut pire encore, parce que les pierres, les arbres, les fleurs, l’herbe, tout n’était que lumière et lui parlait à travers cette lumière ! Certains diront que c’est là une forme d’hallucination. Non, puisque la lumière est la matière de la création, il n’y a rien d’incroyable à ce que certains êtres puissent voir le monde autour d’eux comme éclairé de l’intérieur.

J’étais très jeune quand il m’est arrivé d’en faire l’expérience. À cette époque je n’avais pas encore rencontré le Maître Peter Deunov. Un jour, par hasard, j’ai découvert un livre, L’Âme supérieure du philosophe américain Emerson, et d’un seul coup une clarté m’a ébloui, un éclair m’a foudroyé. L’idée qui a provoqué alors en moi un tel bouleversement est que tout ce qui existe dans l’univers est contenu dans ce principe qu’Emerson appelle l’Âme supérieure. Cette Âme supérieure que nous possédons tous, est une émanation de l’Esprit cosmique. En descendant nous incarner dans la matière, nous avons perdu la conscience de l’existence de cette Âme en nous, mais si nous cherchons à la connaître, si nous nous identifions à elle, nous nous rapprochons de notre être véritable.

Peu de temps après cette lecture d’Emerson, je suis un jour allé me promener dans les collines autour de Varna, puis je me suis assis pour méditer. Et là, que s’est-il produit ? J’ai été soudain envahi par une telle lumière, j’ai été traversé par des courants d’une telle puissance que je ne savais plus où je me trouvais, j’étais emporté. Tout n’était que lumière… Mais comme à ce moment-là l’organisme cherche à se défendre, je suis tombé dans une sorte de torpeur entre l’évanouissement et le sommeil. Quand je suis revenu à moi, tout était redevenu comme avant.

J’ai fait ensuite beaucoup d’efforts pour retrouver cet état d’illumination, mais je n’y suis pas arrivé. J’ai connu plus tard d’autres états semblables, mais aucun d’une pareille intensité. Et heureusement, sans doute, parce qu’il est impossible pour un organisme humain de résister à des vibrations d’une telle puissance. Là, ce que j’ai vécu a été exceptionnel. J’ai éprouvé d’un seul coup, comme dans un éclair, la splendeur de ce qui existe au-delà du monde visible.

C’est un peu plus tard que je rencontrai le Maître Peter Deunov. Quand il décida d’organiser les congrès d’été dans les montagnes de Rila, je tâchai d’y participer le plus souvent possible. Un jour, une sœur âgée me demanda de l’accompagner jusqu’à un endroit situé un peu au-dessus de notre campement. Dès notre arrivée nous avons été saisis par l’atmosphère qui y régnait ; nous avions la sensation de pénétrer dans un sanctuaire, on aurait dit que jamais aucun pied n’avait encore foulé ce sol. Nous avons médité, prié et parlé de l’Enseignement du Maître. Puis, après l’avoir mise sur le chemin pour qu’elle puisse redescendre facilement, j’ai continué à méditer.

Là encore que s’est-il passé ? L’endroit où je m’étais assis était très joli, mais pas plus que les autres alentour. Je n’arrivais pas à croire ce que je voyais : tout s’était éclairé, animé, les pierres, les herbes, les arbres étaient devenus vivants, comme enchantés, pétris de lumière. J’étais transporté d’émerveillement, je ne pouvais plus m’arracher à ce spectacle. Le phénomène dura longtemps, et c’est là encore que j’ai compris combien nous ignorons ce qu’est véritablement la nature. Derrière les apparences se cachent des réalités que nous ne soupçonnons même pas, et à l’exception de rares moments privilégiés, toute la vie subtile de l’univers nous reste inconnue, étrangère.

Dans les récits des mystiques, le mot qui revient le plus souvent est le mot « lumière » parce que, justement, l’expérience mystique est la découverte de la réalité véritable du monde et que cette réalité véritable est la lumière. Tous ceux à qui il a été donné de faire cette expérience disent avoir vu que toutes les créatures, tous les objets, même les pierres, baignent dans la lumière et diffusent de la lumière. Ce n’est pas une illusion : tout ce qui existe dans le plan physique existe aussi dans les autres plans sous une forme plus subtile, plus proche de la lumière primordiale.

Le sens du travail spirituel est donc de chercher à découvrir, au-delà des apparences, cette lumière primordiale et de n’avoir que des désirs et des activités qui permettent de la découvrir aussi en soi et hors de soi. La véritable spiritualité est un travail sur la lumière et avec la lumière. Et même si la lumière que nous voyons n’est qu’un aspect matériel, on pourrait presque dire grossier, de la lumière divine, elle est déjà un moyen de nous lier à elle.

8 - Entrer dans les vibrations de la lumière

Parmi les propriétés que possède la lumière, l’une des plus remarquables est sa rapidité : elle se déplace à la vitesse de 300 000 km par seconde, et dans ce domaine aucune créature ne la dépassera jamais. C’est là sa supériorité. Cette rapidité est un critère de perfection. Pour présenter la question de façon imagée, je vous dirai que si la lumière est aussi rapide, c’est qu’elle ne s’est chargée d’aucun fardeau. On n’a jamais vu quelqu’un se déplacer rapidement avec des fardeaux sur ses épaules. Pour courir vite il vaut mieux n’avoir rien à transporter. Alors, celui qui cherche à se libérer de ses fardeaux : les désirs, les sentiments, les pensées qui l’alourdissent, le limitent, arrivera un jour à se déplacer aussi rapidement que la lumière, intérieurement plus rien ne pourra l’arrêter et, comme elle, il parcourra l’univers.

Je peux évidemment présenter cette question d’une manière plus scientifique en vous disant que ce qui caractérise la lumière est la fréquence très élevée de ses vibrations. C’est cette fréquence que chacun doit chercher à introduire dans son monde intérieur. Tant que vous ne comprenez pas cette nécessité, tous vos organes, à commencer par le cerveau, fonctionneront au ralenti, ce qui ne peut produire que des effets négatifs sur votre santé physique et psychique. Celui qui vit au ralenti est comme une roue qui tourne lentement : toute la boue vient s’y coller. Mais dès que la roue accélère son mouvement, la boue est rejetée.

Pour se rapprocher des vibrations de la lumière, il faut apprendre à vivre une vie intense. Seulement, ce qu’est une vie intense n’est pas clair pour beaucoup, parce qu’ils n’ont pas compris le sens du mot « intense ». Les agitations, les passions, les ébullitions, les effervescences, voilà ce qu’ils appellent une vie intense. Eh non, c’est une erreur. Tous les mobiles qui animent généralement les humains : l’ambition, la jalousie, l’amour passionnel, la recherche des distractions et des plaisirs pour combler le vide qu’ils sentent en eux, les poussent à mener une vie trépidante, oui, mais pas une vie intense. Du matin au soir ils s’agitent, donnent des ordres, crient, parcourent le monde dans tous les sens… On ne peut pas nier qu’ils déploient une grande activité, mais ce n’est pas cela véritablement, la vie intense. Plus l’homme cherche à s’imposer aux autres, à satisfaire ses convoitises, moins il a de conditions pour vivre une vie intense, moins il arrive à vibrer à l’unisson avec la lumière.

La vie intense se manifeste le plus souvent de manière imperceptible, elle est intense par le seul mouvement de l’esprit. Celui qui vit une vie intense peut rester parfaitement immobile et silencieux, mais être animé intérieurement de vibrations aussi rapides et même plus rapides que la lumière. Car s’il est vrai que, dans le plan physique, c’est la lumière qui est la plus rapide, dans les plans éthérique, astral, mental et au-delà, l’homme peut atteindre des vitesses beaucoup plus grandes encore : par la pensée, par l’esprit, il peut se déplacer à une vitesse de millions de kilomètres par seconde. La lumière du soleil met huit minutes pour parvenir jusqu’à la terre, mais la pensée peut atteindre instantanément le point le plus éloigné de l’espace. Le mouvement de l’esprit est beaucoup plus rapide que celui de la lumière. Mais dans le monde physique, la lumière demeure ce qui existe de plus rapide, et c’est avec elle que nous devons travailler pour intensifier les vibrations de notre vie intérieure.

Se déplacer toujours plus vite, faire tout plus rapidement, voilà l’obsession des humains. Les voitures, les trains, les avions, les fusées… Quelle victoire chaque fois qu’ils trouvent le moyen de parvenir à une vitesse supérieure ! Et on n’en finirait pas d’énumérer les machines, les appareils qui sont inventés pour qu’ils puissent s’acquitter toujours plus rapidement de leurs tâches. Ils ont la sensation de se rendre maîtres du temps, et la vitesse est devenue pour eux synonyme de progrès. Oui, mais quels progrès ? Ils gagnent du temps, mais que font-ils grâce à ce temps gagné ?

Tandis qu’ils vont toujours plus vite, l’âme et l’esprit des humains fonctionnent au ralenti. Et le pire, c’est que dans leurs activités quotidiennes, inconsciemment, ils sont poussés à adopter le même rythme que leurs machines. Mais dans quel état sont ceux qui ne cessent de courir d’un bout à l’autre de la planète, qui sont chaque jour en communication téléphonique avec tous les coins du monde ? Comment font-ils pour s’adapter instantanément aux informations qu’ils reçoivent et trouver aussitôt des solutions appropriées ? Qu’on ne s’étonne pas s’ils sont bientôt épuisés psychiquement et physiquement, et là c’est sûr, ils vivront de plus en plus au ralenti.

Personne ne peut nier que la vitesse soit un progrès qui facilite l’existence. Moi aussi, j’apprécie de pouvoir faire certaines choses plus rapidement, ne serait-ce que voyager… Mais nous ne sommes pas venus sur la terre pour accomplir des exploits dans le plan matériel. Nous sommes venus sur la terre pour dépasser le stade purement humain, pour nous élever toujours davantage sur l’échelle des créatures et devenir des divinités. Car l’être humain, créé à l’image de Dieu, porte en lui cette image qu’il doit s’efforcer de vivifier en intensifiant les mouvements de sa vie intérieure. Et puisque c’est la lumière qui nous donne le meilleur exemple de la vie intense, nous devons la prendre pour modèle et mesurer tout ce que nous faisons selon ce critère d’intensité.

9 - Notre pouvoir de créer la lumière

Essayez de comprendre l’importance du travail avec la lumière. Si vous n’obtenez pas encore des résultats, c’est que vous êtes resté trop longtemps loin d’elle. Tellement d’éléments opaques se sont accumulés en vous qu’elle ne peut pas les traverser, elle se heurte à des parois trop épaisses. Il faut que vous l’aidiez à se frayer le chemin. C’est en purifiant vos pensées, vos sentiments, vos désirs, que vous rendrez les parois de votre être de plus en plus minces et transparentes. Jusqu’au jour où vous serez capable de créer vous-même la lumière. Oui, ne soyez pas étonné : Dieu, qui a fait l’homme à son image, lui a aussi donné ce pouvoir.

Il y a des milliers d’années les grands rishis de l’Inde ont découvert ce qu’on pourrait appeler l’anatomie et la physiologie spirituelles de l’être humain. Ils enseignent qu’à l’intérieur de sa colonne vertébrale, dans la moelle épinière, se trouvent trois canaux de nature éthérique : au centre Sushumna, à gauche Ida, et à droite Pingala. Par des postures appropriées, des exercices de respiration, de concentration, de méditation, le yogi parvient à réveiller la force qui sommeille dans le chakra Muladhara situé à la base de la colonne vertébrale. Cette force, appelée le serpent Kundalini, s’élève dans le canal Sushumna, passe à travers les chakras : Svadhisthana, Manipura, Anahata, Visuddha, Ajna, qu’elle met en mouvement, et finit par atteindre le chakra Sahasrara au sommet du crâne où elle jaillit comme un faisceau de lumière.

Les 7 chakras

Dans la tradition occidentale on trouve des traces de cette science : le caducée d’Hermès, par exemple, qui est aujourd’hui l’emblème des médecins et des pharmaciens et dont la véritable signification s’est peu à peu perdue.

Là, c’est le bâton qui représente le canal central, et les deux serpents représentent les deux courants Ida et Pingala qui circulent de part et d’autre.

En réalité, il n’y a pas deux serpents enroulés autour du bâton, mais un seul polarisé en positif et négatif. Le bâton représente le principe masculin, et le serpent, la spirale, le principe féminin qui entoure, enveloppe le principe masculin afin d’exalter les puissances qu’il possède. La baguette, au centre, correspond au plan mental, tandis que le serpent qui est polarisé en masculin et féminin, représente le plan astral ; en effet, le plan astral est toujours traversé par deux courants, l’un ascendant, l’autre descendant. Voilà le sens profond du caducée d’Hermès : il est une représentation de l’être humain avec toutes ses possibilités d’élévation. C’est pourquoi il est surmonté de deux ailes.

Étant donné que la création est une unité, qu’il n’existe pas de rupture entre le monde invisible et le monde visible, ni entre les différents règnes de la nature, tous les progrès techniques réalisés au cours des siècles ne sont que la transposition, l’application dans le plan physique de processus qui se déroulent dans les plans psychique et spirituel. Les humains ne découvrent rien, ils n’inventent rien, ils ne font que retrouver par l’intuition, l’imagination ou le tâtonnement quelque chose qui existe déjà dans les plans subtils. Toutes les réalisations techniques comme la radio, la télévision, le téléphone sont basées sur les mêmes lois que celles qui régissent nos corps psychiques et notre corps physique : nos oreilles, nos yeux, notre cerveau, notre cœur, nos poumons… Il en est de même du laser, cet appareil qui a permis des avancées extraordinaires dans différents domaines. Alors, ne soyez pas étonné si je vous dis qu’il existe une analogie entre le laser1 et les phénomènes qui se produisent dans la colonne vertébrale du yogi, phénomènes dont le caducée d’Hermès est aussi une représentation.

Principe du laser à rubis

Le premier laser réalisé comprend un cristal de rubis synthétique en forme de cylindre dont les extrémités présentent l’une une surface réfléchissante, l’autre une surface semi-réfléchissante. Ce cristal est excité par la lumière d’une lampe flash de forme hélicoïdale. Lorsque l’intensité de pompage du flash est suffisante, par l’extrémité semi-réfléchissante il y a émission d’un faisceau de lumière dit « laser » d’une très grande intensité et aux propriétés remarquables.

Si les physiciens qui ont mis au point le laser avaient eu l’idée de tordre la barre de rubis pour lui donner la forme d’un S, qui est celle de la colonne vertébrale, ils auraient obtenu des résultats encore plus spectaculaires. Vous direz que la forme n’a aucune importance… Eh bien, si justement, elle en a une. Pourquoi la lumière et les ondes en général se propagent-elles suivant un mouvement sinusoïdal ? Et quels sont ces courants qui ont donné à la colonne vertébrale la forme d’un S ?…

La science n’invente rien : elle découvre et adapte des principes, des lois qui agissent dans la nature de toute éternité. Un exemple encore, et ne soyez pas choqué : dans l’union d’un homme et d’une femme se produit un phénomène comparable à celui du laser ; l’organe de l’homme qui joue le rôle de la barre de rubis est échauffé, excité par celui de la femme qui joue celui de la lampe flash de forme hélicoïdale. La lumière qui jaillit est une puissance formidable, puisqu’elle crée la vie : un enfant.

La lumière est toute-puissante, mais les humains ne savent pas travailler avec elle. Même les spiritualistes qui parlent toujours de la lumière ne le savent pas. Et maintenant, ce sont les scientifiques qui dépassent les spiritualistes en révélant les pouvoirs de la lumière. L’avenir ne sera rien d’autre qu’une exploration du domaine de la lumière dans le plan physique et surtout dans le plan spirituel. Il est bon que les chercheurs poursuivent leurs travaux dans leurs laboratoires si bien équipés, mais pourquoi oublier ces autres laboratoires que la nature a placés dans l’être humain ? Et pourtant ces laboratoires intérieurs, qui sont encore mieux équipés, leur permettraient d’obtenir de bien plus grands résultats que ceux qu’ils obtiennent dans la matière. Pourquoi toute la puissance et la splendeur doivent-elles se manifester seulement à l’extérieur et pas en l’homme lui-même ?

Comme les yogis de l’Inde, les physiciens qui ont découvert le principe du laser nous instruisent sur le pouvoir que possède l’être humain de créer la lumière. Mais cette lumière, il ne peut la créer que s’il s’efforce de dominer ses instincts, et particulièrement l’instinct sexuel, en sachant que l’énergie sexuelle a la même origine que la lumière solaire, c’est « la force forte de toutes les forces » dont parle Hermès Trismégiste. Cette force existe dans les différents plans : dans le plan physique elle se manifeste comme énergie sexuelle, mais dans le plan spirituel elle se manifeste comme pure lumière.

Puisque Dieu a créé l’homme, le microcosme, à l’image du macrocosme, l’univers, celui qui est capable de diriger cette force forte de toutes les forces vers le cerveau, jusqu’au chakra Sahasrara, projette une lumière identique à la lumière solaire. Cette lumière jaillit non seulement du sommet de son crâne, mais aussi à travers ses yeux, ses mains, tous les organes de son corps, même ses organes sexuels. Et cette lumière, qui est créatrice, produit comme le soleil des effets bénéfiques dans toute la nature et sur toutes les créatures dans l’espace. Certaines personnes protesteront en disant que tout cela est scabreux. En effet, pour ceux qui ne savent pas lire et interpréter d’une façon pure et désintéressée le livre de la nature vivante, cela paraîtra scabreux. Mais ce qu’ils font, eux, dans le secret de leur chambre, ou ailleurs, n’est jamais scabreux, n’est-ce pas ?

Il est délicat, c’est vrai, d’aborder ce sujet, parce qu’on ne sait jamais comment on sera compris. Si certains commencent à se prendre pour le soleil, que va-t-il se passer ?… C’est pourquoi je vous demande de ne pas vous laisser aller à toutes sortes d’élucubrations. Pour vous encourager dans votre travail, je vous explique comment l’Intelligence cosmique a conçu l’être humain. C’est à vous de me comprendre correctement et de faire des efforts pour acquérir une meilleure maîtrise de l’instinct sexuel afin de mieux manifester l’amour. Seul l’amour peut conduire les humains sur le chemin de l’évolution, de la perfection. Et c’est l’amour aussi qui les conduit à leur perte s’il n’est pas compris et vécu correctement.

Des alchimistes, des ésotéristes se sont demandé quelle est cette « force forte de toutes les forces » dont parle Hermès Trismégiste dans la Table d’émeraude. La réponse est simple : c’est la force sexuelle, aucune autre force dans l’univers ne peut se comparer à elle, puisqu’aucune autre force ne peut créer la vie. Et quand Hermès Trismégiste dit à son sujet : « le soleil est son père », il souligne bien son origine solaire. L’acte par lequel l’homme et la femme s’unissent n’a souvent rien de solaire, mais il peut, il doit le redevenir. Et pas seulement cet acte-là : tous les actes de la vie quotidienne doivent redevenir solaires, c’est-à-dire lumineux, chaleureux, vivifiants.

Avec le laser, la science officielle a découvert peu à peu la puissance inouïe de la lumière. Mais bien plus grands encore sont les pouvoirs de la lumière spirituelle. Et il n’est pas nécessaire d’être un brillant physicien pour travailler avec elle ; vous êtes tous capables d’entreprendre ce travail qui est le plus important qu’un être humain puisse réaliser, et les traces qu’il laisse sont ineffaçables.

La science de la lumière était celle de tous les Initiés du passé, et c’est celle du Christ. Le monde a été créé par la lumière, et tous ceux qui ont appris à travailler avec la lumière peuvent aussi devenir créateurs.

1 Sigle pour Light Amplification by Stimulated Emission of Radiations : amplification de lumière par émission stimulée de rayonnement.

10 - L’irruption de la lumière en nous : le corps de gloire

Nous recevons la lumière physique à travers nos yeux physiques, et nous recevons la lumière spirituelle à travers notre œil spirituel. C’est de cet œil spirituel que parle Jésus dans les Évangiles quand il dit : « Si ton œil est pur, tout ton corps est dans la lumière ».

La destinée d’un être humain dépend de la clarté de son œil intérieur, et cette clarté dépend de sa façon de vivre. Dès qu’il cherche à mener une existence droite, intègre, à nourrir les désirs, les sentiments, les pensées les plus élevés, la lumière pénètre en lui, et alors non seulement il voit, mais il vit dans la lumière.

Il existe des êtres qui ont tellement travaillé à purifier leur œil intérieur que lorsqu’on se trouve devant eux, on sent qu’il émane d’eux une lumière. Pour beaucoup cette lumière reste un grand mystère, parce qu’ils ignorent qu’elle est le résultat de processus très réels de la vie intérieure. Par la prière, la méditation, les exercices de respiration, la contemplation du lever de soleil, il est possible de recueillir une infime quantité, une quintessence de cette lumière. C’est cette quintessence qui est la matière du corps de gloire dans lequel Jésus transfiguré s’est manifesté sur le Mont Thabor.

La transfiguration de Jésus rapportée par les Évangiles est en effet une manifestation de ce que la Science initiatique appelle le corps de gloire. Comme l’aura, le corps de gloire est une émanation de l’être humain, mais avec cette différence : l’aura exprime un être dans sa totalité, avec ses qualités et ses défauts, et elle peut donc être lumineuse ou terne ; alors que le corps de gloire, qui est l’expression de la vie spirituelle la plus intense, est pure lumière. Il se manifeste en plénitude seulement chez les plus grands Initiés. Cette manifestation est d’une telle intensité qu’un flot de lumière semble faire irruption du plus profond de leur être pour embraser leur corps entier, même leurs vêtements. Le visage de Jésus « resplendit comme le soleil, dit l’Évangile, et ses vêtements devinrent blancs comme la lumière. » En effet, lorsque l’Esprit divin pénètre la matière d’un être et en prend possession, il lui communique des vibrations si puissantes qu’il semble se fondre entièrement dans la lumière. Sur ceux qui en sont témoins, ce phénomène peut produire des effets foudroyants, c’est pourquoi il est dit que les disciples de Jésus tombèrent la face contre terre.

Un être qui a appris à capter la lumière et à la diffuser, telle est la définition que l’on peut donner de l’Initié. De chaque pensée, de chaque sentiment, de chaque désir, de chaque acte qu’il parvient à purifier, il retire une quantité infinitésimale de lumière, et dans des circonstances exceptionnelles il arrive que cette lumière fasse irruption et devienne visible. J’ai fait très tôt cette expérience auprès du Maître Peter Deunov, en Bulgarie.

Pendant quelques années, le Maître organisa des congrès dans la ville de Tărnovo. Un an après ma rencontre avec lui, il m’invita à y participer. La première fois, j’y suis allé avec un ami de mon âge. Nous étions les plus jeunes, nous avions fait un long trajet et nous sommes arrivés les derniers. Il faisait déjà nuit quand nous sommes entrés dans la salle où le Maître était assis à une table, entouré de nombreux frères et sœurs qui l’écoutaient. Et soudain, que s’est-il passé ?… À l’instant où je l’ai aperçu, le Maître m’est apparu imprégné de lumière, son visage se confondait avec celui du Christ, comme si l’esprit du Christ était descendu en lui. C’était tellement beau, tellement puissant que je n’ai pas pu résister, j’ai éclaté en sanglots. Personne n’a compris ce qui m’arrivait, car en cet instant j’étais certainement le seul à avoir cette vision. Je ne pouvais plus bouger.

Le Maître s’est alors levé, il s’est approché de moi, m’a tendu sa main que j’ai baisée1; il m’a regardé longuement puis il est sorti. Il avait certainement compris la cause de mon bouleversement, et peut-être lui-même à ce moment-là s’était-il aussi senti habité par la présence du Christ, par sa lumière ; mais il n’a jamais fait plus tard mention de ce moment. Plusieurs fois, par la suite, j’ai vu le Maître comme transfiguré : tout son visage n’était plus que lumière, il vibrait, il irradiait.

Un Initié, un Maître spirituel travaille longtemps à faire de son corps l’habitacle de la Divinité. Et alors, comme le soleil qui lance ses rayons à travers l’espace, par ses vibrations, ses émanations, ses regards, ses paroles, ses gestes, il projette la lumière autour de lui. Sans même qu’il le veuille ou qu’il en soit conscient, ce rayonnement naturel, spontané, qui est celui de son être profond, jaillit, et les créatures qui l’approchent perçoivent ce rayonnement autant que le développement de leur conscience le leur permet. Il peut même arriver que le corps de gloire d’un Initié soit si puissant qu’il soulève son corps physique et le déplace à travers l’espace.

Au niveau qui est le sien, chaque être humain peut au moins commencer à développer son corps de gloire, car il est un germe de nature éthérique qu’à la naissance nous recevons tous en héritage. Mais il ne se développe et n’agit qu’à condition d’être nourri. C’est un processus comparable à celui de la gestation. De même que la mère nourrit le germe qu’elle a reçu du père en lui ajoutant chaque jour les matériaux nécessaires à la formation d’un être vivant, de même, dans le plan spirituel, tout être humain possède les moyens de nourrir son corps de gloire. Il peut même commencer de façon très simple : par la nutrition justement. Et que cela ne vous étonne pas.

Les quatre éléments : la terre, l’eau, l’air et le feu, qui correspondent aux quatre états de la matière, constituent la matière de la nourriture que nous prenons chaque jour. Et puisque quatre Anges, ceux que la tradition chrétienne a appelés les Séraphins, président aux quatre éléments, nous pouvons pendant les repas, entrer en relation avec eux en leur demandant de nous aider à nourrir non seulement notre corps physique, mais aussi nos corps psychiques et spirituels.

Chacun de ces Anges représente des qualités et des vertus particulières : l’Ange de la terre, la stabilité ; l’Ange de l’eau, la pureté ; l’Ange de l’air, la sagesse, l’intelligence ; l’Ange du feu, l’amour divin. Si pendant les repas nous nous lions par la pensée à ces quatre Anges, nous arriverons à extraire de chaque aliment des particules de lumière qui participeront à la construction de notre corps de gloire.

1 Coutume héritée de la religion orthodoxe : les fidèles baisent la main des popes.

Partie II - Les couleurs, des modulations de la lumière primordiale

Chapitre 1 - Un symbolisme cosmique

1 - « Sept lumières il y a dans le Très-Haut »

Le véritable travail spirituel est le travail avec la lumière, et par le mot « lumière » il faut aussi comprendre les couleurs puisqu’elles en sont les composantes. Dans l’Apocalypse, saint Jean décrit comment, « ravi en esprit », il eut la vision du trône sur lequel « Quelqu’un était assis », et « devant ce trône brûlent sept lampes ardentes qui sont les sept esprits de Dieu ».

Et on lit aussi dans le livre du Zohar : « Sept lumières il y a dans le Très-Haut, et c’est là qu’habite l’Ancien des Anciens, le Mystérieux des Mystérieux, le Caché des Cachés : Aïn Soph ».

Les sept lampes ardentes qui sont les sept esprits de Dieu, de même que les sept lumières dans la demeure du Très-Haut, sont les sept couleurs : violet, indigo, bleu, vert, jaune, orange, rouge. Et ces sept couleurs représentent la première différenciation de la lumière primordiale. Les sept esprits de Dieu sont : l’esprit de sacrifice, qui est le véritable amour, le violet ; l’esprit de force, l’indigo ; l’esprit de vérité, le bleu ; l’esprit d’éternité, le vert ; l’esprit de sagesse, le jaune ; l’esprit de sainteté, l’orange ; l’esprit de vie, le rouge.

2 - L’arc-en-ciel, signe de l’alliance

Il est écrit dans le livre de la Genèse, que « l’éternel voyant que la méchanceté des hommes était grande sur la terre et que toutes les pensées de leur cœur se portaient chaque jour vers le mal, Il se repentit de les avoir créés ». Il décida alors de les exterminer en noyant la terre sous un déluge. Seuls Noé et sa famille furent épargnés : réfugiés dans une arche où, sur l’ordre de Dieu, ils avaient aussi fait entrer un couple de chaque espèce animale, ils naviguèrent sur les eaux.

Quand, enfin, ces eaux se retirèrent et que la terre apparut à nouveau, ils sortirent de l’arche. Alors, Dieu dit à Noé : « C’est ici le signe de l’alliance que j’établis entre moi et vous, et tous les êtres vivants qui sont avec vous, pour les générations à toujours : j’ai placé mon arc dans le ciel, et il servira de signe d’alliance entre moi et la terre… » Voilà, d’après les anciens Hébreux, l’origine de l’arc-en-ciel. Quand il apparaît après l’orage les gens se disent les uns aux autres : « Oh, regardez l’arc-en-ciel » ou « Vous avez vu l’arc-en-ciel ? » Et ils sont heureux de contempler les magnifiques couleurs produites par cette réfraction des rayons du soleil dans les gouttes de pluie. Certains, qui l’interprètent comme un bon présage, font même un vœu. Mais quels sont ceux qui pensent aux paroles de Dieu à Noé : « J’ai placé mon arc dans le ciel et il servira de signe d’alliance entre moi et la terre » ?

L’arc-en-ciel fait donc le lien entre le ciel et la terre. Les anciens Grecs l’appelaient l’écharpe d’Iris, qui était la messagère des dieux. Les humains associent l’idée de Dieu à la lumière, mais il est rare qu’ils Lui associent l’idée de couleurs et ils ne pensent pas qu’elles peuvent les aider à se lier à Lui.

3 - La couleur : un langage de la nature

Partout et toujours la nature nous enseigne les mêmes vérités, mais elle se sert pour cela de plusieurs langages dont les principaux sont le mouvement, la forme, le son, et aussi la couleur. La nature, émanation du Créateur, se manifeste essentiellement par ces quatre modes d’expression et leurs multiples combinaisons. À travers le mouvement, la forme, le son et la couleur, c’est toujours le Créateur comme unique réalité qui se révèle. Il est donc important d’approfondir et d’interpréter ces langages pour comprendre ce qu’Il nous dit à travers eux.

Le langage chromatique, le langage des couleurs, comprend donc sept lettres principales : le violet, l’indigo, le bleu, le vert, le jaune, l’orange et le rouge représentés dans l’Apocalypse par les sept esprits qui se tiennent devant le trône de Dieu. Or, les couleurs ont plusieurs nuances, elles ont donc aussi des significations différentes. Par exemple le rouge peut symboliser l’amour ; l’orange, la santé ; le jaune, la fertilité ; le vert, qui est la couleur la plus répandue dans la nature, la richesse, l’espérance, le désir d’évoluer ; le bleu, la foi, la paix (et l’indigo peut avoir le même symbolisme que le bleu) ; le violet, la toute-puissance divine. À chacune de ces sept couleurs correspond aussi une des sept notes de la gamme, car il existe une correspondance entre leurs vibrations. Au rouge correspond le do ; à l’orange, le ré ; au jaune, le mi ; au vert, le fa ; au bleu, le sol ; à l’indigo, le la ; au violet, le si.

Dans les règnes minéral, végétal, animal et humain, chaque créature, chaque élément a une ou plusieurs couleurs. Ces couleurs, ainsi que leurs vibrations, sont des objets d’étude pour le géologue, le chimiste, le physicien, le médecin, l’agriculteur, le poète, le peintre, etc.

Sans que nous en prenions réellement conscience, chaque jour nous trouvons dans les couleurs certaines indications : celles du ciel disent le temps qu’il fait ou qu’il fera (et on entend parfois parler des « couleurs du temps »), celles de la végétation nous renseignent sur le passage des saisons, celles d’un fruit nous renseignent sur sa maturité…

Quant aux visages humains, du rouge au violet, ils peuvent passer par toutes les teintes de la palette, et chacune a une explication. Sous l’effet de la gêne, de la confusion ou de la colère, un visage peut devenir rouge ; et à la fin d’un repas, il arrive que cette couleur apparaisse sur les joues de celui qui a exagérément mangé ou bu, au point même de se teinter de violet. Le visage de celui qui a trop travaillé, trop étudié ou dont le foie fonctionne mal se colore de jaune, et il y a aussi une maladie qu’on appelle la jaunisse. On a du plaisir à regarder les joues roses d’un enfant car c’est un signe de bonne santé, et on s’inquiète de voir du gris sur celles d’un malade. Sur le visage d’une personne qui éprouve une grande frayeur apparaît parfois une teinte verdâtre ou bleuâtre et il existe l’expression « avoir une peur bleue ». On peut aussi devenir bleu de froid ; et sans doute connaissez-vous l’existence de la « maladie bleue » occasionnée par une malformation du cœur et des vaisseaux sanguins. L’absence de couleur, un visage presque blanc, est aussi révélatrice.

Ne serait-ce que sur les visages humains on peut donc observer toute la gamme des couleurs, plus ou moins foncées ou claires : elles sont un indice non seulement pour les médecins, mais pour ceux qui s’intéressent à la nature profonde des êtres. La plupart du temps, quand je vous parle des couleurs, je les associe à des qualités et des vertus dont elles sont l’expression, et ces couleurs sont pures, claires. Mais chez un être qui n’a pas la maîtrise de son monde intérieur, on sent ces couleurs brouillées, ternes. Il y a des rouges qui révèlent qu’il est sujet à la colère, à la violence ; des jaunes, qu’il ne sait pas raisonner ; des verts, qu’il est dominé par la sensualité et l’envie ; des bleus, qu’il a perdu la foi, ou qu’il vit dans le mensonge, etc. Il ne faut jamais négliger l’enseignement des couleurs.

4 - Les couleurs en relation avec les quatre éléments, les constellations zodiacales, l’Arbre séphirotique

Les sages du passé, conscients que les couleurs sont un des langages de la nature, les ont associées aux quatre éléments qui constituent les quatre principes de la matière. À la terre ils ont associé le rouge ; à l’eau, le vert ; à l’air, le bleu ; au feu, le jaune.

Dans le cercle du Zodiaque, les constellations sont réparties d’après les quatre éléments, donc d’après les quatre couleurs. Ce sont : pour la terre (le rouge), le Taureau, la Vierge, le Capricorne ; pour l’eau (le vert), le Cancer, le Scorpion, les Poissons ; pour l’air (le bleu), les Gémeaux, la Balance, le Verseau ; pour le feu (le jaune), le Bélier, le Lion, le Sagittaire. Si on place maintenant les constellations dans l’ordre du Zodiaque : Bélier (feu, jaune), Taureau (terre, rouge), Gémeaux (air, bleu), Cancer (eau, vert), Lion (feu, jaune), Vierge (terre, rouge), et ainsi de suite, on découvre que tout au long de l’année les quatre éléments trouvent le champ libre pour se manifester ; l’un après l’autre, le feu, l’air, l’eau, la terre viennent dire leur mot. Et nous-mêmes, nous pouvons capter leur influence en travaillant avec les couleurs qui leur correspondent.

Parmi les quatre éléments, l’eau et le feu ont du point de vue symbolique une place particulière. Considérons donc le schéma suivant qui représente les deux triangles du feu et de l’eau réunis.

Le triangle du feu contient les trois couleurs : rouge, jaune et bleu. Ici, le rouge correspond au Bélier, le jaune au Lion, et le bleu au Sagittaire. Ces correspondances sont ici en accord avec la nature des planètes qui y ont leur domicile : le Bélier est le domicile de Mars, la planète rouge, active, énergique, combative. Le Lion est le domicile du Soleil, le jaune or, la générosité, le rayonnement, le sacrifice. Le Sagittaire est le domicile de Jupiter, la planète de la religion, de la haute spiritualité, le bleu.

Le triangle de l’eau est formé des signes du Cancer, du Scorpion et des Poissons. Le vert est la couleur du Cancer, domicile de la Lune qui règne sur l’imagination, la sensibilité. L’orange est la couleur du Scorpion, autre domicile de Mars, maison de l’indépendance mais aussi du dépassement de soi, de la victoire sur les instincts. Le violet est la couleur des Poissons, domicile de Neptune, maison mystique à la frontière des deux mondes.

Pendant longtemps les astrologues n’ont considéré que cinq planètes : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne et deux luminaires, le soleil et la lune. Au Soleil ils attribuent l’orange ; à la Lune, le violet ; à Mercure, le jaune ; à Vénus, le vert ; à Mars, le rouge ; à Jupiter, le bleu ; et à Saturne l’indigo. C’est plus tard qu’Uranus, Neptune et Pluton ont été successivement découvertes.

Plaçons maintenant ces planètes dans l’Arbre séphirotique, l’Arbre de Vie, qui est pour les kabbalistes une représentation de l’univers.

La terre est liée à la séphira Malhouth ; la Lune à Iésod ; Mercure à Hod ; Vénus à Netsah ; le Soleil à Tiphéreth ; Mars à Guébourah ; Jupiter à Hessed ; Saturne à Binah. Avant la découverte d’Uranus et de Neptune, les kabbalistes plaçaient le Zodiaque dans Hohmah et les Premiers tourbillons dans Kéther. La couleur de Hohmah est le jaune or, couleur de la lumière, couleur du Christ auquel Jésus s’identifiait quand il disait : « Je suis la lumière du monde ». La couleur de Kéther, la première séphira, est le blanc qui contient en puissance toutes les autres couleurs. Parfois, c’est le violet qui est attribué à Kéther, car elle est la couleur la plus mystique, celle dont les vibrations sont les plus intenses, et le blanc est attribué à Iésod, parce que la lune est de couleur blanche ; tout dépend du point de vue auquel on se place. Quant à Malhouth, la dixième séphira à laquelle appartient la terre, on lui donne les quatre couleurs, jaune, bleu, vert et rouge, couleurs des quatre éléments qui constituent la matière physique.

Sur le pilier central de l’Arbre séphirotique, au-dessous de Kéther, les kabbalistes placent une onzième séphira, Daath. Ils ne mentionnent que très rarement cette séphira car elle représente le chaos, l’abîme cosmique, les ténèbres originelles, le « tohou vabohou » de la Genèse dont on ne peut s’approcher que si on possède la véritable connaissance, les véritables pouvoirs. C’est pourquoi à la séphira Daath est associé Pluton, planète qui porte le nom du dieu des enfers dans la mythologie grecque, et on peut lui attribuer la couleur noire.

Arbre de Vie

5 - La décomposition de la lumière par le prisme

I – l’unité de la création

Voici un faisceau de lumière blanche : il représente le 1. En passant par un prisme équilatéral, le 3, il donne le 7,
les sept couleurs. N’est-ce pas extraordinaire de voir comment de cette unité, la lumière blanche, naît une telle diversité ? Du violet au rouge et du rouge au violet, sur l’échelle des vibrations, les couleurs du spectre se suivent sans discontinuité. Rien ne peut aussi bien que la lumière représenter ce passage de l’unité à la multiplicité et de la multiplicité à l’unité. Et maintenant, regardez ces couleurs en essayant de discerner où finit le rouge et où commence l’orange ; cherchez à distinguer où ils se séparent, où est la frontière, vous ne la trouverez pas, il n’y en a pas. Non seulement la lumière est la matière première de l’univers, mais c’est elle aussi qui nous révèle l’unité de la création.

La création est une unité ininterrompue. Même si on constate des différences, des ruptures, nulle part il n’y a réellement de séparation absolue entre les différents règnes de la nature, et cette constatation est riche d’enseignement. Par exemple, si on regarde les choses d’un peu loin et du dehors, on peut dire : « Ceci est bien… Ceci est mal… », mais on ne sait pas à quel moment on franchit la limite, on passe insensiblement de l’un à l’autre.

Concernant l’âme et le corps, il n’est pas non plus possible de distinguer où finit le corps et où commence l’âme. Et comment fixer les limites des corps éthérique, astral et mental ? Ils sont de nature différente, c’est certain, mais personne ne peut dire comment ces corps sont liés entre eux ni où se situe la frontière.

Dans tous les domaines, il est possible de monter et de descendre, la voie est libre. Ce qui doit nous réjouir, car cela signifie que nous pouvons gravir les échelons jusqu’au sommet. Intérieurement il nous arrive parfois d’être soudain comme transporté au ciel et nous sommes heureux, confiants. Mais quelques heures plus tard nous retombons sur la terre, ou même plus bas, dans ce qu’on appelle l’enfer où tout est tristesse, souffrance, désespoir. En réalité, nous ne faisons sans cesse que monter et descendre, tout dépend de l’intensité de nos vibrations.

Les longueurs d’onde des vibrations lumineuses forment une suite continue allant des plus grandes (rouge) aux plus petites (violet). Dans un milieu à deux dimensions, on peut associer à cette chaîne formée par les longueurs d’onde une courbe en forme de spirale qui devient une hélice conique dans l’espace à trois dimensions.

II – le prisme : intellect, cœur, volonté

La décomposition de la lumière par le prisme repose donc sur trois nombres significatifs : 1, 3, 7. Le nombre 1 représente le faisceau lumineux qui tombe sur une des faces du prisme ; le nombre 3 représente le prisme lui-même avec ses trois faces égales lorqu’il est équilatéral ; et le nombre 7 représente les couleurs qui en résultent.

On peut établir une correspondance entre les trois faces du prisme et les trois principes qui gouvernent le comportement d’un être humain : l’intellect, le cœur, la volonté. Pour que la lumière qui vient d’en haut puisse passer à travers lui et irradier harmonieusement les sept couleurs, il faut qu’il devienne lui-même un prisme transparent et équilatéral, ce qui signifie qu’il doit non seulement purifier son intellect, son cœur et sa volonté, mais qu’il développe chacun d’eux de façon égale. C’est ainsi que ses pensées et ses sentiments lui inspireront des actes bénéfiques, constructifs. Les êtres qui ont appris à développer également leur intellect, leur cœur et leur volonté irradient les sept couleurs, ils rayonnent les sept vertus.

La lumière, nous n’avons pas à la créer, elle est là de toute éternité, prête à entrer en nous. C’est nous qui ne sommes pas encore suffisamment développés et purifiés pour être prêts à manifester les puissances et les vertus divines. Nous devons donc saisir chaque jour toutes les occasions qui se présentent d’ouvrir notre intellect, de purifier notre cœur, et de fortifier notre volonté. Quand ce prisme du cœur, de l’intellect et de la volonté sera parfaitement développé, la lumière entrera en nous et rejaillira en sept couleurs.

III – la répartition des couleurs dans l’organisme humain

Si on jette un regard sur les fonctions de notre organisme physique, on peut aussi constater que chacune reproduit le phénomène du prisme. Quand nous mangeons, la nourriture représente le 1, la lumière du soleil, l’estomac représente le prisme qui doit être en bon état pour pouvoir digérer les aliments, c’est-à-dire distribuer les sept forces, les sept couleurs, dans tout le corps. Il envoie le rouge dans le système musculaire, l’orange dans le système circulatoire, le jaune dans le système nerveux, le vert dans le système digestif, le bleu dans le système respiratoire, l’indigo dans le système osseux, et enfin le violet dans le système des glandes endocrines et des chakras.

De même quand nous respirons, c’est l’air qui représente symboliquement la lumière, et les organes respiratoires (le nez et les poumons dont le rôle est ici comparable à celui de l’estomac), représentent le prisme. Lorsque le sang, purifié et chargé d’oxygène, quitte les poumons, il distribue les sept faisceaux de forces à travers tout le corps.

Un phénomène semblable se produit encore avec la vue et l’ouïe : les images sont reçues par les yeux et le son par les oreilles comme par des prismes qui les décomposent et les transmettent sous forme de perceptions, d’impressions. Donc, tout ce qui pénètre en l’homme, tout ce qui est absorbé ou perçu par lui, peut se comparer à un rayon de lumière qui frappe la paroi d’un prisme et en ressort pour être distribué. Ce sont partout des processus analogues.

Voyons maintenant comment se fait la répartition du point de vue de la quantité. Quand l’estomac distribue les énergies qu’il a retirées de la nourriture, il en envoie quatre parts dans la région du ventre et des organes sexuels, deux parts aux poumons et au cœur, et une part seulement au cerveau. Pour comprendre cette répartition il faut se souvenir d’une autre division en trois qu’utilise en général la Science initiatique : la division tête, torse et abdomen. La tête correspond au monde divin, le monde de l’intelligence ; le torse (les poumons et le cœur) correspond au monde astral ; et l’abdomen (les organes digestifs et sexuels) correspond au monde physique.

L’estomac qui reçoit la nourriture et la distribue, garde quatre parts pour sa région, en envoie deux au cœur et aux poumons, et une au cerveau. De l’air qu’ils reçoivent, les poumons envoient deux parts à l’abdomen, deux parts au cerveau, et en gardent trois pour eux et le cœur. Enfin, quand le cerveau reçoit l’énergie solaire, il en garde quatre parts pour lui, en envoie deux au cœur et aux poumons et une seule à l’abdomen. Les éléments spirituels, qui laissent très peu de déchets, entrent en très faible quantité dans l’estomac, tandis que le système nerveux en reçoit la presque totalité. Inversement, presque toutes les énergies produites par la nourriture et les boissons se dirigent vers le système musculaire et l’abdomen, très peu vont au cerveau.

Le prisme nous dit donc que nous devons devenir aussi transparents que le cristal et développer harmonieusement ce triangle que forment en nous la tête, les poumons et l’abdomen. À ce moment-là, la lumière nous traversera et ressortira en un faisceau de sept couleurs très pures.

IV – autres leçons du prisme

Le prisme nous enseigne encore tellement de choses ! Quand un homme et une femme s’unissent pour avoir un enfant, ce que l’homme donne à la femme, c’est le 1, symboliquement la lumière, et la femme qui représente le 3, le prisme, produit les 7 forces, les 7 couleurs : un être complet. C’est encore la même loi. Si la femme souffre de malformations ou de malaises psychiques, elle ne produira pas un faisceau de couleurs pures et harmonieuses, c’est-à-dire un être humain bien conformé, en possession de toutes ses facultés et qualités. Mais le père a lui aussi une responsabilité, car le père ne donne pas toujours à la mère quelque chose d’aussi pur et lumineux que la lumière du soleil. Ce qui est sûr, c’est qu’il donne quelque chose, et cette lumière, brillante ou terne du père, qui traverse le prisme plus ou moins parfait de la mère, produit un enfant plus ou moins bien conformé. Les correspondances jouent là encore de façon absolue.

Et lorsqu’un Maître spirituel s’adresse à ses disciples, les paroles qu’il prononce sont comparables à la lumière du soleil, et les disciples à des prismes. Si les paroles du Maître sont empreintes de sagesse et d’amour, et si les disciples sont de bons prismes, c’est-à-dire s’ils sont éveillés, attentifs, avec un intellect et un cœur bien disposés, il naîtra des enfants magnifiques, c’est-à-dire des pensées, des aspirations, des projets qui contribueront au bien de tous. La lumière par elle-même ne suffit pas, il faut qu’elle soit reçue par de bons prismes, sinon il n’y aura aucun résultat. Et il peut même se produire de grands malentendus lorsque les disciples comprennent tout autre chose que ce que le Maître veut leur dire.

Toute la vie, la multitude d’affinités et de correspondances qui constituent la vie peut être représentée par l’image du faisceau lumineux qu’un prisme décompose en sept couleurs. Lorsque nous contemplons le lever du soleil, nous recevons ses énergies par un centre situé juste au-dessus de la rate. Elles viennent à nous sous la forme de minuscules sphères lumineuses et ce centre, qui les absorbe, les divise en sept faisceaux de couleurs qu’il envoie dans l’organisme en les répartissant ainsi : le rouge et l’orange pour les organes sexuels ; le jaune pour le cœur et les poumons ; le vert pour l’estomac, le foie, les intestins et les reins ; le bleu pour la gorge et le nez ; le violet pour le cerveau. La rate ayant pour principales fonctions de produire les globules rouges du sang et d’assurer la défense de l’organisme, il n’est pas étonnant que le centre éthérique de la vitalité soit placé juste au-dessus d’elle. Pour capter les courants d’énergies qui viennent du soleil, vous devez donc fixer votre attention sur ce centre : vous le rendrez plus réceptif et votre vigueur augmentera.

Et voici encore un exercice que vous pouvez faire le matin en contemplant le lever du soleil. Imaginez que vous êtes un prisme et que vous arrivez à si bien vous orienter intérieurement que vous absorbez un de ces rayons : ce rayon rejaillira ensuite autour de vous en sept couleurs magnifiques.

Chapitre 2 - La lumière et les couleurs, science de l’avenir

1 - Rendre les couleurs vivantes en nous

Pendant des années, le Maître Peter Deunov organisa des congrès dans les environs de la ville de Tărnovo. Un été, en arrivant, nous avons eu la surprise de découvrir que les murs de la salle de réunion étaient recouverts de soieries de différentes couleurs ; et de magnifiques tableaux représentant des symboles et des figures géométriques y étaient aussi accrochés. Au cours de ce congrès, le Maître nous révéla que la science de l’avenir serait celle de la lumière et des couleurs. Car la lumière est la plus grande puissance qui existe : c’est grâce à elle que vivent les pierres, les plantes, les animaux, les hommes, et que les mondes tournent dans l’espace. Quant aux couleurs, il ne faut jamais oublier qu’elles sont des variations de la lumière.

Le Maître a écrit un livre, Le Testament des couleurs, où il explique qu’elles sont les manifestations d’entités qui travaillent dans l’univers. À chacune des sept couleurs sont liés des esprits qui appartiennent à de puissantes hiérarchies, et les Initiés savent créer par la pensée des faisceaux de lumières colorées dans lesquels des créatures célestes vont et viennent. Il y a dans la Bible des versets qui, si on sait comment les prononcer, créent différentes couleurs ; et quand on les récite auprès de personnes malades, cela améliore leur état. C’est vrai aussi pour certains versets du Coran. Lorsque je vivais encore en Bulgarie, j’ai quelquefois assisté à de tels soins, et j’ai vu des malades se rétablir grâce à des versets que des hodjas turcs lisaient à leur chevet. Tous les livres sacrés contiennent des paroles qui peuvent produire des effets miraculeux, parce que ces paroles possèdent la puissance du Verbe et que le Verbe est lumière.

Le Maître cherchait à nous faire comprendre qu’il ne suffit pas de s’intéresser aux couleurs du seul point de vue esthétique, pour le plaisir qu’elles nous donnent. Il souhaitait que nous nous en imprégnions en étudiant comment elles agissent sur nous. Bien sûr, si nous cherchons à nous entourer de belles couleurs, elles nous influencent favorablement, mais cela reste superficiel. Tandis qu’en sachant qu’elles sont liées à des entités, en nous appliquant à nous concentrer sur elles, nous arrivons à les rendre vivantes en nous : elles nous aident à manifester les vertus dont elles sont l’expression, elles nous soutiennent dans nos efforts. Car de même que les couleurs sont des variations de la lumière, les vertus sont des variations de la perfection divine qui les contient toutes.

Avant de rencontrer le Maître, je travaillais déjà avec les couleurs. Pour en avoir la représentation la plus exacte, j’utilisais un prisme que j’orientais suivant la position du soleil.

Une fois que j’étais arrivé à bien m’imprégner d’une couleur, je pouvais la visualiser, imaginer que je me plongeais en elle, que j’étais traversé par elle. Les couleurs sont des puissances qui agissent sur le cerveau et, par l’intermédiaire du cerveau, sur le corps tout entier. Je découvrais que du rouge au violet et du violet au rouge, on peut agir sur toutes les parties du corps, sur tous les centres vitaux ; il n’y a pas d’organe qui ne puisse être touché par un des sept rayons.

Plus tard, pour mieux étudier les effets des couleurs, je décidai de peindre les vitres de ma chambre. J’ai commencé par le rouge, puis l’orange, etc. Je méditais dans cet espace environné d’une lumière colorée et pendant quelques jours j’observais comment cette couleur agissait sur moi, puis je lavais tout et je passais à une autre couleur. Avec le violet je sentais que je sortais de mon corps. J’invitais des amis pour voir l’effet que cette couleur produisait sur eux : ils s’endormaient ; et les fleurs se fanaient presque tout de suite : le violet les tuait. J’ajouterai que pour le bon développement physique et même psychique des enfants, il vaut mieux ne pas leur faire porter des vêtements de couleur violette.

Les couleurs sont un domaine tellement riche ! Je ne peux même pas vous dire tout ce que j’ai découvert, ce que j’ai ressenti, ce que j’ai vécu en me concentrant sur les couleurs. Je m’en imprégnais, je les intensifiais en moi et autour de moi, puis je les projetais dans l’espace. C’est alors que j’ai compris que la connaissance des différents rayons et leur utilisation est un savoir supérieur.

C’est à cette époque aussi que j’ai commencé à travailler sur la figure géométrique de la rose mystique1. Avec ces six cercles de couleur, la rose mystique peut être interprétée comme une représentation des six jours de la création que décrit le livre de la Genèse… six jours qui ont évidemment duré des milliards d’années ! Un septième cercle passe par le centre des six autres : c’est la lumière blanche d’où les six autres lumières tirent leur origine. Mais on peut voir aussi dans ce septième cercle une représentation du septième jour, celui où il est dit que Dieu s’est reposé. Comme si Dieu avait besoin de repos ! En réalité, ce repos de Dieu est un autre travail, très supérieur à celui des six premiers jours, qui n’ont été qu’une préparation.

Rose mystique

1 cf : Une pensée en éveil. La voie de la méditation. Partie IV, chap. 17 : « La rose mystique ».

2 - Une nourriture pour notre vie psychique

Vous avez sans doute fait cette expérience : vous vous sentiez intérieurement vide, sans goût ni énergie pour entreprendre quoi que ce soit, comme si votre âme était en train de se dessécher ou de mourir d’inanition. Puis, par hasard, vous avez aperçu une belle lumière, de belles couleurs dans le ciel, dans un paysage, ou bien un jardin avec des fleurs magnifiques. Alors, soudain, comme si votre âme avait reçu la nourriture qui lui manquait, vous vous êtes redressé. Apprenez donc désormais à être plus sensible aux lumières et aux couleurs de la nature, ne serait-ce qu’à celles d’une fleur que vous apercevez en passant.

Et si vous trouvez que méditer est un exercice difficile, pour commencer vous pouvez vous concentrer sur les couleurs qui sont, elles, des réalités concrètes. Comme je l’ai souvent dit, pour avoir une idée de ce que sont les couleurs véritables, au moins au début, tâchez d’utiliser un prisme, et orientez-le suivant la position du soleil ; choisissez ensuite une couleur avec laquelle vous vous sentez le plus en affinité, ou bien suivez l’ordre du spectre, du violet au rouge, ou du rouge au violet. Cherchez à analyser comment chacune agit sur vous, quelles sensations elle vous procure. Un jour vous saurez comment les utiliser dans diverses circonstances de la vie quotidienne. Quand vous aurez des problèmes intérieurs à résoudre, quand vous aurez à affronter une situation difficile, quand vous voudrez apporter quelque chose de bon à des membres de votre famille, à vos amis, ou à toute autre personne que vous rencontrez, vous sentirez à quelle couleur vous devez faire appel.

Ne négligez pas ces soutiens que peuvent vous apporter les couleurs. Tout ce que la lumière contient comme puissance, comme richesse, vous le découvrirez quand vous aurez appris à travailler avec les sept couleurs dont elle est la synthèse. Au fur et à mesure que vous ferez l’expérience de leur puissance, vous sentirez que vous entrez dans l’harmonie cosmique où vous serez accueilli par les hiérarchies célestes, et chacune vous fera partager ses richesses. Les exercices avec les couleurs et les vérités qui leur correspondent sont une clé de la vie spirituelle.

3 - Nos mains captent et émettent des faisceaux de lumières et de couleurs

Si on savait observer les différentes manifestations des humains dans la vie quotidienne, on reconnaîtrait dans certains de leurs gestes la trace d’un savoir millénaire concernant la main et ses pouvoirs. Par exemple, dans la plupart des pays, quand les gens se rencontrent ou se quittent, ils tendent le bras pour s’envoyer un salut, ou bien ils se serrent la main.

La main est un moyen de communication : elle donne et elle reçoit. C’est pourquoi vous devez être particulièrement attentif à ce que vous donnez ou recevez à travers vos mains. Lavez-les souvent afin qu’elles fonctionnent comme de bonnes antennes. Mais comme l’eau physique sur les mains physiques ne suffit pas pour vous laver intérieurement, imaginez aussi que vous faites couler une eau spirituelle, un courant de lumière et de couleurs pures sous lequel vous les gardez le plus longtemps possible. C’est cette lumière et ces couleurs que vous communiquerez aux êtres et aux choses que vous toucherez.

Quoi que vous fassiez, pensez à ne répandre que des influences bénéfiques en apprenant à vous servir de vos mains. Chaque doigt est comme une antenne spécialement préparée pour capter les influences des astres et des corps célestes. Le pouce est lié à Vénus, l’index à Jupiter, le majeur à Saturne, l’annulaire au Soleil et l’auriculaire à Mercure. Pensez quelquefois à faire cet exercice : levez votre main, concentrez-vous sur chacun de vos doigts afin d’attirer les courants favorables émis par ces planètes, et pensez aussi aux couleurs qui y sont attachées : à Vénus, le vert ; à Jupiter, le bleu ; à Saturne, l’indigo ; au Soleil, l’orange ; à Mercure, le jaune. Et puis, de tout votre cœur, projetez ces couleurs dans l’espace en pensant qu’elles sont les meilleures expressions de votre amour.

Cet amour que vous envoyez dans l’espace, vous ignorez quels sont les êtres qui vont le recevoir ; vous n’attendez donc rien en retour de leur part. Mais un jour, vous sentirez combien cet amour désintéressé vous apporte la libération. Rien n’emprisonne autant les êtres que d’attendre qu’on réponde à leur amour. En réalité, puisqu’en vertu de la loi de l’écho ou du choc en retour, tout ce que vous faites reviendra un jour vers vous, vous ne savez pas comment cet amour vous reviendra. Mais il reviendra, et il reviendra amplifié.

Et si vous sentez une douleur dans quelque endroit du corps, imaginez qu’il sort de vos doigts des rayons de couleurs, et dirigez-les sur cet endroit. Il ne faut pas évidemment s’attendre à des résultats immédiats ou spectaculaires, mais en harmonisant les courants vous créerez les conditions de l’amélioration.

4 - Quand nous créerons un arc-en-ciel

Dans l’École de la Fraternité Blanche Universelle nous apprenons à vivre ensemble en harmonie. C’est pourquoi nous commençons toutes nos réunions par des chants à quatre voix. En chantant ces chants mystiques, nous créons autour de nous tout un monde de formes et de couleurs. Et puisque chacun est lui-même son propre instrument, ces formes, ces couleurs que nous créons à l’extérieur de nous, nous les créons aussi en nous, et elles attirent des entités lumineuses, ce sont des aliments pour elles. Ces entités ne viennent que si nous savons avec quelle nourriture les attirer.

L’harmonie que nous créons en chantant à quatre voix, nous pourrons aussi la réaliser un jour en faisant des exercices avec les couleurs. Par exemple, vous vous répartirez en sept groupes : le premier se concentrera sur la couleur rouge, le second sur la couleur orange, le troisième sur la couleur jaune… jusqu’au violet. Vous créerez ainsi un arc-en-ciel magnifique. Et moi, je prendrai toutes ces couleurs, je les réunirai en un seul faisceau de lumière blanche que je projetterai par la pensée jusqu’au trône de Dieu afin d’attirer ses bénédictions sur nous et sur toute l’humanité.

5 - Se nourrir, chanter, prier : l’assimilation de la lumière

Étant donné que l’univers est une unité, il existe des analogies entre certains processus qui se déroulent en nous, les humains, et ceux que l’on observe dans les différents règnes de la nature : animal, végétal, minéral. Prenons maintenant un exemple dans le monde végétal.

Vous le savez, les plantes possèdent sous leurs feuilles une multitude d’orifices semblables à de toutes petites bouches, appelés stomates, qui assurent les échanges d’eau et de gaz, gaz carbonique et oxygène, avec le milieu extérieur. C’est par les stomates que la feuille respire, transpire et assimile. L’assimilation chlorophylienne consiste dans la décomposition du gaz carbonique et de l’eau absorbés par la plante, en rejetant de l’oxygène dans l’atmosphère.

Sous l’action de la lumière, cette assimilation se produit grâce à la présence de trois pigments contenus dans la feuille : la chlorophylle, le carotène et la xanthophylle. La chlorophylle est verte, le carotène est d’un rouge orangé et la xanthophylle est jaune. Et si nous prenons maintenant leurs couleurs complémentaires, le rouge complémentaire du vert, le bleu complémentaire de l’orange, et le violet complémentaire du jaune, nous retrouvons le triangle qui représente les trois principes de la volonté (rouge), du cœur (bleu) et de l’intellect (jaune). Ces trois principes correspondent, dans notre organisme, à l’estomac, aux poumons (liés au cœur), et au cerveau, c’est-à-dire aux trois fonctions essentielles pour nous que sont la nutrition, la respiration et la réflexion.

Lorsque nous mangeons, notre estomac, qui travaille avec la couleur verte, attire les rayons rouges : l’énergie, la vie. Par une bonne nutrition, les forces vitales augmentent, le vert s’associe au rouge.

Lorsque nous respirons, nos poumons, qui travaillent avec la couleur orange, attirent les rayons bleus : la paix, l’harmonie. Grâce à une respiration profonde, faite sur un bon rythme, nous sentons le calme et la paix se répandre en nous : l’orange s’associe au bleu.

Lorsque nous méditons, notre cerveau, qui travaille avec la couleur jaune, attire les rayons violets. Le violet est la couleur de la plus haute spiritualité. Par la méditation nous nous lions au monde divin : le jaune s’associe au violet.

Si vous approfondissez ces différentes correspondances, vous comprendrez comment vous pouvez encore enrichir et embellir votre vie. Réfléchissez au fait qu’il y a au moins trois circonstances où les êtres parviennent à s’entendre : quand ils se réunissent autour d’une table pour manger, quand ils chantent ensemble, et quand ils prient ensemble. On retrouve là l’hexagramme avec les six couleurs et on peut compléter ainsi le tableau :

Rouge et Vert -> Chlorophylle -> Nutrition

Bleu et Orange ->Carotène ->Chant

Jaune et Violet ->Xanthophylle ->Prière

6 - La réalité ne se perçoit qu’à travers des verres transparents

De quelqu’un qui s’est laissé emporter par la colère on dit parfois qu’il a vu rouge, et cela correspond à une réalité. Suivant leurs impulsions, et surtout leur tempérament, on peut dire que les humains portent intérieurement des lunettes aux verres de différentes couleurs.

Ceux qui portent des verres rouges voient partout des occasions de satisfaire leurs instincts les plus grossiers et de se battre pour y parvenir.

Ceux qui portent des verres orange sont poussés à l’individualisme, ils ont besoin de se manifester comme des êtres indépendants.

Ceux qui portent des verres jaunes pensent que tous les problèmes peuvent être résolus par l’intellect, le raisonnement.

Ceux qui portent des verres verts ne voient de solutions qu’économiques et financières, car d’après eux c’est l’économie et la finance qui régissent les sociétés.

Ceux qui portent des verres bleus croient à la nécessité d’une philosophie fondée sur la religion et ils travaillent pour que la paix règne parmi les humains.

Ceux qui portent des verres indigo sont habités par la conviction qu’ils ont pour mission de diriger le monde. On en trouve beaucoup parmi les rois et les prêtres, car l’indigo est la couleur de la royauté et aussi du sacerdoce.

Ceux qui portent des verres violets voient partout des raisons d’adorer Dieu et d’admirer son œuvre.

Chaque couleur concerne un point de vue, un domaine particulier. Alors, pour ne pas commettre d’erreur de jugement nous devons être capables de saisir tous les aspects, toutes les couleurs de la nature et de la vie, donc posséder des lunettes aux verres incolores et parfaitement transparents.

Les sept couleurs touchent notre cerveau dont les centres, qui sont construits comme des antennes, captent chacun les ondes qu’elles émettent. Mais au triangle que représentent en nous l’intellect, le cœur et la volonté, sont plus particulièrement liées trois couleurs : le jaune qui influence l’intellect, le bleu qui influence le cœur, et le rouge qui influence la volonté.

Par exemple, si le cerveau reçoit des vibrations de la couleur rouge, les centres situés à l’arrière du crâne, qui sont ceux de l’instinct sexuel et de l’agressivité, se mettent à résonner, et celui qui n’a pas appris à se maîtriser agira avec violence.

La couleur jaune touche les centres situés au milieu et en haut du front ; elle contribue au développement de facultés intellectuelles qui se manifestent par le goût des sciences, de la philosophie.

La couleur bleue touche les centres situés au sommet de la tête et contribue au développement du sentiment religieux.

Pensez-y quand il vous arrive d’être exposé à ces couleurs.

7 - Les pierres précieuses, assises de notre sanctuaire intérieur

À la surface de la terre, nous voyons des cailloux, des blocs de pierre, des rochers qui sont gris, bruns, noirâtres… Alors, comment ne pas être surpris et en admiration lorsqu’on découvre les pierres précieuses, les cristaux qu’elle abrite dans ses profondeurs. D’où viennent-ils ?

Les pierres précieuses1 sont de la terre, mais transformée, ordonnée, sublimée. Elles sont l’aboutissement de tout un travail réalisé par l’intelligence de la nature sur la matière brute, comme si elles voulaient non seulement refléter, mais concrétiser la lumière et les splendeurs du Ciel, et on pressent qu’elles abritent une entité spirituelle. En voyant comment cette intelligence de la nature a travaillé sur certains minéraux pour les colorer et les affiner au point de les rendre transparents, les Initiés ont trouvé dans les pierres précieuses une source d’inspiration pour leur propre travail ; ils en ont fait les symboles des vertus que l’être humain peut acquérir s’il apprend à travailler sur sa propre matière. À chaque vertu correspond une pierre : à la sagesse, la topaze ; à la paix et à l’harmonie, le saphir ; à l’espérance, l’émeraude ; à l’amour, le rubis ; à la pureté, le diamant…

Au dernier chapitre de l’Apocalypse, saint Jean décrit la Cité céleste, la Nouvelle Jérusalem qui descend du Ciel. Cette Cité repose sur douze fondements de pierres précieuses, ce qui est évidemment symbolique. La Nouvelle Jérusalem représente l’être humain qui, ayant entrepris un long travail de purification, est devenu un homme nouveau. Si ses assises sont faites de pierres précieuses, c’est parce que les vertus sont les véritables assises de notre être intérieur ; elles représentent l’idéal vers lequel nous devons tendre en nous efforçant de transformer la matière brute de nos instincts.

Vous avez certainement remarqué que personne ne porte généralement des pierres précieuses à l’état brut. On les a d’abord taillées afin de les faire apparaître dans toute leur transparence et l’éclat de leurs couleurs. C’est aussi ce que nous devons faire. Nous avons en nous des pierres précieuses : nos pensées, nos sentiments, nos désirs, mais ils sont encore à l’état brut, et le travail spirituel consiste à les « tailler » afin qu’ils ne s’opposent plus à l’entrée de la lumière. En faisant descendre les vertus et les puissances d’en haut sous la forme de cristaux et de pierres précieuses, la terre a réalisé quelque chose de grand. Et maintenant, c’est aux êtres humains de continuer le travail.

Si vous aimez les pierres précieuses, sachez aussi que la nature les a préparées non seulement pour capter des énergies du cosmos, mais aussi pour les projeter, les diffuser ; c’est pourquoi on leur prête certaines vertus. Chacune est une sorte d’antenne à qui nous pouvons donner des messages à transmettre ; car chacune est animée par des courants qui tournent, qui vibrent, et c’est à nous d’apprendre à les fixer et à les orienter.

Pourquoi se contenter de voir dans les pierres précieuses de simples ornements que l’on met sur la tête, autour du cou, au poignet ou aux doigts ? Si vous apprenez à vous concentrer sur elles, elles peuvent devenir un moyen d’entrer en contact avec le monde divin. Et quelle merveille quand on voit comment elles se laissent traverser par la lumière ! Demandez-leur d’entrer en vous avec toutes leurs propriétés et leurs vertus. Et nourrissez-vous de leurs quintessences afin de poser en vous les fondements de la Cité céleste, votre sanctuaire intérieur.

1 Voir La Pierre Précieuse - Le trésor caché - Col. Évéra

Chapitre 3 - Les couleurs : rencontres, affinités, oppositions, passage de l’une à l’autre

1 - Les couleurs nous instruisent sur notre vie psychique et spirituelle

La salle de conférences du Bonfin est éclairée à l’est par des vitraux : les triangles bleu et rouge, symboles des principes masculin et féminin, et le pentagramme jaune, symbole des 5 vertus du Christ.
(Photo prise après le lever du soleil)

Les couleurs sont donc un des langages de la nature, et la nature nous dit tellement de choses à travers elles ! Bien que les humains n’en aient pas toujours bien conscience, elles font partie de leur vie, de leur vie physique et de leur vie psychique. Étudier les couleurs, c’est s’aventurer dans un vaste territoire. Je m’efforce toujours de vous expliquer le plus simplement possible les vérités essentielles grâce auxquelles vous pouvez construire harmonieusement votre existence, améliorer vos relations avec les humains, ainsi qu’avec la nature et les entités du monde divin. C’est pourquoi je me sers parfois des couleurs, leur langage est tellement clair !

Commençons par placer les six couleurs sur la figure géométrique de l’hexagramme.

Si on mêle le rouge et le jaune, qui sont situés à la base d’un même triangle, on obtient l’orange qui est situé entre les deux, au sommet de l’autre triangle. En mêlant le jaune et le bleu, on obtient le vert ; en mêlant le bleu et le rouge, on obtient le violet. Mais si on mêle les couleurs qui sont diamétralement opposées, telles que le vert et le rouge, le bleu et l’orange, le jaune et le violet, il en résulte des teintes brouillées. Certaines couleurs ne doivent donc pas être mélangées. Cette règle s’applique aussi dans le plan psychique. Si nous ignorons la loi selon laquelle chaque être possède une couleur dominante qui ne doit pas être mélangée à une autre, il s’ensuivra des malentendus et des affrontements. Les conséquences de certains mélanges de sentiments ou de pensées s’éclairent aussi à l’aide de cette loi, de même que le mélange de certaines vertus ou de certaines faiblesses. C’est toute une alchimie psychique et spirituelle.

Et voici une autre expérience. Fixez une feuille de papier rouge pendant quelques secondes, puis fixez aussitôt une feuille blanche : vous verrez apparaître le vert. Si vous fixez l’orange vous verrez apparaître le bleu, et si vous fixez le bleu vous verrez apparaître l’orange, etc. C’est là aussi un phénomène qui se retrouve dans la vie psychique. Vous vous concentrez sur un sujet, mais après quelques efforts, une tout autre pensée se présente. Cela s’explique par la relation qui existe en vous entre le rouge et le vert, ou l’orange et le bleu, ou le jaune et le violet.

Chaque vertu est en correspondance avec une autre vertu, chaque qualité avec une autre qualité, chaque mouvement avec un autre mouvement, exactement comme les couleurs sont en correspondance entre elles. Par exemple, celui qui suit la voie de la sagesse, la couleur jaune, est obligatoirement amené à adorer le Créateur de l’univers, le Maître de cette sagesse infinie, et il éveille en lui la couleur violette qui est la plus spirituelle. Inversement, celui qui s’efforce de rester sans cesse en communion avec le Créateur éveille en lui la couleur jaune : la sagesse vient l’habiter.

Que de mystères sont cachés dans ces manifestations de la lumière que sont les couleurs ! Au commencement était la lumière. Connaître la lumière et les couleurs, c’est posséder la véritable science. Car de même que nous sommes pétris de lumière, nous sommes aussi pétris de couleurs. Elles sont théoriquement au nombre de 7, mais les aspects de la vie au travers desquels elles se révèlent à nous sont en nombre infini. Suivant le domaine qu’on étudie, et suivant que l’on considère chaque couleur séparément ou qu’on les associe à une ou plusieurs autres, elles prennent des significations différentes.

2 - Le blanc et le noir

1 – La tête blanche et la tête noire

« Tout ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas pour faire les miracles d’une seule chose », dit Hermès Trismégiste dans la Table d’Émeraude. Tout ce qui est en bas est, en effet, comme ce qui est en haut, mais inversé.

Un passage du Zohar présente Dieu comme une tête très belle, très noble, avec une barbe et de longs cheveux blancs. Cette tête blanche se reflète dans une étendue d’eau, mais ce reflet apparaît comme une tête noire, grimaçante. Que nous enseigne cette figure ? Que ce que nous appelons le mal, le diable, n’est que le reflet inversé de Dieu, l’ombre de Dieu dans la matière. C’est pourquoi, lorsque certaines religions présentent le diable comme l’adversaire irréductible de Dieu, un adversaire contre lequel Il doit sans cesse lutter, elles sont dans l’erreur. Dieu ne lutte pas contre le diable. S’Il luttait contre lui, cela signifierait qu’Il lutte contre Lui-même.

Gardez donc présente en vous l’image de la tête blanche de Dieu en sachant que son reflet ténébreux ne peut pas être véritablement un ennemi puisqu’il n’est pas une réalité mais une illusion, une ombre qui existe grâce à la lumière et qui prouve la réalité de la lumière. Alors, comment sortir du domaine des reflets, des illusions ? En s’élevant par la pensée jusqu’à la tête blanche de Dieu. Lorsqu’on accepte la réalité de ce principe unique, il ne subsiste plus aucune opposition ni contradiction.

Grand Symbole de Salomon (Eliphas Lévi : « Dogme et Rituel de Haute Magie »)

La figure de la tête blanche et de la tête noire nous apprend encore ceci : de même que dans le macrocosme, c’est-à-dire l’univers, la tête noire est le reflet inversé de la tête blanche de Dieu, dans ce microcosme qu’est l’homme la nature inférieure est le reflet inversé de sa nature supérieure. L’étendue d’eau est représentée en lui par le diaphragme qui sépare, symboliquement, ses deux natures. De même que la tête noire ne peut exister sans la tête blanche, de même en l’homme, la nature supérieure et la nature inférieure ne peuvent exister l’une sans l’autre. Si le haut et le bas sont capables de produire « les miracles d’une seule chose », c’est parce qu’ils sont inséparables. En Dieu tout est 1, et même s’il y a 2, il faut comprendre ce 2 du point de vue du 1. Le nombre 1 est tout et il contient tout ; c’est par lui que l’univers existe, et l’homme est aussi le représentant de ce nombre 1. Il doit seulement comprendre comment les choses s’ajustent à l’intérieur de l’unité qu’il représente, et s’appliquer à faire servir sa nature inférieure à l’épanouissement de sa nature supérieure.

2 – Le yin et le yang

Considéré du seul point de vue physique, un être humain est soit un homme, soit une femme ; il en présente certaines caractéristiques précises et immédiatement reconnaissables. Mais du point de vue psychique, l’opposition n’est pas aussi nette, car chacun possède intérieurement les deux principes masculin et féminin, et on ne peut pas réduire l’homme au seul principe masculin ni la femme au seul principe féminin. Le masculin contient toujours une part de féminin et le féminin contient toujours une part de masculin.

C’est cette idée que les sages taoïstes ont cherché à exprimer par la figure symbolique du yin et du yang. Dans la partie yin, noire, de la figure qui représente le principe féminin, ils ont placé un point blanc qui représente le principe masculin ; et dans la partie yang, blanche, qui représente le principe masculin, ils ont placé un point noir qui représente le principe féminin.

Il n’existe pas de couleurs qui s’opposent autant que le blanc et le noir, mais la présence du noir dans le blanc comme celle du blanc dans le noir signifie qu’il n’existe ni séparation ni opposition absolue entre le masculin et le féminin.

Les hommes et les femmes ne sont pas des principes abstraits, mais des combinaisons vivantes de masculin et de féminin dans des proportions inégales, et d’une incarnation à l’autre, il arrive qu’ils changent de sexe. En effet, chacun doit faire l’expérience des deux conditions, afin d’acquérir en plénitude les qualités des deux principes.

3 – Le serpent astral

Le mouvement du serpent qui rampe sur le sol s’apparente à une sinusoïde. Or, la sinusoïde est aussi le mouvement de la lumière. C’est pourquoi, quand les Initiés veulent expliquer ce qu’est l’agent magique, ce médium universel grâce auquel les ondes se propagent à travers l’espace et qu’ils appellent la lumière astrale, ils se servent de l’image du serpent. Cet agent par lui-même est neutre, il remplit seulement une fonction de transmission, et il transmet le bien comme le mal.

Le serpent astral est donc double, lumineux et ténébreux, et c’est ce double aspect qui est représenté dans le symbole initiatique du caducée : un bâton entouré de deux serpents entrelacés. Les deux serpents sont les deux courants positif et négatif de la lumière astrale : le premier est lumineux et chaud, le second obscur et froid ; l’un est blanc, l’autre est noir. En réalité, le serpent est une entité unique mais, du point de vue symbolique, il se manifeste sous les deux aspects du clair et de l’obscur. Une fois que nous avons triomphé de son aspect obscur, le serpent se met à notre service, il nous communique son savoir et ses pouvoirs.

3 - Le blanc et le rouge

1 – le pain et le vin, le corps et le sang du Christ

On lit dans les Évangiles qu’au cours du dernier repas que Jésus partagea avec ses disciples, « il prit d’abord le pain, le rompit et le leur donna en disant : « Prenez, mangez, ceci est mon corps ». Puis il prit une coupe de vin et la leur donna en disant : « Buvez-en tous, car ceci est mon sang ». Ce sont ces paroles que prononce traditionnellement le prêtre au cours de la messe quand il bénit et consacre le pain et le vin de la communion.

Le pain est blanc et le vin est rouge. Le corps du Christ représenté par le pain, et son sang représenté par le vin symbolisent les nourritures dont l’âme et l’esprit ont besoin pour vivre la vie éternelle promise par Jésus à la foule qui l’avait suivi jusqu’au lac de Tibériade : « Je suis le pain de vie qui est descendu du ciel… Celui qui mange ma chair et boit mon sang a la vie éternelle. »

La chair du Christ, c’est la sagesse, principe masculin ; son sang, c’est l’amour, principe féminin. Lorsque nous saurons nourrir notre esprit avec la sagesse divine, le blanc, et notre âme avec l’amour divin, le rouge, nous entrerons dans la vie éternelle.

2 – du blanc au rouge : l’eau changée en vin

Les Évangiles rapportent aussi que c’est à Cana, en Galilée, que Jésus fit un premier miracle. Au cours d’un repas de noces où il avait été invité avec ses disciples, le vin venant à manquer, il se fit apporter des jarres remplies d’eau, et il changea cette eau en vin. Un tel miracle a été évidemment mis en doute, mais peu importe, car c’est sur sa dimension symbolique qu’il faut s’arrêter : changer l’eau en vin peut être interprété comme une opération alchimique.

Dans les traités d’alchimie, il est dit que l’argent qui est, comme la lune, lié à la couleur blanche, doit être transformé en or ; et l’or, comme le soleil, est lié à la couleur rouge. Or, l’eau est blanche et le vin est rouge. Dans le langage alchimique, « arriver au rouge » signifie parvenir au roi, à la pierre philosophale dont la couleur est le rouge écarlate. En changeant l’eau en vin, Jésus a réalisé une transmutation alchimique. Il a montré qu’il y a toujours une matière à transformer. L’eau est un liquide noble, mais symboliquement le vin l’est encore davantage. Peu importe que Jésus ait réellement changé l’eau en vin ; l’important c’est de comprendre que, grâce à notre travail spirituel, un élément qui nous est donné par la nature peut être transformé en un élément encore plus précieux. Et cette transformation, c’est en nous que nous devons la réaliser.

4 - Le bleu, couleur de la paix et de la vérité

Avant de quitter ses disciples Jésus leur avait dit : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ». En leur laissant sa paix, il voulait leur donner le bien le plus précieux. Lui ne serait plus là, mais il leur laissait sa paix. Et il leur dit aussi : « J’ai encore beaucoup de choses à vous dire, vous ne pouvez pas les porter maintenant, mais quand le Consolateur viendra, lui, l’Esprit de vérité, il vous conduira dans toute la vérité ».

À la paix et à la vérité est associée la même couleur : le bleu. Cette couleur peut vous aider beaucoup dans vos méditations. Imaginez que vous êtes entouré de rayons bleus, qu’ils vous pénètrent : peu à peu vous sentez que la paix commence à vous envahir, vous vous libérez des convoitises, des préjugés, des partis pris qui vous induisent en erreur, et tout vous apparaît plus clairement. Le Ciel vient se réfléchir dans votre âme comme sur la surface immobile d’un lac et, environné de cette paix, habité par cette paix, vous contemplerez un jour la vérité.

– Le bleu et le rouge : les deux colonnes du temple

La deuxième carte du Tarot, appelée La Papesse, représente une femme assise devant les deux colonnes d’un temple, l’une bleue, l’autre rouge, entre lesquelles est tendu un voile qui en cache et en interdit l’entrée. Elle est coiffée d’une tiare surmontée d’un croissant de lune, tel deux cornes. Cette femme pose sa main droite sur un livre entrouvert, placé sur ses genoux, et sur la couverture duquel est représenté le symbole du yin et du yang. Elle tient dans sa main gauche deux clés : l’une en or, métal associé au soleil, terminée par un triangle ; l’autre en argent, métal associé à la lune, terminée par une croix. Cette deuxième carte du Tarot est entièrement placée sous le signe du nombre 2, les deux principes masculin et féminin.

2e carte du Tarot
(Oswald Wirth : « Tarot des imagiers du Moyen Âge »)

Les deux colonnes représentent symboliquement les deux piliers du Temple de Salomon : à droite Yakîn et à gauche Boaz, dont les couleurs bleue et rouge expriment l’opposition, mais également la complémentarité du masculin et du féminin. On retrouve cette même idée dans l’Arbre séphirotique avec les deux piliers de la Clémence et de la Rigueur de part et d’autre du pilier central, le pilier de l’Équilibre. Les deux principes sont les fondements de la création et ils sont présents dans toutes les manifestations de la vie, qu’elles soient physiques, psychiques ou spirituelles.

5 - Le jaune et le blanc : l’œuf

Un œuf est composé d’une coquille qui contient le blanc, l’albumine, et au centre du blanc, le jaune qui contient le germe. Du point de vue symbolique on peut dire que la coquille correspond au corps physique, le blanc à l’âme, et le germe contenu dans le jaune, à l’esprit. Si on casse la coquille, son contenu se déverse et la vie s’en va. Le corps, comme la coquille, sert à protéger la vie, c’est-à-dire l’âme et l’esprit. L’âme, comme le blanc de l’œuf, est porteuse de tous les éléments nutritifs nécessaires au maintien de la vie. Mais la vie elle-même est une création de l’esprit, et dans l’œuf l’esprit est représenté par le germe qui se trouve dans le jaune. L’âme, le blanc, nourrit l’esprit pour qu’il puisse continuer à faire son travail.

Et maintenant, pourquoi l’œuf est-il associé à la fête de la résurrection ? Même si tous les chrétiens n’ont pas exactement les mêmes coutumes et traditions, l’œuf est pour tous associé à la fête de Pâques, à l’arrivée du printemps. Mais avant d’être un symbole de Pâques pour les chrétiens, il est un symbole universel puisqu’il est le point de départ d’une vie nouvelle. Dans le règne animal, et même dans le règne humain, l’œuf est l’équivalent de la graine dans le règne végétal, puisqu’une fois qu’il a été fécondé, le germe est destiné à devenir un être vivant. De même que la plante se perpétue par une graine, les animaux (du moins la plupart d’entre eux) et les humains se perpétuent par un œuf dans lequel le jaune et le blanc sont symboliquement associés.1

– Le jaune, la sagesse, et le rouge, l’amour, conduisent au bleu, la vérité

Pourquoi tant de gens qui prétendent avoir trouvé la vérité continuent à commettre tant d’erreurs ? Parce qu’ils ne savent ni où ni comment la chercher. Ils se font de la vérité une conception abstraite, alors qu’ils devraient chercher à la vivre quotidiennement en apprenant à cultiver la sagesse dans leur intellect et l’amour dans leur cœur. Seuls peuvent trouver la vérité ceux qui travaillent sur leurs pensées (l’intellect) et leurs sentiments (le cœur) afin de les purifier, les éclairer, les rendre plus nobles, plus généreux. La vérité est une conséquence : elle est le fruit de la sagesse et de l’amour. Depuis des millénaires des Maîtres spirituels, des sages, des philosophes prononcent des paroles de vérité ; mais ces paroles sont presque inutiles et deviennent même dangereuses quand les humains n’ont pas un intellect et un cœur capables de les recevoir pour les mettre correctement en pratique. On en trouve tellement d’exemples dans l’histoire, et encore aujourd’hui !

L’Esprit de vérité, un des sept esprits qui se tiennent devant le trône de Dieu, se manifeste par des rayons bleus. Et puisqu’on s’approche de la vérité par la sagesse et l’amour, vous pouvez aussi vous concentrer sur la couleur jaune par laquelle se manifeste la sagesse, et sur la couleur rouge par laquelle se manifeste l’amour. Ces deux couleurs vous accompagneront sur le chemin qui conduit à la vérité.

1 On notera que le jaune et le blanc sont les couleurs de la papauté.

6 - Le noir et ses transmutations : le corbeau, la colombe, le phénix et la queue du paon

Après le serpent, qui est plutôt une entité collective représentant les esprits du mal, les premiers animaux cités dans la Bible sont deux oiseaux : le corbeau et la colombe, et ils sont associés à l’épisode du déluge auquel seuls Noé et sa famille ont survécu. Après être tombée pendant 40 jours et 40 nuits, enfin la pluie cessa. Alors, Noé, qui s’était réfugié dans l’arche avec un couple de chaque espèce animale, lâcha le corbeau, puis la colombe, afin de voir si la terre ferme commençait à apparaître. Pendant quelques jours, ne trouvant aucun endroit où se poser, les deux oiseaux retournèrent dans l’arche. Puis, le corbeau ne revint plus, et quand la colombe revint, elle tenait dans son bec une feuille d’olivier.

Les alchimistes ont donné leur interprétation de cet épisode du déluge. La pluie tombe pendant quarante jours et quarante nuits ; or, 40 est le nombre de la mort. L’arche dans laquelle entrent Noé et sa famille avec un couple de chaque espèce animale représente l’athanor, cette sorte de fourneau à l’intérieur duquel s’opère la transmutation de la matière de ce qu’ils appellent « le grand œuvre ». Le corbeau est noir, et « tête de corbeau » est le nom que donnent les alchimistes à la matière vile dont ils veulent opérer la transmutation en la faisant passer par le feu. Lorsque cette matière est devenue blanche, ils l’appellent « les colombes de Diane », et Diane était, chez les Romains, une déesse associée à la lune, qui est blanche. Ce passage du noir au blanc annonce une renaissance prochaine. Et cette idée est soulignée par la feuille d’olivier (donc, le vert, couleur de la végétation et signe du renouveau dans la nature) que la colombe tient dans son bec.

L’étape suivante de la transmutation de la matière est symbolisée par la couleur rouge. Les alchimistes lui ont aussi donné le nom d’un oiseau : le phénix. Pourquoi le phénix ? Certainement parce que, selon la légende, après s’être consumé sur un bûcher, cet oiseau avait le pouvoir de renaître de ses cendres. Au cours de cette transformation de la matière qui passe du noir au rouge, certains alchimistes notent encore des couleurs intermédiaires : le bleu, le vert, le jaune, l’orange, et ils leur donnent le nom de « queue de paon ».

1 – du noir à l’or, le passage des saisons

Reprenons maintenant les différentes étapes du grand œuvre. La matière vile que l’alchimiste a placée dans le creuset meurt et commence à se putréfier ; cette opération correspond à la couleur noire. Ensuite, la matière est dissoute et purifiée : elle devient blanche. Puis, c’est la distillation et la conjonction : la matière passe au rouge. Et en réalité il y a encore une dernière étape : la sublimation, la couleur or. La connaissance de ces différentes opérations n’a vraiment d’intérêt que si on les interprète comme des étapes de la vie intérieure. Les opérations que l’alchimiste réalise sur la matière dans un creuset, l’être humain a le pouvoir de les réaliser en lui-même. Et c’est un travail de régénération spirituelle qui occupe toute une existence : comme la matière régénérée sort du creuset transformée en or, il mourra un jour à sa nature inférieure pour naître à sa nature supérieure.

Cette succession de couleurs dans lesquelles les alchimistes voient les différentes étapes de la transformation de la matière du grand œuvre, est celle que nous pouvons aussi observer chaque année dans la nature au fur et à mesure du passage des saisons. Prenons les arbres fruitiers : à quelques variations près, car la nature est riche de nuances, ils passent par une série de couleurs, et toujours dans le même ordre. Pendant l’hiver, les arbres sont noirs et nus ; au printemps, ils deviennent blancs (les fleurs) et verts (les feuilles). Puis arrive l’été : les fruits en mûrissant deviennent jaunes, orange, bleus, violets, rouges. Et quand l’automne approche, c’est le feuillage qui devient rouge et or. Avec le rouge et l’or le processus est terminé, c’est la fin du cycle, comme dans l’œuvre alchimique.

Là encore, à l’image de la végétation, l’être humain doit traverser intérieurement toutes les phases de l’œuvre alchimique. Il meurt, puis il renaît, et il renaît avec des vertus et des pouvoirs nouveaux : des couleurs nouvelles.

On peut aussi trouver un exemple de cette succession des couleurs dans un autre domaine. D’une personne qui est calomniée, on dit qu’elle est noircie. Si, après quelque temps, on reconnaît son innocence on dit alors qu’elle est lavée, blanchie, et elle peut enfin goûter les fruits mûrs (le rouge et l’or) de son travail.

2 – les couleurs extraites de l’encre noire

Au stade actuel du développement de la terre et au point de l’évolution où en est l’être humain, il ne peut pas ne pas souffrir. S’il accepte les épreuves, s’il s’efforce de les comprendre et d’en tirer des leçons, il libère les puissances de son âme et de son esprit. De cette matière brute, informe, noire, il arrive à tirer une essence précieuse, chatoyante, irisée.

Puisque la souffrance est inévitable, le seul moyen de la rendre tolérable est d’apprendre comment travailler avec elle en utilisant ses angoisses, ses désespoirs, pour donner à sa vie des couleurs, un relief, une profondeur. Celui qui n’a pas appris à souffrir ressemble à un chantier laissé à l’abandon ; lorsqu’il veut s’exprimer, il ne sait pas de quels matériaux se servir, et il ne connaît rien de la vie de l’âme et de l’esprit, de son immensité, de ses profondeurs, de ses sommets.

Tous ceux qui ont fait quelque chose de vraiment grand dans l’existence ont beaucoup souffert, mais de l’encre noire de cette souffrance ils ont extrait les plus belles couleurs. Seul celui qui sait souffrir peut devenir créateur.

7 - L’or et l’argent : le soleil et la lune

La couleur or est un aspect du jaune, et la couleur argent un aspect du blanc. Ces deux couleurs portent là le nom de deux métaux précieux qui se distinguent des autres par leur éclat et leur signification symbolique. L’or est lié au soleil, personnifié dans la mythologie grecque par Apollon, dieu du jour ; et l’argent est lié à la lune, personnifiée par Artémis (Diane pour les Romains), déesse de la nuit.

Mais la lune est double : elle a une face visible, claire, et une face cachée, obscure, sur laquelle règne Hécate, déesse de la magie, et particulièrement de la magie noire, qu’invoquent les sorciers dans leurs pratiques maléfiques. Au contraire, la face visible de la lune, qui est exposée à l’influence du soleil, représente le monde de la clarté, de la pureté. Si vous vous concentrez sur la face claire de la lune, vous pouvez faire un véritable exercice de purification. Par exemple, pendant la période de la lune croissante, prenez dans la main droite un objet en argent, une pièce de monnaie, un bijou, et liez-vous par la pensée à l’archange Gabriel, l’archange de la lune que les kabbalistes associent dans l’Arbre séphirotique à la séphira Iésod. Puis, après vous être purifié avec l’argent, pour parfaire ce travail, vous pouvez prendre dans votre main droite un objet en or en vous liant à Mikhaël, l’archange du soleil, dans la séphira Tiphéreth.

8 - Le rouge et le blanc

1 – le sang, symbole de vie

Le sang est rouge, et même s’ils ne connaissent pas scientifiquement sa composition et ses fonctions, tous les humains savent qu’il est synonyme de vie. Il circule dans notre corps à travers une multitude de vaisseaux : artères, veines, capillaires, et de la tête aux pieds il irrigue tout notre organisme. C’est lui qui reçoit et distribue les éléments nutritifs provenant de la digestion des aliments et qui emporte ceux qui doivent être éliminés. Il est composé de globules rouges qui acheminent l’oxygène des poumons vers toutes les cellules du corps et ramènent le gaz carbonique aux poumons, ainsi que de globules blancs qui détruisent, en les absorbant, les micro-organismes nuisibles à la santé.

Le sang est principalement associé à l’idée de vie, mais il y a vie et vie. Il y a une vie saine, puissante, jaillissante, et une vie anémiée, maladive, empoisonnée par toutes sortes de substances toxiques que l’homme introduit dans son organisme, parce qu’il ne sait pas comment considérer ces deux activités essentielles en lui : respirer et manger. Si vous voulez purifier votre sang afin de faire de lui un véritable facteur de régénération, commencez par revoir la façon dont vous respirez et celle dont vous vous nourrissez.

2 – le sang et l’eau – leurs relations avec le feu et la lumière

Par différents canaux l’eau circule dans les entrailles de la terre pour l’alimenter, exactement comme le sang circule dans notre corps à travers nos veines et nos artères.

L’eau est blanche,1 le sang est rouge. Le blanc et le rouge sont les deux couleurs de la même énergie divine manifestée à travers les deux principes masculin et féminin : le blanc pour l’homme et le rouge pour la femme dans le plan physique (au moment des premiers rapports sexuels l’homme donne le blanc et la femme le rouge). Et inversement, dans le plan spirituel, l’homme apporte le rouge et la femme le blanc.

En réalité, le sang qui est rouge et l’eau qui est blanche ne sont pas deux principes distincts, mais le même principe polarisé. Il en est de même pour le feu et la lumière. Le feu est rouge et la lumière blanche, mais ils sont de même nature. On peut dire qu’ils sont frère et sœur, mais aussi qu’ils procèdent l’un de l’autre. La lumière sort du feu, c’est le feu qui la fait naître. Tandis que le sang est une autre forme de l’eau. Donc, en haut le rouge est à l’origine du blanc, et en bas, le blanc est à l’origine du rouge.

3 – le sang et le lait

La mère qui porte un enfant dans son sein le nourrit pendant des mois avec son sang. Quand il est né, elle le nourrit de son lait. Symboliquement, le sang, qui est rouge, représente la vie, la force, l’activité. Et le lait, qui est blanc, représente la paix, la pureté, la douceur ; il est un principe d’harmonie qui vient équilibrer les instincts primitifs représentés par le sang. C’est pourquoi il est toujours préférable que ce soit la mère qui nourrisse l’enfant nouveau-né de son lait ; et au moment de l’allaiter, qu’elle se prépare intérieurement afin de lui donner, à travers ce lait, l’amour et la tendresse dont il a tellement besoin pour se développer. Si, pour quelque raison que ce soit, elle est mal disposée, irritée, qu’elle attende de retrouver le calme, car des pensées et des sentiments négatifs empoisonnent le lait, et l’enfant reçoit des éléments nuisibles à sa santé physique et psychique.

Une mère doit être vigilante et prendre conscience qu’en allaitant son enfant, elle introduit en lui quelque chose d’elle-même. C’est donc pour elle le moment de faire aussi sur cet enfant un travail avec les couleurs. Mais pas n’importe quelles couleurs, les couleurs pures du prisme. En se servant d’un prisme, qu’elle contemple longuement ces couleurs et s’efforce de les mémoriser afin d’en imprégner ensuite son enfant. Qu’elle imagine comment ces rayons passent à travers toutes les cellules de son corps. Et quand elle le porte dans ses bras, quand elle se penche sur son berceau, qu’elle continue encore à l’imprégner de belles couleurs. À ce moment-là, elle est en train de répéter le plus grand mystère de la création, celui de Dieu Lui-même qui pénètre la matière pour la vivifier.

4 – interprétation alchimique d’une tradition populaire

En Bulgarie, chaque année, aux premiers jours du printemps, il est de tradition que chacun accroche à son vêtement deux pompons, l’un rouge et l’autre blanc. Personne ne connaît l’origine de cette coutume, mais à la lumière de la science alchimique on peut en donner une interprétation. En effet certains traités d’alchimie mentionnent l’homme rouge et la femme blanche, qui sont aussi représentés par le soleil (l’homme) et la lune (la femme). Or, il est dit que le travail alchimique doit commencer au moment où le soleil entre dans la constellation du Bélier (c’est-à-dire au début du printemps) et la lune dans la constellation du Taureau, qui suit immédiatement celle du Bélier ; à ce moment-là, en effet, le soleil est exalté dans le Bélier et la lune est exaltée dans le Taureau. Le soleil est rouge, la lune est blanche, et on retrouve donc, là encore, les deux principes masculin et féminin qui travaillent ensemble pour créer la vie.

Pour les alchimistes, ce travail qu’il faut commencer au début du printemps permet d’obtenir une poudre rouge, qui transmue les métaux en or, et une poudre blanche qui les transmue en argent. Vous vous demandez en quoi cette transformation des métaux en or ou en argent vous concerne ? En réalité, elle concerne chacun de nous, car nous devons tous devenir des alchimistes, c’est-à-dire apprendre à transformer tous nos métaux vils, nos défauts, nos faiblesses, en or et en argent. Cette transformation ne peut se faire que par l’amour et la sagesse. Ici, à l’amour correspond le rouge et à la sagesse le blanc. La transmutation des métaux en or et en argent est un processus alchimique qui doit se réaliser dans les plans astral et mental. Pour transformer les pensées (plan mental) en argent, on fait appel à la lumière de la sagesse ; et pour transformer les sentiments (plan astral) en or, on fait appel à la chaleur de l’amour.

5 – la couleur rose

Un beau rouge mélangé à un blanc pur donne un rose lumineux. Cette couleur est celle de l’amour débarrassé de tout désir égoïste ou violent. C’est la couleur de la tendresse. Deux êtres qui s’aiment tendrement vivent dans l’harmonie, et pour conserver cette harmonie ils doivent sans cesse tempérer le rouge des instincts (la sensualité, l’agressivité) par la couleur blanche des aspirations nobles et désintéressées.

Le rose agit aussi favorablement sur le mental. De certaines personnes on dit qu’elles « voient la vie en rose », et on les trouve un peu naïves. C’est possible pour certaines. Mais voir la vie en rose, c’est aussi ne pas se laisser obséder par tout ce qui va mal dans le monde ou dans sa propre vie, et, comme on dit, avoir « des idées noires ». Il y a tellement de belles et bonnes choses à voir ! En portant consciemment son regard sur ce qui est bon, ce qui donne de l’espoir, de la joie, on le renforce. Pour chasser les idées noires, pensez à vous concentrer sur la couleur rose, celle de certaines roses, justement.

Et si vous souhaitez neutraliser l’agressivité de quelqu’un à votre égard, agressivité qui se manifeste par des courants de couleur rouge, au lieu de riposter, ne bougez pas, et par la pensée efforcez-vous d’émettre un rayon de couleur blanche. Il faut prendre exemple sur Socrate. Il avait épousé Xanthippe qui était, disait-on, la femme la plus acariâtre de toute la Grèce. Et c’était justement, paraît-il, la raison pour laquelle il l’avait épousée afin d’exercer sa patience. Voilà la philosophie du sage ! Quand Xanthippe le poursuivait de ses récriminations, il neutralisait le rouge qui émanait d’elle en puisant dans son âme les vertus de la couleur blanche : la maîtrise de soi, l’innocence, la pureté.

Il est vrai qu’il est parfois difficile, impossible même, de calmer une personne en colère. Vous pouvez aussi essayer de projeter sur elle des rayons de couleur bleue, couleur de la paix, mais l’essentiel est de ne pas vous laisser vous-même emporter, ce qui ne fait qu’envenimer la situation. Pour cela appelez encore la couleur blanche : en la mélangeant au rouge qui commence à monter en vous, vous produirez la couleur rose et vous aurez au moins remporté une victoire sur votre nature instinctive. Et si vous sentez que pour une raison ou une autre, c’est vous qui allez vous mettre en colère contre quelqu’un, là encore, arrêtez-vous quelques instants, concentrez-vous sur la couleur blanche : le rose que vous aurez ainsi créé vous apaisera et vous trouverez les meilleures solutions pour agir.

1 On dira, bien sûr, que l’eau est naturellement incolore, mais il faut savoir jouer avec le symbolisme des couleurs. En tant qu’un des quatre éléments (feu, jaune ; air, bleu ; terre, rouge) on lui attribue la couleur verte, mais son écume est blanche, et lorsqu’elle tombe sous forme de grêle ou de neige, elle est blanche aussi.

9 - Le rouge et le vert – La coupe du Graal

Pour les astrologues, qui ont toujours associé des couleurs aux planètes, le rouge est la couleur de Mars, et le vert celle de Vénus. Comment ignorer que Mars, l’énergie impulsive, est lié à Vénus, l’attraction sexuelle ? Pour celui qui vit au niveau des instincts, Mars qui se manifeste comme agressivité éveille le côté sensuel de Vénus ; et, réciproquement, une sensualité grossière suscite l’agressivité. Tandis que pour celui qui sait dompter ses passions, le côté chevaleresque de Mars éveille l’amour spirituel de Vénus. De même un amour spirituel éveille de nobles ardeurs. Le rouge suscite donc le vert, et le vert suscite le rouge avec cette différence que dans le premier cas les couleurs sont ternes, brouillées, et dans le second elles sont pures et lumineuses.

Combien de fois on a pu le vérifier ! Lorsque Vénus se manifeste comme amour désintéressé, beauté, grâce, Mars se manifeste aussi ; mais il ne vient pas pour bouleverser ou détruire, il soutient, préserve, renforce tout ce qui est bon en soi-même et chez les autres. Celui qui a appris à spiritualiser son amour ne peut pas tomber dans la violence, il attire au contraire la puissante bienveillance de Mars. Et celui qui a su développer les qualités de Mars par des efforts de domination, de maîtrise de soi, de courage, attire les grâces de Vénus qui vient comme un ange lui apporter son amour et le soutenir dans les épreuves.

De nombreuses légendes entourent la coupe du Graal. D’après l’une d’elles, elle aurait été taillée dans l’émeraude tombée du front de Lucifer quand, s’étant révolté contre Dieu, il fut précipité dans l’abîme. C’est de cette coupe que Jésus se serait servi le soir de la Cène. Après la crucifixion, Joseph d’Arimathie y aurait recueilli quelques gouttes de son sang et aurait ensuite légué cette coupe à son fils. Puis on en a perdu la trace. Comment l’émeraude tombée du front de Lucifer, cet ange qui a entraîné la chute des premiers hommes, est-elle devenue la coupe de vin entre les mains de Jésus au moment où il allait donner sa vie pour la rédemption du genre humain ? Même si ce n’est là qu’une légende, cette relation entre Lucifer et Jésus est tellement riche de sens !

Beaucoup ont cherché et cherchent peut-être encore à retrouver la coupe du Graal. Mais quoi qu’on raconte sur l’origine de cette coupe et ses voyages à travers le temps, l’essentiel est de comprendre sa signification symbolique. Par sa forme, une coupe est une représentation du principe féminin, réceptif ; et la coupe du Graal est taillée dans une émeraude, donc de couleur verte, couleur de Vénus. Elle est le réceptacle qui recueille et conserve l’esprit, représenté ici par le sang, de couleur rouge, couleur de Mars, le principe masculin. La coupe du Graal est donc, elle aussi, le symbole de l’union des deux principes masculin et féminin, Mars et Vénus, mais dans leur aspect le plus élevé, là où ils se confondent avec le Soleil et la Lune.

L’idéal du spiritualiste est de devenir lui-même cette coupe d’émeraude, le saint Graal. Il doit donc travailler sur sa propre matière, physique et psychique, pour l’affiner, la rendre incorruptible, digne de recueillir la plus précieuse des quintessences : le sang du Christ, l’esprit du Christ, l’amour du Christ.

10 - Du rouge au bleu : la résurrection

La résurrection des morts, au dernier jour, est un dogme de la religion chrétienne que même beaucoup de croyants ont des difficultés à admettre, et dire que c’est un mystère n’éclaire rien.

Dans sa Première épître aux Corinthiens, saint Paul écrit : «… en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette finale, car elle sonnera la trompette, les morts ressusciteront incorruptibles et nous serons transformés ». La résurrection est un phénomène bien réel qui n’a rien de mystérieux, mais il n’y a pas de résurrection des morts. La véritable résurrection est un processus de transformation psychique, spirituel, qui se déroule dans l’âme de celui qui fait sur lui-même un travail conscient, éclairé, orienté vers un but divin, ce qui est évidemment très long et très difficile à réaliser.

Sur ce processus de transformation, la chimie peut d’une certaine façon nous éclairer. Voici l’expérience : on verse quelques gouttes de tournesol dans une solution acide : le liquide devient rouge. Puis on ajoute, goutte après goutte, une solution basique. On ne voit d’abord aucun changement, mais si on continue, ce liquide rouge vire soudain au bleu. Ne soyez pas étonné si je vous dis que ce passage du rouge au bleu présente des analogies avec la résurrection. Le rouge, symboliquement, c’est le vieil Adam qui doit ressusciter en Christ, le bleu du ciel. Adam est le nom qui a été donné au premier homme ; « adamah », en hébreu, c’est la terre, et rouge se dit « adom ». « Adam », « adom » et « adamah » ont donc la même racine. Quand le vieil Adam, l’homme rouge, mourra, il cédera la place à l’homme nouveau, le Christ, symbolisé par la couleur bleue.

Le processus de la résurrection a certainement commencé depuis longtemps en chacun de vous. Si vous ne sentez pas encore de grands changements, c’est que ressusciter est un processus de régénération extrêmement long. Il faut attendre la dernière goutte pour que, soudain, s’opère la transformation. La dernière goutte, symboliquement, c’est cela « la trompette » dont parle saint Paul. Car, sachez-le, aucune trompette, aucun instrument, ne retentira à la fin des temps pour ressusciter les morts. La résurrection définitive ne peut être que le résultat d’une suite ininterrompue de résurrections qui se produisent lentement dans l’âme des êtres.

11 - Le violet : union du rouge, la terre, et du bleu, le ciel

Le violet s’obtient par un mélange de rouge et de bleu. Le rouge qui symbolise la force vitale, est la couleur de la terre ; le bleu, qui symbolise la paix, l’harmonie, est la couleur du ciel. Dans le violet se rencontrent donc le ciel et la terre, c’est pourquoi cette couleur est celle de la puissance spirituelle. Avec le jaune d’or, le violet est aussi très présent dans l’aura des grands Maîtres, car contrairement à ce que certains imaginent, la spiritualité ne consiste pas à abandonner les affaires de la terre pour se réfugier dans le Ciel, mais à travailler sur la terre (le rouge) à l’aide des puissances du Ciel (le bleu).

Le violet, dont les vibrations ont les fréquences les plus élevées, se situe au plus haut de la spirale des couleurs. Il favorise l’accès aux régions du monde invisible, et celui qui sait s’entourer de ses vibrations reçoit la protection d’entités célestes.

Chapitre 4 - L’aura

Depuis des millénaires, les humains ne cessent de perfectionner les objets et les outils matériels dont ils ont besoin pour subsister, se protéger et faire face à toutes les situations. Alors, pourquoi intérieurement se sentent-ils pauvres, démunis, impuissants ? Parce qu’ils ignorent que tous ces moyens dont ils disposent maintenant ont existé de tout temps sous une forme ou une autre dans les plans psychique et spirituel ; et ces moyens se trouvent principalement dans cette sorte de halo éthérique dont ils sont entourés et que la tradition initiatique appelle l’aura.

Dans la mesure où ils sont vivants, les humains, les animaux, les plantes et même les pierres produisent des émanations : ils possèdent donc tous une aura. Pour les humains l’aura est une combinaison des émanations de leurs différents corps : physique, éthérique, astral, mental, causal, bouddhique, atmique, et chaque corps, par ses émanations propres, ajoute à l’aura des nuances particulières. Chez certains elle est très vaste, animée de vibrations intenses et possède des couleurs magnifiques ; chez d’autres au contraire, elle est étroite, terne, brouillée. Tout dépend de la vie qu’ils mènent.

1 - Nature et fonction de l’aura

On peut comparer l’aura à l’atmosphère qui entoure notre planète, la terre. Si la terre était subitement privée de son atmosphère, elle serait exposée à tous les courants et les ondes chaotiques qui traversent l’espace. De même les humains, qui sont des sortes de planètes, ont eux aussi une atmosphère qui filtre les courants auxquels ils sont exposés. Puisqu’il existe une analogie entre notre aura et l’atmosphère terrestre, on peut dire que notre aura est constituée d’éléments qui correspondent dans le plan psychique et spirituel à ceux du plan physique. L’ozone, par exemple : la couche d’ozone qui enveloppe notre planète absorbe une grande partie des rayons ultra-violets dangereux qui circulent dans l’espace et menacent la vie des humains, des animaux et de la végétation. Vous avez tous entendu parler de l’ozone, en particulier quand les scientifiques attirent l’attention du public sur les trous que produit la pollution dans cette couche protectrice.

Dans l’atmosphère qui nous entoure, notre aura, existe aussi une sorte de couche d’ozone qui nous protège des courants nocifs auxquels nous sommes exposés. Quand une personne est capable de supporter la haine, les soupçons, la jalousie, quand elle ne se laisse pas troubler par les événements extérieurs, c’est qu’elle a su par son amour et sa sagesse créer autour d’elle une couche d’ozone spirituel, une enveloppe de lumière, et elle est protégée. Diverses maladies nerveuses sont dues au manque d’ozone spirituel dans l’aura.

Et ne soyez pas étonnés si je vous dis qu’il existe aussi dans notre aura l’équivalent de ces éléments indispensables à la vie que sont l’oxygène, l’hydrogène, le carbone, l’azote. L’oxygène spirituel représente le feu : il apporte la lumière et la chaleur nécessaires à la croissance des germes déposés en nous par le Créateur. L’hydrogène spirituel, qui représente l’eau, leur apporte l’humidité afin qu’ils ne se dessèchent pas. Le carbone spirituel apporte la stabilité, la résistance ; et l’azote la mesure, l’équilibre.

On peut aussi comparer l’aura à la peau, ce tissu vivant qui enveloppe notre corps. Grâce à ses pores, la peau permet des échanges entre notre organisme et le monde extérieur, elle rejette les impuretés et absorbe des courants d’énergies pures. On sait que la transpiration est bénéfique pour la santé ; mais il ne suffit pas que le corps physique transpire, l’âme et l’esprit aussi doivent transpirer. Évidemment, le mot « transpiration » doit être pris ici de façon très large, comme un symbole des échanges qui se réalisent entre le macrocosme (l’univers) et le microcosme (l’homme). Et si dans le plan physique ces échanges se font par la peau, dans les plans subtils ils se font par notre peau spirituelle, l’aura. À travers l’aura notre âme et notre esprit transpirent, c’est-à-dire qu’ils font des échanges avec la sagesse et l’amour divins. L’amour fait transpirer l’âme, et la sagesse fait transpirer l’esprit.

La peau est aussi un appareil de sensibilité qui nous révèle le froid, le chaud, le dur, le mou, etc., ce qui nous permet de nous protéger. C’est aussi la fonction de l’aura, notre peau spirituelle. Celui dont l’aura est faible, terne, est exposé à toutes les agressions du monde psychique. Quelqu’un se plaint : « Quand il m’a regardé, c’est comme s’il m’avait envoyé un jet d’eau glacée… ou comme si j’avais reçu un coup de couteau… » S’il avait travaillé à éclairer et renforcer son aura, il aurait été protégé. Certaines personnes sont malades, mais leur maladie n’a aucune cause physique, c’est leur aura qui est défectueuse. La vraie médecine commence donc là, avec l’aura.

Une autre fonction de l’aura est d’assurer, d’harmoniser les échanges entre les astres qui gravitent dans le ciel et les astres qui sont en nous. On dit qu’il existe des planètes bénéfiques et des planètes maléfiques. Mais alors, comment expliquer qu’une même planète, Saturne par exemple, agisse favorablement sur certains et défavorablement sur d’autres ? C’est que celui qui n’en ressent que les mauvais effets ne s’est pas préparé à capter ses bons courants. En réalité, toutes les planètes sont bénéfiques, mais leur action sur l’homme dépend de son aura. Si elle contient des éléments qui ne permettent pas aux vertus d’une planète de pénétrer en lui, les courants qu’elle envoie s’altèrent et produisent des perturbations. Tandis que si son aura est claire et puissante, des influences même mauvaises seront non seulement neutralisées mais elles agiront bénéfiquement sur lui.

Enfin, notre aura est aussi un moyen de connaissance des êtres. Quand elle est pure, elle nous rend sensibles à ce qui se cache dans leur âme. Même s’ils ne les manifestent par aucun geste, aucune parole, aucune expression du visage, nous ressentons leurs différents états comme des courants chaotiques, obscurs, qui nous contractent, ou au contraire comme des ondes harmonieuses de lumière et de chaleur qui nous dilatent et nous réjouissent.

L’atmosphère de la Terre

2 - Notre vêtement de lumière

Dans les livres sacrés on lit parfois que celui qui a vaincu ses tendances inférieures, ses désirs grossiers, pour vivre dans le respect des lois divines, reçoit en récompense un vêtement : un manteau, une tunique ou un voile. Ce vêtement peut être blanc ou coloré, mais c’est toujours un tissu précieux, une matière d’une beauté presque irréelle.

Dans l’Ancien Testament il est écrit que Joseph avait reçu de son père, Jacob, une belle tunique dont il est précisé qu’elle était de plusieurs couleurs. Cette précision amène à faire un rapprochement entre ce vêtement et l’aura, dont les couleurs pures et chatoyantes sont en relation avec les vertus divines. Ces vertus, dont les esprits des sept lumières qui se tiennent devant le trône de Dieu sont les premières manifestations.

Si Jacob offrait un tel vêtement à son fils, c’est qu’il reconnaissait en lui un être exceptionnel, prédestiné. Ce vêtement, qui est symbolique, est donné en récompense à tous ceux qui ont réalisé un travail intérieur de maîtrise, de purification. Tous les fils de couleur dont il est tissé sont à notre disposition, mais c’est à nous de les chercher et d’en faire patiemment le tissage. L’aura est donc un véritable vêtement, et au fur et à mesure que nous le confectionnons, il assure notre protection, il nous garde à l’abri de nos ennemis intérieurs, mais aussi de nos ennemis extérieurs. Souvenez-vous comment Joseph a traversé des épreuves auxquelles il aurait pu ne pas survivre.

Pour mériter de recevoir ce vêtement, nous devons nous débarrasser de tout ce qui nous alourdit, nous obscurcit. Ce vêtement que nous parvenons à tisser avec des fils de lumière nous rend dignes de participer aux fêtes qui se célèbrent dans le Ciel. Et parce qu’il est aussi une protection, si nous sommes exposés à des courants ténébreux, hostiles, avant de nous atteindre ils rencontrent notre aura qui ne les laisse pas pénétrer. Dans ce vêtement de l’aura, nous sommes comme dans une forteresse, et lorsqu’autour de nous tous sont agités, troublés, l’amour et le courage ne nous quittent pas parce que nous nous sentons habités par une présence lumineuse dont l’influence s’étend aussi sur eux.1

Des exercices de concentration sur les couleurs peuvent vous aider à tisser le vêtement de l’aura. Mais en réalité ces exercices ne donnent vraiment de résultats que si vous faites chaque jour des efforts pour vous perfectionner, pour dominer vos pensées, vos sentiments, vos désirs ; car l’aura est une émanation de la vie intérieure. Par l’amour vous la vivifierez, par la sagesse vous l’éclairerez, par la maîtrise vous la renforcerez, par la pureté vous la rendrez de plus en plus limpide et transparente.

Il existe donc deux méthodes pour travailler sur l’aura. La première : par la pensée, par l’imagination, vous vous concentrez sur les couleurs et vous vous entourez de ces couleurs. La seconde, bien plus efficace, est de chercher à développer les vertus qui leur correspondent. Et là, même si vous ne faites aucun exercice de concentration, en cherchant seulement à cultiver les vertus divines, que vous le vouliez ou non, que vous y pensiez ou non, vous tissez peu à peu autour de vous ce vêtement de lumière dont les couleurs apparaîtront toujours plus belles et plus intenses. Et parce que les entités célestes sont seulement sensibles à l’atmosphère dont sont entourés les êtres qui ont appris à travailler sur leur aura, du plus loin qu’elles vous apercevront, elles accourront vers vous. Et même les humains chercheront spontanément à s’approcher de vous, car ils sentiront là une présence qui les nourrit et les éclaire eux aussi.

Il y a des êtres près desquels, sans même savoir pourquoi, on se sent immédiatement bien. En réalité, ce qu’on sent, ce sont des présences… les présences d’entités célestes attirées par les couleurs de leur aura. Car les entités célestes se nourrissent de couleurs, et quand elles aperçoivent un être entouré de couleurs pures, elles viennent faire leur demeure en lui. Un être humain est évidemment une entité individuelle, mais cette entité abrite elle-même d’autres entités, toute une population que ses pensées, ses sentiments, ses désirs ont attirée. Chaque pensée, chaque sentiment, chaque désir est une sorte de tableau qu’il présente aux regards des esprits célestes, et ils ne s’attardent qu’auprès de ceux qui ont les plus belles couleurs. Jusqu’au jour où ils viennent habiter dans cet être. C’est la présence de ces esprits que sentent les personnes qui le rencontrent, et elles le sentent d’autant plus que cette présence agit aussi sur elles.

1 « Mais ce n’est pas parce que l’aura est notre véritable vêtement que vous pouvez ne pas être attentifs aux couleurs de ceux que vous portez quotidiennement, a dit un jour le Maître. Ces couleurs ont en effet une influence sur vous ainsi que sur votre entourage. » Et un été où la mode était aux tissus de couleurs très vives et contrastées, pour ne pas dire criardes, il a fini par intervenir. Il a demandé que pour les réunions au Bonfin les sœurs portent de préférence des robes de couleur unie et pastel, et les frères des vêtements blancs. Il se dégage de l’ensemble une grande impression d’harmonie.

3 - L’origine des décorations

C’est une tradition qui existe dans la plupart des pays : quand des personnes se sont distinguées par leur sagesse, leur courage, leur talent, leur dévouement, elles reçoivent une décoration : une croix, une médaille, un ruban de couleur, etc., qu’elles portent sur un vêtement. Cette décoration révèle qu’on a reconnu leur mérite. Une telle tradition, dont on ignore à quand elle remonte, obéit à une loi selon laquelle tout ce qui se produit dans le monde visible a son origine dans le monde invisible. Lorsqu’un être parvient à surmonter une faiblesse, à développer une vertu, cela s’inscrit dans son aura comme une radiation, une couleur, ou même une figure géométrique : pentagramme, triangle, cercle… Les clairvoyants qui ont vu au-dessus de la tête d’un Initié une étoile à cinq branches, un croissant de lune ou un soleil, ont vu quelque chose qui existe réellement dans son aura.

Ainsi, ceux qui ont un jour décidé de récompenser le mérite de certaines personnes en leur remettant une décoration, ont instinctivement reproduit un événement qui a réellement lieu dans le monde invisible. La question n’est pas maintenant de savoir si toutes les personnes à qui on remet une décoration la méritent vraiment. Je vous parle là du principe : tout ce qui existe comme coutumes, traditions, n’est pas une simple invention des humains, mais a son origine dans les mondes psychique et spirituel.

4 - Le cercle magique

Tous les livres de magie gardent la trace d’une science très ancienne concernant l’aura. D’après la tradition, un mage qui se prépare à faire une cérémonie, à évoquer les esprits pour qu’ils l’aident dans ses entreprises, trace sur le sol avec son bâton un cercle autour de lui ; et dans ce cercle il peut aussi inscrire les noms de Dieu et des symboles. Mais les livres de magie n’expliquent pas que ce cercle est en fait la représentation dans le plan physique, matériel, de cet autre cercle, l’aura.

C’est en lui-même que le mage doit d’abord tracer ce cercle magique, car tout doit être déjà compris et réalisé intérieurement. S’il se contente de tracer un cercle autour de lui sans avoir préalablement cherché à rendre son aura pure et lumineuse, il ne réussira pas. Et c’est tant mieux ! Car s’il réussit, les entités qui lui avaient obéi quand il était dans le cercle – puisqu’elles sont là obligées de respecter ce symbole ainsi que les paroles prononcées – se mettent à le pourchasser. Combien de soi-disant mages ont échoué ou ont mal fini parce qu’ils ignoraient ou ne voulaient pas savoir qu’avant de se lancer dans certaines pratiques, ils devaient s’entourer d’un véritable cercle de lumière ! Et ce cercle se prépare par le désintéressement, la pureté, l’amour, le sacrifice.

Il faut bien comprendre la nature du pouvoir magique. Ce pouvoir est celui de l’aura. Un mage est un être capable de fournir aux entités du monde invisible une matière grâce à laquelle elles entreront en contact avec le plan physique. Selon ses préoccupations, ses activités, il dégage des fluides d’une nature déterminée, et ce sont ces fluides qui permettent aux entités de s’incarner et d’agir. L’aura d’un être dominé par sa nature inférieure ne peut qu’attirer une multitude d’esprits ténébreux : ils accourent pour se nourrir de tous les miasmes qui se dégagent de lui et ils les utilisent pour faire le mal. Cet être peut ne pas faire directement le mal, mais il fournit la matière dont les esprits ténébreux se serviront. Et inversement, l’aura d’un être qui a consacré sa vie à la lumière offre aux entités spirituelles les éléments qu’elles utiliseront pour apporter partout des bénédictions. Il émane de lui une matière et des couleurs très pures que ces entités viennent recueillir, comme les abeilles recueillent le nectar des fleurs pour préparer le miel.

Un Initié tient ses pouvoirs de la lumière et des couleurs pures de son aura qui sont en perpétuel mouvement ; elles ressemblent à un feu d’artifice, toujours les mêmes et toujours différentes. Comme son aura fait partie de lui, partout où il va il exerce une influence bénéfique sur tous les règnes, minéral, végétal, animal, humain. C’est par son aura aussi qu’il aide les êtres désincarnés qui sont des milliards et des milliards dans l’espace. Si sur la terre il ne peut s’occuper que d’un petit nombre d’hommes et de femmes, de l’autre côté il est sans cesse en contact avec une multitude de créatures qui viennent se régénérer dans sa lumière, sa chaleur et sa vie afin d’évoluer.

On raconte que l’aura de Bouddha s’étendait sur plusieurs lieues ; et en effet, il y a des Maîtres spirituels qui sont capables d’élargir leur aura au point d’étendre leur protection sur toute une région et de pénétrer l’aura de ses habitants pour leur insuffler une vie nouvelle. Ils n’ont pas d’autre désir que de prendre sous leurs ailes le plus grand nombre de créatures. C’est aussi par leur aura qu’ils agissent sur les courants atmosphériques et entrent en contact avec le soleil et les autres planètes.

Je n’ai pas eu besoin de m’instruire dans des livres ésotériques pour découvrir que l’être humain possède cette sorte de cercle magique, l’aura, qu’il remplit de ses vibrations. Auprès du Maître Peter Deunov ça a été immédiatement une expérience vécue. J’étais conscient de sa grandeur, de sa sagesse, mais pour moi, le plus important était de vivre dans son aura. Toutes les particules de lumière que sa présence diffusait doucement, puissamment, je les absorbais à mon insu : elles travaillaient en moi, et elles travaillent et travailleront encore longtemps. Car le rayonnement que produit un être d’une vie spirituelle intense est quelque chose de vivant, un monde traversé de courants de lumière, de couleurs, et habité d’entités très pures.

Quand j’allais à Izgrev, de loin, déjà, je pouvais dire si le Maître était présent ou non. Jamais je n’oublierai cette impression. Quand il était présent, tout vibrait, on sentait dans l’air quelque chose qui palpitait, qui scintillait, qui projetait des atomes vivants. En apparence, il n’y avait rien de particulier, mais la paix, le rayonnement du Maître remplissaient l’espace. On aurait dit que même les animaux, même les arbres, les herbes et les pierres le sentaient. Et quand il était absent, tout semblait vivre au ralenti : il y avait dans l’air quelque chose d’immobile, de stagnant, un vide qui nous étonnait tous. L’air, comme l’eau, mais encore davantage que l’eau, est un médium sensible : il est vite purifié ou contaminé par la présence de certains êtres.

Si l’aura d’un Maître est puissante, c’est parce qu’il s’abreuve aux sources de la lumière. Qu’il parle ou garde le silence, qu’il marche ou reste immobile, qu’il ferme les yeux ou nous regarde, à travers tout ce qu’il faisait le Maître répandait autour de lui des ondes bienfaisantes. Il était un centre d’où émanaient des vibrations de vie. C’est l’aura du Maître qui a éveillé ce qu’il y avait en moi de meilleur et qui a nourri toutes mes aspirations. Oui, le plus important, ce n’était pas l’enseignement qu’il transmettait par sa parole. Le plus important, c’était la vibration intense de son esprit qui pénétrait en moi.

C’est ainsi que tout véritable Maître travaille sur ses disciples. Il ne se limite pas à leur faire partager ses idées, ses convictions. Les particules qui émanent de lui sont tellement vivantes, puissantes, qu’en pénétrant l’aura de ses disciples, elles entrent dans la structure de leur être et y produisent des transformations. Ceux qui ont reçu avec amour ces émanations reçoivent la sagesse de leur Maître, les pouvoirs de leur Maître et, comme lui, ils deviennent enfin libres.

5 - Un laissez-passer pour l’autre monde

Quand meurt un être humain, ce n’est pas parce que ses liens avec son corps physique se sont rompus que son âme est tout de suite admise à contempler la splendeur divine. Il en est dans l’au-delà comme sur la terre. Par exemple, si vous souhaitez pénétrer dans certains lieux auxquels le public n’a généralement pas accès, vous devez d’abord vous présenter devant un fonctionnaire qui vous donne un papier avec un cachet, des signatures. Vous passez une porte, puis une autre, encore une autre, et vous attendez… Enfin, quelqu’un vous reçoit, vous écoute et vous dit : « On va voir, revenez dans une semaine », car il faut d’abord consulter un ministre ou quelque autre autorité. Vous revenez, et si tout va bien, vous obtenez un laissez-passer que vous gardez précieusement.

Si, sur la terre, il y a des lieux, des territoires où vous ne pouvez pénétrer qu’en présentant un laissez-passer ou un passeport, un visa, c’est encore plus vrai pour le monde divin. Il ne suffit pas que vous vous présentiez aux portes du Ciel pour qu’elles s’ouvrent devant vous. Des entités sont là qui vous disent : « Attendez, on va voir si nous pouvons vous permettre d’entrer. » Et qui est-ce qui se prononce alors ? Vos vertus. Oui, chaque fois que vous avez agi conformément aux vertus divines, elles vous ont marqué de leur sceau, chacune a laissé des empreintes dans votre aura. C’est cela votre laissez-passer. Alors, quand muni de ce laissez-passer, vous vous présentez aux frontières du monde divin, une sorte de mécanisme se déclenche et vous entrez. Vous ne serez peut-être pas admis aussitôt dans le Saint des Saints, mais vous entrez.

Vous vous demandez si ces empreintes dont je vous parle sont réelles ? Oui, et elles apparaissent dans l’aura sous forme de couleurs dont chacune correspond à une des sept vertus. Efforcez-vous de développer ces vertus ; et un jour, comme les sept Esprits, vous vous tiendrez avec les couleurs pures de votre aura devant le trône de Dieu.

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Collections du Catalogue Prosveta

Livres

Œuvres Complètes

Transcription d’une partie de ses conférences, sténographiées ou enregistrées, données entre 1938 et 1981 – 32 volumes

Tome 1 - La deuxième naissance - Amour, Sagesse, Vérité

Tome 2 - L’alchimie spirituelle

Tome 3 - Les deux arbres du Paradis

Tome 4 - Le grain de sénevé

Tome 5 - Les puissances de la vie

Tome 6 - L’harmonie

Tome 7  - Les mystères de Iésod, les fondements de la vie spirituelle

Tome 8 - Langage symbolique, langage de la nature

Tome 9  - « Au commencement était le Verbe » commentaires des Évangiles

Tome 10 - Les splendeurs de Tiphéreth, le soleil dans la pratique spirituelle

Tome 11 - La clef essentielle pour résoudre les problèmes de l’existence

Tome 12 - Les lois de la morale cosmique

Tome 13 - La nouvelle terre - Méthodes, exercices, formules, prières

Tome 14 - L’amour et la sexualité *

Tome 15 - L’amour et la sexualité **

Tome 16 - Hrani Yoga - Le sens alchimique et magique de la nutrition

Tome 17 - « Connais-toi, toi-même » Jnani yoga *

Tome 18 - « Connais-toi, toi-même » Jnani yoga **

Tome 19 - Zémia, la terre - Une pensée pour chaque jour

Tome 20 - Voda, l'eau - Une pensée pour chaque jour

Tome 21 - Veuzdouh, l'air - Une pensée pour chaque jour

Tome 22 - Oguèn, le feu - Une pensée pour chaque jour

Tome 23 - La nouvelle religion : solaire et universelle *

Tome 24 - La nouvelle religion : solaire et universelle **

Tome 25 - Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or *

Tome 26 - Le Verseau et l’avènement de l’Âge d’Or **

Tome 27 - La pédagogie initiatique *

Tome 28 - La pédagogie initiatique **

Tome 29 - La pédagogie initiatique ***

Tome 30 - Vie et travail à l’École divine *

Tome 31 - Vie et travail à l’École divine **

Tome 32 - Les fruits de l’Arbre de Vie – La tradition kabbalistique

Izvor

Izvor (Source) : les thèmes majeurs de sa pensée en format poche – 44 volumes

201 - Vers une civilisation solaire

202 - L’homme à la conquête de sa destinée

203 - Une éducation qui commence avant la naissance

204 - Le yoga de la nutrition

205 - La force sexuelle ou le Dragon ailé

206 - Une philosophie de l’Universel

207 - Qu’est-ce qu’un Maître spirituel ?

208 - L’égrégore de la Colombe ou le règne de la paix

209 - Noël et Pâques dans la tradition initiatique

210 - L’arbre de la connaissance du bien et du mal

211 - La liberté, victoire de l’esprit

212 - La lumière, esprit vivant

213 - Nature humaine et nature divine

214 - La galvanoplastie spirituelle et l’avenir de l’humanité

215 - Le véritable enseignement du Christ

216 - Les secrets du livre de la nature

217 - Nouvelle lumière sur les Évangiles

218 - Le langage des figures géométriques

219 - Centres et corps subtils - Aura, plexus solaire, centre Hara…

220 - Le zodiaque, clé de l’homme et de l’univers

221 - Le travail alchimique ou la quête de la perfection

222 - La vie psychique : éléments et structures

223 - Création artistique et création spirituelle

224 - Puissances de la pensée

225 - Harmonie et santé

226 - Le Livre de la Magie divine

227 - Règles d’or pour la vie quotidienne

228 - Regards sur l’invisible

229 - La voie du silence

230 - Approche de la Cité céleste - Commentaires de l’Apocalypse

231 - Les semences du bonheur

232 - Les révélations du feu et de l’eau

233 - Un avenir pour la jeunesse

234 - La vérité, fruit de la sagesse et de l’amour

235 - « En esprit et en vérité »

236 - De l’homme à Dieu - Séphiroth et hiérarchies angéliques

237 - La Balance cosmique - Le nombre 2

238 - La foi qui transporte les montagnes

239 - L’amour plus grand que la foi

240 - Qu’est-ce qu’un fils de Dieu ?

241 - La pierre philosophale - des Évangiles aux traités alchimiques

242 - Aux sources inaltérables de la joie

243 - Le rire du sage

244 - Marchez tant que vous avez la lumière

Brochures

Opuscules destinés à répondre à des questions générales d’actualité - 27 brochures et 5 fascicules

Synopsis

Une synthèse de l’œuvre en 3 volumes avec un index en fin d'ouvrage pour faciliter la recherche des thèmes abordés

1 - « Vous êtes des dieux »

2 - « Cherchez le Royaume de Dieu et sa Justice »

3 - « Et il me montra un fleuve d’eau de la vie »

Pensées quotidiennes

Depuis 1991, un thème de méditation pour chaque jour de l’année (index en fin d’ouvrage)

Stani

Stani (Agir) : un approfondissement de la pratique spirituelle

Évéra

Évéra (La nature rayonne de beauté) : riche en iconographie, cette collection thématique invite à un voyage poétique, artistique et spirituel. Elle permet ainsi de découvrir, ou faire découvrir, l’œuvre de l’auteur

Kniga

Kniga (Livre) : des clés pour aborder « le livre de la nature » et les « livres sacrés » que sont l’Ancien et le Nouveau Testament

AD1 - Dictionnaire du livre de la nature - Analogies, images, symboles

AD2 - La Bible, miroir de la création (Tome 1) - Commentaires de l'Ancien Testament

AD3 - La Bible, miroir de la création (Tome 2) - Commentaires du Nouveau Testament

Autobiographies

Un essai d’autobiographie établi à partir de ce qu’il a dit de lui-même dans ses conférences – 2 volumes

AB01 - Afin de devenir un livre vivant - Éléments d'autobiographie 1

AB02 - Auprès du Maître Peter Deunov - Éléments d'autobiographie 2

Témoignages et études

De Georg Feuerstein (titulaire d'un doctorat en philosophie) à Henriette Vacquié, des témoignages précieux ainsi que des études à la lumière de cet enseignement, dont « La lumière, première écologie » de Pierre C. Renard, sont à découvrir – 4 titres

Bibliothèque jeunesse

Des contes et fables pour enfants richement illustrés – 3 titres

E1 - Fables de la Sagesse et de l'Amour (par Claire Chanteperle)

E2 - Rêves d'enfants (par Marie-Louise Delassus)

EZ1 - Des trésors pour la vie (par Claire Chanteperle)

Audio-visuel

Conférences sur CD

Simples, doubles et triples CDS

Conférences sur DVD

DVD de conférences, sous-titrées en une douzaine de langues

Musique et chants

1 CD de musique instrumentale composée par Peter Deunov et destinée à accompagner une danse de caractère rituel appelée Paneurythmie

Un livre sur les significations et descriptions (avec schémas) des mouvements de danse de la Paneurythmie avec les partitions de la musique

5 CD de Chants mystiques composés par Peter Deunov

À propos de la Fraternité Blanche Universelle

L’association Fraternité Blanche Universelle a pour but l’étude et l’application de l’Enseignement
du Maître Omraam Mikhaël Aïvanhov édité et diffusé par les Éditions Prosveta.

Pour tout renseignement sur l’Association et ses activités, s’adresser au Secrétariat
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