CLAUDE HABIB

LA QUESTION
TRANS

INTRODUCTION

Pourquoi tant de trans ?

Le nombre et la visibilité des transgenres se sont accrus de manière spectaculaire dans la dernière décennie. Le phénomène a concerné d’abord les pays anglo-saxons – États-Unis, Grande Bretagne, Canada, Australie – ainsi que l’Europe du Nord. Au Royaume-Uni, la seule clinique de transition pour enfants a reçu 2 519 patients en 2017-2018, soit une augmentation de 400 % en quatre ans. La même institution britannique a observé une augmentation disproportionnée des demandes féminines : il y avait seulement 40 filles en 2009-2010, elles étaient 1 806 en 2017-2018. À cette date elles représentaient près de 70 % des demandes, distançant soudainement leurs homologues masculins. Un tel basculement s’observe partout : d’ultra-minoritaires qu’elles étaient, les filles sont devenues majoritaires dans la demande de transition.

Le mouvement se propage en Europe continentale, tandis qu’une réaction hostile au phénomène est apparue dans plusieurs nations de l’ex-Europe de l’Est. À l’Ouest, la transition apparaît comme le dernier front dans la lutte pour la reconnaissance. Le phénomène est en train d’arriver en France : Le Monde et Libération ont consacré en 2020 des articles au combat du petit Baptiste, huit ans, devenu Lilie à l’école d’Aubignan1. Les journaux nationaux se sont également intéressés au cas d’un homme marié et père de deux enfants, devenu femme transgenre en 2011, sans avoir été opéré, et qui a de nouveau mis son épouse enceinte en 2014. Cette femme transgenre requiert à présent des tribunaux qu’ils la reconnaissent comme mère de cet enfant sans en passer par l’adoption, ce à quoi un arrêt de la Cour de cassation du 16 septembre 2020 a répondu négativement2. Arte a diffusé en novembre 2020 un documentaire édifiant, Petite fille, sur le cas d’un petit garçon de sept ans, Sacha, atteint de dysphorie de genre et souffrant, selon le réalisateur, non pas tant de son état que du regard des autres et de l’incompréhension des institutions. Le caractère stéréotypé du commentaire est frappant, il reprend tous les codes de l’argumentaire militant : Sacha est un garçon né dans un corps de fille. Sa mère fait éclater son ressentiment contre l’école, et présente son combat pour la reconnaissance comme la mission de sa vie, sans accorder la moindre considération à l’avenir qu’elle prépare à son enfant sur le plan médical. Les hormones croisées qui sont nécessaires pour la féminisation de l’apparence constituent en effet un traitement à vie, ce dont un enfant de huit ans ne peut avoir de représentation claire, pas plus qu’il ne peut se soucier de l’augmentation des risques de thrombose liée à la prise continue d’œstrogènes.

Des statistiques situaient le nombre d’adultes trans à 0,6 % aux États-Unis en 2018, mais le phénomène est en expansion : « Une étude menée au Minnesota auprès des élèves de neuvième et onzième années a révélé un pourcentage de 3 % d’élèves se disant transgenres, soit cinq fois plus que le taux des adultes3 » ; 3 %, c’est un adolescent sur 33. Cela signifie qu’il y a un jeune en transition dans chaque classe : on ne peut plus effectuer sa scolarité sans croiser cette réalité. La transidentité n’est plus une abstraction dans le Minnesota, c’est une tête sur la photo de classe.

Quand une donnée change d’échelle, elle change aussi de nature. Le docteur Harry Benjamin fut incontestablement un pionnier dans le diagnostic et la médicalisation des transgenres. En 1948, il fut le premier à prescrire des hormones croisées à un patient, à une époque où la dysphorie de genre ne figurait pas dans les manuels : c’était une maladie orpheline, par conséquent négligée. C’est devenu un phénomène de société.

Au XVIIIe siècle, on parlait volontiers d’erreurs de la nature à propos de malformations, comme les agénésies, la trisomie, la cécité de naissance ou la surdité congénitale : toutes méritent aujourd’hui d’être accueillies dans le respect, et ce vocabulaire est devenu choquant. Les transgenres, en revanche, ont le droit de parler d’erreur de la nature à leur propre sujet : nombreux sont ceux qui l’accusent de les avoir fait naître dans un corps qui ne correspond pas au sentiment qu’ils ont d’eux-mêmes. C’est un procès que le sujet est libre de faire. S’il est déplacé de juger que les autres soient à plaindre, il est toujours loisible de se lamenter sur son sort.

La doléance n’est pas la seule posture : le prosélytisme en est une autre. Josie Totah, une actrice transgenre de dix-huit ans déclare non sans fierté : « J’en suis venue à croire que Dieu m’a faite transgenre. Je ne crois pas que j’ai été mise dans le mauvais corps. Je ne crois pas qu’il y ait eu une erreur. Je crois que je suis transgenre pour aider les gens à comprendre les différences4. »

L’affirmation trans est tellement décomplexée qu’elle se fait donneuse de leçon. Reste à comprendre pourquoi il est tant d’auditeurs pour faire bon accueil à une telle leçon. Même si le nombre des transgenres connaît actuellement une croissance prodigieuse, ils n’en demeurent pas moins une infime minorité. En quoi leur parcours est-il emblématique ? Pourquoi les 97 % d’élèves qui ne se déclarent pas transgenres sont-ils disposés à « comprendre les différences » à l’aide de Josie Totah ?

Il est difficile de considérer impartialement ces questions car elles s’inscrivent dans un champ polarisé par des choix politiques en cours. Ces dernières années, les décisions se sont multipliées autour de la transidentité, et elles vont dans des sens opposés. Ainsi, la Hongrie, qui est membre de l’Union européenne, a interdit le 9 mai 2020 l’inscription du changement de sexe à l’état civil et la reconnaissance juridique de l’identité de genre des personnes transgenres, y compris celles et ceux dont l’apparence a été modifiée par une thérapie hormonale, y compris celles et ceux qui ont subi une opération de réassignation et sont par conséquent devenus stériles. Viktor Orban a même envisagé de sanctuariser cette disposition en l’inscrivant dans la Constitution.

Inversement, Malte, un autre membre de l’Union européenne, reconnaît depuis 2015 le droit à l’autodétermination du genre (en anglais, self ID), donnant ainsi satisfaction à une revendication centrale des associations militantes. Auparavant, dès 2012, l’Argentine avait autorisé ses citoyens à déclarer le sexe de leur choix, sans avoir besoin pour le faire de l’accord d’un médecin ou d’un juge. L’Argentine se posait en précurseur, à l’applaudissement des personnes transgenres : « Oui, l’Argentine est le seul pays au monde à pouvoir revendiquer l’appellation de pays des droits de l’Homme » écrivait alors, non sans emphase, Delphine Philbert sur un site de L’Obs5. Rappelons qu’au même moment, en Argentine, l’avortement demeurait interdit dans presque tous les cas. Le débat sur l’avortement y a été relancé en 2019, quand une césarienne a dû être pratiquée sur une fillette de onze ans, violée par le compagnon de sa grand-mère. L’enfant avait réclamé un avortement mais n’avait pu l’obtenir. On doit se réjouir, avec les femmes argentines, du revirement législatif, puisque l’avortement vient enfin d’y être autorisé le 30 décembre 2020. Reste qu’il fallait avoir une vision bien étroite pour décerner le prix des droits humains au pays des machos, crûment décrits par V. S. Naipaul dans un récit inoubliable6.

Il se trouve que Malte présente la même discordance entre une législation « avancée » dans le domaine LGBT, mais toujours traditionnelle et répressive au chapitre de l’avortement. Il n’est pas rare que des femmes trans, tout entières occupées à la célébration de leurs victoires, ferment les yeux sur une telle discordance. C’est qu’elles ne s’intéressent pas spontanément à l’avortement. Non seulement il ne les concerne pas directement, mais il risque de reconduire à une définition biologique du féminin. Dans ces conditions, on ne s’étonnera pas que leur triomphalisme heurte la plupart des féministes, pour qui l’accès à l’avortement demeure une revendication primordiale.

L’évolution des législations nationales et leur partage sur la question trans ont lieu actuellement. Les réflexions qu’on tente de poursuivre seront forcément lues à travers le prisme de l’actualité. Où conduisent-elles ? Que favorisent-elles ? Rendront-elles les hormones plus accessibles, ou l’inverse ? Encourageront-elles les opérations chirurgicales précoces, ou l’inverse ? Or le clivage est net. Ce qui est le but des uns fait l’effroi des autres. Pour calmer cet effroi, il ne suffit pas de le disqualifier, en le traitant de « panique morale ». Pour atténuer la charge émotionnelle, le vocabulaire a subi une euphémisation croissante au fur et à mesure des avancées de la cause trans. Ainsi la chirurgie de réassignation sexuelle s’est rebaptisée « chirurgie d’affirmation de genre », comme si les scalpels opéraient non dans la chair vivante mais dans le ciel des notions culturelles. Puis le terme d’affirmation a fini par sembler trop volontariste, comme si un choix intervenait. Or les trans affirment n’avoir pas le choix d’être autres que ce qu’ils sont. Par conséquent les mêmes opérations – phalloplastie ou vaginoplastie – se dénomment aujourd’hui « chirurgie de confirmation de genre », le genre étant posé comme antérieur à l’opération chargée d’en produire l’aspect.

Quand ce terme de genre s’est imposé dans le débat français, Mona Ozouf a résisté à cette importation américaine. Elle s’est permis d’affirmer crânement : « Pour moi, le mot genre est souvent un pur cache-sexe7. » Dorénavant, il ne l’est plus. Aujourd’hui il préexiste au sexe. Par une promotion spectaculaire, le genre est devenu le précurseur du sexe et sa raison d’être : il est le marionnettiste de ce morceau de chair.

On le voit sur cet exemple, les mots font de l’effet. Ils acclimatent des croyances, ils discréditent des préjugés, ou ce qu’on tient aujourd’hui pour tel. Comme les raisonnements, ils ont prise sur les consciences : ils contribuent à forger des opinions individuelles qui peuvent à leur tour infléchir l’évolution des lois. Tout vocable, tout argument devient susceptible d’étayer telle ou telle mesure, de sorte que l’imminence de l’action publique pèse sur la liberté de pensée. Suspecte de favoriser le progrès ou la réaction, la réflexion peine à se développer : à chaque pas, elle est arrêtée, inculpée, prise au collet. Quel mot osez-vous employer ? Ce mot n’a plus cours. Que voulez-vous : la réforme ou l’inertie ? Dans quel camp êtes-vous ? Ce genre de procès est inévitable quand on s’aventure dans un champ polarisé. Il ne faut pas s’en plaindre. Cet inconvénient est la rançon de la stimulation qu’il y a à se mêler d’un sujet d’actualité, c’est-à-dire à réfléchir avec ses contemporains.

Néanmoins soupçonner les mots, c’est s’ôter les moyens de réfléchir en commun. Dans une perspective démocratique, mieux vaut utiliser le vocabulaire reçu de tous que se plier au jargon du jour, celui que cherche à propager une élite militante, non par souci de distinction, à la manière des précieuses du Grand Siècle, mais sous prétexte que les mots courants, chargés d’un mépris séculaire, risqueraient de blesser même employés sans intention de nuire.

Il ne fait aucun doute qu’une telle susceptibilité existe. Cependant le projet d’introduire dans la langue une retenue thérapeutique contrarie l’objectif de la libre discussion. Ménager ou discuter sont des buts différents. Ceux que les mots blessent, même lorsqu’ils sont employés sans dessein, doivent panser leurs plaies plutôt que débattre : aucune gaze ne sera jamais assez légère sur leurs blessures. Il n’y a d’ailleurs pas moyen de tracer la limite entre la sensibilité à vif, qui s’offusque de bonne foi, et l’irascibilité qui cherche à faire taire pour imposer sa loi. La souffrance peut être un motif de conduite, elle l’est souvent, mais ce n’est pas un argument. Élaborer un raisonnement, ou le suivre, suppose de suspendre la triple pression de l’urgence, de la violence et de la souffrance8.

1. Le Monde, 16 septembre 2020.

2. Ibid.

3. Lionel Shriver, « One Discouraging Word and You’re a Transphobe », The Spectator, 15 septembre 2018.

4. Cité par Valentin Etancelin, « Josie Totah dans l’un des rôles principaux de “Sauvés par le gong” », Hufftington Post, 7 janvier 2020.

5. Delphine Philbert, « L’Argentine et les transgenres : décryptage d’une loi réellement progressiste », L’Obs Le Plus, publié en ligne le 13 mai 2012.

6. V. S. Naipaul, Le Retour d’Eva Peron [1988], trad. fr. Isabelle Di Natale, Paris, Christian Bourgois, 1989.

7. Mona Ozouf, Pour rendre la vie plus légère, sous la dir. d’Alain Finkielkraut, Paris, Stock, 2020, chap. 1, « Les livres pour patrie », p. 46.

8. Cet essai a été rédigé pour l’essentiel en 2020, et révisé à mesure des variations intervenues depuis lors. Pour les plus récentes d’entre elles – évolutions ou retours en arrière – je renvoie le lecteur au Post-scriptum qui figure p. 166.

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Trois fois le même conflit

Ces dernières années, plusieurs conflits à propos des transgenres ont défrayé la chronique. Ils sont toujours de même forme : ils opposent typiquement des tenants du sens commun et une communauté d’activistes LGBT apparemment solidaire, réactive, fermement décidée à « ne rien laisser passer ».

Les premiers soutiennent qu’il existe une différence irréductible entre la personne transgenre et le sexe auquel elle s’identifie. Les seconds crient à la transphobie, menacent de représailles judiciaires ou économiques et mettent parfois ces menaces à exécution. Je me contenterai de rappeler trois affaires.

La première concerne un problème récurrent dans le sport : la participation de femmes trans aux épreuves de sport féminin. Ces athlètes sont régulièrement accusées de former une concurrence déloyale, du fait que leur ossature, leur musculation et leur niveau de testostérone favorisent leurs performances. En 2019, Martina Navratilova a assimilé à de la triche le fait d’autoriser « les hommes qui décident de devenir des femmes » à participer à des tournois féminins : « Les règles sur les athlètes trans récompensent les tricheurs et punissent les innocents » écrivait-elle alors. Martina Navratilova fut aussitôt traitée de transphobe et finit par présenter ses excuses à la communauté transgenre, sans varier de position sur le fond. Après lui avoir apporté son soutien, Kelly Holmes, une double championne olympique, fut à son tour prise pour cible. Une cycliste trans, Rachel McKinnon, interpella sur Twitter un des sponsors de Kelly Holmes pour qu’il cesse de soutenir une athlète cherchant à faire bannir les trans des compétitions. Le sponsor se hâta de répondre que la prise de position de Kelly Holmes n’était pas conforme aux valeurs de la marque. On voit sur cet exemple que la liberté de parole n’est pas le sujet, les activistes n’hésitant pas à s’en prendre aux moyens de subsistance de leurs adversaires.

Précédemment, en 2016, le romancier Ian McEwan avait déclenché la fureur des LGBT+ lors d’une conférence portant sur le moi chez Montaigne, Shakespeare, Pepys et Boswell. Dans le cours de son exposé, il s’était opposé à l’idée que l’identité soit quelque chose de disponible, offert à la demande des consommateurs, comme sur une étagère dans un supermarché des identités. Sommé de préciser sa position, dans la séance des questions de la salle, il avait enfoncé le clou : « Dites que je suis vieux jeu, mais j’ai tendance à penser que les gens qui ont des pénis sont des hommes. » Cet énoncé, dûment répercuté, déclencha une houle sur Internet. L’écrivain persista, dans une lettre au Guardian : « En réponse à une question, j’ai suggéré que la possession d’un pénis, ou, plus fondamentalement, le fait d’hériter de chromosomes XY, est relié à la masculinité de manière inaliénable. Comme déclaration, cela me semble une banalité sur le plan biologique1. » Pour mesurer le scandale causé par ces propos, il faut se souvenir qu’une trans est d’abord une personne en transition. Une trans n’a donc pas besoin d’avoir subi une opération de réassignation sexuelle, ni même d’avoir commencé un traitement hormonal. Elle doit être reconnue comme femme par ses interlocuteurs, et par la société en général, sur sa déclaration : une trans est une femme sur parole.

Par conséquent, tant que la réassignation n’est pas effectuée, les attributs masculins qui lui restent doivent être considérés comme nuls et non avenus, d’où la notion de « pénis féminin », un oxymore qui est devenu courant sur les campus américains, mais qui se trouvait superbement ignoré, pour ne pas dire ouvertement bafoué par la formule du romancier britannique. Dans la suite de la lettre, Ian McEwan diluait l’injure. Prenant le contrepied de la célèbre formule freudienne, il soutenait que la biologie n’est pas toujours un destin : le fait d’abandonner son sexe de naissance et de redéfinir son genre est un droit qui mérite d’être respecté et même célébré, un tel choix ajoutant à la richesse et à la diversité de la vie. Toutefois, il rappelait en conclusion l’importance de la liberté d’expression. Ce n’était pas finir sur une note consensuelle.

Cette liberté a été, trois siècles durant, reconnue comme un fondement de la démocratie, et célébrée à ce titre. Elle tend aujourd’hui à devenir un marqueur de droite, tant les activistes intersectionnels font assaut de mépris à son égard : empêcher l’adversaire de parler est devenu un titre de gloire – preuve d’intransigeance et gage de fermeté idéologique. En faisant appel à la liberté d’expression, Ian McEwan terminait, de leur point de vue, sur un lieu commun ringard.

Trois ans plus tard, cette liberté ne se porte pas mieux. C’est contre J. K. Rowling, à présent, que la colère des activistes s’est tournée. L’autrice de Harry Potter vient en effet d’apporter son soutien à Maya Forstater, une fiscaliste britannique qui travaillait au Center For Global Development, un organisme destiné à lutter contre les inégalités. Or Maya Forstater a été « licenciée pour un tweet transphobe », selon l’expression relayée, sans plus d’examen, par la presse généraliste2.

J. K. Rowling se solidarisa par un autre tweet, immédiatement qualifié de transphobe lui aussi. Les premières lignes affichaient pourtant une permissivité sans faille : « Habillez-vous comme bon vous semble. Appelez-vous comme vous voulez. Couchez avec tout adulte consentant qui voudra. Vivez votre meilleure vie dans la paix et la sécurité. Mais forcer les femmes à quitter leur emploi pour avoir déclaré que le sexe est réel ? #IStand with Maya#ThisIsNotADrill3. »

Tandis que les quatre premières phrases réaffirment clairement l’option libérale, la dernière marque un coup d’arrêt, en indiquant que la victime, en l’occurrence, est la femme qui perd son emploi. Le réflexe de solidarité devrait jouer en sa faveur, non en celle de ses persécuteurs. Le pluriel – forcer les femmes – généralise le cas, tandis que la déclaration incriminée, « le sexe est réel », est donnée comme allant de soi. Licenciée pour une banalité, renvoyée pour rien, tel est le sort de Maya Forstater.

« Le sexe est réel », c’est pourtant le cœur du problème. Il faut préciser les termes du débat. Que reprochait-on à Maya Forstater, et sur quoi portait le procès qui s’ensuivit ? Comme nombre de féministes, Maya Forstater constate une régression de la protection dont les femmes jouissaient jusqu’à une date récente. Des lieux qui leur étaient réservés font l’objet d’incursions des activistes trans : c’est le cas des vestiaires et des toilettes pour femmes, mais aussi des lieux de vacances non mixtes, des prisons pour femmes ou des collèges réservés aux filles. Ces divers espaces sont l’objet de la revendication des trans, comme si leur accès avait le pouvoir de valider leur identité, récente et chèrement conquise ; comme si, inversement, le fait d’en être exclues mortifiait l’aspiration qui fait le sens de leur vie. Dans ce processus d’entrisme, il n’est jamais question de civilité – comme lorsqu’on cherche à plaire, pour se faire accepter dans une compagnie. Il est continuellement question de droit – d’humiliation, d’injustice et de droit.

Pour compliquer le tableau, et pour l’assombrir, il faut signaler qu’il existe deux sortes de femmes transgenres, selon que leurs désirs les portent vers les hommes ou les femmes. Toutes les transgenres ne sont pas tournées vers les mâles. Certaines de celles qui s’immiscent dans des lieux réservés aux femmes peuvent très bien y entrer dans le but de draguer, quitte à taxer de transphobie celles qui leur résisteraient. Dans la décennie 1980, le Dr Ray Blanchard a clairement distingué ces deux types, en repérant deux causes de transition, sans rapport l’une avec l’autre : la première, celle à laquelle on pense communément, se déclare dès l’enfance, par une dysphorie qui affecte des petits garçons efféminés. Blanchard l’appelle « transsexualisme homosexuel », signifiant par là que la tendance homosexuelle est ici capitale. Avant sa transition, pendant, et après, la personne transgenre recherchera l’amour et le désir des mâles. Un processus tout différent est à l’œuvre dans ce qu’il a nommé le « transsexualisme autogynéphilique », dont le motif apparaît plus tardivement, souvent à l’adolescence. Dans ce cas, le désir de changer de genre est le fait d’hommes ou de jeunes gens dont les désirs sont orientés vers les femmes et continuent de l’être même en cas de transition. La particularité est que ces hommes sont sexuellement excités par l’idée d’eux-mêmes habillés en femme – il arrive qu’ils aient des érections et même une éjaculation au moment d’enfiler des atours féminins. Cette catégorie est souvent passée sous silence. Elle gêne considérablement l’argumentaire habituel en faveur des transitions qui les présente comme une nécessité vitale, et fait appel à la compassion en même temps qu’au sentiment démocratique par excellence, le sentiment d’égalité. Les personnes trans ont le droit d’avoir une vie aussi riche en opportunités, aussi remplie, aussi épanouissante que les « cisgenres », et ceux-ci ont le devoir de les y aider, en compensation de l’oppression et du déni de reconnaissance subis depuis la nuit des temps. Dans le cas de l’autogynéphilie, au lieu d’être une question de vie et de mort, c’est clairement d’un gain de jouissance qu’il s’agit.

LES ENJEUX D’UN PROCÈS

L’invasion des espaces féminins est une réalité, et sans aucun doute un risque – si la querelle des toilettes pouvait prêter à sourire, à présent les refuges pour femmes battues sont concernés. Inquiète de ce phénomène, Maya Forstater avait soutenu « que le sexe est un fait biologique et immuable ». Pour cette raison, son contrat de travail ne fut pas renouvelé. Elle décida de porter plainte contre son employeur, au motif qu’elle aurait dû bénéficier du droit d’exprimer son opinion, en tant que conviction philosophique. Tel est le fond du procès : il s’agissait de déterminer si son expression méritait d’être protégée, au même titre qu’une croyance religieuse. Or Maya Forstater fut déboutée, le juge James Taylor ayant caractérisé son opinion comme « absolue » et « offensante ». Une telle conviction « n’est pas digne de respect dans une société démocratique » a-t-il précisé dans les attendus du jugement. L’opinion de Maya Forstater étant jugée « incompatible avec la dignité humaine et les droits fondamentaux des autres », James Taylor statua qu’elle ne relevait pas de la « croyance philosophique » et n’était donc pas protégée par la loi.

Au cours du procès, Maya Forstater a pris soin de souligner que son but n’était pas d’offenser les sensibilités, moins encore de contester le droit des personnes à modifier leur apparence, à suivre des traitements hormonaux ou chirurgicaux, et généralement à mener la vie qu’elles souhaitent. Reste qu’elle tient ces changements pour incapables d’altérer une réalité biologique ineffaçable. Si lourds et si coûteux soient-ils, ces traitements demeurent cosmétiques : ils peuvent couvrir le soubassement génétique, ils ne le modifient pas.

Maya Forstater assurait, par ailleurs, se servir du pronom neutre « they » pour s’adresser à ses collègues trans (ce dont l’une d’entre elles a témoigné lors du procès). Mais elle affirmait aussi adopter cet usage par politesse, et jugerait despotique d’y être légalement contrainte. Reste que sa position, qui ne se voulait nullement vexatoire, demeurait inébranlable – « absolue », selon le juge – pour une raison politique. Son but, en effet, était de lutter contre un projet gouvernemental destiné à permettre aux personnes de déclarer leur genre indépendamment de leur sexe de naissance. The UK’s Gender Recognition Act, alors en projet, devait baser l’identité de genre sur la simple déclaration, sans requérir aucun traitement de transition ni aucun avis médical, contrairement au Gender Recognition Certificate, qui était en vigueur en Grande-Bretagne, et qui l’est resté car le gouvernement de Boris Johnson a finalement opté pour le maintien. Ce certificat de genre ouvre aux personnes trans la possibilité d’un changement d’état civil, mais nécessite l’avis positif de deux médecins, la prise d’hormones et la chirurgie n’étant pas un réquisit4.

En déclarant que l’opinion de Maya Forstater ne relevait pas de la conviction philosophique, le juge, d’un trait de plume, a exclu du champ philosophique le fait biologique et l’évidence du sens commun. Mais il a aussi compromis la poursuite d’un débat politique, qui devrait pouvoir se tenir dans une société démocratique : la définition de l’homme et de la femme relève-t-elle du fait objectif ou de l’auto-appréciation ?

L’autodéfinition a le défaut d’être nettement plus variable que la détermination biologique : quiconque est libre de changer de genre, devrait pouvoir en changer deux fois, trois fois, un nombre indéfini de fois puisque rien de substantiel n’est censé constituer le genre. Cette variabilité est bel et bien la revendication des personnes gender fluid, qui refusent toute « assignation », estimant qu’elle ne correspond pas à leur perception d’elles-mêmes, et que l’État n’a pas à s’immiscer dans l’intimité de leur sentiment corporel. Pour elles, il n’y a pas de nature sexuelle, ni même d’être du genre. Tout ce qui est fixe est faux : leur nature est dans le passage. La tenue de l’état civil, et plus généralement la nécessité d’identifier les citoyens sont des préoccupations étrangères aux théoriciens de la transidentité. Ils ignorent la plupart du temps ces problèmes de basse police – à moins qu’ils ne comptent sur la science pour renouveler des pratiques aujourd’hui axées sur l’âge, le sexe et les empreintes digitales : dans une perspective scientiste, l’archaïsme étatique est dénoncé, les nouvelles techniques biométriques fondées sur la reconnaissance faciale, ou mieux encore sur la reconnaissance de l’iris ayant l’avantage de combiner le progrès technologique et la suppression de la référence au sexe.

1. Ian McEwan, « Penis Comment Was Biologically Unexceptional », The Guardian, 6 avril 2016.

2. CNews, 20 décembre 2019 ; 20 minutes, 23 décembre 2019.

3. Le tweet de J. K. Rowling fut posté le 19 décembre 2019. Les deux mots-dièses qui le concluent signalent, pour le premier, son soutien à la cause de Maya Forstater. Le second, littéralement « ce n’est pas un exercice », est une expression employée quand un danger imminent menace un personne innocente, et qu’il faut s’activer pour elle. On pourrait traduire : « Ce n’est pas une fausse alerte. »

4. Le 22 septembre 2020, le gouvernement britannique, au terme d’une large consultation par Internet sur le Gender Recognition Act, a maintenu le dispositif en vigueur, tout en le rendant moins coûteux et plus facile d’accès.

© Éditions Gallimard, 2021.

CLAUDE HABIB

LA QUESTION
TRANS

Le phénomène « trans » est en expansion. En nombre croissant, des enfants et des adolescents expriment ce qui était naguère inexprimable, inaudible, insensé : la conviction d’être nés dans le mauvais corps. À la surprise des praticiens, les filles sont à présent majoritaires dans la demande de transition.

Ce sont les tenants et aboutissants de ce phénomène émergent qu’interroge Claude Habib. Elle ne prétend pas en donner une interprétation, elle s’efforce d’en circonscrire le mystère, en examinant, sans polémique ni complaisance, les innombrables questions, tant théoriques que pratiques, qu’il soulève. Comment l’identité de genre est-elle devenue une affaire de choix personnel ? À quelle source rapporter le projet de se recréer qui supplante, chez beaucoup de jeunes, l’acceptation du donné ? Pourquoi la difficulté de supporter la condition sexuée, autrefois invisible, surgit-elle au grand jour ? Peut-on reconnaître à des enfants la capacité de juger de leur futur destin social ? Faut-il autoriser la participation des transgenres aux compétitions sportives féminines ?

Une question et des questions qui n’ont pas fini de nourrir le débat public et d’alimenter la réflexion.

Claude Habib est professeure émérite à l’université Sorbonne Nouvelle. Elle est l’autrice de nombreux ouvrages, parmi lesquels, en dernier lieu, Le Goût de la vie commune (Flammarion, 2014) et Comment peut-on être tolérant ? (Desclée de Brouwer, 2019).

Cette édition électronique du livre
La question trans de Claude Habib
a été réalisée le 10 août 2021
par les Éditions Gallimard.

Elle repose sur l’édition papier du même ouvrage
(ISBN : 9782072950926 - Numéro d’édition : 397118)
Code Sodis : U39226 - ISBN : 9782072950933.
Numéro d’édition : 397119

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