Blaise Pascal

Les Provinciales

Lettres écrites par Louis de Montalte à un provincial de ses amis et aux RR. PP. Jésuites sur le sujet de la morale et de la politique de ces pères

Introduction et notes de Charles Louandre

La République des Lettres

Le Jansénisme et les Provinciales

Précis historique

« De toutes les hérésies que l’on a vu éclore dans l’Église, il n’en est aucune, a dit avec raison Bergier, qui ait eu des défenseurs plus subtils et plus habiles, pour le soutien de laquelle on ait employé plus d’érudition, plus d’artifices, plus d’opiniâtreté que celle de Jansénius. » Liée intimement à l’histoire politique du royaume, cette hérésie, ou plutôt cette querelle domine toute l’histoire ecclésiastique du XVIIe et du XVIIIe siècle. Passionnée, implacable comme le calvinisme, mais non sanglante, car la guerre par la plume remplace la guerre par l’épée, elle effraye le catholicisme, elle raffermit la morale, elle divise le clergé, ébranle et brave la royauté, provoque d’odieuses persécutions, révèle de grands caractères, égare d’éminents esprits dans un labyrinthe inextricable de subtilités, jette la France dans une lutte de pamphlets, de monitoires et de mandements, enfante une incroyable multitude de livres, et, de tous ces livres, n’en laisse qu’un seul après elle, un seul qu’on lit encore et qu’on admirera toujours, les Provinciales.

En reproduisant ce livre immortel, nous avons pensé qu’il était indispensable de rappeler en peu de mots l’histoire de la controverse religieuse qui en fut l’occasion, de le replacer au milieu des circonstances qui l’ont vu naître, d’exposer les motifs de l’intervention de Pascal dans la querelle, l’historique de la publication des Provinciales, et l’influence qu’elles ont exercée jusqu’à nos jours (1).

I

Le chef de la secte célèbre qui compta Pascal parmi ses disciples, Corneille Janssen ou Jansénius, naquit en Hollande dans un village voisin de Laerdam, en 1585. Après avoir successivement étudié à Utrecht, à Louvain et à Paris, il alla s’établir à Bayonne en qualité de principal du collége de cette ville, séjourna douze ans en France, prit ensuite à Louvain le bonnet de docteur, et fut nommé à l’évêché d’Ypres par la protection du roi d’Espagne. C’était un homme de mœurs rigides, qui partageait son temps entre l’étude opiniâtre des livres saints et la prière, et qui demandait sans cesse à Dieu la force et la lumière nécessaires pour combattre et terrasser les opinions que les jésuites Molina et Lessius avaient enseignées, l’un en Espagne, l’autre dans les Pays-Bas, sur les mystères de la prédestination et de la grâce. Jansénius méditait depuis vingt ans ces mystères inaccessibles, lorsqu’en visitant ses diocésains il fut atteint de la peste pour avoir, disait-on, touché dans des archives à d’anciens papiers infectés. On lui présenta deux sœurs grises pour le soigner ; mais son austérité était si grande, qu’il refusa d’abord de les recevoir, en disant que, depuis l’âge de quinze ans, il n’avait pu souffrir aucun service de la part des femmes. Il mourut le 6 mai 1638, en léguant à ses exécuteurs testamentaires un manuscrit intitulé Augustinus, qui était l’œuvre principale de sa vie, et qu’il avait plusieurs fois recopié de sa main. « Je donne, disait-il dans son testament, à Réginald Lamée tous mes écrits touchant l’explication de saint Augustin. Je lui fais cette donation en voulant qu’il confère et qu’il dispose de bonne foi de l’impression avec Libert Fromond, recteur magnifique, et Henri Calenus, chanoine de Malines. Mon sentiment est qu’on y peut difficilement trouver quelque chose à changer ; si toutefois le saint-siége veut qu’on y change quelque chose, je suis enfant d’obéissance et enfant obéissant de l’Eglise romaine, en laquelle j’ai toujours vécu jusqu’au lit de la mort. C’est ma dernière volonté (2). » On ne respecta point cette volonté suprême. Le saint-siège ne fut point consulté. Le livre fut donné au public tel qu’il avait été écrit, et Jansénius, cet enfant obéissant de l’Église, se trouva, sans l’avoir prévu, le fauteur d’une dispute qui agita l’Église pendant plus d’un siècle, et qui menaça de faire tomber la France dans le schisme.

Que renfermait donc l’Augustinus pour produire cet ébranlement ? Quelle révélation apportait-il à la société ? Tout se bornait à une question théologique ; mais cette question touchait aux plus hauts problèmes de la destinée humaine. Elle avait déjà ému la chrétienté au Ve siècle par l’hérésie de Pélage (3), dans le siècle même qui venait, de finir par les hérésies de Baïus et de Calvin. Il s’agissait de la grâce, du libre arbitre, du mérite des bonnes œuvres, de la prédestination. Jansénius n’avait eu d’autre but que d’être l’interprète de saint Augustin, qui lui paraissait, sur ces mystères, avoir été illuminé de Dieu lui-même. Il n’avait voulu que prêter sa plume à ce grand docteur, auquel il avait emprunté des textes nombreux pour en former un système complet éclairé d’un commentaire perpétuel. Mais comment marcher sûrement au bord de ces abîmes ? Comment marquer, en ces régions pleines de ténèbres, les limites des mystiques royaumes de l’orthodoxie ? Disciple de Jacques Janson, qui lui-même avait été disciple de Baïus, l’évêque d’Ypres fit fausse route en voulant, comme on l’a dit, assigner un fil dans le labyrinthe épouvantable de la toute-puissance divine et de la liberté humaine. Jansénius avait cru mourir dans le sein de l’Église, et, à peine mort, il fut condamné par l’Église, qui pensait retrouver en lui l’apôtre d’un calvinisme nouveau.

La grâce, disent les catholiques, est absolument nécessaire, mais Dieu la donne à tous, non parce que nous la méritons, mais parce que le Christ l’a méritée et obtenue pour tous. Il la donne, parce qu’il a.livré son fils à la mort pour la rédemption de tous ; il la donne dans une mesure suffisante pour le salut de chacun, en laissant à l’activité humaine la plénitude de son action, en laissant au libre arbitre la liberté du choix, liberté qui constitue la responsabilité de l’homme, qui fait le mérite ou le démérite, et justifie le châtiment ou la récompense.

La grâce est absolument nécessaire, dit aussi Jansénius, d’accord en ce point avec la tradition orthodoxe ; mais souvent Dieu la refuse, parce que nous ne pouvons pas toujours la mériter. Il la refuse à ceux qu’il sait ne pas devoir en user. Depuis la chute d’Adam, l’homme a perdu son libre arbitre ; les bonnes œuvres sont un don purement gratuit de Dieu, et la prédestination des élus est un effet, non de la prescience qu’il a des œuvres, mais de sa pure volonté. Quand l’homme pèche, c’est que la grâce lui manque, d’où il résulte que les pécheurs endurcis en sont toujours privés, d’où il résulte encore que Jésus-Christ n’est pas mort pour tous les hommes, mais seulement pour quelques hommes (4).

Par cette doctrine, on le voit, la liberté est anéantie ; l’homme n’est plus qu’une chose aveugle qui marche avec docilité vers le ciel ou l’abîme, selon que la main de Dieu le pousse dans la voie du salut ou dans celle de la damnation. La responsabilité humaine disparaît ; le bienfait de la rédemption, infini comme le Dieu rédempteur, est limité à un petit nombre d’élus, la fatalité s’empare du monde.

L’Église, qui retrouvait là d’antiques erreurs, ne pouvait garder le silence ; elle parla bientôt.

II

En 1642, le pape Urbain VIII censura l’Augustinus. Peu de temps après, la faculté de théologie de Paris examina de nouveau ce livre, autour duquel se faisait un bruit toujours croissant ; elle en résuma les principales maximes, ou du moins celles qu’elle crut y découvrir, dans une suite d’articles qui reçurent le nom de Propositions.

Voici ces cinq articles, qui firent tant de bruit et enfantèrent tant de livres :

1° « Quelques commandements de Dieu sont impossibles à des hommes justes qui veulent les accomplir, et qui font à cet effet des efforts selon les forces présentes qu’ils ont ; la grâce qui les leur rendait possibles leur manque.

2° Dans l’état de nature tombée, on ne résiste jamais à la grâce intérieure.

3° Dans l’état de nature tombée, pour mériter ou démériter, l’on n’a pas besoin d’une liberté exempte de nécessité ; il suffit d’avoir une liberté exempte de coaction ou de contrainte.

4° Les semi-pélagiens admettaient la nécessité d’une grâce prévenante pour toutes les bonnes œuvres, même pour le commencement de la loi ; mais ils étaient hérétiques en ce qu’ils pensaient que la volonté de l’homme pouvait s’y soumettre ou y résister.

5° C’est une erreur semi-pélagienne de dire que Jésus-Christ est mort et a répandu son sang pour tous les hommes. »

Soumises à l’assemblée générale du clergé, les cinq propositions furent censurées. Elles furent ensuite portées devant le saint-siége, qui les déclara hérétiques et blasphématoires.

L’arrêt était formel. Les partisans de Jansénius ne se tinrent point cependant pour battus ; ils s’intitulaient les défenseurs de la grâce ; ils croyaient fermement, en s’attachant à la doctrine de l’évêque d’Ypres, s’attacher à la doctrine même de saint Augustin ; ils avaient horreur de l’hérésie, et voulaient, malgré Rome, mourir dans le giron de l’Église tout en gardant leurs opinions. Déjà perdus dans d’inextricables subtilités, ils se retranchèrent dans des subtilités nouvelles, et soutinrent que les cinq propositions « n’étaient point condamnées dans le sens de Jansénius, mais dans un sens faux qu’on avait donné à ses paroles ; que, sur ce fait, le souverain pontife avait pu se tromper. C’est ce que l’on nomma la distinction du droit et du fait. Ceux qui s’y retranchaient disaient que l’on était obligé de se soumettre à la bulle du pape, quant au droit, c’est-à-dire de croire que les propositions, telles qu’elles étaient dans la bulle, étaient condamnables ; mais qu’on n’était pas tenu d’y acquiescer quant au fait, c’est-à-dire de croire que les propositions étaient dans le livre de Jansénius, et qu’il les avait soutenues dans le sens dans lequel le pape les avait condamnées » (5).

Ce n’était point tout cependant que les questions dogmatiques : Jansénius avait aussi soulevé de graves questions morales. Si, d’une part, il présentait Dieu comme un maître inflexible, de l’autre il demandait à l’homme des vertus plus austères. Attristé du relâchement dans lequel était tombée la société, attristé du refroidissement de la foi, il voulait introduire, dans la pratique de la vie, une sorte de rigidité stoïque qui pouvait effrayer les faibles, mais qui devait conduire les forts jusqu’aux dernières limites du renoncement chrétien. Il s’annonçait donc tout à la fois comme le restaurateur de la tradition orthodoxe dans la question de la grâce, et comme un réformateur moral. Ses disciples le suivirent dans cette double voie ; ils alarmèrent l’Église par leur enseignement dogmatique ; ils l’étonnèrent par des vertus qui semblent n’appartenir qu’au christianisme primitif. La grâce et la morale, tel fut le perpétuel sujet des controverses jansénistes. La grâce et la morale, tel est aussi le sujet des Provinciales.

III

Renfermées quelque temps dans l’école, les théories de l’évêque d’Ypres ne tardèrent pas à faire irruption dans le public, et elles acquirent une grande autorité par l’adhésion de ces hommes savants et pieux, ecclésiastiques ou laïques, qui, sous le nom de solitaires, s’étaient retirés à Port-Royal pour se livrer à l’étude, à la prière, au travail des mains, à l’éducation des enfants. Là, elles se trouvèrent placées sous le patronage des Arnauld, des Nicole, des Lancelot, se constituèrent comme une secte, et eurent le sort de toutes les opinions nouvelles auxquelles se rallient de grands talents ; elles furent embrassées par les uns, repoussées par les autres avec toute l’ardeur des passions. Dès les premiers jours de la lutte, les partis se dessinèrent nettement. Le jansénisme eut pour disciples, dans la magistrature, dans la noblesse, dans le clergé, des hommes à principes austères, des esprits sérieux qui se rattachaient avec force à la foi catholique ébranlée par le XVIe siècle, et cherchaient, en se tenant neutres entre la scolastique et la philosophie moderne, une sorte de refuge spirituel pour s’y reposer dans la pratique des vertus chrétiennes. Le jansénisme eut pour ennemis les jésuites, la cour et Rome.

Les jésuites, car après avoir disputé à Luther et à Calvin l’Europe catholique, ils retrouvaient, dans les doctrines nouvelles, un calvinisme mitigé ; dans Jansénius, un vieil adversaire, car l’évêque d’Ypres avait fait révoquer l’autorisation accordée par la cour d’Espagne à la compagnie d’enseigner les humanités et la philosophie à l’université de Louvain ; enfin, dans les plus éminents adeptes de la nouvelle secte, dans les Arnauld, les fils d’un homme qui les avait attaqués dans un plaidoyer célèbre lors de leurs débats avec l’université de Paris. Combattre les jansénistes, c’était pour eux combattre le fantôme de Calvin, c’était se venger de Jansénius sur ses disciples, d’Antoine Arnauld sur ses enfants. Il y avait de plus l’intérêt et la jalousie : les jansénistes tenaient à Port-Royal des écoles dans lesquelles étaient élevés les enfants de la haute bourgeoisie et de la noblesse ; ils avaient des pénitents dans les classes les plus influentes, et parmi les personnes de la cour elle-même. C’était là, pour les écoles et le confessionnal des jésuites, une concurrence redoutable : il fallait la faire disparaître.

Le jansénisme eut la cour pour ennemie, Richelieu d’abord et ensuite Louis XIV : Richelieu, parce que son amour-propre gardait rancune à Jansénius qui, dans un livre intitulé : Mars gallicus, avait, en 1636, fort vivement censuré l’alliance conclue avec les puissances protestantes, et que la secte nouvelle, austère, rigide, inflexible à l’égard du pouvoir, avait recruté quelques-uns de ses ennemis politiques ; Louis XIV, parce que les jésuites qui régnaient sur la conscience de ce monarque, peu instruit des matières philosophiques ou théologiques, lui présentèrent la secte de Port-Royal comme une secte ennemie de son autorité et dangereuse pour le repos de l’État ; enfin le jansénisme eut Rome pour ennemie parce que, bien avant la déclaration de 1682, il avait défendu les maximes de l’Église gallicane, et protesté contre les prétentions et les usurpations du saint-siége. Dans leurs situations respectives, les parties belligérantes offrirent cela de remarquable que les jésuites, en s’alliant d’une part à l’absolutisme ultramontain, de l’autre à l’absolutisme de Louis XIV, se déclaraient, dans l’ordre théologique, les défenseurs de la liberté, tandis que les jansénistes, qui, dans l’ordre politique représentaient le parti de la liberté, proclamaient, en matière de foi, l’absolutisme providentiel.

« Le combat, dit M. Sainte-Beuve, s’était engagé dès le premier jour à Louvain ; il éclata publiquement à Paris par trois sermons que M. Habert, théologal de Notre-Dame et docteur jusque-là estimé, prononça en pleine chaire de la cathédrale, le premier et le dernier dimanche de l’avent 1642, et le jour de la Septuagésime 1643 : ce furent trois coups de canon d’alarme (6). » Les chaires de Paris retentirent bientôt de déclamations violentes. Jansénius fut représenté comme un Calvin rebouilli, et ses disciples comme des grenouilles nées dans la fange des marais de Genève. L’abbé de Saint-Cyran, Jean Duvergier de Hauranne, qui avait été l’introducteur des doctrines jansénistes et « le saint Jean du nouveau Messie », soutint le premier choc, et s’adjoignit bientôt Antoine Arnauld comme second dans ce duel théologique. L’engagement devint de plus en plus vif, et en 1653 l’affaire du jansénisme fut portée en cour de Rome. Les deux partis envoyèrent des députés près du saint-siége pour défendre leur cause ; mais les jansénistes furent vaincus, comme ils l’avaient été déjà en 1642. Une bulle du pape Innocent X, décrétée le 27 mai, confirma les condamnations précédentes, et cette bulle devint le signal des persécutions les plus iniques. Avant de frapper les jansénistes dans leur liberté, on commença par les frapper dans leur conscience en leur refusant les sacrements, et c’est un refus d’absolution, fait par un prêtre de la paroisse Saint-Sulpice à l’un de ses pénitents, le duc de Liancourt, qui prépara de loin et indirectement la prise d’armes de Pascal.

Ami fidèle et dévoué des solitaires de Port-Royal, auxquels il rendait de fréquentes visites, le duc de Liancourt avait donné asile dans sa maison de Paris, située sur la paroisse Saint-Sulpice, au père Desmares, de l’Oratoire, et à l’abbé de Bourzéis, de l’Académie française, qui s’étaient distingués tous deux par un grand zèle pour la défense des doctrines de l’évêque d’Ypres. C’était là, aux yeux des jésuites et de leurs partisans, qui se confondaient alors sous le nom général de molinistes, un crime irrémissible. De plus, le duc faisait élever à Port-Royal sa petite-fille, Mlle de la Roche-Guyon ; et cette marque de confiance envers les solitaires ne les rendait pas moins coupables. « S’étant présenté, le 31 janvier 1655, à un M. Picoté, prêtre de sa paroisse et son confesseur ordinaire, il ne put recevoir l’absolution. Il venait d’achever sa confession détaillée, et attendait la parole du prêtre, quand celui-ci lui dit : Vous ne me parlez point d’une chose de conséquence, qui est que vous avez chez vous un janséniste, un hérétique ; vous ne me parlez point non plus d’une petite-fille que vous faites élever à Port-Royal, et du commerce que vous avez avec ces messieurs. » Le confesseur exigeant un mea culpa là-dessus, et parlant même de rétractation publique, le pénitent ne put se résoudre d’aucune manière à s’en accuser, et il sortit paisiblement du confessional. Mais l’affaire fit grand bruit… « Sans cette affaire de sacristie, ajoute M. Sainte-Beuve, point de Provinciales ! » (7)

IV

Cette première affaire en amena bientôt une autre dans laquelle s’engagea personnellement Antoine Arnauld, à propos de l’absolution qui avait été refusée au duc de Liancourt. Arnauld écrivit une lettre à une personne de condition, où il blâmait la conduite tenue à l’égard du duc, et montrait qu’on avait agi fort inconsidérément en refusant d’absoudre un chrétien d’une vie si exemplaire et si édifiante. Un grand nombre d’écrits, dans lesquels on n’épargnait ni les calomnies ni les faussetés, furent publiés contre Arnauld, et celui-ci, pour répondre à ses adversaires, composa sa lettre à un duc et pair de France (le duc de Luynes). Cette lettre, datée de Port-Royal des champs, le 10 juillet 1655, souleva des récriminations plus violentes que la première. Les nombreux ennemis d’Arnauld lui reprochèrent d’avoir dit qu’il n’avait pas trouvé dans l’Augustinus les cinq propositions entachées d’hérésie ; mais que, les condamnant en quelque lieu qu’elles fussent, il les condamnait dans Jansénius si elles y étaient. On lui reprochait encore d’avoir dit que « saint Pierre offrait dans sa chute l’exemple d’un juste à qui la grâce, sans laquelle on ne peut rien, la grâce efficace, avait manqué dans une occasion où l’on ne peut pas dire qu’il n’ait point péché (8). » La lettre fut dénoncée à la faculté de théologie de Paris, et depuis le 1er décembre 1655 jusqu’au 31 janvier 1656, il y eut de nombreuses assemblées qui rappellent par leurs violences, ainsi que l’a remarqué M. Sainte-Beuve, les séances les plus orageuses et les plus tristement passionnées des assemblées politiques de 1815. Le syndic de la Sorbonne rappela souvent, au milieu d’argumentations latines, où les solécismes coulaient à grands flots, les orateurs à l’ordre par ces paroles sacramentelles : Domine mi, impono tibi silentium. La majorité demanda bien souvent la clôture : conclude, concludatur ! (9) Après des débats très animés, et malgré une opposition très vive, Arnauld fut condamné et exclu de la Sorbonne.

« Ces disputes, dit un historien du jansénisme, faisaient grand éclat, il en résultait dans le public diverses impressions. Ceux qui ne savaient pas quel en était le sujet, s’imaginaient qu’il s’y agissait des fondements de la foi, ou au moins de quelques questions d’une extrême conséquence pour la religion. Ceux qui étaient mieux instruits de l’affaire, gémissaient de voir les simples dans l’erreur et les théologiens divisés par des contestations de cette espèce.

« Ce fut alors que Pascal, s’entretenant à son ordinaire avec quelques amis, on. parla de la peine que ces personnes avaient de ce qu’on imposait ainsi à ceux qui n’étaient pas capables de juger de ces disputes, et qui les auraient méprisées s’ils avaient pu en juger. Tous ceux de la compagnie trouvèrent que la chose méritait qu’on y fit attention, et qu’il eût été à souhaiter qu’on eût pu désabuser le monde. Sur cela, un d’eux dit que le meilleur moyen pour y réussir était de répandre dans le public une espèce de factum, où l’on fit voir que ; dans ces disputes, il ne s’agissait de rien d’important ni de sérieux, mais seulement d’une question de mots et d’une pure chicane, qui ne roulait que sur des termes équivoques qu’on ne voulait point expliquer. Tous approuvèrent ce dessein et pressèrent fort M. Arnauld de se défendre. Est-ce que vous vous laisserez condamner, lui disaient-ils, comme un enfant sans rien dire et sans instruire le public de quoi il est question ? Il composa donc un écrit dont il fit lecture à ces messieurs. Ceux-ci ne donnant aucun signe d’approbation il leur dit avec franchise : Je vois bien que vous ne trouvez pas cet écrit bon, et je crois que vous avez raison. Puis il dit à Pascal : Mais vous, qui êtes jeune, vous devriez faire quelque chose. M. Pascal, qui n’avait encore presque rien écrit, et qui ne connaissait pas combien il était capable de réussir dans ces sortes d’ouvrages, dit qu’il concevait à la vérité comment on pouvait faire le factum dont il s’agissait, mais que tout ce qu’il pouvait promettre était d’en ébaucher un projet, en attendant qu’il se trouvât quelqu’un qui pût le polir et le mettre en état de paraître. Le lendemain il voulut travailler au projet qu’il avait promis ; mais au lieu d’une ébauche, il fit une lettre ; il la lut à la compagnie. M. Arnauld dit aussitôt : Cela est excellent, cela sera goûté ; il faut l’imprimer. Tous étant du même avis, on le fit. Cette lettre est datée du 23 janvier 1656. C’est la première des Provinciales ». — La dernière est datée du 24 mars 1657.

V

les Provinciales, qui sont au nombre de dix-huit, parurent d’abord séparément par feuilles d’impression de huit pages in-4°, à l’exception des trois dernières auxquelles l’auteur donna plus d’étendue. Lors de leur apparition, elles étaient anonymes, et ne portèrent que plus tard le nom supposé de Louis de Montalte. On les appela les Petites Lettres ; « mais le libraire ou les amis, dit M. Sainte-Beuve, en revoyant les épreuves, y avaient mis le titre de Lettre écrite à un provincial par un de ses amis. Le public l’appela, pour abréger, la Provinciale, consacrant par cette locution impropre la popularité de la pièce. » les Provinciales furent imprimées, dit-on, pour la plupart dans un des moulins qui se trouvaient alors à Paris entre le Pont-Neuf et le Pont-au-Change. Pierre Lepetit, célèbre libraire et imprimeur du roi, s’était chargé de l’impression, et il se servait, pour cette besogne, d’une espèce d’encre dont lui seul avait le secret. Cette encre prenait au papier sans qu’il fût besoin de le faire tremper, et séchait au moment même, ce qui permettait de tirer les lettres la nuit du jour où elles devaient être distribuées. « Jamais, dit le père Daniel, jamais la poste ne fit de plus grands profits. On envoya des exemplaires dans toutes les villes du royaume, et quoique je fusse assez peu connu de messieurs de Port-Royal, j’en reçus dans une ville de Bretagne, où j’étais alors, un gros paquet, port payé. »

L’apparition de l’admirable pamphlet de Pascal mit en rumeur la cour et les jésuites. On fit d’abord des recherches très actives pour découvrir l’imprimeur. On arrêta, sur un ordre du roi, Charles Savreux, l’un des libraires de Port-Royal, et il fut interrogé, ainsi que sa femme et ses commis, par le lieutenant criminel Tardif ; mais l’interrogatoire n’amena aucune découverte. On fit également une visite domiciliaire chez Desprez et chez Pierre Lepetit, qui étaient, comme Savreux, en relation avec messieurs de Port-Royal ; mais là encore on ne trouva rien, car au moment où les agents du roi se présentaient chez Lepetit, sa femme monta à l’imprimerie, et cachant les formes, toutes pesantes qu’elles fussent, sous son tablier, elle alla les porter chez un voisin où dès la nuit même on tira 300 exemplaires de la seconde lettre, et le lendemain 1200 (10). Cette publication coûtait fort cher aux jansénistes ; mais, tout en s’occupant des intérêts de leur parti, ils n’oubliaient pas les intérêts positifs, et le docteur Arnauld s’avisa, pour rentrer dans les frais, d’un expédient commercial qui fut imité avec succès par M. de Saint-Gilles, janséniste zélé, qui s’occupa du placement des 7e, 8e, 9e et 10e Lettres. « Au lieu de donner de ces lettres, dit M. de Saint-Gilles, à nos libraires Savreux et Desprez, pour les vendre et nous en tenir compte, nous en faisons toujours tirer de chacune douze rames, qui font six mille, dont nous gardons trois mille que nous donnons, et les autres trois mille nous les vendons aux libraires ci-dessus, à chacun 1,500 pour 1 sou la pièce. Ils les vendent, eux, 2 sous 6 deniers et plus ; par ce moyen nous faisons 50 écus qui nous payent toute l’impression et plus, et ainsi nos trois mille ne nous coûtent rien, et chacun se sauve. »

Tandis que les officiers du Châtelet, dépistés dans leurs poursuites, se mettaient en quête des éditeurs des Petites Lettres, le public, dont la curiosité était irritée par l’anonyme, cherchait avidement à en deviner le véritable auteur. On les attribua d’abord à Gomberville, puis à M. Leroi, abbé de Haute-Fontaine, et Pascal resta longtemps invisible à l’abri de son pseudonyme. « Lorsqu’il commença les Provinciales, dit M. Sainte-Beuve que nous suivons toujours comme le guide le plus sûr pour ces détails curieux et précis, il logeait près du Luxembourg dans une maison qui faisait face à la...