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Ce livre est publié dans la collection
« Les Livres du nouveau monde »
dirigée par Pierre Rosanvallon

ISBN 978-2-02-143698-3

© Éditions du Seuil, février 2022

www.seuil.com

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Pour Soizic

Introduction

Le paradoxe des sociétés modernes est bien connu : elles se définissent par l’égalité des hommes qu’elles placent à leur fondement, mais elles laissent se développer la compétition entre leurs membres et l’inégalité dans la répartition des richesses qui en résulte. Nos sociétés produisent de l’inégalité contre le principe même qui les constitue. Ce paradoxe prend un tour particulier à l’âge contemporain. Le mouvement égalitaire ne cesse de gagner du terrain et la sensibilité démocratique s’attache aujourd’hui à résorber les injustices dues au genre, à la race ou au handicap. Le chemin reste sans doute encore long, mais la dynamique est heureusement amorcée. Rien de tel cependant en matière d’inégalités économiques : elles ne cessent de se creuser et on serait bien en peine aujourd’hui de voir une aspiration générale à les résorber. L’hypocrisie sociale ou la résignation ne peuvent expliquer que partiellement cette apathie. L’égalité est une valeur à laquelle nous sommes attachés et qui détermine en grande partie notre conception de la légitimité. Et il n’y a aucune raison de penser que nous aurions renoncé à vivre dans une société plus juste.

La pensée égalitariste, d’où qu’elle vienne, bute sur ce paradoxe. La plupart du temps, elle le résout en proposant d’autres manières de concevoir l’égalisation afin de parvenir à une plus grande homogénéité dans les niveaux de vie (égalité du bien-être, des ressources, ou encore des possibilités, etc.) ; ou en avançant d’autres politiques de l’égalité (des conceptions renouvelées de l’impôt et de sa progressivité, de la propriété privée, de la réciprocité, etc.) afin de convaincre du bien-fondé et de la légitimité d’une réforme conséquente de la vie sociale. Ces propositions sont bienvenues et dignes d’être discutées. Certaines, sans doute, peuvent paraître plus convaincantes que d’autres ou plus adaptées au monde contemporain. Ces nouvelles configurations normatives ne peuvent cependant prétendre par elles-mêmes remédier à l’apathie égalitaire qu’à condition de supposer qu’elle ne procède pas d’une décision de la part des sociétés, mais que celles-ci sont ignorantes de l’ampleur des inégalités ou aveuglées par une idéologie qui s’efforce de les justifier – qu’il suffirait, autrement dit, de lever le voile pour que l’aspiration égalitaire caractéristique de la modernité s’attache pleinement et rigoureusement aux conditions matérielles d’existence. Mais c’est là un présupposé rationaliste qui demande à être vérifié.

Tous nos actes ne viennent pas de choix rationnels que nous ferions froidement, en toute connaissance de cause. Nous pouvons adopter des comportements qui vont contre notre intérêt bien compris alors même que nous avons clairement conscience de sa nature. Et certains choix parfaitement rationnels (susceptibles de servir nos attentes, adaptés à la situation) ne procèdent pas d’un calcul mais de motivations plus profondes, émanant de notre sensibilité davantage que de notre raison. Nous agissons souvent non parce que nous délibérons froidement sur les moyens de parvenir à nos fins, mais parce que nous y sommes poussés par nos émotions. C’est vrai des décisions que nous prenons pour conduire notre existence individuelle. C’est encore plus vrai dans la vie sociale : bien des choix collectifs irrationnels ne peuvent s’expliquer par le manque d’information, comme s’il suffisait d’éclairer les consciences pour que celles-ci puissent devenir parfaitement cohérentes et s’accorder entre elles sur l’option la meilleure.

Considérer que nous aspirerions sans hésiter à l’égalité des richesses si nous étions fermement convaincus que celle-ci est juste et appropriée à notre existence sociale, c’est certainement sous-estimer la complexité de nos motivations. Des questions fondamentales doivent précéder logiquement toute reconfiguration d’une politique égalitaire : quel désir d’égalité avons-nous ? Que voulons-nous lorsque nous aspirons à l’égalisation des ressources et des biens ? Pourquoi refusons-nous, lorsque nous le faisons, les différences dans la répartition des revenus et des propriétés ? Est-ce là choix délibéré ou y sommes-nous (aussi) poussés par nos émotions ? Le désir d’égalité peut-il être autre chose qu’une passion pour l’égalité ?

Si c’est bien le cas, s’il n’y a d’égalitarisme effectif qu’inscrit dans notre sensibilité, alors le paradoxe de notre temps doit être reformulé : la passion des Modernes pour l’égalité n’a pas disparu, mais elle est contrariée par des émotions qui naissent de la vie sociale et qui instaurent en nous un processus psychique complexe. Et celui-ci explique sans doute la différence entre notre manière d’appréhender les inégalités politiques, juridiques et sociales et notre manière de considérer les inégalités économiques. Nous luttons contre les premières parce que nous sommes indignés, à juste titre, par les discriminations dont elles sont la manifestation. Nous nous insurgeons contre les entorses au droit de vote, ou contre le favoritisme, ou encore contre les barrières, officielles ou implicites, à la mobilité sociale. Nous nous élevons également, de plus en plus, contre les différences de traitements infligés aux femmes, aux minorités ou aux handicapés. Mais les écarts de richesses n’apparaissent pas comme des discriminations. Le ressort égalitaire ici n’est pas de même nature – alors même qu’il n’y aura d’égalité politique, juridique et sociale réelle que si ces inégalités parviennent d’une manière ou d’une autre à être résorbées. Si riches et pauvres ont les mêmes droits, ils n’ont pas la même importance ni la même influence au sein d’une société et cette différence peut empêcher que tous bénéficient du même traitement.

C’est de cette manière que s’explique l’apathie face aux écarts de richesse, qui ne cessent de se creuser, et c’est l’hypothèse que je voudrais soutenir dans ce livre : l’accroissement des inégalités économiques au sein des nations1 ne vient pas d’un affaiblissement de l’égalitarisme2, comme si la préférence pour l’inégalité l’avait emporté dans les cœurs et comme si nous nous étions résolus, parce que nous ne sommes plus portés par des idéologies égalitaristes fortes, à des satisfactions individualistes d’amour-propre. La relation psychique à l’égalité est plus complexe : dans une société concurrentielle, nous aspirons à la puissance par orgueil, mais celui-ci nourrit également une demande d’égalité spécifique, que nous peinons à apercevoir parce que nous l’assimilons, trop vite, à des revendications envieuses, sans rapport avec une quelconque demande de justice. Les inégalités déterminent des modes de relations spécifiques et produisent des passions dont il faut comprendre toute la singularité. Celles-ci ne sont pas l’expression d’un désir illimité d’égalité qui, en tant que tel, ne pourrait trouver satisfaction que dans le dénuement de tous. La demande d’égalité qui s’exprime sous forme d’émotions intenses est sans doute souvent confuse, parfois difficilement déchiffrable ; mais en son fond, elle n’est qu’aspiration à vivre dans une société au sein de laquelle les écarts de revenus et de richesses ne rendent pas impossible la représentation d’un monde commun. La demande d’égalisation des ressources matérielles doit en ce sens être comprise comme celle d’une reconnaissance due à chacun et attendue dans une société moderne d’individus.

Nos passions égalitaires ne sont pas désintéressées, mais elles naissent du désir même de ne pas être exclu dans la logique sociale des comparaisons interpersonnelles. En matière d’égalisation des fruits de la coopération, il est sans doute vain d’en appeler à une bienveillance altruiste ou à une générosité surérogatoire. Les motivations sont d’autant plus intenses qu’on est impliqué et non détaché d’une situation dont on évaluerait en spectateur impartial la légitimité. Les passions égalitaires ont eu d’autres fondements, en d’autres temps, en d’autres lieux : passion communautaire dans des sociétés nouvellement fondées ou utopiques par exemple, ou passion révolutionnaire désireuse de faire table rase du passé et d’en finir avec la différence des classes. Dans nos sociétés inégalitaires, leur ressort n’a pas la même configuration. Pour comprendre leur dynamique, il faut ressaisir la nature et les formes de notre sensibilité contemporaine : sonder les motivations, interroger les valeurs, peser les convictions et déchiffrer les émotions qui nous constituent.

*
*     *

Les passions sont un objet difficile à appréhender, qui plus est lorsqu’elles sont collectives. Leur nature dépend des circonstances historiques, des configurations sociales, des singularités culturelles. Il faut, pour comprendre nos motivations égalitaires et leurs paradoxes, une réflexion qui puise à des sources diverses et convoque des savoirs multiples : des théories philosophiques (anciennes, modernes et contemporaines), des études d’histoire économique, des enquêtes ethnographiques, des expériences psychologiques – mais aussi des récits littéraires, qui décrivent nos émotions et les situations dans lesquelles nous les éprouvons. C’est une telle réflexion que je propose ici. En voici l’argument.

Nous savons que les inégalités sont nocives et pourtant elles ne cessent de se creuser, particulièrement depuis une trentaine d’années. Je m’arrête, dans le premier chapitre, sur ce constat qui pousse à examiner la nature des motivations égalitaires. J’en tire la conclusion que les arguments rationnels qui incitent à l’égalisation des richesses et des revenus ont peu de poids face à l’expérience des jouissances matérielles et du sentiment de puissance que celles-ci peuvent procurer. Pour appuyer des politiques d’égalisation, il faut donc bien davantage qu’une démonstration prouvant l’intérêt à les mettre en œuvre. Le ressort égalitariste doit être d’ordre passionnel pour être suffisamment intense et se traduire par un refus significatif des écarts matériels.

L’hypothèse que l’égalité puisse n’être au fond qu’un moyen pour obtenir un bien supérieur, et que ce n’est donc qu’à ce titre que nous pouvons y consentir, doit être examinée puisque, si elle était vérifiée, elle amènerait à nuancer fortement l’importance de l’idéal égalitaire. Je montre dans le chapitre 2 que l’idéal égalitaire en réalité n’a jamais été séparé de la liberté, et que le républicanisme moderne, dont nous héritons, s’est opposé à l’absolutisme d’Ancien Régime en s’efforçant d’articuler ces deux valeurs. Si l’égalité est conçue prioritairement en termes politiques, contre les défenseurs de la monarchie pour qui l’inégalité et la sujétion sont naturelles, elle est aussi, au XVIIIe siècle, entendue comme égalité des richesses, puisqu’on considère alors que la liberté a des conditions sociales et économiques. Ces conditions sont à ce point nécessaires qu’il devient impossible de penser l’égalité comme une exigence subordonnée.

Il est cependant une autre voie pour ôter tout fondement à l’égalitarisme : celle qui consiste à montrer que le désir d’égalité est dangereux et insincère. C’est de cette manière que les partisans de la hiérarchie, particulièrement après la Révolution française, en jugent. Il est dangereux à leurs yeux parce qu’il menace l’ordre social qui suppose la distinction entre un supérieur et un inférieur, et un régime stratifié de la propriété. Il est également insincère parce que en réalité le désir d’égalité n’est que la revanche des faibles, une passion envieuse et non une volonté de justice. Si j’examine ces positions (chapitre 3), c’est parce que cette condamnation de l’égalitarisme a eu une longue postérité, au-delà même de la seule pensée réactionnaire. Je fais l’hypothèse qu’elle n’a cessé de hanter les défenseurs mêmes de l’égalité économique, toujours poussés à se défier des passions réactives assimilées à un défaut moral bien plus qu’à une demande de justice. Les grands arguments égalitaristes qu’on a opposés au XIXe siècle à la disqualification postrévolutionnaire du désir d’égalité ne contestaient pas fondamentalement cette critique des passions réactives, mais s’efforçaient de montrer que lorsque les sociétés deviennent égalitaires, de telles émotions cessent de se manifester.

Le discrédit de l’égalitarisme réactif vient en grande partie d’une survalorisation des sociétés égalitaires et d’une méconnaissance des ressorts psychiques qui les maintiennent. J’étudie dans le chapitre 4 trois types de sociétés égalitaires (les sociétés nouvelles, les sociétés frugales, les sociétés premières) afin de décrire la nature des jouissances que procurent les relations sociales égalitaires et les motivations explicites en faveur de l’égalité qui peuvent s’y trouver. Je relève que, dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, on aspire à l’égalisation des richesses non pas parce qu’on se soumet à la communauté, mais parce qu’on refuse par orgueil de voir se créer des différences de statut. L’individu, assuré de sa valeur, entend être traité comme un égal et juge injustifiée une répartition différenciée des ressources.

Si certaines sociétés égalitaires se maintiennent parce que leurs membres aspirent à l’égalité, ne faut-il pas faire l’hypothèse que dans les sociétés inégalitaires on préfère l’inégalité ? La question est complexe et suppose d’être examinée sous toutes ses faces (chapitre 5). Je le fais en étudiant un certain nombre d’expériences psychologiques, qui convergent vers l’idée que l’égalisation n’est considérée comme juste que si elle prend la forme d’une rétribution proportionnelle à l’implication de chacun dans la coopération. L’expérience de la collaboration éveille incontestablement le sens de l’égalité. Celui-ci est aussi l’expression d’une revendication : nous souhaitons que soit reconnu notre investissement dans l’entreprise commune et nous le souhaitons la plupart du temps en nous comparant aux autres. L’envie dans cette perspective est le signe que nous sommes préoccupés par la répartition des productions communes.

Quel aspect cependant prend ce désir d’égalité ? Sommes-nous inclinés vers toutes les formes d’égalisation des ressources ou certaines sont-elles susceptibles, davantage que d’autres, d’emporter l’adhésion ? J’examine ces questions dans le chapitre 6, où je compare différentes conceptions égalitaristes avancées au sein des théories contemporaines de la justice, afin de déterminer si certaines peuvent paraître aujourd’hui, étant donné l’esprit du temps, plus acceptables que d’autres. Le problème ainsi posé est stimulant, mais en partie indécidable parce qu’il est difficile de saisir avec assurance la nature des attentes contemporaines, ou plus précisément parce que celles-ci peuvent ne pas être immédiatement compatibles. La valeur que nous accordons à l’autonomie aujourd’hui nous pousse à vouloir être considéré comme responsable, mais l’importance accordée à la réussite personnelle incite également à vouloir être protégé. Notre sensibilité contemporaine est faite de tendances qui nous portent vers l’égalité et nous en écartent tout autant.

Nous peinons à voir dans nos passions réactives d’envie une manifestation de notre désir d’égalité justement parce que nous ne sommes pas assez sensibles aux tendances contraires que les sociétés inégalitaires font naître en nous (chapitre 7). Dans un monde concurrentiel, nous nous mesurons les uns aux autres. Nous aspirons à la puissance, mais nous ne sommes pas pour autant définitivement coupés de toute motivation égalitaire. Simplement celle-ci n’a pas la même expression que dans les sociétés égalitaires : elle est une revendication de l’égalité pour soi-même et non en elle-même, parce que la pauvreté relative est vécue comme une indignité et parce que la mésestime de soi est grande lorsque les fruits de la coopération semblent mal répartis.

*
*     *

Est-il plus difficile de désirer l’égalisation des ressources que celle des traitements et des droits ? Il ne faut pas l’exclure. Le mouvement égalitaire qui s’élève contre les discriminations (de genre, de race ou liées au handicap) bute sur des résistances multiples : des traditions encore pesantes, des préjugés tenaces, des structures mentales archaïques mais aussi des positions de pouvoir qui font tout pour ne pas céder. La tâche est rude, sans nul doute, mais il faut espérer que le temps fasse son effet et que les nouvelles générations sauront les vaincre – ou du moins que ces obstacles finiront par être recouverts par un mouvement qu’il faut souhaiter de plus en plus massif. Peut-on fonder de tels espoirs en matière d’égalisation économique ? On aimerait le penser, mais l’optimisme est ici moins facile. Les défis écologiques qui nous attendent accroîtront, si nous n’y faisons pas face, les inégalités au sein et entre les nations. Plus immédiatement encore, il est difficile de s’arracher aux satisfactions que procure le sentiment de supériorité conféré par les signes de richesse – et, lorsqu’on n’appartient pas aux classes favorisées, à l’espoir de pouvoir en jouir un jour. Mais c’est peut-être dans cette envie que réside, paradoxalement, le ressort égalitaire le plus intense, celui qui, dans nos sociétés démocratiques où l’égalité reste une valeur générale, quoique souvent indéterminée, continue à trouver scandaleuse la répartition inégalitaire de richesses pourtant produites par tous.

1. 

Je m’en tiens aux inégalités entre les individus et les groupes au sein des sociétés. Les inégalités entre nations riches et nations pauvres sont un objet trop vaste pour être intégré à une réflexion anthropologique sur la nature des passions égalitaires.

2. 

J’emploie « égalitarisme » en un sens technique (la défense ou la recherche de l’égalité), en mettant de côté la connotation péjorative qu’il a généralement en français. J’en fais de même avec le terme de « nivellement », auquel l’usage prête souvent une signification négative.

1.

Raison et passion

Toute réflexion aujourd’hui sur les inégalités bute sur un paradoxe à la fois massif et redoutable : nous savons de source sûre qu’elles sont nocives, et pourtant elles ne cessent de se creuser – nous pouvons démontrer, de manière rationnelle et scientifique, qu’elles nuisent à notre développement, et pourtant rien ne semble pouvoir empêcher une différenciation économique et sociale toujours plus marquée entre riches et pauvres. Comment expliquer cette distorsion ? Pourquoi ne désirons-nous pas l’égalité alors que nous devrions le faire ?

L’inégalité et ses maux

Nier la nocivité des inégalités économiques et sociales relève de l’aveuglement ou de la mauvaise foi. Les écarts entre les revenus engendrent des dysfonctionnements nombreux, notamment économiques, politiques et sanitaires que nous pouvons très précisément aujourd’hui décrire.

Ils ont d’abord des effets néfastes sur l’efficacité des marchés. On a longtemps défendu l’idée que le marché parvenait par lui-même à un équilibre, c’est-à-dire à une situation pareto-optimale1, et que des politiques égalitaires de redistribution entravaient l’accroissement des richesses. On a longtemps mis en avant l’idée qu’il fallait, pour le bien-être général, ne pas taxer les revenus afin de ne pas gêner l’activité. L’image est célèbre : redécouper le gâteau risque de le rétrécir. L’argument est commun, il appartient à ce qu’on nomme classiquement l’économie du bien-être. Il faut en mesurer toute la force. Il défend l’idée que le marché est un instrument économique relativement pertinent : la situation de concurrence est profitable à tous, car elle met en équilibre l’offre et la demande. C’est cet équilibre, qui garantit l’accroissement des richesses, que menacerait la redistribution prônée par les politiques égalitaires. Le gâteau risque en effet de diminuer de volume pour deux raisons. D’abord, parce que la redistribution est onéreuse : l’État ne peut pas transférer de l’argent sans coût, le seau est percé puisque des agents économiques (des fonctionnaires) sont nécessaires à la mise en œuvre de ces mesures fiscales. « Imposer le 1 % supérieur » comme l’explique Anthony Atkinson, qui présente cet argument afin d’en montrer les limites, « et transférer de l’argent vers les 99 % inférieurs a un coût : 10 milliards de dollars d’impôts sur le 1 % ne financent, disons, que 8 milliards de dollars de transfert2 ». Ensuite, parce que la taxation joue sur les motivations : un individu dont l’État prélève une partie des ressources afin de les transférer n’est pas incité à travailler, à entreprendre ou à investir. Il faudrait donc arbitrer entre l’égalité et l’efficacité. Selon l’économie du bien-être, l’égalisation n’est pas souhaitable : elle tend, dans une certaine mesure, à la frugalité, alors qu’individuellement, personne n’a intérêt à ce que le gâteau soit plus petit, puisque la condition pour que la part de chacun soit plus importante est que nous vivions dans une société où l’accroissement des richesses repose sur la possibilité d’une différenciation des revenus.

Cette conception néoclassique de l’efficacité est évidemment contestable. Elle l’est d’abord formellement : le théorème du bien-être repose sur le postulat que la concurrence est parfaite, qu’elle n’est pas faussée par des ententes monopolistiques, ou encore que les salaires sont le reflet exact des lois du marché. Or nous savons que ces conditions ne sont jamais réunies3. Elle l’est, surtout, matériellement : les inégalités ne sont pas nécessaires à l’efficacité, elles nuisent au contraire au développement économique. François Bourguignon donne une très bonne synthèse des arguments opposables à l’économie du bien-être4. On peut en distinguer trois. Primo, les inégalités donnent lieu à des crises économiques justement parce que les marchés sont imparfaits. La crise financière de 2008 en donne une illustration à la fois éclatante et dramatique. Le mécanisme qui l’a enclenchée est le suivant : l’augmentation des inégalités a favorisé une épargne additionnelle, celle-ci a entraîné la baisse des taux d’intérêt et, en conséquence, a facilité l’emprunt et l’endettement des classes moyennes (dans l’immobilier), qui se sont vite retrouvées incapables de rembourser les prêts contractés. L’économie s’en est alors trouvée paralysée : les banques ont cessé de prêter et l’activité a chuté5. Secundo, l’économie du bien-être considère que les taxes sont dissuasives, sans voir que l’accès au crédit, à l’éducation, à tout ce qui est nécessaire pour s’impliquer dans la vie économique dépend souvent du niveau de ressources dont on dispose. Il faut des garanties financières pour emprunter de l’argent, il faut être né dans un milieu favorisé pour avoir le goût et les moyens d’étudier. Une société inégalitaire se prive des talents qui pourraient contribuer à son développement. Tertio, les inégalités favorisent l’instabilité sociale et politique, et celle-ci a nécessairement des conséquences économiques. F. Bourguignon donne l’exemple de la violence endémique qui, dans certains pays, bloque le développement de l’activité. En Amérique latine, la délinquance est forte parce que les jeunes issus des classes populaires ne voient aucune perspective d’ascension sociale. En réaction, la population aisée consacre une part importante de son budget à la sécurité, c’est-à-dire à des dépenses qui ne produisent pas de biens d’infrastructures ni d’éducation6. De manière plus générale, nous savons que les tensions sociales, qui s’accompagnent d’instabilité politique, nuisent à la vie économique.

Ces arguments ne sont pas absolument incontestables. On peut leur objecter que les tensions sociales ne sont pas seulement liées aux inégalités économiques, qu’elles viennent aussi du dysfonctionnement des institutions, ou encore que ce ne sont pas les inégalités en elles-mêmes qui posent problème, mais la pauvreté d’une partie de la population7. Ces remarques sont en partie justifiées, mais elles n’enlèvent rien à la pertinence d’ensemble de ces arguments : l’égalisation n’est pas incompatible avec le principe d’efficacité, et il y a des raisons de penser que les inégalités nuisent à l’accroissement des richesses collectives.

D’autant que nous pouvons également estimer que les inégalités économiques ont des conséquences politiques néfastes, parce qu’elles faussent le jeu démocratique. Elles favorisent notamment le développement de tendances oligarchiques, les très riches pouvant être tentés d’utiliser leur fortune pour obtenir une influence politique qui leur permette de maintenir leur position sociale et de promouvoir leurs convictions politiques. Jeffrey Winters, dans l’ouvrage qu’il consacre à l’histoire longue de l’oligarchie (des temps anciens à nos jours), donne un exemple significatif des stratégies de défense que les oligarques mettent en place afin de défendre leur richesse : aux États-Unis, explique-t-il, les riches se payent une « industrie de défense des revenus » (income defense spread) par laquelle ils entendent se protéger, le plus possible, des taxes de redistribution8. Cette stratégie se déploie dans deux directions. D’une part, elle consiste à louer les services de spécialistes (avocats, fiscalistes, lobbyistes) qui connaissent parfaitement les rouages de l’administration fiscale et qui leur permettent d’échapper en grande partie à l’impôt. D’autre part, elle consiste à user d’influence auprès des femmes et des hommes politiques en place, afin que le système fiscal reste suffisamment poreux pour permettre d’y échapper. Dans ce type de régime, que J. Winters n’hésite pas à nommer une « oligarchie civile9 », les ultrariches luttent ainsi contre les tentatives d’égalisation par la redistribution et n’hésitent pas à investir en politique des capitaux afin de défendre leurs richesses.

Il est peut-être excessif de parler, à propos de ce type d’attitude, de conduites oligarchiques (et de comparer ainsi les États-Unis à des régimes ouvertement autoritaires ou coercitifs) – ne serait-ce que parce que cette lutte d’influence n’use le plus souvent que de moyens légaux. Il faut peut-être également user de prudence lorsqu’on donne une portée générale à une situation spécifiquement états-unienne qui n’est sans doute pas représentative du destin de toutes les démocraties. Il n’empêche que cette analyse permet de pointer les dangers politiques d’une inégalité trop grande, qui dote les ultrariches des moyens de préserver leurs biens matériels et de contourner ce qui est décidé démocratiquement. On aurait tort cependant de réduire le problème politique que posent les inégalités économiques à la seule puissance dont sont dotés les 1 % les plus fortunés. Ce qui peut apparaître, métaphoriquement, comme une sécession de leur part (c’est-à-dire quelque chose comme une volonté de s’extraire du monde commun)10 est bien réel mais l’influence politique des très riches préoccupés par la conservation de leurs richesses n’est qu’un des aspects du problème. L’effet néfaste des inégalités sur le régime démocratique est plus général : il tient à l’implication plus grande des riches dans la vie politique, alors nécessairement orientée vers la satisfaction de leurs intérêts. Les dysfonctionnements des démocraties lorsque la différenciation des ressources est trop grande sont désormais bien connus. Les travaux de Martin Gilens et de Benjamin I. Page, basés sur un grand nombre de données mesurant les préférences des Américains les plus riches, ont montré que les politiques publiques suivent dans l’ensemble les intérêts des élites économiques, parce que celles-ci sont plus influentes et non pas parce que la majorité des citoyens serait incapable de se préoccuper du bien commun ou ignorante quant à la nature de ce dernier11. Julia Cagé fait le même constat en France : une partie du financement de la vie démocratique repose sur les dons, donc sur les individus qui sont les plus fortunés, à qui, en France ou ailleurs, on donne droit à des réductions fiscales en proportion de ce qu’ils ont versé aux partis. Il s’agit donc d’un système public qui permet à ces individus fortunés de faire valoir leurs choix politiques12.

On pourrait objecter que ces arguments ne permettent pas de condamner politiquement les inégalités économiques, et qu’au mieux ils révèlent simplement la faiblesse d’institutions représentatives incapables de faire émerger l’intérêt commun. On pourrait donc objecter qu’il n’est pas nécessaire, pour remédier à ces dysfonctionnements, de mettre en œuvre des politiques de redistribution, qu’il suffit de réformer les démocraties de telle sorte que l’égalité politique soit pleinement effective. Ces objections ne sont guère convaincantes : l’égalité politique a pour condition l’égalité sociale et économique, et il est difficile de croire que, quelles que soient les institutions démocratiques, celles-ci ne seront pas faussées par l’influence et les moyens des plus riches. Mais à supposer qu’on leur donne crédit, à supposer qu’on considère que les inégalités ne sont pas réellement nocives économiquement et politiquement, il reste que les inégalités sont aussi néfastes pour la santé des populations. Des différences sociales trop marquées ont des effets pathologiques. Le constat que les problèmes de santé affectent majoritairement ceux qui sont en bas de l’échelle sociale est commun. Ce qui l’est moins, c’est de lier ces problèmes non pas seulement à la pauvreté mais à l’inégalité13. Les pathologies, à la fois physiques et mentales, qui sont affectées d’un gradient social, c’est-à-dire qui sont plus courantes à mesure que l’on descend vers les échelons inférieurs, sont plus développées dans les sociétés inégalitaires14. C’est lié au doute sur soi-même qu’on éprouve quand on se trouve dans une telle position. L’échelle sociale est une échelle de considération. Être au sommet renforce en soi le sentiment de son importance, de sa réussite, et l’idée que le déclassement est une déchéance. Pour toutes les espèces animales vivant dans des sociétés hiérarchisées, la question du rang, et avec elle celle de la domination ou de la soumission, est importante. Ces relations définissent des motivations particulières, que les psychologues nomment Dominance Behavioural System (DBS). C’est un système qui régit les comportements dominants, ainsi que la réactivité à la perception du pouvoir et de la subordination15. Le DBS est modelé par notre environnement : dans des sociétés de pénurie, il peut donner lieu à des comportements agressifs si l’on constate que ceux-ci permettent d’obtenir satisfaction. Dans nos sociétés, nous ne cherchons pas à obtenir des moyens de subsistance, mais « de l’estime, des éloges, de l’attention, du respect et du pouvoir, qu’il soit culturel, politique ou économique16 ». C’est pour cette raison que, lorsque nous sommes en bas de l’échelle sociale, nous nous sentons inhibés et dévalorisés. L’estime de soi est alors atteinte, qui naît des comparaisons interpersonnelles. Le sentiment de ce que nous croyons être notre incapacité pèse alors lourdement sur nos existences, et se traduit par une détresse psychologique parfois intense. La compétition sociale généralise l’anxiété17, et celle-ci explique un grand nombre de pathologies mentales et physiques. Autrement dit, l’inégalité intensifie l’évaluation sociale, dont les effets sanitaires sont néfastes. Ces pathologies sont particulièrement développées dans les sociétés où la mobilité est possible, à défaut d’être probable, c’est-à-dire dans nos sociétés individualistes modernes où l’ethos collectif intègre l’idée que les inégalités sont justifiées – ce qui évidemment renforce la mésestime de soi de ceux qui sont en bas de l’échelle.

Les politiques égalitaires

Les inégalités sont nocives, mais elles ne cessent pourtant de se creuser, particulièrement depuis les années 1980. C’est bien le paradoxe auquel une réflexion sur le désir d’égalité est confrontée.

Que ces inégalités aient connu, depuis une quarantaine d’années, un développement spectaculaire est un fait aujourd’hui largement documenté, notamment depuis les travaux de Thomas Piketty. Entre 1918 et 1980, explique-t-il, les inégalités dans le monde (au sein des nations et non entre elles) ont connu une baisse très forte18. Le cas français est exemplaire sur ce point19 : elles se réduisent à partir de la Belle Époque, dans une large mesure à cause de la chute des hauts revenus du capital. La baisse se poursuit, de manière discontinue, dans l’entre-deux-guerres, en raison des chocs subis par le capital20. Entre 1945 et 2010, on distingue trois phases : les inégalités de revenus progressent de la fin de la guerre à la fin des années 1960 ; elles diminuent ensuite fortement de 1968 au début des années 1980, et depuis ne cessent d’augmenter régulièrement. C’est le phénomène le plus marquant, sur lequel tous les économistes s’accordent : les inégalités augmentent depuis 1982-1983 notamment parce que l’héritage connaît un retour majeur dans la constitution des revenus, le taux de rendement du capital redevenant plus élevé que le taux de croissance21.

Si on étend l’analyse de Piketty, comme le fait notamment Branko Milanovic, cherchant à ressaisir le développement des inégalités en élargissant la chronologie et en s’intéressant plus directement aux inégalités mondiales et non seulement au sein des nations, ces conclusions sont confirmées : on constate bien une hausse majeure des inégalités au sein des pays depuis les années 198022. Mais Milanovic conteste une partie de l’analyse de Piketty et cette controverse n’est pas sans intérêt pour une réflexion sur le désir d’égalité. Piketty considère que, lorsqu’on étudie la croissance des inégalités au XXe siècle, on constate une courbe en U, puisqu’il y a baisse des inégalités de 1918 à 1980, puis hausse ensuite. C’est selon lui une inversion de l’hypothèse de Kuznets, qui considère que les inégalités sont faibles dans les pays où les revenus sont bas, qu’elles s’accroissent avec les richesses, mais se résorbent ensuite dans les pays très riches – ce qui ressemble plutôt à un U inversé23. Milanovic conteste le raisonnement de Piketty : lorsqu’on envisage les inégalités au XVIIIe et au XIXe siècles, il apparaît bien une baisse des inégalités que l’hypothèse de Piketty n’explique pas. Son raisonnement, objecte Milanovic, est extrinsèque : il considère que les chocs liés aux guerres mondiales et l’action des partis de gauche devenus ensuite influents ont été la cause de ces réductions. Mais cette hypothèse ne peut pas rendre compte de ce qui s’est passé avant le XXe siècle.

La question ici posée me semble la suivante : elle consiste à se demander si la réduction des inégalités ne peut être enclenchée que par des événements extérieurs, dont la violence est telle qu’elle amène nécessairement une réévaluation des conditions sociales de vie commune. Cette thèse a ses défenseurs : selon Walter Scheidel, par exemple, il n’est de nivellement dans l’histoire que sous l’effet de causes destructrices24. Scheidel les énumère : la guerre de masse, les révolutions, l’effondrement de l’État, la pandémie meurtrière – ce qu’il appelle les « Quatre cavaliers du nivellement » (The Four Horsemen of Leveling25). Il ne peut pas exister, et il n’a pas existé dans l’histoire, d’égalisation dans des conditions pacifiques ; en effet, d’après Scheidel, les structures sociales sont à ce point sédimentées qu’elles ne peuvent être réformées, ne serait-ce que parce que les élites, qui détiennent le pouvoir et profitent de la différenciation sociale, font résistance à tout changement. Autrement dit, l’égalitarisme n’a pas par lui-même d’effectivité, il ne peut en avoir que dans certaines circonstances historiques précises.

Cette interprétation paraît cependant excessive. Du point de vue d’une histoire générale de l’égalité, elle peut sans doute être justifiée. Mais elle ne l’est pas lorsqu’on réfléchit à l’égalitarisme dans nos sociétés démocratiques contemporaines où il est encore possible de penser que les aspirations politiques, lorsqu’elles sont majoritaires, ont une influence sur l’organisation sociale. Dans cette perspective, il vaut sans doute mieux distinguer, avec Milanovic, entre forces bénéfiques et forces néfastes. Les guerres au XXe siècle ont eu incontestablement des effets égalitaires. Mais il est difficile de s’en féliciter : si elles réduisent les inégalités, elles détruisent aussi des populations et des richesses. En outre, elles peuvent également elles-mêmes être interprétées comme le produit des inégalités économiques : celles-ci ont joué un rôle important dans le déclenchement de la Première Guerre mondiale, explique Milanovic, notamment parce qu’elles ont incité à la compétition impérialiste26. Outre ces forces néfastes, il existe des causes favorables à l’égalisation : elles ne sont pas violentes et plus encore procèdent d’une intention égalitaire réelle. Milanovic en distingue cinq : les changements politiques, qui peuvent imposer une fiscalité plus forte ; la qualité de l’éducation qui, s’améliorant, peut égaliser les opportunités ; la dissipation des rentes qui se sont accumulées lors de la révolution technologique (par exemple dans la Silicon Valley) et qui se dissiperont face à la concurrence grandissante ; la convergence des revenus au niveau mondial (par exemple la hausse des salaires en Chine et en Inde) qui peut les amener à un niveau proche de ceux qui sont observés dans les pays riches ; le progrès technologique qui favorise les travailleurs les moins qualifiés, car il augmente leur productivité, davantage que celle des travailleurs plus qualifiés27. Ces forces sont hétérogènes, et elles n’ont sans doute pas toutes la même importance. Mais les deux premières dépendent très certainement de l’égalitarisme dont peuvent faire preuve les sociétés, c’est-à-dire de politiques publiques en direction du nivellement des conditions. Qu’elles ne soient plus à l’œuvre depuis les années 1980 explique en grande partie l’accroissement des inégalités économiques.

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Notes

1. 

Je m’en tiens aux inégalités entre les individus et les groupes au sein des sociétés. Les inégalités entre nations riches et nations pauvres sont un objet trop vaste pour être intégré à une réflexion anthropologique sur la nature des passions égalitaires.

2. 

J’emploie « égalitarisme » en un sens technique (la défense ou la recherche de l’égalité), en mettant de côté la connotation péjorative qu’il a généralement en français. J’en fais de même avec le terme de « nivellement », auquel l’usage prête souvent une signification négative.

1. 

Une situation est pareto-optimale lorsqu’on ne peut augmenter le bien-être d’un agent sans diminuer le bien-être d’un autre.

2. 

Anthony B. Atkinson, Inégalités, trad. F. et P. Chemla, Paris, Seuil, « Points », 2017, p. 430.

3. 

« De puissants éléments de concurrence monopolistique existent dans de nombreux marchés, où les entreprises font les prix au lieu de les recevoir de l’extérieur. Sur le marché du travail, qui fait le lien entre des travailleurs et des emplois, travailleurs et employeurs peuvent négocier des salaires. Le théorème postule que les marchés s’équilibrent ; en réalité, il y a un chômage massif et d’autres signes d’échec du marché » (ibid., p. 431).

4. 

François Bourguignon, La Mondialisation de l’inégalité, Paris, Seuil, « La République des Idées », 2012, p. 70 sq.

5. 

Pour une histoire plus détaillée de cette crise, voir Joseph E. Stiglitz, Le Triomphe de la cupidité, trad. P. Chemla, Arles, Actes Sud, « Babel », 2011, en particulier p. 39-80.

6. 

Selon F. Bourguignon, « on estime qu’environ 10 % de la population de Bogotá travaille dans le secteur de la sécurité » (La Mondialisation de l’inégalité, op. cit., p. 74).

7. 

Sur le rapport entre inégalité et pauvreté, voir infra.

8. 

Jeffrey A. Winters, Oligarchy, Cambridge, Cambridge UP, 2011, p. 211 sq.

9. 

Il existe selon lui quatre formes d’oligarchie : les oligarchies guerrières (Warring Oligarchies), où les oligarques usent de violence pour protéger leurs biens ; les oligarchies dirigeantes (Ruling Oligarchies), dans lesquelles les plus riches se protègent par des institutions créées à cette fin (c’est de cette manière, par exemple, que J. Winters comprend l’oligarchie athénienne) ; les oligarchies sultanesques (Sultanistic Oligarchies), comme le régime de Suharto en Indonésie, ou celui de Marcos aux Philippines, dans lesquelles le dirigeant gouverne personnellement à l’aide d’un appareil d’État à sa botte ; les oligarchies civiles (Civil Oligarchy), où règne l’État de droit et où les très riches cherchent essentiellement à se protéger de l’impôt.

10. 

Voir sur ce point Thierry Pech, Le Temps des riches. Anatomie d’une sécession, Paris, Seuil, 2011.

11. 

Martin Gilens et Benjamin I. Page, « Testing Theories of American Politics : Elites, Interest Groups, and Average Citizens », Perspectives on Politics, vol. 12, no 3, 2014, p. 564-581.

12. 

Julia Cagé, Le Prix de la démocratie, Paris, Fayard, 2018, p. 132.

13. 

C’est ce que font Kate Pickett et Richard Wilkinson, épidémiologistes, dans leurs nombreux travaux. Voir Pourquoi l’égalité est meilleure pour tous, trad. A. Verkaeren, Paris, Les Petits Matins, 2013 ; Pour vivre heureux vivons égaux !, trad. E. Roy, Paris, Les liens qui libèrent, 2019.

14. 

Kate Pickett et Richard Wilkinson, Pour vivre heureux vivons égaux !, op. cit., p. 311 sq.

15. 

Ibid., p. 75.

16. 

Ibid., p. 76-77.

17. 

Ibid., p. 95.

18. 

Thomas Piketty, Le Capital au XXIe siècle, Paris, Seuil, 2013, notamment p. 427 sq.

19. 

Ibid., p. 59 sq.

20. 

Ibid., p. 448.

21. 

Ibid., p. 55 et p. 665 sq.

22. 

Branko Milanovic, Inégalités mondiales. Le destin des classes moyennes, les ultra-riches et l’égalité des chances, trad. B. Mylondo, Paris, La Découverte, 2019, notamment p. 106 sq.

23. 

Ibid., p. 57.

24. 

Walter Scheidel, The Great Leveler. Violence and the History of Inequality from the Stone Age to The Twenty-First Century, Princeton, Princeton UP, 2017.

25. 

Ibid., p. 6.

26. 

B. Milanovic détaille ainsi les causes économiques qui ont contribué à ce déclenchement : « De très fortes inégalités de revenu et de patrimoine, une forte épargne des classes aisées, une demande intérieure agrégée insuffisante, et le besoin des capitalistes de trouver à employer avec profit leur surplus d’épargne, hors de leur propre pays » (Inégalités mondiales, op. cit., p. 107). Cette interprétation est sans doute unilatérale : la Première Guerre mondiale résulte d’un ensemble de facteurs complexes, qui ne sont pas exclusivement économiques. Milanovic aurait sans doute gagné à distinguer davantage les causes et les raisons de la guerre (sur les causes de la guerre et notamment sur le rôle joué par l’initiative individuelle, voir le livre de Christopher Clark, Les Somnambules. Été 1914. Comment l’Europe a marché vers la guerre, trad. M.-A. de Béru, Paris, Flammarion, 2013, en particulier p. 18 sq. et p. 773 sq.). Mais elle a le mérite de montrer qu’il est difficile de considérer que ces grands événements niveleurs sont totalement indépendants des contextes économiques.

27. 

B. Milanovic, Inégalités mondiales, op. cit., p. 125-129.