Être en couple (gay)

Jérôme Courduriès

DOI : 10.4000/books.pul.11945

Éditeur : Presses universitaires de Lyon

Année d'édition : 2011

Date de mise en ligne : 19 novembre 2019

Collection : Sexualités

ISBN électronique : 9782729711153

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782729708443

Nombre de pages : 448

Référence électronique

COURDURIÈS, Jérôme. Être en couple (gay). Nouvelle édition [en ligne]. Lyon : Presses universitaires de Lyon, 2011 (généré le 18 septembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/pul/11945>. ISBN : 9782729711153. DOI : https://doi.org/10.4000/books.pul.11945.

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Souvent évoqués dans les médias, la vie des gays et les enjeux de la visibilité comme de la réalité au quotidien des couples de même sexe méritaient une étude scientifique sérieuse. C'est chose faite avec le travail de Courduriès qui ouvre une voie prometteuse. Si l'auteur n'enquête que sur les couples masculins et s'en tient à un échantillonnage limité (il s'agit d'un éventail des possibles, à travers la diversité des situations et des personnes), la méthode qu'il a su mettre en place pour atteindre l'intime, si délicat à dévoiler, le recours aux réseaux de chat sur Internet et l'usage du courriel qui renouvelle le rapport enquêteur/enquêté en usage en ethnographie, font de cette recherche un moment fort pour l'étude des conjugalités quelle que soit la composition sexuée des couples.

Jérôme Courduriès

Jérôme Courduriès est né à Albi en 1974. Après une formation initiale en histoire, il s'oriente vers l'anthropologie sociale et soutient en 2008, à l'Université Toulouse 2 la première thèse en français portant sur la conjugalité des couples gay. Depuis septembre 2009, il poursuit ses recherches au Centre Norbert Elias (CNRS-UMR 8562) et réfléchit à de nouveaux projets scientifiques dans le domaine de l'anthropologie de la parenté, des sexes et de la santé, de la sociologie de la famille et de la sexualité.

Sommaire

Préface

Agnès Fine

Introduction

Chapitre 1. De la rencontre amoureuse à la vie à deux

LE RAVISSEMENT AMOUREUX

VIVRE SOUS LE MÊME TOIT

ÊTRE EN COUPLE MAIS CHACUN CHEZ SOI

DES RELATIONS FAMILIALES

Chapitre 2. Des usages matériels et symboliques du Pacs par les couples gay

CONTEXTE

LES RAISONS DE NE PAS SE PACSER

CONTRACTER UN PACS POUR ÊTRE SOLIDAIRES FINANCIÈREMENT

LE PACS ET LA SUCCESSION

L’héritage, une question qui préoccupe peu les couples gay

LE PACS, UN ACTE SYMBOLIQUE FORT

Chapitre 3. Des comptes conjugaux gay

DES ÉCHANGES ÉQUILIBRÉS

COMPTES COMMUNS OU SÉPARÉS ?

RÉSIDENCE SÉPARÉE ET FINANCES CONJUGALES

Chapitre 4. L’égalité au cœur de la prise en charge des tâches domestiques

REPRÉSENTATIONS TRADITIONNELLES

UN TRAVAIL DOMESTIQUE SANS DISCORDE

LE POIDS DE L’INÉGALITÉ

Chapitre 5. De la sexualité des couples gay

LA PÉNÉTRATION AU CŒUR DE LA MASCULINITÉ

DE LA « FIDÉLITÉ »

DE L’EXTRACONJUGALITÉ

LA CONJUGALITÉ, UN LIEU SÛR ?

Conclusion

Annexe 1. Méthodologie de l’enquête

Annexe 2. Notices des enquêtés cités dans l’ouvrage

Bibliographie

Remerciements

Préface

Agnès Fine

Ce livre est issu d’une recherche pionnière par bien des aspects. Tout d’abord, il s’agit de la première recherche socio-anthropologique sur la conjugalité gay en France. Alors que sa reconnaissance institutionnelle et juridique continue à être un enjeu politique très débattu qui a donné lieu à un nombre important de travaux, elle reste paradoxalement une réalité largement méconnue. Il est vrai que cette dernière n’a véritablement émergé sur la scène sociale que depuis les années 1990 et surtout les années qui ont suivi le vote du Pacs en 1999, sa visibilité étant liée sans doute au recul de l’homophobie dans l’opinion publique qui a accompagné l’adoption de la loi. Quelques publications existent à l’étranger, mais en France, nous ne disposons que de quelques articles à teneur plutôt statistique qui, commandités le plus souvent dans le contexte de la lutte contre le VIH, ne traitent que de sexualité en se désintéressant des autres aspects de la vie conjugale. La recherche de Jérôme Courduriès a débuté dans le temps même de l’expression publique de cette nouvelle réalité conjugale et elle s’est attachée à en étudier les différentes dimensions en les comparant à la conjugalité hétérosexuelle sur laquelle nous disposons de nombreux travaux.

Ce livre est également pionnier dans les méthodes d’enquête que l’auteur a mobilisées. Comment saisir une conjugalité qui commence tout juste à se dire et qui ne concernerait qu’1 % de l’ensemble des couples ? Faisant le choix de ne pas se cantonner au milieu restreint et trop particulier de minorités associatives, d’accès plus facile pour les chercheurs, et prenant acte des échecs rencontrés dans ses tentatives de prises de contacts directs, Jérôme Courduriès a dû imaginer les mille et une manières de trouver des interlocuteurs pour les interroger sur leur vie privée. Il a su faire un usage inventif de l’outil Internet pour pallier cette difficulté. Il a trouvé ses correspondants sur des forums et des chats, proposé des échanges par mail, qui lui ont permis de recueillir de véritables autobiographies sur lesquelles il a pu revenir par un jeu de questions/réponses parfois très longues. Le chercheur a également proposé des entretiens téléphoniques. Dans les deux cas, c’est précisément la distance qui a créé les conditions du déliement de la parole intime, dont on sait qu’elle est particulièrement difficile à recueillir chez les hommes. L’usage du Net et du téléphone a permis de suivre certains couples dans la durée et de susciter, outre des indicateurs objectifs des pratiques, la réflexivité des acteurs sur leur expérience. Enfin, l’auteur a pu se livrer à quelques entretiens et observations des couples de son entourage en les suivant également dans le temps. Au total, son corpus est constitué de 59 hommes en couple, au capital socio-culturel généralement assez élevé compte tenu des conditions de l’enquête. Cet échantillon limité et particulier ne prétend pas être représentatif de la conjugalité gay en France, mais l’ambition de l’analyse est d’exposer, à travers la singularité des situations et des personnes, un éventail des possibles.

Ainsi le lecteur peut suivre la diversité des manières dont se forment les couples et leur mode de fonctionnement : modalités de la rencontre, coup de foudre, première relation sexuelle, fréquentation, cohabitation, organisation de la vie matérielle, gestion de l’argent, partage des tâches ménagères, intégration du couple dans l’entourage familial et amical, publicité du couple (Pacs ou non), enfin sexualité, fidélité et infidélité. L’auteur les analyse en suivant deux grandes questions qui concernent tous les couples, hétérosexuels comme homosexuels : celle des tensions entre fusion conjugale et autonomie individuelle d’une part, celle des rapports de genre d’autre part. L’auteur traite chacun de ces thèmes en présentant la diversité des situations qu’il rencontre. Ce qui ressort semble confirmer ou illustrer les analyses sociologiques sur les couples homme/femme dans la société contemporaine. Pourtant une première spécificité apparaît quand la rencontre amoureuse coïncide avec la révélation de l’orientation sexuelle. Spécificité aussi de la rencontre entre deux hommes dont on sait qu’ils dissocient plus aisément que les femmes sexualité et sentiments, spécificité encore qui tient à la stigmatisation persistante de l’homosexualité dans notre société et qui a des effets sur les étapes de l’intégration familiale et les choix de co-résidence.

En même temps, Jérôme Courduriès s’attache à repérer les inégalités entre partenaires, qu’elles tiennent au milieu social et culturel, à l’âge ou surtout aux revenus. La sociologie du couple a mis en évidence ces inégalités entre partenaires de sexe différent. Aussi est-ce un des apports les plus intéressants de cette recherche que de proposer une analyse concrète de la manière dont la conjugalité homosexuelle, comme n’importe quelle autre institution, est traversée par des rapports de domination souvent identifiés en termes de genre, c’est-à-dire par la hiérarchie entre masculin et féminin. L’auteur montre comment la « valence différentielle des sexes », pour reprendre l’expression de Françoise Héritier, structure les différents domaines de la vie conjugale gay : ainsi ce qui est connoté comme féminin dans notre société, par exemple la gestion du sale (vaisselle, lessive, ménage), ou encore la position passive dans l’acte sexuel, est affecté d’une valeur négative qui n’est pas sans poser des problèmes sur sa propre identité masculine à celui des deux partenaires qui pense y être assigné de manière systématique et qui vit en même temps une situation d’inégalité.

Cette première recherche en suscitera sûrement d’autres, car bien des aspects n’ont pu être développés comme l’auteur l’aurait souhaité, par exemple la question de la signification complexe de la co-résidence des deux membres d’un couple en relation stable. Selon l’enquête CSF (Contexte de la sexualité en France) de 2006, 85 % des hétérosexuels en couple et en relation stable résideraient ensemble, contre 45 % seulement des homosexuels. Cette différence importante serait-elle due à une volonté d’invisibilité des partenaires dans un contexte de stigmatisation persistante de l’homosexualité ou bien serait-elle le résultat d’un choix d’autonomie individuelle des partenaires qui leur permettrait d’explorer des nouvelles formes de vie conjugale articulant fidélité conjugale et infidélité récréative ? Jérôme Courduriès, comme Arnaud Lerch, montre que l’infidélité sexuelle ne s’oppose pas à la fidélité conjugale, mais qu’elle fait souvent l’objet, d’un commun accord, de scripts particuliers qui tendent à la cantonner dans une forme d’activité ludique impersonnelle. La différence avec les couples de lesbiennes généralement très fidèles est de ce point de vue tout à fait éclatante. D’autres pistes seront sans doute approfondies, comme l’analyse de l’horizon possible des ruptures dans la manière d’envisager et de vivre le couple. D’autres questions émergent, en marge de la lecture de ce livre, qui mériteraient d’être explorées dans l’avenir : si on récuse la vision essentialiste d’une homosexualité depuis toujours là ou qui se révèlerait à un certain moment de la vie, comment s’opère la construction sociale de l’homosexualité ? Par quels processus sociaux concrets passe-t-elle ? Les riches entretiens sur la socialisation enfantine récoltés par l’auteur nous donnent des éléments précieux de réflexion qu’il conviendra d’approfondir dans des recherches futures. Autant d’interrogations nouvelles que suscite généralement tout beau travail de recherche. C’est le cas de ce livre qui fait date, non seulement parce qu’il éclaire pour la première fois la conjugalité gay en France, mais aussi et plus généralement parce qu’il contribue de manière importante à l’analyse des transformations de la conjugalité contemporaine.

Introduction

Homosexualité et couple, l’association de ces deux mots sur la couverture de cet ouvrage étonnera probablement quelques intellectuels et un certain nombre de militants homosexuels. Quelques-uns voient le risque d’user des catégories marquées des formes de domination des hommes sur les femmes dans la vie privée, mises en évidence depuis l’essor de la sociologie et de l’anthropologie féministes. Les tentatives de rendre les homosexuels invisibles – réussies jusqu’à une époque récente – ont par ailleurs été tellement nombreuses dans le passé, que la revendication de l’accès des paires gay et lesbiennes au mariage et à la filiation peut faire craindre de les voir à nouveau rentrer dans le placard. Enfin, longtemps construite en dehors, voire contre la sphère familiale (et pour cause, tant l’homophobie y est encore puissante), l’identité homosexuelle serait substantiellement subversive. Pour toutes ces raisons, passé l’étonnement de voir un anthropologue s’intéresser aux homosexuels amoureux, certains auraient préféré qu’il use d’un vocabulaire supposé plus neutre et parle de « relations », de « relations stables » ou « durables ». J’ai fait un choix, celui d’utiliser un terme, « couple », employé dans le langage courant par un certain nombre d’homosexuels eux-mêmes et qui renvoie à des configurations amoureuses diverses. Mais bien entendu, je n’ignore pas que ce choix a eu des effets sur la nature des témoignages recueillis et ne m’a sans doute pas permis d’accéder à un certain nombre d’hommes homosexuels engagés dans une relation sentimentale mais qui ne se reconnaissent pas dans le mot « couple ».

La conjugalité homosexuelle est certainement un phénomène nouveau en ce sens qu’elle existe dans la sphère sociale depuis une époque toute récente. Certaines sources attestent l’existence aux États-Unis, dans les années 1970 et 1980, de couples gay et de gay families (Bell & Weinberg, 1978 ; Weston, 1991) et rapportent la célébration religieuse, dans l’État de New York, d’unions homosexuelles (Coulmont, 2007). Pour la France, les données sociologiques manquent. Les études existantes laissent cependant apparaître en filigrane qu’à la même époque les modes de vie des homosexuels pouvaient s’inscrire dans la conjugalité avec une personne du même sexe. Michael Pollak évoque brièvement, dans son célèbre article « L’homosexualité masculine, ou : le bonheur dans le ghetto ? », des tentatives conjugales qui seraient vouées à l’échec parce que les gays ne disposeraient pas de « modèle de vie sociale propre » et qu’ils ne parviendraient pas à « réconcilier les pulsions sexuelles stimulées par un marché facilement accessible et quasiment inépuisable avec l’idéal sentimental d’une relation stable » (Pollak, 1982, 1993, p. 192). Mais ces relations conjugales homosexuelles, même vouées à l’échec, ne font l’objet d’aucune publicité et sont absentes du paysage médiatique et social jusqu’au début des années 1990. Aujourd’hui, malgré la récurrence d’agressions homophobes, le climat social est globalement à l’apaisement et la légitimité de ces couples, excepté chez certains politiques conservateurs et dans une partie minoritaire de la population, ne semble plus faire débat. Dans un climat social et juridique plus favorable, marqué par l’adoption du Pacte civil de solidarité par le Parlement en novembre 1999, les personnes vivent de plus en plus fréquemment leur homosexualité dans la transparence, et la conjugalité est aujourd’hui pour nombre d’hommes homosexuels un horizon possible. Du fait de cette visibilité grandissante des couples de même sexe, sans que l’on puisse dire s’ils sont réellement plus nombreux, la décennie 1990-2000 constitue le premier moment dans l’histoire de la France où la conjugalité homosexuelle peut être étudiée.

Ces relations conjugales constituent aussi, bien évidemment, un nouveau point d’observation privilégié de la conjugalité contemporaine. Le Pacte civil de solidarité s’inscrit dans un mouvement plus général de diversification des formes d’encadrement de la vie conjugale (Raoult, 2005 a, p. 18-25). Il est également tributaire d’une autre dynamique, celle de l’autonomisation croissante de la sexualité par rapport à la reproduction (Giddens, 2004 ; Andersson et al., 2004). En cinquante ans, la France a connu d’importants bouleversements des comportements conjugaux caractérisés par la baisse de la nuptialité et l’augmentation des divorces et des ruptures d’union. Ces divers mouvements sont liés à une redéfinition des rapports de couple, du sens du mariage, de la place de l’enfant dans la famille. Le mariage, soumis à un mouvement de privatisation, a connu un glissement sémantique. Dans une vision traditionnelle de la famille conjugale, le couple est constitué de deux individus qui ont chacun un rôle et une fonction bien définis, dans une relation à la fois complémentaire et tout à fait inégale : le mari, détenteur d’une autorité légale sur sa femme et ses enfants, pourvoyeur de revenus, et la femme légalement dépendante de son mari. Au début du siècle dernier, Arnold Van Gennep voyait dans le mariage un rite faisant passer les individus d’un âge à l’autre (1909). À l’origine de l’alliance, le mariage concrétisait également des liens d’échange entre deux familles. « Dans la version traditionnelle du rituel, se marier revenait à faire passer solennellement l’épouse de la maison de son père à celle de son mari. » (Bozon & Héran, 2006) Ce modèle éclate au cours du xxe siècle. À partir des années 1930, le mariage d’amour se diffuse largement (Prost, 1987). Puis, dès les années 1960, l’émancipation des femmes, l’égalité naissante des sexes dans l’ensemble des sociétés anglo-saxonnes et nord-européennes et l’accès des femmes au travail salarié comme à la contraception bouleversent l’organisation passée. Les données statistiques à notre disposition montrent une diminution du nombre de mariages et du taux de nuptialité depuis le début des années 2000. Si le nombre de mariages a connu un recul indéniable, on constate aussi que le Pacte civil de solidarité est, depuis 2003, choisi par des couples hétérosexuels de plus en plus nombreux. Sur les 175 000 Pacs contractés en 2009, 95 % l’ont été par des couples de sexe différent (Pla & Beaumel, 2010). une partie de la population refuse le mariage en y opposant l’union libre ou en lui préférant le Pacs, mais la conjugalité reste prépondérante dans l’horizon amoureux de nos contemporains. La fonction des familles n’est plus tant d’assurer aux époux une identité sociale à travers l’institution du mariage, de favoriser la transmission intergénérationnelle, que d’obtenir, comme la sociologie contemporaine l’a mis en évidence, à travers une relation amoureuse, un certain épanouissement affectif, une relative satisfaction, un certain degré d’équilibre personnel (de Singly, 1993). On refuse de plus en plus que les rapports affectifs soient définis dans un cadre institué de l’extérieur. Aujourd’hui comme hier (et peut-être même davantage), la vie conjugale est bien au centre des préoccupations de nos contemporains. Si le lien conjugal peut être rompu lorsque le conjoint ne donne plus les satisfactions que l’on attend de lui, c’est parce qu’une histoire d’amour n’a de valeur que lorsque les deux partenaires remplissent l’un pour l’autre un rôle et une fonction. C’est ainsi que peut se définir la « relation pure », concept développé par Anthony Giddens et qui « désigne une situation dans laquelle une relation sociale est entamée pour elle-même ou, plus précisément, pour ce qu’un individu peut espérer tirer de son association durable avec un autre, cette alliance ne se perpétuant que dans la mesure où les deux partenaires jugent qu’elle donne suffisamment satisfaction à chacun pour que le désir de la poursuivre soit mutuel » (Giddens, 1992, 2004, p. 76). Ce tableau esquissé à grands traits rend compte d’un certain nombre de changements mais, bien sûr, pas de tous les arrangements familiaux. La réalité des expériences vécues aujourd’hui est certainement plus complexe. Quelques travaux menés par des sociologues et des ethnologues montrent d’ailleurs le maintien de logiques de transmission, en particulier dans les familles qui ont du patrimoine. À titre d’exemple, Céline Bessière a établi comment de jeunes viticulteurs de Cognac, souvent diplômés, reprennent l’exploitation familiale, tout en mettant en avant l’accomplissement d’une « vocation singulière » (Bessière, 2010).

Si on admet en somme qu’il est légitime pour tous d’aspirer à une vie conjugale qui soit source de satisfaction, il n’est pas étonnant que circulent dans la population homosexuelle les idéaux d’une vie conjugale et d’un bonheur à deux. Les destinées homosexuelles semblent se rapprocher des destinées hétérosexuelles. De nombreux articles de presse parus depuis le milieu des années 1990 illustrent ces changements. À la fin des années 1990, le sociologue Philippe Adam a montré combien le couple gay est à notre époque un idéal nouveau qui se construit en opposition à l’idéal de vie dans le milieu gay (Adam, 1999). Les enquêtes Presse gay, diligentées par l’Agence nationale de recherches sur le sida et les hépatites virales (ANRS) et par l’Institut national de veille sanitaire (INVS), nous fournissent les seuls éléments statistiques susceptibles de permettre une compréhension générale des modes de vie homosexuels. Plus de la moitié des répondants aux enquêtes Presse gay 1995, 1997, 2000 et 2004 étaient engagés dans une relation stable avec un homme (Schiltz, 1997 ; 1998 ; Adam, 1999 ; Velter & Bouyssou-Michel, 2007). Parmi eux, si les trois-quarts souhaitaient bénéficier d’un Pacs (Adam, 1999), ils ont été beaucoup moins nombreux à déclarer être pacsés en 2004. Quant aux célibataires, les trois-quarts disaient « draguer » parce qu’ils étaient à la recherche d’un compagnon. De plus, la part des couples engagés dans une relation durable reste, depuis 1997, au-dessus de 50 %. Si les idéaux et les pratiques décrits par Philippe Adam se diffusent plus largement, « aujourd’hui comme hier, ce sont toujours les “cadres et professions intellectuelles supérieures” qui parviennent à réaliser l’idéal du moment » (1999, p. 58). Comme pour le choix des prénoms (Besnard & Grange, 1993), les modes de vie conjugaux se diffuseraient de manière verticale. La plupart des gays issus des groupes socio-culturels les plus favorisés n’organiseraient plus leur vie dans la seule drague anonyme et auraient une sociabilité plus large qui ne se limiterait pas à un entourage uniquement homosexuel. Mais cette orientation intime, très dépendante du milieu socio-culturel, peut-elle être considérée comme un caractère général de la population gay ? La vie de couple avec un autre homme est-elle un fait ou un idéal partagé par une grande part des gays en France, ou bien la prégnance de l’idéal conjugal varie-t-elle d’un milieu social à l’autre ? Les données sociologiques font encore défaut pour répondre.

En 2003, le no 16 du magazine De l’air, numéro d’avant Gay pride, présentait en couverture un couple de quadragénaires photographiés dans leur intérieur et enlacés, joue contre joue. Le titre du dossier : « Les homos sont-ils devenus normaux ? » En d’autres termes, les homosexuels auraient-ils renoncé à être subversifs ? Au début de leur article, les journalistes Luc Arbona et Olivier Nicklaus optaient pour un ton moins provocateur : « Après des années de lutte pour faire entendre leur différence et reconnaître leurs droits, beaucoup d’homos aspirent aujourd’hui à vivre comme tout le monde. » Ces manières d’appréhender le vécu de l’homosexualité témoignent d’un clivage politique qui ne suit pas exactement la ligne de partage entre deux générations, l’une subversive, l’autre conformiste. Elles opposent encore des individus au sein d’une même génération et parfois un même individu témoigne de l’une ou l’autre à différents moments de sa vie. La dynamique militante pour la reconnaissance des couples de même sexe, rendue en partie possible par les changements dans la perception sociale de l’homosexualité et combinée aux effets médiatiques de l’épidémie de sida, a, en retour, renforcé la visibilité de l’homosexualité dans les médias et dans la sphère politique (Broqua & Busscher, 2003). Dans une société où la question conjugale semble être au centre des histoires de vie, nous pouvons imaginer que la vie de couple menée par un homosexuel donne de lui une image socialement plus acceptable que celle du célibataire gay ayant une sexualité plurielle.

Depuis quelques années, la recherche en sciences sociales sur l’homosexualité s’est développée en France. Fruit d’une posture politique qui consiste à orienter les projecteurs sur cette réalité sociale nouvelle, elle est aussi tributaire des travaux menés depuis une vingtaine d’années sur la parenté occidentale contemporaine. La culture française reste marquée par l’organisation de la parenté traditionnelle. Le système de parenté français repose sur la filiation indifférenciée, « l’enfant étant également parent avec les membres de ses deux lignées » maternelle et paternelle (Fine, 2000, 2005, p. 43). Françoise-Romaine Ouellette proposait, dans un article publié en 1998 à partir de son travail sur l’adoption, le concept de « modèle généalogique » qui selon elle donne sa trame à notre système de parenté. Ce modèle énonce « une logique idéale d’établissement des filiations selon laquelle chaque individu est issu de deux autres individus d’une génération ascendante et de sexe différent qui l’auraient en principe conjointement engendré, ses père et mère ». L’analyse s’inscrit dans l’héritage de David Schneider (1968) : cette trame narrative recèle « l’idée que la filiation est un fait de nature, une affaire de consanguinité, ce qui se trouve renforcé du fait que ce sont habituellement les géniteurs d’un enfant qui sont désignés comme étant ses parents » (Ouellette, 1998, p. 157). Nombre de travaux se sont donc attachés à interroger les liens qu’entretiennent les configurations familiales contemporaines, caractérisées par la pluriparentalité, avec notre système de parenté. Ils montrent comment les personnes s’inspirent du vocabulaire et des rituels de la parenté pour nommer et définir des liens qui les unissent entre eux sans qu’ils aient été établis par la naissance ou par le mariage.

Au fil des débats sur la reconnaissance des couples de même sexe, la question s’est posée de savoir si la création d’un nouveau statut conjugal pour ces couples ou l’accès au concubinage pour tous les couples ne constitueraient pas un premier pas vers l’ouverture du mariage et de la famille. Les familles homoparentales – comme les familles recomposées d’ailleurs, au sein desquelles des adultes occupent dans les faits un rôle, non reconnu du reste, de « parent en plus », pour reprendre l’expression d’Agnès Fine (1991) – interrogent notre représentation de ce qui fait une famille : un tout harmonieux, homogène, indivisible auquel est « liée l’obsession de la permanence, de la continuité, de la perpétuation du groupe et de ce qui le fonde » (Lenoir, 2003, p. 46). Des configurations diverses composent la nébuleuse des familles homoparentales : famille homoparentale issue d’une recomposition après divorce, coparentalité, adoption et recours à l’aide médicale à la procréation (Cadoret, 2002, p. 16-17). L’homoparentalité a ceci en commun avec l’adoption et la recomposition familiale, qu’elle dissocie conjugalité, procréation et parentalité, et que « les situations de pluriparentalité y sont la règle » (Fine, 2001, p. 87). Comme le rappelle Kath Weston dans l’avant-dernier chapitre de son ouvrage Families We Choose (1991), le fait que des homosexuels élèvent des enfants n’est pas nouveau. Des groupes de support pour les parents gay et lesbiens s’étaient même formés à Los Angeles au milieu des années 1970 (Stacey, 2004, p. 184). Cependant les travaux sur l’homoparentalité en France, dont l’émergence s’explique notamment par l’existence et le développement de l’Association des parents et futurs parents gays et lesbiens, donnent aux couples de même sexe une existence sociale neuve : non seulement des homosexuels s’aiment mais ils élèvent aussi parfois des enfants. La parentalité est en effet une dimension de la conjugalité. Nous ne ferons toutefois que l’évoquer. Il est bien entendu intéressant d’analyser la place qu’occupe, quand il s’exprime, le désir d’être père dans un couple gay, étudié d’ailleurs par Emmanuel Gratton (2008) et Flavio Luiz Tarnovski (2010), et les implications de la présence d’un enfant dans la vie quotidienne d’un couple. En nombre très réduit (6 sur 59), les histoires de ce type recueillies dans le cadre de notre enquête embrassent des réalités très différentes. Dans un cas, les enfants ont été conçus dans le cadre d’une union hétérosexuelle antérieure ; dans deux autres cas, le père a adopté en tant que célibataire ; dans un quatrième cas, le couple a deux enfants (l’un adopté à titre de célibataire et l’autre conçu dans le cadre d’une coparentalité par le même homme) ; enfin dans les deux derniers cas, le couple a eu recours à une gestation pour autrui. Dans les deux dernières configurations seulement, chaque membre du couple a formulé le désir d’être père et d’élever à deux des enfants. La méthode d’investigation choisie l’explique sans doute : le texte d’invite, auquel la plupart des enquêtés ont répondu, ne mentionnait pas explicitement la situation des homoparents. Les données ne sont donc pas suffisantes pour éclairer la question du désir d’enfant dans un couple d’hommes, la manière dont il s’inscrit dans un parcours conjugal et la portée que le fait d’être parents peut avoir sur la manière qu’ont deux hommes d’être en couple.

Peu de travaux se sont penchés sur la dimension domestique de la vie conjugale homosexuelle. Les seuls ouvrages traitant de cette question sont à notre connaissance ceux écrits par le sociologue américain Christopher Carrington en 1999 et par deux anthropologues, le Brésilien Crístian Antonio Saraiva Paiva en 2007 et l’Espagnol José Ignacio Pichardo Galán en 2009. Dans son ouvrage Se dire lesbienne (2010), Natacha Chetcuti consacre un chapitre aux couples de femmes mais ne s’intéresse qu’aux modes d’organisation de la sexualité et n’aborde que brièvement les usages que font certains couples de femmes du Pacs ; elle ne traite pas des autres aspects de la vie quotidienne des couples de femmes. Céline Costechareire enquête dans le cadre de sa thèse en sociologie sur les couples de femmes qui vivent sous le même toit, et s’intéresse en particulier à la manière dont ces couples trouvent à s’exprimer dans l’espace de leur appartement ou de leur maison (Costechareire, 2008 ; 2011). Dans son ouvrage No Place Like Home : Relationships and Family Life among Lesbians and Gay Men, Christopher Carrington explore la vie en apparence ordinaire des lesbigay families. Son objectif n’est pas, comme il le précise lui-même dans son introduction, de participer au débat américain sur le mariage gay ni de travailler sur la sexualité. Son travail s’inscrit dans la rupture avec les analyses de nombreux spécialistes (Harry, 1984 ; 1985 ; okin, 1997) qui, jusque-là, défendaient l’idée que le caractère égalitaire des familles gay et lesbiennes constituait un modèle pour le futur. Parmi les travaux pionniers de la recherche sur les couples de même sexe, l’enquête par questionnaire de Joseph Harry, auprès de 1 500 couples homosexuels masculins américains, fut très axée sur la question de l’égalité conjugale (1984). Dans un contexte scientifique marqué par l’essor encore récent de la sociologie féministe, les couples d’hommes, qui déclaraient se construire en réaction au modèle traditionnel du couple hétérosexuel marié, lui ont semblé, comme à ses successeurs, offrir un modèle en matière d’égalité. L’analyse fine qu’a menée Christopher Carrington sur la vie quotidienne des couples de même sexe souligne au contraire combien les familles qu’il a rencontrées ressemblent aux familles hétérosexuelles américaines (Carrington, 1999, p. 217-219). Sur bien des points, l’analyse de José Ignacio Pichardo Galán mène au même constat et met en lumière les continuités entre ce qu’il appelle le « modèle hégémonique de la famille » (2009, p. 287) et la manière dont les couples de même sexe organisent leur vie ensemble. Décrivant le contexte nord-américain, Carrington observe un changement dans les modes de vie homosexuels entre le début des années 1980 et les années 1990 ; changement qu’il explique par un climat plus conservateur qui encourage les couples de même sexe à organiser leur vie de famille de manière plus traditionnelle. Lui-même a mené pendant plusieurs années une enquête auprès de 52 couples gay et lesbiens. Les personnes qu’il a rencontrées se définissaient comme étant gay ou lesbiennes et deux d’entre elles comme étant bisexuelles. Seulement 5 familles élevaient un enfant. Mais tous les enquêtés qualifiaient de familiale leur relation avec leur compagnon/compagne. Le choix de ce terme est à mettre en rapport avec leurs efforts pour donner d’eux-mêmes une image respectable (Carrington, 1999, p. 175-176). Selon le moment et les circonstances, ils utilisent le terme « famille » pour qualifier des réalités diverses : la famille comme catégorie légale et biologique contre laquelle ils se définissent parfois, la famille comme un mode de vie librement consenti auquel beaucoup assimilent leur relation conjugale, la famille comme une institution sociale qu’ils espèrent voir un jour inclure les couples homosexuels avec leurs enfants. Pour le sociologue, le couple forme famille dès lors qu’il s’envisage comme un espace où l’amour et une attention relativement réciproque sont partagés, où l’un pourvoit aux besoins matériels et émotionnels de l’autre, où les ressources sont partagées (Carrington, 1999, p. 5).

Par ailleurs, de façon générale, les chercheurs en sciences sociales qui ont analysé la manière dont le travail domestique est partagé au sein des couples et dont l’argent y circule, se sont intéressés aux seuls couples hétérosexuels. Silence est fait sur les couples d’hommes et de femmes, sans même que cela soit explicite. Deux logiques peuvent expliquer cette posture théorique. Ou bien aucune différence n’est faite entre les couples hétérosexuels et les couples homosexuels parce qu’il n’y a pas lieu d’en faire. Cela paraît étonnant dans la mesure où aucune enquête sociologique n’a encore établi que les modes de vie domestiques conjugaux n’étaient en aucune manière déterminés par l’appartenance ou non des deux membres du couple au même sexe. Ou bien la conjugalité des individus de même sexe est si spécifique qu’elle ne peut être analysée qu’ailleurs. Mais...