trésors de la spiritualité franciscaine
aux xxe et xxie siècles

Michel Sauquet

Trésors de la spiritualité franciscaine
aux xxe et xxie siècles

Préface de Pierre Moracchini

Abréviations utilisées pour les sources franciscaines

Adm  Admonitions

CA  Compilation d’Assise (Légende de Pérouse)

1 C Vita prima de Thomas Celano

2 C Vita secuda de Thomas Celano

LM Légende majeure de Bonaventure

Lord Lettre à tout l’Ordre

1 Reg Règle non bullata (première Règle)

2 Reg Règle bullata (deuxième Règle)

SP Miroir de perfection

Test Testament

Ce livre a été publié avec le concours de l’École franciscaine de Paris.

© Éditions Salvator, 2023

Yves Briend Éditeur, SA

103 rue Notre-Dame-des-Champs F-75006 Paris

www.editions-salvator.com

contact@editions-salvator.com

Couverture : Philippe Guitton / Lectio Studio

Maquette intérieure : Continental Médias

Dessins et pictos : Hélène Crochemore / Le Petit Atelier

ISBN : 978-2-7067-2583-8

Tous droits réservés pour tous pays

Préface

de Pierre Moracchini

Ce florilège de textes franciscains, patiemment sélectionnés et réunis par Michel Sauquet, manifeste un long siècle d’intérêt pour le Poverello en France : un siècle qui commence avec la Vie de S. François d’Assise de Paul Sabatier (1894) et s’achève avec les nouvelles éditions des sources franciscaines et clariennes, sous la direction de Jacques Dalarun (2010 et 2013). C’est en quelque sorte une bibliothèque franciscaine portative des xxe et xxie siècles où se trouvent rassemblés des textes souvent inaccessibles d’auteurs extrêmement divers.

Citons-en quelques-uns, simplement pour la joie de relever leur nom dans ce recueil : Jean-Mohammed Abd-el-Jalil, Antonin Artaud, Albert Camus, Madeleine Delbrêl, Dario Fo, Joseph Folliet, Nicole Granger, Julien Green, Élisabeth Hardouin-Fugier, Albert Jacquard, Louis Massignon, François Mauriac, Thomas Merton, Edgar Morin, France Quéré, André Vauchez, Simone Weil ou encore Maurice Zundel. Parmi ces noms, certains (Julien Green) étaient attendus, mais d’autres (Antonin Artaud ou Albert Camus) absolument pas. Seul François pouvait susciter une telle moisson.

Par ailleurs, le principe même d’un tel ouvrage impose la sélection d’extraits forcément trop courts. Ce fait est de nature à éveiller l’appétit du lecteur. Ces Trésors de la spiritualité franciscaine l’aiguilleront vers d’autres livres parfois injustement oubliés.

C’est donc un vrai cadeau que nous fait Michel Sauquet.

Mais outre la reconnaissance, partageons les réflexions que ce livre éveille en nous et qui concernent l’avenir.

Les auteurs qui peuplent cette anthologie sont très divers, nous l’avons dit, et ils n’appartiennent pas tous, loin s’en faut, à la famille franciscaine. Mais tous, au cours de leur travail d’écriture, ont pu soit bénéficier de l’appui d’institutions franciscaines, soit au moins se positionner dans un monde où celles-ci étaient présentes.

Aucun de ces textes n’est « hors-sol ». Des éditeurs (les Éditions franciscaines), des bibliothèques, des lieux de formation ont joué un rôle non négligeable dans leur genèse. Les ouvrages publiés ont été achetés par un public composé notamment de tertiaires, lesquels se sont également abonnés à des revues (Évangile aujourd’hui) et ont financé des couvents comme celui de la Clarté-Dieu à Orsay – haut lieu de l’intelligence franciscaine construit à la fin des années 1950. Toutes les entreprises récentes d’édition et de traduction de sources, si décisives dans notre accès à François et à Claire, ont bénéficié de multiples soutiens (y compris financiers) de la part de provinces, de couvents ou de monastères franciscains.

Or, nous le savons tous, et c’est simplement être réaliste que de le reconnaître : cette présence franciscaine au monde, telle que nous l’avons connue en France tout au long du xxe siècle, est en train de disparaître sous nos yeux – un phénomène qui n’est pas propre au franciscanisme et qui concerne tout l’Occident. Les couvents et monastères ferment les uns après les autres, les effectifs s’effondrent, les recrues se font rares, et désormais les frères pensent à l’échelle de l’Europe. C’est la réalité de demain. Or, sans infrastructure et sans visibilité, une production significative de textes franciscains est-elle encore envisageable ?

Certes, en France, les travaux historiques sur François, le mouvement franciscain ou la pensée franciscaine ne sont pas près de disparaître, car ils sont essentiellement portés par des universitaires et des laboratoires de recherches rattachés à des universités d’État. Et l’histoire religieuse bénéficie encore pour l’instant d’une certaine cote en France. À l’heure où j’écris ces lignes, une très ancienne version d’une prière composée par François lui-même et retrouvée en marge d’un manuscrit par une doctorante italienne met en émoi la joyeuse internationale des franciscanisants. De nouveaux colloques sont en préparation. Des étudiants, souvent brillants, préparent thèses et masters. Nos connaissances vont donc continuer à s’affiner, mais, si on n’y prend garde, les jeunes chercheurs risquent de ne plus avoir la possibilité de se confronter à des frères ou des sœurs « en chair et en os » – et pour cette raison même, détenteurs d’un autre savoir sur François. Ce qui est encore possible aujourd’hui, grâce notamment au séminaire de l’École franciscaine, risque de disparaître demain. Tout le monde y serait perdant.

La situation paraît plus grave encore concernant la théologie et la spiritualité. Si l’on fait exception de la réflexion sur l’écologie, la théologie proprement franciscaine n’est plus guère enseignée faute d’enseignants encore en activité et de jeunes en formation. Seul Bonaventure, traduit par le frère André Ménard, continue de susciter des vocations de chercheurs : pour les bonaventuriens réunis en réseau autour de Laure Solignac (Paris, ICP), la pensée du docteur séraphique garde une réelle fécondité pour aujourd’hui. Par ailleurs, la pratique d’exercices spirituels basés sur l’Itinéraire de l’esprit jusqu’en Dieu 1 se développe au sein de la famille franciscaine.

Face à ce tableau particulièrement inquiétant, comment réagir ?

D’abord, en ne perdant aucune occasion pour se former : la parution de ces Trésors de la spiritualité franciscaine est une opportunité qu’il faut saisir. Cette petite bibliothèque franciscaine peut devenir l’un de nos livres de chevet. Offrez-la à vos amis !

Par ailleurs, ne cessons pas d’encourager et de valoriser la formation intellectuelle des frères et des sœurs. Certes, Bonaventure, à la suite de François, nous enseigne que la croix est l’unique source de sa doctrine, et qu’il ne sait que « Jésus-Christ, et Jésus-Christ crucifié » – mais, n’en doutons pas, l’infrastructure du studium parisien, avec sa bibliothèque, ses copistes, et ses débats acharnés entre frères, lui a été indispensable pour rédiger ses ouvrages. Et aujourd’hui, mutatis mutandis, il importe de soutenir l’École franciscaine de Paris.

Enfin, rêvons un peu : puissent ces Trésors de la spiritualité franciscaine orienter ses lecteurs non seulement vers d’autres livres, mais au-delà, vers des frères et des sœurs, bien vivants et heureux en communauté. Et si, de fil en aiguille, cet ouvrage peut conduire à la vie franciscaine, Michel Sauquet n’aura vraiment pas perdu son temps !

Historien moderniste, rédacteur en chef de la revue Études franciscaines, Pierre Moracchini est directeur de l’École franciscaine de Paris. Il est auteur de plusieurs ouvrages et d’un très grand nombre d’articles scientifiques sur l’histoire du franciscanisme.

Introduction

François d’Assise, notre contemporain

Saint François d’Assise n’a pas fini de nous émerveiller et de nous questionner. Pourquoi François ? Comment l’entendre ? Pourquoi une telle postérité aujourd’hui ? Et pourquoi une telle influence sur nos contemporains, croyants ou non-croyants ? Peut-être parce qu’il est de ceux qui représentent « une voie libre, un intervalle dans un monde ruiné 2 », suivant la formule du romancier Yannick Haenel ? Peut-être parce qu’il est, comme le note un autre écrivain, Stéphane Barsacq, « ce que Baudelaire eût appelé un “phare”. Mieux qu’un guide, celui qui pose la lumière », ou qui aide le croyant à se laisser envahir par celle du Christ. Enthousiaste, Barsacq ajoute avec raison :

Aller à François, le laisser venir à nous, c’est l’assurance de ne pas être trompé. […] Sa personne donne séjour à un feu qui ne cesse d’illuminer l’espace, et tous les temps – non par haine ni par violence – par amour : cette puissance contraire à tout pouvoir ; cette révélation qui vivifie, et dote l’existence d’une espérance désempiégée de tout leurre, de tout mensonge 3.

Le laisser venir à nous, oui, mais comment et au prix de quels efforts ? Car qui souhaite aborder, connaître, comprendre la figure de saint François d’Assise et s’imprégner de la spiritualité franciscaine doit assurément s’armer de patience et d’endurance, tel l’alpiniste à l’assaut d’une montagne colossale, si du moins il pense ne trouver tout cela que dans les rayons des bibliothèques. La littérature dite « franciscaine » est en effet d’une impressionnante profusion, à commencer par celle qui compose ce que l’on appelle les « sources franciscaines » du xiiie siècle – écrits de François, biographies, témoignages 4 –, prolongée par les œuvres de grands théologiens, dont Bonaventure, Pierre de Jean Olivi et Duns Scot aux xiiie et xive siècles. L’alpiniste bénéficie ensuite d’un relatif répit, une sorte de plateau dans le relief puisque, en dehors de quelques auteurs marquants comme Dante 5, Bossuet ou Frédéric Ozanam, les siècles qui suivent connaissent une longue éclipse de production écrite significative, avant que l’historien et théologien protestant Paul Sabatier (1858-1928), pasteur passionné par le saint, contribue de façon décisive à sa redécouverte, en 1894, avec sa volumineuse Vie de saint François d’Assise 6 traduite en vingt langues, suivie de peu, en 1907, par celle de l’écrivain catholique danois Johannes Jørgensen (1866-1956). Après cela, la création littéraire sur le « Petit Pauvre » a repris puis s’est accélérée dans la seconde moitié du xxe siècle et en ce début de xxie, avec un rythme de publications particulièrement soutenu, qui a de quoi émerveiller et… décourager notre alpiniste ! Auteur de l’une de ces biographies les plus connues, Omer Englebert s’exclame : « Croirait-on qu’en moins d’un siècle plus de trois mille publications ont été consacrées à saint François 7 ? »

À ces publications, il faut évidemment ajouter celles, certes moins nombreuses, qui ont trait à Claire d’Assise et à sa spiritualité, profondément franciscaine. Elles sont loin d’être hors sujet dans ce livre, Claire ayant plongé dans une vie de pauvreté et de louange à la suite directe de François. Le frère capucin Niklaus Kuster, qui a beaucoup travaillé sur le comparatif des biographies de Claire et François, s’il montre l’indépendance de la première à l’égard du second, reconnaît cependant que les « deux parcours de vie sont liés l’un à l’autre de manière indissoluble 8 ». Et l’écrivain Jacqueline Kelen d’ajouter qu’ils « étaient obligés de se rencontrer parce qu’ils aspiraient l’un comme l’autre à une joie qui fait chanter le monde ». Et parce qu’ils avaient en commun « la détermination, la ferveur, et un amour qui leur commande de tout quitter, de choisir la pauvreté afin de se livrer à l’essentiel 9 ». Impossible donc d’évoquer François et sa spiritualité sans s’attacher aussi à celle de Claire. L’alpiniste a encore du travail !

Et puisque tout le monde n’a peut-être ni le temps ni le goût du maniement du piolet, nous proposons ici une sélection de textes choisis dans la littérature contemporaine, à partir du « tournant Sabatier » de la fin du xixe siècle. Nous nous sommes limités, sauf exceptions, à la littérature francophone de nature spirituelle, en excluant la plupart des analyses historiques et érudites.

L’écriture ou la vie ?

Mais posons tout de go la question avant d’entrer dans le vif de cette littérature contemporaine : les trésors de la spiritualité franciscaine ne se trouvent-il que dans des écrits, ou ne résident-ils pas aussi dans la vie, dans des vies, celles qui émaillent une très longue histoire de compagnonnage avec saint François, l’histoire de franciscains, de capucins (comme l’Abbé Pierre dont on sait peu qu’il entra dans l’ordre dès ses 19 ans), de clarisses, de religieuses franciscaines, de laïcs aussi, ces laïcs dont le projet de vie contient cet idéal : « aller constamment de l’Évangile à la vie, et de la vie à l’Évangile » ? L’histoire de vie des franciscains, mais aussi celle de tous ces amoureux de Dieu et des plus pauvres que furent par exemple Joseph Wresinski, le fondateur du mouvement ATD Quart Monde, ou encore Mère Teresa qui, le 10 décembre 1979, dans le luxueux décor de l’hôtel de ville d’Oslo, au tout début de son discours de réception du prix Nobel de la paix, fit réciter à l’assistance la prière pour la paix attribuée à saint François, qu’elle avait fait distribuer à tous, en la faisant précéder de ce commentaire : « Je me demande s’il n’a pas ressenti, alors, exactement ce que nous ressentons aujourd’hui, ce pour quoi nous prions. » Toutes ces vies, oui, sont en elles-mêmes des trésors de spiritualité franciscaine.

Ces vies, et ces paroles… Commentant la rumeur qui se propage dans la région d’Assise à partir de la parole de François, l’écrivain franco-roumain Virgil Tănase s’enflamme :

Ce n’est qu’un début mais, petit à petit, de bouche-à-oreille et de proche en proche, le bruit court et s’amplifie : les quidams réunis autour du fils de ce marchand d’Assise, ce Francesco que l’on avait longtemps tenu pour un simple d’esprit, parlent bien et parlent vrai. Ils parlent de Dieu et de Jésus autrement qu’à l’Église, ne fût-ce que par leur façon de se placer non pas au-dessus des autres pour les sermonner du haut de l’ambon, mais au plus bas de la gent humaine, humbles et pleins d’amour pour ceux dont ils se gardent bien de juger les péchés et de menacer avec les flammes de l’enfer 10.

Pour un chrétien, au fond, l’écrit véritable, le seul, pourrait-on dire, qui fasse vraiment autorité, n’est-il pas tout simplement l’Évangile ? Saint François, qui se méfiait des dérives intellectuelles, l’avait si bien compris qu’il ne cessa d’insérer, dans ses (relativement rares) écrits, d’innombrables passages du Nouveau Testament. Car, observe le franciscain Gérard Guitton, « la vocation de François est d’abord de vivre l’esprit de l’Évangile avant de se répandre en discours 11 ». L’Évangile, même, n’est-il pas davantage encore qu’un écrit ? Il n’est pas, nous dit le franciscain Hervé Chaigne, « un livre qu’on consulte. C’est une aventure humano-divine dans laquelle on entre. “Viens et suis-moi” et non “Prends et lis !” : Tout François d’Assise est dans cette différence 12 ».

Et pourtant, que de feuilles noircies, que de textes tout au long de cette histoire, y compris dans ce « créneau » contemporain que nous avons choisi ici d’explorer, que de livres, que de revues qui ne cessent de revenir sur François le « Petit Pauvre » (le Poverello) et la spiritualité qui nous inspire aujourd’hui ! Tous les mois, presque toutes les semaines, les tables et les étagères des librairies religieuses se garnissent de nouveaux textes spirituels franciscains et de nouvelles biographies du saint d’Assise (toujours du nouveau, vraiment ?). Certes, on pourrait remplacer le verbe « se garnissent » par « s’enrichissent ». À condition que l’écrit ne dispense pas de la mise en pratique de ce qu’il professe ! Georges-Paul Cuny, dans sa biographie du père Joseph Wresinski, remarque que « depuis le xiiie siècle, le chrétien d’Occident honore pieusement le Poverello saint François d’Assise ; après quoi, enchaîné à ses affaires, il suit avec plus de passion que de raison l’exemple du très prospère drapier qui était son père : il s’enrichit 13 ! » Quant à Georges Bernanos, il eut un jour, dans Les grands cimetières sous la lune 14 ce cri d’exaspération à l’endroit des Franciscains eux-mêmes :

Je comprends que vous soyez las de ma littérature, c’est votre droit. Moi, je suis las de la vôtre. Vous écrivez des pages et des pages sur le mouvement franciscain, et le plus effronté d’entre vous n’oserait affirmer sans rire que le sort des Pauvres se soit grandement amélioré. Est-ce la faute du saint ? Non. Alors, c’est… la nôtre. J’ai le plus grand respect pour les Franciscains, je veux qu’ils soient d’excellents religieux. Mais entre nous, la main sur le cœur, supposez que demain tous ces braves gens mettent des souliers, […] croyez-vous que cet événement serait encore capable d’ébranler la chrétienté ? Non ? Eh bien ! Trêve d’éloquence, laissez-nous respirer un peu, voulez-vous ?

Respirer, et ne pas étouffer par trop de mots le lien qui nous rapproche du Créateur ! Dans un billet destiné au frère Antoine 15, franciscain érudit qui avait la charge de former les frères à la théologie, saint François écrivait : « Il me plaît que tu enseignes aux frères la sainte théologie, pourvu que durant cette étude tu n’éteignes pas l’esprit de prière et d’amour de Dieu comme il est indiqué dans la Règle. »

« François n’appartient à personne »

Nous avons souhaité, dans ce recueil, nous faire écho des regards les plus divers sur François d’Assise et la spiritualité franciscaine en général. Aussi trouvera-t-on, avec les voix les plus « autorisées » (ou les plus inconnues) de la « famille franciscaine » (frères mineurs franciscains et capucins, sœurs franciscaines, clarisses, membres des fraternités séculières…), celles d’auteurs protestants, musulmans ou bouddhistes. On trouvera aussi l’expression de sensibilités parfois inattendues, celles d’écrivains et de poètes, de militants, de scientifiques, de musiciens, de gens d’action, laïcs ou non, célèbres ou très peu connus du public, mais tous habités à leur manière, de façon fugace ou durable, par le charisme franciscain. Certains d’entre eux – comme le philosophe Michel Serres, qui disait de saint François qu’il avait été le « héros de toute sa vie », ou le généticien Albert Jacquard, qui se proclamait athée – ont écrit sur François des pages empreintes d’une grande émotion. D’autres, très éloignés du christianisme, n’ont pas manqué d’être fascinés par la vie du Poverello. Ainsi du « Tigre », l’anticlérical Georges Clemenceau, qui s’écriait, au tout début du xxe siècle : « Le monde ne sera sauvé qu’en revenant à l’esprit de saint François d’Assise. Ah ! si tous les hommes, tous les chrétiens avaient dans leurs veines une goutte seulement de son sang généreux, le monde ne donnerait pas le spectacle qu’il offre à nos yeux 16. » Ainsi également d’Albert Camus, dont le philosophe Arnaud Corbic nous dit que « François d’Assise représente pour lui un autre visage du christianisme méditerranéen, un “amant de la nature et de la vie” qui justifie “ceux qui ont le goût du bonheur 17” ».

Et si spiritualité signifie, entre autres choses, fulgurances, interrogations, recherche d’absolu, pourquoi ne pas évoquer Hannah Arendt, lorsqu’elle écrit que « pour avérer la notion de bonté, nous sommes enclins à penser […] à saint François 18 » ; évoquer Anatole France, cet anticlérical notoire, avec son Lys rouge dans lequel s’invite la parole de François 19 ; ou Jean Giono, l’agnostique marqué par un père en qui il voit une figure profondément franciscaine ; ou encore Umberto Eco, avec ce Nom de la Rose dans lequel certains retrouvent saint François en filigrane ; ou même le surréaliste Antonin Artaud, homme d’une écriture à la fois stimulée et embrumée par les stupéfiants, dont on aurait eu du mal à imaginer qu’il pût nous proposer un Poème de saint François d’Assise, et qui, pourtant, l’écrivit 20 ! Assurément, comme le note le franciscain Michel Hubaut dans sa préface à l’une des innombrables biographies contemporaines de François d’Assise, nul ne peut se prévaloir du monopole de l’héritage spirituel du saint :

Quand [un prêtre et écrivain français, Stan Rougier] était venu me voir, un peu inquiet de devoir prêcher un carême à la radio sur un homme dont il n’avait que quelques vagues intuitions, se demandant comment les frères de saint François allaient réagir en voyant un « profane » oser parler publiquement de celui qui un jour les avait fascinés, je lui avais dit : « François n’appartient à personne et les Franciscains n’ont pas le monopole de son héritage spirituel. Essaye de dire, le plus simplement possible, ce qui dans cet homme t’aide aujourd’hui à vivre davantage la folle liberté de l’Évangile. » […] Si, au cours de la marche tâtonnante de notre histoire, l’esprit suscite des hommes de la trempe de François d’Assise, c’est pour éclairer l’horizon de toute l’humanité. Le propre d’un chef-d’œuvre musical est d’être si riche que personne ne peut, à lui seul, en épuiser tous les harmoniques. Aucun artiste n’interprète de la même manière le même morceau de Bach, de Mozart ou de Chopin. Le propre des vies exceptionnelles comme celle de saint François est de réveiller en chacun de nous des aspirations enfouies au plus profond de notre cœur et de le faire vibrer comme les cordes d’une harpe 21.

« François n’appartient à personne », nous dit Michel Hubaut… Et le franciscain Luc Mathieu de renchérir :

La contemplation émerveillée de la nature, la fraternité quotidienne avec chaque créature, et surtout la louange du Dieu Très Bon Créateur de toutes choses, caractérisent tellement la spiritualité de François d’Assise que l’Occident chrétien voit en lui le type même du chrétien réconcilié avec un univers qui aurait retrouvé sa bonté originelle. Les amis des bêtes, les amis des arbres, les naturistes, les campeurs, et maintenant les écologistes, se mettent volontiers sous son patronage. Beaucoup ne connaissent de François que cette réputation : un homme, religieux sans doute, mais surtout poète, qui a chanté comme nul autre sa solidarité avec le monde et s’est senti proche de la beauté créée, pas encore profanée par les utilisations industrielles que feront les siècles postérieurs. Une mythologie franciscaine est née de cette réputation. Il n’est point nécessaire d’avoir la foi, ni de percevoir la vie spirituelle et les purifications intérieures du saint d’Assise pour se réclamer de lui. Outre les trois ordres religieux qui sont nés de son expérience spirituelle, on imagine un quatrième ordre, beaucoup plus vaste et dont les frontières sont très floues, regroupant les amis innombrables de François, tous ceux qui admirent et envient son aisance, sa simplicité, son bonheur, son attention, son respect et sa capacité d’émerveillement devant chaque créature 22.

Le capucin André Ménard ajoute, pour sa part, que « la tradition naît d’une rupture et engendre une réappropriation différenciée. Cet écart indispensable à la créativité se manifeste au cœur même de la variété et des variations de nos traditions franciscaines. Nous sommes voués en effet à une pluralité de perceptions, à une pluralité d’angles d’approche, à une pluralité de points de vue, à une pluralité de contenus, sans qu’aucune de ces approches ne puisse s’imposer de manière absolue et normative 23 ».

Ainsi la tradition franciscaine est-elle en grande partie ce que nous en faisons, la manière dont nous l’épanouissons. On connaît l’aphorisme de Chateaubriand : « La tradition, c’est une innovation qui a réussi. » Saint François, nous dit André Ménard, n’est « ni l’alpha ni l’oméga ». Il est une source, un relais, et c’est un bonheur de voir que tant de membres de la famille franciscaine mais aussi tant d’écrivains, de poètes, d’artistes de l’époque contemporaine, puisant à cette source, en ont interprété et actualisé, chacun à sa manière, le message magnifique.

Certains auteurs, qui n’ont aucun lien connu avec la figure de François d’Assise, ont écrit des textes très profonds proposant des réflexions en droite ligne avec la spiritualité franciscaine. Ainsi par exemple d’Antoine de Saint-Exupéry, qui, dans Terre des hommes, nous livre en quelques lignes un résumé saisissant de l’esprit franciscain de fraternité universelle et de pauvreté et nous fait irrésistiblement penser à ce Poverello qui refusa sans appel le luxe du métier de drapier que lui offrait son père, et qui n’accordait à l’argent que la valeur « de la poussière que nous foulons aux pieds 24 » :

La grandeur d’un métier est peut-être avant tout, d’unir les hommes : il n’est qu’un luxe véritable, et c’est celui d’unir les hommes. En travaillant pour les seuls biens matériels, nous bâtissons nous-mêmes notre prison. Nous nous enfermons solitaires, avec notre monnaie de cendre qui ne nous procure rien qui vaille de vivre 25.

Pour ne pas étendre à l’infini le contenu de ce livre, nous avons choisi de ne pas inclure ici les contributions de ces franciscains qui s’ignorent, et qui sont si nombreux. Ainsi, autre exemple, de l’économiste et essayiste Jacques Attali, dont la réflexion sur l’impératif de la joie est un modèle du genre 26. Par ailleurs, il existe des courants spirituels qui se rapprochent beaucoup, à certains égards, de la spiritualité franciscaine. Ce que l’on peut trouver chez des auteurs fidèles à saint Augustin 27 aurait pu aussi prendre place dans ce livre, tout comme certains textes de la Mission de France 28 dont le triple engagement (fidélité à l’Incarnation, dépouillement de soi et service du frère) et l’attachement à la fraternité universelle sont des valeurs authentiquement franciscaines. Mais nous nous sommes concentrés sur ceux qui ont directement parlé ou écrit sur ou à partir de saint François.

Livres, revues, musique, cinéma, théâtre…

Tant d’écrivains et de poètes ! Le franciscain Damien Vorreux (1922-1998), surtout célèbre pour ses traductions dans le Totum 29 de 1968, compilant et commentant l’ensemble des sources franciscaines, mérite d’être connu aussi pour le travail considérable qui l’a conduit à la publication en 1988 d’une véritable mine d’or : François d’Assise dans les lettres françaises 30. L’exploration opérée par le frère Damien est extrêmement large, allant des légendiers du Moyen Âge aux auteurs du xxe siècle en passant par les libelles et pamphlets du xvie siècle et par les prédicateurs du xviiie siècle. Nous devons beaucoup à ce recueil remarquable, dans lequel nous avons largement puisé pour évoquer ici les écrivains et les poètes de la fin du xixe siècle et du siècle suivant. Julien Green, concluant la préface de ce livre, écrit à propos des auteurs présentés qu’ils constituent une sorte de « tiers-ordre de tous ceux qui ont écrit sur François d’Assise, où, comme dans une foule, il y a de tout, des riches et des nécessiteux, des boursouflés et des ascètes filiformes. Leur seul point commun, c’est cette vie lointaine à la fin du xiie siècle et dans le premier quart du xiiie siècle, plongée dans les brumes de l’histoire. Dans les brumes de l’histoire ? En apparence seulement, car c’est bien de la personne la plus vivante et la plus proche de chacun de nous, en 1988, qu’il s’agit ».

Nous avons souhaité, ici, ne pas nous limiter à des extraits de livres. La diversité des regards sur François d’Assise s’exprime aussi par la diversité des moyens de communication utilisés par les auteurs cités dans cet ouvrage pour exprimer la spiritualité franciscaine : des livres, bien entendu, mais aussi des articles de revues, la retranscription d’entretiens. De la musique aussi, la figure de François ayant notamment inspiré, après Franz Liszt, Charles Gounod, Francis Poulenc ou Arthur Honegger, des chanteurs modernes comme Angelo Branduardi, troubadour agnostique, touché, dit-il, par ce « saint qui sait rire et qui fait partager sa joie de vivre » et par le Cantique des créatures auquel il consacra un disque en 2000 ; ou des compositeurs contemporains comme Olivier Messiaen, auteur de l’opéra Saint François d’Assise, que nous évoquerons dans ces pages. Du théâtre aussi : pensons à Paul Claudel, à Jacques Copeau et son Petit Pauvre, à Dario Fo, à Henri Ghéon, à Paul Renaudin, à Marcel Aymé. Du cinéma, bien sûr, avec les films de Michael Curtiz, Roberto Rossellini, Franco Zeffirelli ou Liliana Cavani, donnant du Poverello une image « tour à tour fidèle, fantaisiste, légendaire, parfois déformée », estiment certains universitaires 31, qui ajoutent que François d’Assise est sans doute le saint qui a fait l’objet du plus grand nombre de portraits cinématographiques.

Cette abondance n’en dit-elle pas beaucoup sur la pertinence et l’actualité du message franciscain ? De ce François qui nous propose, dit le frère Hervé Chaigne, « l’aujourd’hui existentiel de l’Évangile 32 » ? Et Rainer Maria Rilke n’écrivait-il pas que « la présence d’un Poverello au xxe siècle ferait voler notre monde en éclats 33 » ?

Une spiritualité multiforme

Il est toujours difficile de classer des documents en catégories, de les mettre dans des tiroirs, de dresser d’artificielles typologies. Mais comment imaginer un recueil sans table des matières ? Nous avons donc tenté de mettre un peu d’ordre dans l’ensemble des documents de cet ouvrage en choisissant de les présenter au sein des grands thèmes de la spiritualité franciscaine, en huit propositions. Nous mettrons ainsi en avant, successivement, la spiritualité de l’émerveillement, de la prière et de la louange ; la joie franciscaine ; l’écologie et la sauvegarde de la Création ; trois des vertus franciscaines fondamentales (humilité, minorité, pauvreté) ; le thème de la fraternité, de l’ouverture, de la rencontre ; celui de la paix et de l’espérance ; l’intelligence de l’autre et la rencontre interreligieuse. Deux derniers chapitres concluront ce recueil : l’un transversal, évoquant un peu sous forme de patchwork la diversité des regards contemporains sur saint François (pour « multiplier les visages de ce jeune homme dont le seul visage fut celui – aveuglant – de l’amour » ainsi que le poète Christian Bobin voit notre entreprise 34) ; l’autre sur ce que signifie « être franciscain aujourd’hui ».

Des textes à « picorer »

Bien entendu, ces thèmes sont largement reliés les uns aux autres, et l’on pourra objecter que certains textes auraient pu trouver une meilleure place dans un autre chapitre. Nous nous permettons de penser que cela n’est pas bien grave, s’agissant d’un ouvrage qui n’est pas forcément à lire de bout en bout, et dans lequel on peut préférer puiser dans un thème un jour, dans un autre le lendemain ou le mois suivant. Tout est ici à picorer, à méditer quand bon nous semble, dans l’émerveillement que ne manque pas de soulever le caractère foisonnant d’une spiritualité qui inspire toujours autant de personnes dans notre monde francophone et bien au-delà.

Le public auquel s’adresse ce livre sera, nous l’espérons, aussi divers que les auteurs qui y sont cités : au-delà des membres, laïcs ou religieux, de la famille franciscaine, nous pensons qu’il existe une palette de lecteurs – croyants ou non-croyants, jeunes ou seniors, femmes ou hommes, intellectuels ou non –, tous habités d’une curiosité à l’égard de saint François et de sa spiritualité, qui pourront découvrir ici, à travers des textes souvent peu connus, la très grande diversité des regards sur ce que l’on pourrait appeler le « phénomène franciscain ». Cette diversité n’est pas toujours mise en avant ; et c’est ce qui, osons-nous penser, est de nature à justifier un livre qui s’additionne à tant et tant d’autres.

Dans un ouvrage de ce type, l’objectivité n’existe évidemment pas. Ce qui nous a touché dans tel ou tel texte peut ne pas parler à certains lecteurs, tout comme certains lecteurs ne nous pardonneront pas de ne pas avoir mentionné tel ou tel écrivain, telle ou telle autorité spirituelle. Ni exhaustif ni sans doute objectif, nous avons fait au mieux pour opérer cette collecte. Nous n’aurions pas pu le faire sans l’aide décisive du frère Luc Mathieu, créateur et infatigable artisan de la bibliothèque en ligne Franciscalia, de Pierre Moracchini, spécialiste de l’histoire du franciscanisme et de François Delmas-Goyon, spécialiste quant à lui des sources franciscaines. Qu’ils soient chaleureusement remerciés ici, ainsi que Gaële de La Brosse, éditrice dont les conseils et le patient travail d’accompagnement de ce livre ont été extrêmement précieux, comme l’ont été les commentaires et la relecture de sœur Marie-Bénédicte, clarisse du couvent de Cormontreuil.

Mais au terme de ce travail, nous ne pouvons échapper à un certain vertige. De découvertes en découvertes, nous prenons conscience de l’existence de mille autres trésors qu’il resterait sans doute à explorer. Et qui vont immanquablement surgir, dans les mois et les années à venir, de la plume de nouveaux auteurs. Que nos lecteurs n’hésitent pas à nous les signaler ! Peut-être de nouvelles éditions permettront-elles, dans l’avenir, de compléter ce panorama.

Chapitre 1

Émerveillement,
prière, louange

« L’homme qui a perdu la faculté de s’émerveiller et d’être frappé de respect est comme s’il était mort. »

Albert Einstein

« Le monde ne mourra jamais par manque de merveilles
mais uniquement par manque d’émerveillement. »

Gilbert K. Chesterton

« Qui regarde vers Lui resplendira

Sans ombre ni trouble au visage. »

Psaume 33

Dans le sillage d’un François et d’une Claire d’Assise inlassablement émerveillés, la spiritualité franciscaine est, fondamentalement, une spiritualité de l’émerveillement. Par l’un des très rares néologismes de son œuvre, Éloi Leclerc dit de François d’Assise qu’il avait une expérience « émerveillante » du monde, vibrant intérieurement avec ce qu’il a de lumineux, avec le jaillissement du soleil, la beauté des étoiles et de la lune, la force du vent, la générosité de la terre-mère, mais vibrant plus encore avec la grandeur de Dieu, avec son amour débordant, son don gratuit. Émerveillement qui n’est pas une contemplation béate mais, en profondeur, une expérience spirituelle, une adoration, un élan mystique : comme l’écrivait Maurice Zundel, « un homme qui s’émerveille, c’est un homme qui ne se limite plus à des choses matérielles, pour qui le monde n’est pas seulement un objet qu’on utilise… Dès que vous entrez dans cette admiration, votre imaginaire se dilate, votre regard se perd dans l’infini et votre cœur se sent accordé à une Présence inexprimable 35 ».

Comme on le verra dans les pages qui suivent, le « fou divin » que fut François, aura inspiré des lignes enflammées au prêtre-poète Louis Le Cardonnel, au peintre Maurice Denis, ou encore à Rainer Maria Rilke, qui s’enthousiasme pour cet homme qui n’était pas, comme il l’écrit, « de la race des blasés ». Mais le Poverello n’est pas notre seul maître en émerveillement. On le comprendra en lisant ce que la clarisse Catherine Savey souligne du regard de Claire d’Assise sur la Création et sur ses sœurs.

De l’émerveillement à la louange, il n’y a qu’un pas : cette louange, si merveilleusement chantée dans le Cantique des créatures, est au cœur de la spiritualité franciscaine. Le Cantique, avec son leitmotiv Laudato si mi Signore, renvoie à l’auteur de la Création le saisissement ressenti, intérieurement comme extérieurement, par l’homme lorsqu’il la contemple. La louange exprime la gratitude de l’homme à l’égard du don infini et gratuit de Dieu, un don, disait Éloi Leclerc, qui ne se mérite pas, et ne peut susciter en nous que la foi et la reconnaissance. C’est aussi, pour employer un langage contemporain, l’anti-selfie par excellence, l’antidote de cet égocentrisme qui épargne bien peu d’êtres humains ; c’est un changement de cap et d’angle de vue ; un décentrement radical consistant à modifier la direction du regard, à détourner le narcissisme de sa cible. François sut mieux que quiconque comprendre cela, lui qui, nous dit ici l’universitaire Jean-Marc Charron, passa « de Narcisse à Jésus ». Il nous faut modifier, oui, la direction de notre regard en contemplant le Christ, figure centrale de notre foi ainsi que ne cessa de le rappeler saint Bonaventure, dont un des meilleurs spécialistes, Valentin-Marie Breton, résume la pensée dans ces pages de façon saisissante. Autre spécialiste de Bonaventure, Laure Solignac nous dit aussi en quoi nos cinq sens, peuvent, selon celui que l’on appelle parfois le « docteur séraphique », être davantage à l’écoute de Dieu et lui transmettre nos mouvements de louange. Écouter, recevoir le souffle de l’Esprit,
attitudes tellement essentielles chez François, comme nous rappelle le frère Michel Hubaut.

Ici réside l’un des messages les plus forts du best-seller du frère Éloi Leclerc, Sagesse d’un pauvre, dont nous reproduisons un long passage qui dit à quel point ce décentrement de la louange peut être un mouvement profondément libérateur : « Dieu est, et cela suffit », ce qui permet, comme le disent tellement à propos Maria Consolata Beltrone et le capucin Marcel Durrer, de ne pas se laisser abattre par la moindre chute et de reprendre notre chemin avec espérance. Louange à l’égard du Seigneur, mais aussi à l’égard de Marie sa mère, comme l’exprime le franciscain conventuel Maximilien Kolbe (célébré par le compositeur Maxime Piolot), animé toute sa vie par une grande piété mariale, canonisé pour avoir offert sa vie, à Auschwitz, à la place d’un père de famille. Louange, mais aussi cri, élan de l’homme qui, comme Padre Pio dans sa prière, s’en remet à Dieu dans la douleur.

Bien entendu, on ne compte pas les textes et les hymnes de louange qui ont inspiré des religieux et religieuses, Jacques Jouët en particulier, à la suite du Poverello. François, nous dit Denis Labouret, est « l’homme qui aura toujours chanté ».

Mais la louange, l’intériorité de François, rappelée notamment par le franciscain Joseph Banoub, ne sauraient nous faire oublier le monde qui nous entoure. Auteur spirituel dont l’influence a été considérable dans les milieux chrétiens, Thomas Merton évoque comme on le verra, avec la vie de prière dans les ermitages franciscains, un « silence ouvert sur le monde ».

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