À mes parents.

À la mémoire de ma grand-mère Renée M. B.,
qui aurait souhaité naître à une époque plus favorable
aux femmes, et qui avait un certain leadership.

« Puis, d’un mouvement joyeux, il passa la main sur l’échiquier, renversa doucement toutes les pièces, les mit en tas ; avec des gestes réfléchis, en artiste chercheur, il reconstruisit, au moyen des mêmes figurines, un jeu tout nouveau, avec des relations, des groupements et des liaisons différentes. Le deuxième jeu s’apparentait au premier : c’était le même monde, construit avec les mêmes matériaux, mais l’atmosphère était différente, le rythme modifié, les motifs autrement disposés, les situations changées d’angle. »

Hermann Hesse, Le Loup des steppes, Calmann-Lévy, 1947

« Quant à moi, j’avais entrevu un monde où les relations entre les êtres reposaient sur le cercle et non sur la hiérarchie. »

Gloria Steinem, Ma vie sur la route, Harper Collins, 2019

Introduction

Pouvoirs au XXIe siècle

Ce fut l’une des premières images de l’année 2020 : Greta Thunberg et Donald Trump assistant le même jour, le 21 janvier, au forum économique mondial de Davos. Il et elle s’y sont exprimé·e·s à deux moments différents, se sont à peine croisé·e·s, mais les journaux et les chaînes de télévision, parlant de « match », illustrant articles et reportages de leurs photos respectives, côte à côte, ont renforcé, confirmé, ancré un peu plus l’idée que Trump et Thunberg incarnent deux visions opposées du monde, deux approches irréconciliables qui partagent une radicalité : maintenir ou bien renverser un mode dominant de production et de consommation, un rapport aux autres et à la planète.

Trump et Thunberg visent à convaincre le maximum d’individus et de groupes, suscitent le rejet aussi et, par leur opposition même, se nourrissent l’un·e l’autre. D’autres dirigeant·e·s ou figures du militantisme ont aussi émergé, été élu·e·s, capté les regards et créé l’engouement pour répondre aux mêmes besoins ou attentes, de part et d’autre, et pèsent, depuis plusieurs mois ou plusieurs années, dans le débat public. Mais Trump et Thunberg sont emblématiques d’une alternative qui nous est proposée en matière d’agenda et de leadership, en matière de pouvoir. Le trumpisme restera après Trump, c’est l’une de ses grandes victoires. L’anti-trumpisme est en train de se construire, en miroir. Ce face-à-face est sans doute très schématique, voire caricatural. Mais il a une force symbolique et il invite à l’analyse.

Le pouvoir s’incarne, se donne à voir, s’exerce. Par définition relationnel, il signifie disposer d’une autorité politique, morale, susciter la crainte ou l’admiration. Il peut dès lors s’agir de se faire obéir, de soumettre autrui, d’imposer ses décisions par désir de puissance ou peur de perdre des privilèges, par la force ou par le contournement des textes et des institutions, par l’étouffement ou la disqualification des corps intermédiaires, des médias ou de la science. Le but n’est alors pas d’unir mais de cliver, il n’est pas de renforcer les libertés mais d’opprimer. Un gourou est un leader. Un·e dictateur·trice est un·e leader. Le président ou le chef d’un gouvernement d’une démocratie qu’on qualifie aujourd’hui d’« illibérale », de populiste, nationaliste ou néofasciste, l’est tout autant.

Le pouvoir peut aussi et a contrario consister à développer une capacité à créer un collectif, né d’un engagement libre et spontané, héritier de traditions militantes progressistes pour les renouveler. Un tel pouvoir peut défendre une analyse complexe du réel dans l’ère du soupçon permanent qui est devenue la nôtre. Il s’appuie non pas sur l’insécurité identitaire qui exclut, mais sur le moteur de l’indignation qui croit en l’action collective pour améliorer le rapport aux autres (solidarité, non-discrimination, care, empowerment) et au monde (préserver l’environnement et la biodiversité). La proposition est d’articuler plusieurs combats ayant en commun un même adversaire, redoutable et puissant, qui a su sceller l’alliance du néofascisme et du néolibéralisme, qui menace les droits humains, détruit la planète, défie le débat démocratique et ses relais. La proposition est aussi de populariser, de construire et d’appliquer un nouveau modèle de société, celui d’un engagement citoyen et d’un gouvernement qui s’appuient sur la recherche, sur des expériences et savoirs pluriels, sur des modalités élargies de discussion et de coopération, pour faire émerger un universel renouvelé, reconstruire la confiance démocratique, créer du commun et non pas du chaos. Ce type de pouvoir est un idéal-type. Il s’incarne en partie dans certains gouvernements, certains mouvements ; il n’est pas monolithique. Il est une voix qui monte pour dire « non » et tenter de construire un « oui ».

Influenceurs, influenceuses

Que signifie avoir le pouvoir aujourd’hui ? Qui possède la capacité d’agir, d’influencer, de mobiliser, de rallier un grand nombre d’individus, de chercheur·se·s, de militant·e·s, de simples citoyen·ne·s, de jeunes, à un nouveau projet démocratique, et d’en faire des sujets politiques ? Qui dispose de cette autorité, de ce charisme ? Max Weber disait que l’autorité charismatique était « l’un des grands pouvoirs révolutionnaires de l’histoire », mais il ajoutait que son caractère était « absolument autoritaire et dominateur »1. La grâce, le don reçus par les nouvelles figures du pouvoir, au sens de capacités exceptionnelles, ne sont plus, dans les démocraties contemporaines, à entendre comme un cadeau de dieu, magique, hormis dans la bouche ou sous la plume de certains courants évangélistes soutiens des présidents Donald Trump ou Jair Bolsonaro, comme autrefois le fanatisme religieux a défendu, partout dans le monde, rois, empereurs ou dictateurs. On pense donc à d’autres formes d’influence. La plupart des figures militantes ou politiques, émergentes ou confirmées, ne sont ni des prophètes, ni des héros ou des héroïnes. Ce ne sont pas tou·te·s des démagogues que l’on peut aisément remplacer par d’autres et doté·e·s d’un pouvoir de persuasion, et non de conviction.

L’individu exceptionnel qui rencontre des circonstances exceptionnelles comme le sont les crises politiques, sociales, écologiques et sanitaires actuelles, appelé génie dans les livres d’histoire, existe-t-il encore ? La personnalisation du pouvoir et avec elle la capacité d’attraction du ou de la leader demeurent. Il ou elle peut soit commander et renforcer cette personnalisation, soit laisser à tou·te·s leur libre arbitre, ne pas donner d’ordres, qui par définition ne sont pas discutés, débattus. Ce libre arbitre n’exclut pas cependant l’adhésion émotionnelle, parce que l’engagement se nourrit de représentations, de croyances, d’illusions parfois et parce que l’indignation, la colère, voire la rage face aux injustices sont des moteurs puissants de propositions. C’est une autre chose d’emprisonner les individus dans l’irrationnel et la passion, souvent préalables à la violence. Les leaders doté·e·s de talents hors du commun ne sont pas des figures sacrées et si la fascination est toujours présente, elle peut avoir pour but d’en inspirer d’autres et de leur donner une capacité, une envie d’agir, non de se prosterner. C’est pourquoi de tel·le·s leaders ont, en retour, le devoir de refuser dévouement et obéissance, et donc celui de faire émerger de nouveaux et nouvelles leaders et mentors qui, comme elles ou comme eux, en influenceront d’autres à leur tour pour faire vivre leurs convictions et concrétiser un projet commun.

L’engagement, un rapport à soi

N’est-ce donc pas, aussi, le rapport à soi, à ses propres valeurs, à sa propre éthique, qu’il faut questionner avant de s’engager ? Si, comme l’écrivait Michel Foucault, il faut relier la question du pouvoir à celle du sujet, si l’individu moderne apprend à se gouverner pour gouverner les autres, c’est parce qu’il instaure avec lui-même un rapport politique2. Il ne s’agit plus d’obéir à un système auquel nous avons initialement consenti par le contrat social démocratique, mais qui cherche toujours à nous contrôler dans notre esprit, nos actes et notre chair. C’est un autre sujet qui doit émerger, théorisé par l’éthique ancienne, grecque, relevant du « souci de soi », c’est-à-dire d’un travail sur soi pour combattre la stultitia, autrement dit pour Foucault la négligence de soi. Il s’agit de mettre ses affects au service d’une éthique de soi à partir de règles de vie, pour construire une œuvre en cohérence avec ses propres principes et discours. Ce souci de soi est un respect de soi.

À partir de ce rapport à soi, qui clôture l’expérience du sujet au sens où l’entendait Foucault3, on peut promouvoir une « esthétique de l’existence » ultra-moderne d’un sujet éthique qui n’est ni dans la recherche de la morale, ni tourné vers soi, individualiste et obsédé par les plaisirs (ou par son image, ainsi que par son pouvoir de consommer et de le faire savoir, dirions-nous, quarante ans après Foucault). Cet individu, accompagné par un « maître » d’existence, qui n’est pas un gourou, qui forme et guide chacun·e vers l’émancipation et des rapports sociaux vertueux, peut alors s’engager dans la cité. Chacun·e est en mesure de prendre part à une action politique qui est guidée par la connaissance de soi (non au sens introspectif mais de l’adhésion à ses valeurs), le développement de ses capacités et la réflexion. La subjectivité, en tant que rapport à soi, constitue donc l’engagement politique premier, devient le moyen de sa propre liberté, qui peut passer par la résistance, la désobéissance au pouvoir établi ou plutôt au système de pouvoir établi au sens foucaldien, et conduit à l’action.

Une telle action politique, individuelle mais aussi collective, pourrait alors consister à déconstruire, sur les plans théorique et empirique, les structures oppressives de ce système de pouvoir, puis de le reconstruire sur des bases nouvelles en matière à la fois de programme, de pratiques et de gouvernement.

Pour une approche gender conscious du pouvoir

Parmi les structures de domination et d’inégalités les plus partagées et les plus résistantes dans le monde, avec des différences notables selon les pays, les cultures et les histoires, figure le patriarcat, qui peut être défini comme un « système de règles et de valeurs, de codes et de lois visant à spécifier la manière dont les hommes et les femmes doivent se comporter et être au monde4 ». Que ce soit par la loi, par des dogmes religieux, par des normes et codes dominants, et parfois tout cela à la fois, il a fondé et perpétué un ordre social, une organisation humaine où les hommes sont privilégiés par rapport aux femmes, et où le masculin prime sur le féminin. Au nom d’une biologie sacralisée (la complémentarité naturelle des sexes), d’un universalisme abstrait, de principes moraux, la division des rôles sexués – aux hommes la sphère publique, la parole et le pouvoir, aux femmes la sphère domestique et la sujétion – a exclu les femmes de pans entiers du droit et des ressources (notamment éducatives). En de nombreuses régions du monde, cette division n’est toujours pas mise en cause. Les travaux féministes, scientifiques et militants, ont mis au jour que les rapports entre les femmes et les hommes, que la sphère privée, que la sexualité, que les violences domestiques étaient politiques, et que les féminités et les masculinités n’étaient pas des données innées mais des normes construites, comme le sont l’ensemble des manières d’être au monde et des interactions humaines.

Pour appréhender ces réalités, pour en comprendre les ressorts et les implications, l’approche par le genre s’est avérée indispensable. Le genre, pour reprendre par exemple la définition de Joan W. Scott, « est un élément constitutif de rapports sociaux fondés sur des différences perçues entre les sexes, une façon première de signifier des rapports de pouvoir5 », notamment entre les hommes et les femmes, au détriment de ces dernières. Une façon première, en effet ; pas la seule mais tout de même fondamentale, parce qu’en tant que concept, catégorie d’analyse mais aussi champ de recherches scientifiques pluridisciplinaires, le genre est un outil précieux pour saisir la complexité du réel et en particulier les systèmes de relations asymétriques, de hiérarchie. Le genre, pourrait-on dire, contribue à révéler des formes multiples de domination et de rapport à ce qui nous entoure.

Avec le patriarcat, il existe des normes et stéréotypes de genre qui, notamment, définissent la bonne masculinité et la bonne féminité, figeant les individus et les groupes dans des identités sociales non choisies. Ainsi, la « masculinité hégémonique », expliquent les sociologues R. W. Connell et James W. Messerschmidt, demande « à tous les autres hommes de se positionner par rapport à elle »6 en matière de comportements, d’attitudes, de rapport aux autres (hommes et femmes). C’est donc un défi de la maintenir. Pour y parvenir, il faut non seulement exclure les femmes, mais imposer des normes aux hommes vus comme n’y correspondant pas – ceux relevant par exemple d’une « masculinité subordonnée », dont les homosexuels. Lorsque la masculinité hégémonique est menacée ou se sent menacée, sont mobilisées des « pratiques toxiques » pour « stabiliser la domination genrée dans un cadre particulier »7. Le patriarcat exerce donc une domination qui ne se limite pas à celle des hommes (certains hommes) sur les femmes dans les sphères domestique, publique et marchande. Il s’étend même au-delà des rapports de sexe.

La société industrielle et capitaliste moderne s’est en effet construite sur les bases d’un principe de prédation sur les autres et la nature. L’impératif de soutenabilité de la planète face à la destruction de l’environnement, à l’accroissement des migrations contraintes, au creusement des inégalités (et à leur inacceptation croissante), ou encore aux obstacles à l’éducation ou à la santé invite à utiliser le genre comme l’un des outils globaux d’analyse du réel et d’inspiration de la décision politique nationale et internationale. Tout d’abord, les femmes sont très souvent les premières victimes des conflits, des guerres et du dérèglement climatique, du fait des déplacements forcés, du risque très élevé de violences ou encore d’un accès réduit à la nourriture et à l’eau. À titre d’exemple, les trois quarts des personnes vivant en dessous du seuil extrême de pauvreté (moins de 1 dollar par jour) sont des femmes, comme l’a montré UN Women. En niant les problèmes spécifiques des femmes, aucun processus de paix, aucune politique de développement ne peuvent être pérennes. C’est pourquoi, lorsque les objectifs politiques, économiques, diplomatiques sont gender blind, lorsqu’on adopte une approche délibérément aveugle aux questions de genre, les difficultés spécifiques de centaines de millions de filles et de femmes sont oubliées ; c’est particulièrement vrai en cas de crise. Ainsi que l’a mis au jour avec une acuité particulière la pandémie de Covid-19, les difficultés vécues par les femmes ont été ignorées par les politiques publiques gender blind. Les hommes prisonniers d’une « masculinité marginalisée » (Connell), en matière de classe ou de race par exemple, sont également extrêmement vulnérables aux crises et aux guerres.

Ensuite, une vision idéologique occidentale de la science, héritée de la Renaissance et de la formule de Descartes « se rendre comme maîtres et possesseurs de la nature », a associé la toute-puissance de la raison, de l’objectivité, de l’esprit et donc du progrès à la masculinité, et l’irrationnel, l’affectivité, l’émotivité, le corps à la féminité. Comme dans la religion, les femmes ont été « identifiées de force8 » à une nature déconsidérée. L’exploitation de la planète a dès lors été justifiée dans les discours, les conventions et les textes. Une « science conquérante9 » a assimilé l’ordre (le savoir) au masculin et le désordre (la nature) au féminin, qu’il s’agit de dompter et de mettre au service d’un pouvoir dominateur, comme il s’agira aussi de dompter les « sauvages », les « indigènes » afin de justifier, au nom de la « civilisation », l’esclavage, la colonisation, et le racisme jusqu’à aujourd’hui. Le capitalisme s’est fait le relais de cette idéologie.

Des travaux sociologiques ont montré que l’appropriation illimitée de la flore et de la faune, la domination des éléments nourrissent encore aujourd’hui une volonté de toute-puissance de l’humain sur son environnement. Le refus de prendre en compte la réalité du changement climatique, qu’il s’agisse de dénégation ou de déni, participe de cette vision égoïste et court-termiste. Mais aujourd’hui, la science n’est plus un alibi pour détruire, c’est même le contraire. Les sciences du climat, la défense de la biodiversité, l’attention aux animaux sont vus par les climatosceptiques comme relevant du registre du mensonge ou de la faiblesse. La protection de l’environnement est interprétée non seulement comme une entrave à la liberté individuelle, mais aussi comme un processus injectant de la douceur, du maternage, c’est-à-dire de la passivité, autrement dit de la féminité. Le climatoscepticisme procède d’un mépris de la science, ou plus exactement d’une science qui met en péril une appréhension religieuse de la réalité (laquelle associe aussi les catastrophes naturelles à une fatalité divine) ou qui est au service d’une régulation décidée par le politique et entendue comme une intrusion inacceptable dans la vie privée, et comme une limitation de la liberté d’entreprise.

La politiste Arlie Russell Hochschild, dans son ouvrage Strangers in Their Own Land10, a montré comment, dans certains territoires des États-Unis, aujourd’hui, la pollution peut être vue et vécue au quotidien comme une prise de risque économique légitime, y compris dans la mise en danger de soi. Pour une partie de l’électorat conservateur et libertarien, surtout masculin et blanc, la société se divise entre les makers – ceux qui, à partir du modèle traditionnel du breadwinner masculin qui travaille dans les usines ou dans les fermes, font – et les takers – ceux et celles (les femmes, les immigrés, les minorités raciales11) qui, passif·ve·s, attentistes, assisté·e·s, prennent, voire confisquent. « Le travail, c’est là où ils ont vécu leurs meilleurs moments. Ils ont montré leurs vraies compétences, leur bravoure, leur endurance, leur virilité12 », écrit Hochschild. Le patriarcat n’est donc pas dénué d’émotions, ne puise pas que dans le registre rationnel. Il fait appel au ressentiment. Chez Trump et Bolsonaro, la destruction de la nature procède de la même logique que le nationalisme et l’antiféminisme, celle de vouloir préserver une identité, une raison de vivre qui seraient menacées.

Résister, renverser… et proposer, grâce au féminisme

Le système patriarcal est en effet de plus en plus défié. La dénonciation des injustices et des violences de genre gagne un nombre croissant de régions du monde. Criminalisation de l’avortement, impunité du viol et du harcèlement sexuel, féminicides, discriminations salariales et économiques, non-mixité professionnelle, absence de parité, relégation des femmes à la vie domestique et maritale, lesbophobie et transphobie : aux Women’s Marches et à #MeToo, il faut ajouter les manifestations en Argentine, au Brésil, en Iran… les mobilisations féministes, dans la diversité de leurs revendications, se sont multipliées ces dernières années et le rejet de l’intolérable, vécu intimement et collectivement, est aujourd’hui largement visibilisé, médiatisé et relayé.

Les demandes de réforme des lois patriarcales en Algérie avec le carré féministe du Hirak, en Tunisie, au Soudan, les revendications, au Chili ou au Liban, qualifiées de « combat dans le combat » contre la corruption, contre les injustices sociales et pour la démocratie montrent que la lutte contre les inégalités de genre est un ressort de contestation au sens large. Les femmes sont souvent en première ligne pour promouvoir la liberté, faire tomber oppressions et conservatismes. Ce n’est pas nouveau mais, désormais, ce n’est plus occulté ou minimisé. En outre, de la construction des oléoducs géants à l’exploitation d’énergies fossiles et aux décharges d’ordures, qui affectent durement le cadre de vie des minorités, par exemple en Amérique du Nord et du Sud, incarnant ce que certain·e·s ont appelé un « racisme environnemental13 », l’écoféminisme a montré que ce sont souvent les femmes qui défendent la préservation des écosystèmes. On le voit également avec les étudiantes et lycéennes, nombreuses dans les manifestations sur le climat, notamment, et dont les revendications sont aussi féministes.

Parce que les dominations sont multiples et s’entrecroisent, la position des individus dans les structures sociales au sein de contextes nationaux ou culturels est complexe. Il n’y a pas d’arithmétique du pouvoir : les oppressions ne s’ajoutent pas les unes aux autres ; elles s’imbriquent et se génèrent mutuellement. C’est pourquoi il est important de promouvoir des outils d’analyse transversaux. Depuis les travaux de la juriste Kimberlé Crenshaw dans les années 1980-1990 ou encore de la professeure de littérature bell hooks14, le concept critique d’intersectionnalité permet de mettre au jour, de conscientiser ces dynamiques et ces catégorisations – le genre croise la race et la classe15.

Ces recherches féministes ont, après le Black feminism, avec l’écoféminisme, et la diversité des travaux universitaires des women’s, men’s ou encore lesbian and gay studies, permis d’accroître l’expertise sur cette dimension croisée, et de confronter et relier les recherches sur les différents systèmes d’oppression. Outre ces apports théoriques, notamment épistémologiques, sans cesse renouvelés, le féminisme, qui prône l’égalité entre les femmes et les hommes et l’émancipation des femmes, a aussi permis, par ses savoir-faire militants, par l’appui sur la pluralité des expériences des femmes, d’aborder une grande variété de sujets de l’agenda politique, d’inciter à l’action pour transformer la société, d’influencer les pouvoirs publics. L’intersectionnalité, par exemple, en donnant des clés pour mettre en question les positions inégalitaires, contribue à penser un projet d’émancipation au sens large. Réciproquement, les crises actuelles transforment le féminisme, le font évoluer, lui permettent de s’adapter aux nouvelles attentes, l’incitent à être plus inclusif, malgré les divisions qui le traversent.

Ces dernières années, un changement notable de paradigme politique est à l’œuvre au niveau mondial. La diplomatie et les organisations internationales reconnaissent désormais, en de nombreux points du globe, l’apport des femmes au progrès économique, social et politique. Cet apport est souvent spécifique, non pas en raison de leurs différences biologiques, d’un caractère féminin « inné », mais parce qu’elles s’engagent et agissent à partir de leurs expériences sociales construites. Persister à les figer dans un statut de victimes, ne pas voir qu’elles sont aussi des actrices du changement, c’est en effet courir le risque de la généralisation et de l’essentialisation et donc renforcer, non sans paradoxe, le patriarcat. Or les femmes disposent d’un ensemble de capitaux économiques, culturels, corporels qui fondent une nouvelle agency, autrement dit une capacité d’agir susceptible de nourrir le désir de s’engager, notamment mais non exclusivement, à partir d’un certain type de savoirs situés, genrés. Et la connaissance, conscientisée, nourrie de ces expériences et de ces savoirs, est déjà une forme de pouvoir.

Les catégories sociales ne sont pas figées. Elles peuvent être mises en question, négociées, refusées, pour inverser ou renverser l’ordre établi. En effet, le pouvoir « peut être défini en termes énergétiques comme une quantité susceptible de se transformer, de se déplacer16 ». C’est la raison pour laquelle il consiste aussi à refuser d’être réduit·e au silence, à la soumission ou au contraire d’être systématiquement protégé·e, à puiser en soi les ressources et l’affirmation de valeurs pour restaurer une « subjectivité puissante17 » contre l’oppression et les violences de genre. Permettre aux femmes (et aux hommes) de pouvoir dire « je », de s’affirmer en tant que sujets individuels et collectifs dans un ensemble de dispositifs, d’institutions, de groupes, et faire évoluer des normes qui ne sont pas immuables forment les conditions d’accès des individus à l’autonomie, à la liberté et au respect des autres. C’est une étape nécessaire vers la réconciliation des objectifs de redistribution et de reconnaissance, que la philosophe Nancy Fraser, par exemple, appelle de ses vœux.

Défendre collectivement la démocratie

L’histoire s’accélère. Et si nous en (re)devenions les actrices et les acteurs ? Et si les féminismes du XXIe siècle étaient, avec d’autres types d’engagement, en train de dessiner les contours d’un nouveau moment émancipateur pour toutes et tous, et promouvant le projet politique d’un monde durable ? La première étape serait de désobéir18, par « souci de soi », pour les autres et la planète. La lutte contre les inégalités liées au genre et fondées sur les normes de genre serait alors une ressource pour une contestation élargie, permettant d’articuler toutes les indignations, toutes les revendications d’émancipation et de soutenabilité. On le voit, « l’enjeu est politique, mais aussi, on osera dire, épistémologique19 » : point de départ d’une reconquête politique démocratique, contre les populismes prédateurs, le féminisme permet l’affirmation d’une liberté et d’une capacité collectives de construire, pour réapproprier le monde, repolitiser notre rapport à celui-ci, reformuler les composantes du progrès, subvertir puis réinventer le pouvoir.

Le féminisme peut donc apporter sa pierre au renouvellement des pratiques et du récit démocratiques. Une action politique, qui se nourrit de la riche histoire et des multiples courants du féminisme, pour décrypter le réel dans sa complexité et le transformer n’est pas la seule possibilité. Mais elle est essentielle par sa dimension herméneutique et par sa capacité mobilisatrice dans le combat contre le patriarcat, et au-delà, pour répondre à un besoin de subjectivité, à des attentes citoyennes de participation à la promotion d’un nouveau monde commun.

C’est en s’appuyant sur l’expérience et l’imagination collectives, en mobilisant toutes les ressources possibles d’indignation, de résistance, de colère, de rage, mais aussi d’inventivité, de création, qu’elles soient intellectuelles, corporelles ou spirituelles, que l’on pourra y parvenir. Il faut regrouper les forces pour passer d’un « non » à un « oui »20, de l’opposition à la proposition. L’élection de Trump, de Bolsonaro, d’Orbán, et l’héritage qu’ils laissent déjà sont autant une occasion qu’un défi. Un contre-projet politique efficace passera nécessairement par un discours et une ambition d’unité, donc par des entreprises de mobilisation qui se nourriront des divisions, parce que l’opposition est l’essence de la démocratie, mais sans se laisser limiter par elles.

Véritable force intégratrice pour se transformer soi-même et transformer en profondeur les rapports sociaux, les structures sociales dans leur ensemble21, ce changement de paradigme par le féminisme fonderait alors une nouvelle défense du bien commun. La dimension programmatique en est encore balbutiante. Néanmoins, des projets politiques inspirés de l’éthique du care ou ceux du Green New Deal, qui s’appuient sur le développement durable et la reconnaissance de nos interdépendances, de tous les liens qui nous unissent, en sont des illustrations, comme l’est également le soft power, ou diplomatie d’influence, des Nations unies avec l’Agenda 2030.

C’est aussi un style de pouvoir, une manière de gouverner, d’être gouverné·e·s que l’on peut promouvoir, et qui ne se réduisent pas à un système de règles et de procédures pour parvenir à des décisions. C’est un nouveau leadership, d’ores et déjà porté par de nombreuses figures inspirantes, féminines et masculines. Ce leadership n’est pas doux, il est combatif, il est exigeant. Mais il est aussi respectueux, participatif et ouvert, au sein de structures souples, évolutives, inclusives.

Dans cette reconquête politique, l’apport de la recherche pluridisciplinaire est essentiel. Le changement climatique n’est plus seulement une préoccupation des sciences du vivant et de la médecine, c’est aussi un objet d’intérêt pour les sciences humaines et sociales ou encore les sciences du numérique. Les études de genre sont mobilisées par toutes les disciplines universitaires. Or le rôle de la recherche, d’une recherche engagée, c’est de faire exister des sujets dans l’espace public pour leur donner une légitimité. C’est aussi de s’appuyer sur les expériences de terrain, sur les actrices et les acteurs pour qu’elles et ils partagent leur savoir, invitent au changement et apportent leur pierre à la décision politique nationale et internationale parce que les grands défis que nous devons affronter sont planétaires.

Alors que nous vivons une accumulation de crises sanitaires, environnementales, politiques, économiques et sociales, que la confiance dans nos dirigeant·e·s et nos institutions s’érode chaque jour davantage, que l’idéologie viriliste se voit triomphante, que les désordres de l’information ont pris la science pour cible, qu’avons-nous à perdre à penser, ensemble, un futur émancipateur, à imaginer une autre manière de faire de la politique en démocratie ? Les crises, ponctuelles ou durables, attirent l’attention sur des problèmes structurels qu’elles exacerbent. Sans doute vivons-nous aussi, aujourd’hui comme nous l’avons vécu à d’autres époques, une profonde crise de sens. Mais les incertitudes sont, plus qu’hier, vécues comme insupportables. Nous n’attendons pas nécessairement le retour des « grands récits » explicatifs dont certain·e·s déploraient la disparition à l’aube des années 1980, mais les individus démocratiques n’en éprouvent pas moins un besoin de compréhension des problèmes et de reconnaissance de leur participation, par des formes multiples, au monde commun, qui s’appuie sur un nouveau rapport à soi, aux autres et à la planète.

© Calmann-Lévy, 2020

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Maquette : Coco Bel Œil
Illustration : © frimages/iStock/Getty Images Plus

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Calmann-Lévy
éditeur depuis 1836

ISBN : 978-2-7021-8012-9

Notes

1. Max Weber, La Domination, Paris, La Découverte, 2014 (introduction d’Yves Sintomer).

2. Michel Foucault, Le Souci de soi, Histoire de la sexualité III, Paris, Gallimard, 1984.

3. Cette subjectivité est une « modalité déterminée d’un rapport à soi pensé comme constitutif d’une des trois dimensions de l’expérience », les deux autres dimensions étant le savoir (au sens foucaldien de la recherche de la vérité à des fins de contrôle dans l’ère moderne) et la normativité, et les trois sont corrélées. Voir Frédéric Gros, Michel Foucault, Paris, PUF, « Que sais-je ? », 2007.

4. Carol Gilligan et Naomi Snider, Pourquoi le patriarcat ?, Paris, Climats, 2019, p. 15.

5. Joan W. Scott, « Gender : A Useful Category of Historical Analysis », The American Historical Review, vol. 91, no 5, 1986, p. 1053-1075.

6. R. W. Connell, James W. Messerschmidt, « Hegemonic Masculinity : Rethinking the Concept », Gender and Society, vol. 19, no 6, 2005, p. 832.

7. Ibid., p. 840.

8. Émilie Hache (textes choisis et présentés par), Reclaim. Recueil de textes écoféministes, Paris, Cambourakis, 2016, p. 51.

9. Mona Chollet, Sorcières. La puissance invaincue des femmes, Paris, Éditions Zones, 2018, p. 186.

10. Arlie Russell Hochschild, Strangers in Their Own Land. Anger and Mourning on the American Right, New York, The New Press, 2016 (non traduit).

11. Le mot « race » est à saisir non pas, évidemment, dans un sens biologique, mais en référence aux pratiques de pouvoir qu’il induit et que l’on nomme, dans le champ académique, racialisation : autrement dit les mécanismes sociaux et politiques qui assignent certains individus ou groupes à des rôles et des places inférieurs en raison de leurs nom, apparence et/ou origine réelle ou supposée. Parler de race vise donc à dire, à identifier le fonctionnement et les effets structurels et institutionnels d’un racisme qu’on ne peut limiter à une idéologie ou à des intentions individuelles.

12. Ibid., p. 36. Voir aussi Shannon Elizabeth Bell, Yvonne A. Braun, « Coal, Identity, and The Gendering of Environmental Justice Activism in Central Appalachia », Gender and Society, vol. 24, no 6, décembre 2010, p. 794-813.

13. Celene Krauss, « Des bonnes femmes hystériques : mobilisations environnementales populaires féminines », in Émilie Hache, Reclaim, op. cit., p. 233.

14. bell hooks, Ne suis-je pas une femme ? Femmes noires et féminisme, Paris, Cambourakis, 2015 ; Kimberlé Crenshaw, On Intersectionality : Essential Writings, New York, The New Press, 2017 (non traduit).

15. Elsa Dorlin, Sexe, genre et sexualités. Introduction à la théorie féministe, Paris, PUF, 2008.

16. Dominique Colas, Dictionnaire de la pensée politique, Paris, Larousse, 1997, p. 209.

17. Elsa Dorlin, Se défendre. Une philosophie de la violence, Paris, La Découverte, 2017, p. 179.

18. Frédéric Gros, Désobéir, Paris, Albin Michel, 2017.

19. Sandra Laugier, « Césars 2020 : “Se barrer, c’est se défendre” », Le Monde, 9 mars 2020.

20. Naomi Klein, Dire non ne suffit plus. Contre la stratégie du choc de Trump, Arles, Actes Sud, 2017.

21. R. W. Connell, Masculinities, Cambridge, Polity Press, 1995.