© InterEditions, 2018

ISBN : 9782729618100

Illustrations de Noémie Brion

© Institut de Formation à la Sophrologie

Illustration de couverture : © Fotolia

Conception de couverture : Hokus Pokus créations

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Introduction

Ce manuel est le produit de quinze ans d'expérience passés à former des sophrologues. Il est le fruit d’un travail riche et patient. Voilà plusieurs années que j'accompagne des personnes dans leur reconversion professionnelle et que je me consacre à la transmission pédagogique de la sophrologie. Ce manuel s’adresse à tous ceux qui souhaitent devenir sophrologue.

J’ai connu la sophrologie lorsque je préparais mon baccalauréat, il y a plus de vingt ans. J’étais très émotive et je perdais mes moyens devant l’ampleur de la tâche à accomplir. Cette rencontre avec la sophrologie fut pour moi une révélation, j’avais appris à me faire confiance.

Après des études universitaires, j’ai décidé de devenir sophrologue, car je voulais partager tout ce que la sophrologie m’avait apporté. J’ai suivi une formation dans une école[1] parisienne où j’ai appris à pratiquer la sophrologie dans le respect de ses concepts et de sa méthode.

J’ai ensuite créé mon cabinet et là, j'ai été confrontée à une réalité : l’organisation de la méthode manquait de souplesse pour répondre aux demandes de mes clients. Il fallait trouver des solutions rapides et efficaces.

Pour faire face à cette évidence, j’ai dû remettre en question cette organisation. Je me suis questionnée sur l’utilité spécifique de chaque exercice de sophrologie afin de proposer des accompagnements précis et adaptés aux moyens de mes clients. Je construisais alors des protocoles sur-mesure pour chacun d’entre eux.

Cette approche a été une réussite, mon cabinet s’est fortement développé. J’ai eu la chance de suivre des gens et de voir leur évolution grâce à la sophrologie. Certains se sont transformés physiquement ou ont dépassé leurs phobies. D’autres ont appris à gérer un stress paralysant et ont vu leur carrière décoller. J’ai aussi travaillé avec des équipes de grandes entreprises ou des équipes médicales traitant des maladies graves pour aider leurs patients à gérer leurs douleurs et à s’impliquer dans leur parcours de soin.

En 2003, j’ai décidé de partager cette expérience en créant un organisme de formation professionnelle[2]. Je voulais former des sophrologues capables de vivre de leur art. J’ai alors conçu un processus pédagogique centré sur la transmission des compétences nécessaires au développement d’une activité professionnelle. Cette approche pragmatique de la formation a fait de l’institut un acteur majeur[3] de la formation du sophrologue.

Cet ouvrage propose des bases théoriques, des procédés pratiques ainsi qu’un recueil d’exercices détaillés qui vous permettront de vous initier à ce métier.

Devenir sophrologue est un choix autant qu'un engagement. C'est vous, sophrologues de demain, qui ferez évoluer ce métier et permettrez sa pérennité.

Notes

[1]  CEAS dirigé par le Dr. Luc Audouin, ancien élève d'Afonso Caycedo et fondateur de la FEPS (ex CEPS).

[2]  Institut de Formation à la Sophrologie situé à Paris.

[3]  Premier institut à délivrer un diplôme au niveau de qualification reconnu par l'État.

Partie I

La sophrologie, histoire et concepts

Chapitre 1. Histoire de la sophrologie

Chapitre 2. Les objectifs et les moyens de la sophrologie

Chapitre 3. Les concepts de la sophrologie

Chapitre 1

Histoire de la sophrologie

La sophrologie – du grec sôs, harmonieux, phren, l’esprit et logos, la science – est littéralement la science de l’esprit harmonieux. Conçue par le neuropsychiatre Alfonso Caycedo[1], cette méthode thérapeutique est inspirée de techniques occidentales et de pratiques orientales. Elle est également utilisée comme technique de développement personnel.

La sophrologie est une méthode psychocorporelle[2] qui permet de retrouver un bien-être au quotidien et de développer son potentiel. Sa pratique est non tactile et alterne des temps d’exercices et des temps de verbalisation des ressentis.

Fig. 1.1  Les deux usages de la sophrologie

Contexte historique

Lorsqu’Alfonso Caycedo crée la sophrologie en 1960, un grand nombre de concepts thérapeutiques sont déjà connus par le corps médical :

Hypnose (1882) : la modification des états de conscience est connue dans le traitement de pathologies psychiques depuis les recherches du médecin français Jean-Martin Charcot (1825-1893).

Psychanalyse (1900) : la théorie de l’inconscient a été développée par Sigmund Freud (1856-1939) dans L’Interprétation des rêves.

Méthode Vittoz (1911) : l’autonomie du patient face à ses psychoses par le contrôle cérébral a été décrite par le médecin psychosomaticien suisse Roger Vittoz (1863-1925).

Méthode Coué (1922) : l’influence de la pensée positive et de l’autosuggestion sur la santé ont été décrites par le psychologue et pharmacien français Émile Coué (1857-1926).

Relaxation Progressive (1928) : la relaxation mentale par la détente musculaire a été théorisée par le médecin américain Edmund Jacobson (1888-1983).

Fig. 1.2  Les influences de la sophrologie

Training autogène (1932) : la relaxation par la concentration sur les ressentis corporels pendant une autohypnose a été décrite par le psychiatre allemand Johannes Heinrich Schultz (1884-1970).

Thérapies brèves (1950-60) : l’idée que le patient détient la solution à ses problèmes et que le thérapeute est uniquement là pour l’amener vers cette solution est initiée par le psychologue américain Milton H. Erickson (1901-1980).

Toutes ces techniques occidentales vont influencer Alfonso Caycedo dans l’élaboration de la sophrologie.

Chronologie de la sophrologie

1959 – Alfonso Caycedo pratique l’hypnose à hôpital psychiatrique pour compléter les traitements de l’époque (électrochocs[3] sans anesthésie, comas insuliniques[4], médicaments, etc.) et fonde la Société espagnole d’hypnose clinique et expérimentale.

1960 – Bien qu’Alfonso Caycedo obtienne des résultats satisfaisants, il considère que l’hypnose manque de concepts clairs et souhaite approfondir ses travaux de recherche sur la conscience. Craignant une réticence de la profession et ne supportant plus l’amalgame entre l’hypnose et le charlatanisme, il crée le terme sophrologie et renomme la Société espagnole d’hypnose clinique et expérimentale en Société de sophrologie.

1963 – Alfonso Caycedo découvre la phénoménologie. Cette philosophie fondée par le philosophe allemand Edmund Husserl (1859-1938), prône le retour aux choses, à l’expérience première du monde. La phénoménologie se propose comme une science de la conscience[5]. Ce courant de pensée influence Alfonso Caycedo qui intègre alors dans ses recherches que chaque phénomène vécu contribue à la construction de la conscience. Il réalise l’importance fondamentale de l’expérience et étudie son impact sur la santé en collaboration avec d’autres professionnels.

1965-1968 – Alfonso Caycedo voyage en Orient et découvre à travers les techniques orientales (yoga indien, bouddhisme tibétain et zen japonais) que le corps est le siège du vécu et de l’expérience. Il réalise alors que prendre conscience de son corps permet de prendre conscience de son existence. C’est l’union de l’approche psychique et corporelle de la conscience qui devient donc le fondement de la sophrologie.

1968 – Alfonso Caycedo est nommé professeur de psychiatrie à la Faculté de médecine de Barcelone et écrit les trois premiers degrés[6] de sa méthode. Il profite de ce cadre pour tester ses exercices et communique ses travaux lors de colloques.

1970 – Le premier congrès mondial de la sophrologie à Barcelone réunit près de 1 500 professionnels sur le thème « Sophrologie, médecine d’Orient et d’Occident ». Alfonso Caycedo diffuse les résultats de ses travaux devant le corps médical et la sophrologie suscite un engouement international.

1972 – Alfonso Caycedo définit un ensemble de termes techniques qu’il répertorie dans le Dictionnaire abrégé de la sophrologie et Relaxation dynamique (Ed. Emegé).

1974 – Première scission entre Alfonso Caycedo et certains praticiens français de la sophrologie qui lui reprochent de sortir du champ thérapeutique. Cette scission est le point de départ de la branche dite « non caycédienne ».

1975 – Deuxième congrès mondial de la sophrologie à Barcelone sur le thème « Congrès de l’harmonie au sein de la civilisation du drame ».

1977 – Dans la « Déclaration des Valeurs de l’Homme[7] », Alfonso Caycedo divulgue sa vision de l’état du monde et de la portée sociologique de la sophrologie, il la positionne davantage comme une idéologie. Cette déclaration accentue la scission initiée en 1974 et augmente le nombre de praticiens « non caycédiens ».

Alfonso Caycedo fonde l’UNIDESCH (Union internationale pour le développement sophrologique de la conscience humaine) devenue aujourd’hui la Fondation Alfonso Caycedo.

1982 – Alfonso Caycedo part en Colombie et développe la sophrologie sociale. Ce pays en voie de développement le confronte à une toute autre réalité : l’individu doit d’abord survivre pour exister. Il organise à Bogota le troisième congrès mondial de la sophrologie.

1985 – Alfonso Caycedo vient à Paris pour présenter le 4e degré[8] de sa méthode. Cette évolution introduit la notion de « valeur existentielle de l’être » dans la sophrologie. Bien qu’elle soit acceptée par les praticiens, cette notion suscite des polémiques, car certains craignent qu’Alfonso Caycedo cherche à imposer ses propres valeurs. De nombreux praticiens vont alors pratiquer le quatrième degré de la méthode, sans suggérer les valeurs proposées par Alfonso Caycedo. Il se crée alors une distinction entre la sophrologie et l’idéologie caycédienne.

À partir de 1989 – Alfonso Caycedo, installé en Andorre, matérialise cette distinction en déposant les marques « Sophrologie Caycédienne »[9] et « Méthode Alfonso Caycedo ». Cette méthode codifie la pratique de la Sophrologie Caycédienne, composée des quatre premiers degrés d’origine et de huit degrés supplémentaires. Il dépose également l’ensemble des termes qui en découlent et qui ne sont pas du domaine public.

Alfonso Caycedo qui souhaite développer son idéologie décrète une « amnistie » générale et invite tous les praticiens partisans et dissidents à venir le retrouver en Andorre. Ceux qui acceptent rejoignent alors le réseau des Sophrologues Caycédiens.

Les sophrologues qui refusent de se rallier à Alfonso Caycedo continuent de pratiquer la sophrologie originelle[10] et se regroupent en différentes organisations professionnelles.

Histoire de la formation des sophrologues

À l’origine, le terme sophrologue désignait un professionnel de santé, déjà formé à la relation thérapeutique, qui faisait pratiquer la sophrologie à ses patients. Ces praticiens étaient initiés à la sophrologie par des confrères, eux-mêmes initiés par d’autres confrères, selon leur sensibilité ou leur propre expérience[11]. L’apprentissage de la méthode était davantage basé sur l’expérimentation personnelle du praticien plutôt que sur un processus pédagogique professionnalisant. En effet, les soignants ne dominaient pas tous l’ingénierie pédagogique et la sophrologie était souvent un complément à leur profession.

Avec l’avènement de la sophrologie sociale, des professions non médicales ont voulu se former à la sophrologie. Des sophrologues se sont spécialisés dans la formation et des structures d’enseignement ont vu le jour. Cependant, les procédés d’apprentissage restaient les mêmes qu’auparavant. Les nouveaux praticiens expérimentaient beaucoup la sophrologie, mais manquaient de formation sur l’accompagnement thérapeutique et certains rencontraient des difficultés pour adapter la méthode à la demande de leurs clients.

En 2004, un nouvel organisme de formation, l’IFS[12], va modifier la manière de former les sophrologues. L’IFS aborde le sophrologue comme un métier à part entière et sa formation doit l’appréhender sous tous ses aspects. Il crée alors un référentiel où toutes les activités du sophrologue sont décrites et conçoit un processus pédagogique lui permettant d’atteindre les compétences requises. Ce processus s’emploie à enseigner la sophrologie[13], mais surtout son adaptation pratique aux besoins des clients. L’apprenti sophrologue apprend à concevoir des parcours d’accompagnement spécifiques pour atteindre des objectifs précis. Son expérimentation personnelle pendant les cours est uniquement réservée à la compréhension des exercices.

Pour l’IFS, l’expérimentation personnelle est une démarche que l’apprenti sophrologue doit mener pendant et après sa formation, mais uniquement dans l’intimité du cabinet d’un sophrologue expérimenté. Pour la première fois, la formation et le développement personnel du sophrologue ne sont plus associés dans sa formation. C’est grâce à cette approche que l’IFS obtient la première reconnaissance officielle du métier de sophrologue avec l’inscription de son Certificat Professionnel dans le Répertoire national de la certification professionnelle (RNCP). Pour la première fois depuis la création de la sophrologie, un organisme d’État reconnaît le niveau de qualification du sophrologue.

Notes

[1]  Alfonso Caycedo est né en 1932 en Colombie et décédé en 2017 à Barcelone. Il est espagnol et a surtout exercé en Espagne.

[2]  Méthode qui agit à la fois psychologiquement et corporellement.

[3]  Méthode consistant à envoyer un bref courant électrique dans le cerveau afin de de provoquer des convulsions épileptiques.

[4]  Comas provoqués par des injections d’insuline (hormone diminuant le taux de glucose dans le sang).

[5]  Edmund Husserl, Leçons pour une phénoménologie de la conscience intime du temps, Presses universitaires de France, 1996.

[6]  1° : Exercices pour écouter ses ressentis et développer sa concentration ici et maintenant. 2° : Exercices pour s'observer et se projeter dans des situations futures. 3° : Exercices pour réactiver ses ressources passées et définir sa place.

[7]  Discours prononcé le 25 août 1977 à Recife au Brésil.

[8]  Exercices pour révéler les capacités et les valeurs existentielles de l'être.

[9]  Sophrologie Caycédienne®, Méthode Alfonso Caycedo® Sophrocay® et Sophrologue caycédien® sont des marques déposées.

[10]  La sophrologie originelle est uniquement constituée des quatre premiers degrés de la méthode.

[11]  Ce phénomène s'est amplifié avec les nombreuses dissidences et a créé de nombreuses disparités d'enseignement. Cf. chronologie de la sophrologie.

[12]  L'Institut de formation à la sophrologie a été créé en 2003. Son siège est installé à Paris.

[13]  Sophrologie originelle. Cf. Chronologie de la sophrologie.

Chapitre 2

Les objectifs et les moyens de la sophrologie

La sophrologie est une technique psychocorporelle destinée à développer la conscience d’un individu à travers l’écoute de ses ressentis. Elle lui permet de développer son potentiel, d’améliorer sa condition en cas de maladie ou d’amplifier son bien-être.

Fig. 2.1  L’objectif de la sophrologie

Pour améliorer sa condition ou son bien-être, l’individu doit entrer en action. Pour cela, il doit prendre conscience de son état interne, de ce qui est bon pour lui et des moyens dont il dispose pour y parvenir. La sophrologie favorise ces prises de conscience successives, car elle reconnecte aux ressentis profonds et parfois voilés de l’individu. Ce dernier perçoit alors la différence entre ce qu’il ressent réellement et ce qu’il pense ressentir[1].

Fig. 2.2  Le processus d’amélioration

Le processus sophrologique

La sophrologie apprend à se détendre pour prendre de la distance avec ses émotions et ses a priori, mais elle apprend aussi à se concentrer sur l’écoute de ses ressentis. C’est la combinaison de ces deux intentions qui optimise les prises de conscience. Le processus sophrologique se déroule donc en deux étapes :

La détente du corps et du mental.

La concentration sur l’écoute de ses ressentis.

Fig. 2.3  Le processus sophrologique

Les moyens de la sophrologie

Le processus sophrologique utilise trois procédés pour amener la détente et favoriser l’émergence des ressentis :

la respiration contrôlée,

la détente musculaire,

la suggestion mentale.

Fig. 2.4  Les moyens de la sophrologie

La respiration contrôlée

La respiration contrôlée, directement inspirée du yoga[2], est une respiration consciente et volontaire. Elle existe sous de multiples combinaisons en fonction du rythme (inspiration/expiration/temps d’apnée) et des voies respiratoires utilisées (nasales ou buccales).

La respiration contrôlée permet d’améliorer l’oxygénation du corps et l’élimination du gaz carbonique, de favoriser la concentration et de faciliter le contrôle des émotions.

En sophrologie, on privilégie la respiration abdominale, souvent plus profonde et régulière que la respiration thoracique.

Fig. 2.5  Le cycle de la respiration contrôlée

La détente musculaire

La détente musculaire est issue de la Relaxation progressive de Jacobson. Elle est engendrée par des contractions et des relâchements volontaires des chaînes musculaires. Elle permet de prendre conscience de ses tensions et de les diminuer. L’activation volontaire des muscles permet également d’éliminer[3] le surplus de glucose produit par le foie en cas de stress et facilite ainsi le retour du métabolisme à son fonctionnement « normal ».

Le tonus musculaire étant directement sous le contrôle cérébral, il existe une interdépendance entre le degré de tension musculaire et le degré de tension psychologique. Activer volontairement le relâchement musculaire permet ainsi de générer également un relâchement mental.

Fig. 2.6  Le processus de la détente musculaire

La suggestion mentale

La suggestion mentale est inspirée de l’hypnose et de la méthode Coué. Elle permet la visualisation[4] positive d’images, de souvenirs ou de situations futures afin de créer ou de se remémorer des ressentis agréables.

Fig. 2.7  Les effets de la suggestion mentale

Selon l’intensité de la visualisation, cette dernière peut déclencher des effets physiologiques identiques à ceux générés par la réalité. En effet, les mêmes parties du cerveau sont activées[5] quand une personne imagine quelque chose ou quand elle la vit. Ainsi, que l’image soit réelle ou imaginaire, le cerveau déclenche les mêmes envois de messages au système endocrinien[6] et nerveux autonome[7].

De nombreuses études ont notamment démontré les bienfaits de la visualisation dans la prévention du stress[8] et de l’anxiété, le processus de guérison[9] et la gestion de la douleur[10].

À retenir

Fig. 2.8  Schéma de synthèse

Notes

[1]  L'individu peut amplifier, amoindrir ou nier ce qu’il éprouve pour différentes raisons (jugements de valeur, préjugés sociaux ou familiaux, croyances, etc.).

[2]  Selon le Petit Robert, le yoga est une « technique hindoue visant à obtenir, par des moyens ascétiques et psychiques, le contrôle des fonctions vitales, la parfaite maîtrise du corps, et finalement l’unité avec l’essence même de la personne ». 

[3]  La dégradation du glucose (glycolyse) permet de produire les molécules d’adénosine triphosphate (ATP) nécessaires à la contraction du muscle.

[4]  Capacité mentale permettant de se représenter un objet, une personne, un son, une situation, une sensation ou une émotion.

[5]  Des chercheurs ont pu identifier ce phénomène grâce à l’imagerie cérébrale.

[6]  Le système endocrinien est composé de l’ensemble des organes qui génèrent et régulent la sécrétion d’hormones.

[7]  Le système nerveux autonome est également appelé système nerveux végétatif. Il est responsable des fonctions corporelles involontaires telles que les battements du cœur, la digestion, la circulation sanguine, etc.

[8]  J. H. Gruzelier, A review of the impact of hypnosis, relaxation, guided imagery and individual differences on aspects of immunity and health, Stress, juin 2002, vol. 5(2), p. 147-163. Synthèse d’études.

[9]  Carl Simonton, Stéphanie Matthews Simonton et James Creighton, Guérir envers et contre tous, Desclée de Brouwer, 2007.

[10]  J. A. Astin, Mind-body therapies for the management of pain, Clin J Pain, janvier-février 2004, vol. 20 (1), p. 27-32. Synthèse d’études.

Chapitre 3

Les concepts de la sophrologie

Les théories de la sophrologie

Pour comprendre comment fonctionne la sophrologie, il faut connaître les théories sur lesquelles elle a été construite.

La théorie des états de conscience

La conscience (du latin conscientia, connaissance) est la faculté qu’a l’homme de connaître sa propre réalité et de la juger[1]. Dans son travail de structuration de la conscience, Alfonso Caycedo a défini trois états de conscience différents[2] :

La conscience ordinaire. L’individu aborde sa vie et son environnement en se référant à ce qu’il connaît. Il appréhende les choses telles qu’elles lui paraissent.

La conscience pathologique. L’individu aborde sa vie et son environnement à travers sa pathologie mentale ou physique.

La conscience sophronique. L’individu aborde sa vie et son environnement selon ses ressentis et ses perceptions. Il est à l’écoute de lui-même, il prend du recul et relativise les choses. C’est l’objectif recherché pendant les séances de sophrologie, car il permet de développer la « pleine conscience », faculté permettant à un individu de maintenir son attention sur l’instant présent et d’appréhender ses ressentis sans jugement.

Fig. 3.1  La théorie des états de conscience

La théorie des niveaux de vigilance

Les niveaux de vigilance sont les variations d’attention de l’être humain, de l’hyper vigilance à la mort cérébrale. Ils se matérialisent sur un électroencéphalogramme[3] (EEG). On en distingue trois principaux :

La veille.

Le sommeil.

Le coma.

Dans son travail de structuration de la conscience, Alfonso Caycedo a défini un niveau supplémentaire appelé le niveau sophroliminal[4]. Il fait partie du niveau de veille, mais se trouve à la limite du sommeil. Ce niveau de vigilance est connu de tous les individus, car ils y passent quotidiennement au moment du réveil ou de l’endormissement. Alfonso Caycedo décrit ce niveau comme le passage incontournable pour modifier la conscience. C’est à ce niveau que les mécanismes de défenses psychiques[5] et les filtres[6] de l’individu sont amoindris. Il a alors accès à une nouvelle conscience (conscience sophronique).

La pratique de la sophrologie permet donc d’atteindre le niveau sophroliminal et de le faire durer artificiellement afin :

d’avoir accès à la mémoire et de la stimuler,

d’accroître les perceptions internes et externes,

de rendre « réelles » l’imagination, la projection ou la simulation mentale,

de prendre du recul et de relativiser,

de se connaître ou se reconnaître,

de s’écouter et de s’accepter.

Fig. 3.2  La théorie des niveaux de vigilance

La loi de la vivance phronique

La vivance phronique est l’ensemble des ressentis physiques et mentaux vécus au niveau sophroliminal. La loi de la vivance phronique énonce que ce sont ces ressentis vécus dans la conscience sophronique qui permettent la prise de conscience. La vivance phronique est engendrée par les suggestions[7] faites par le sophrologue. Elle s’intègre corporellement et mentalement pendant des temps de pauses silencieuses :

Fig. 3.3  Schéma de principe de la vivance phronique

La pause phronique d’intégration (PPI) permet d’intégrer des ressentis spécifiques. Elle suit directement une stimulation (mouvement ou visualisation) et dure de 3 à 5 secondes.

La pause phronique de totalisation (PPT) permet d’intégrer un ensemble de ressentis. Elle est consécutive à un ensemble de stimulations ou clôture une visualisation. Elle dure de 7 à 10 secondes.

Le sophrologue doit impérativement veiller à respecter ces temps de silences pendant l’animation[8] des exercices.

La loi de la répétition vivantielle

La loi de la répétition vivantielle énonce que c’est la répétition de vivances phroniques ayant la même intention qui consolide la prise de conscience. Cette consolidation se déroule en trois phases :

La découverte : le sophronisé[9] découvre ses ressentis.

La conquête : le sophronisé précise ses ressentis.

La transformation : le sophronisé intègre ses ressentis.

La durée de ces phases est variable selon les individus et les temps d’entraînement. Le sophrologue doit donc inviter le sophronisé à pratiquer les exercices quotidiennement et modifier les intentions[10] des exercices selon l’évolution du sophronisé.

Fig. 3.4  La loi de la répétition vivantielle

Les exercices de la sophrologie

La sophrologie dispose de deux types d’exercices pour amener à la prise de conscience : la relaxation dynamique (RD) et la sophronisation.

Notes

[1]  Selon le Petit Robert, on distingue la conscience psychologique, c’est-à-dire « la conscience immédiate de sa propre activité physique » de la conscience morale « faculté ou fait de porter des jugements de valeur morale sur ses actes ».

[2]  Cette théorie est différente de l'approche psychanalytique de l'inconscient.

[3]  Tracé représentant l'activité électrique du cerveau.

[4]  Ondes alpha observables sur un électroencéphalogramme.

[5]  Les mécanismes de défenses psychiques sont des stratagèmes inconscients permettant de lutter contre l’angoisse.

[6]  En Programmation Neuro-Linguistique (PNL), on distingue les filtres neurologiques (le fonctionnement de notre système nerveux ou sensoriel impacte notre appréhension des choses), socioculturels (notre origine sociale détermine notre vision du monde) et individuels (notre éducation et nos choix de vie sont aussi déterminants pour percevoir ce qui nous entoure). Chaque individu perçoit donc le monde d’une manière qui lui est propre.

[7]  Cf. plus bas le terpnos logos.

[8]  Cf. procédure d'animation de la relaxation dynamique et procédure d'animation d'une sophronisation au chapitre 5.

[9]  Personne pratiquant une séance de sophrologie.

[10]  Cf. la conception de protocole au chapitre 5.