Mieux comprendre
la laïcité

Patrick Banon

Mieux comprendre
la laïcité

Une conscience commune,
un humanisme, une culture

Direction éditoriale

Hélène Tellier

Éditeur

Joseph Vebret

Correctrice

Delphine Gay

Conception graphique

Tendorpa / Francis Rossignol

© 2021 Losange / Christine Bonneton éditeur,

2 rue du Colombier – ZA Les Vignettes,

63400 Chamalières – France.

www.editions-bonneton.com

ISBN : 978-2-3848-7021-9

Christine Bonneton éditeur,
un département de Losange éditions

En préambule

La laïcité cimentée par la loi de 1905 de séparation des Églises et de l’État est une doctrine au service du projet démocratique de souveraineté indivisible de l’État, d’égalité des religions et de liberté de croire ou de ne pas croire. Le principe de laïcité garantit des libertés fondamentales, de conscience, d’opinion et d’expression de ces opinions. Jean Jaurès considérait les termes laïcité et démocratie « deux termes identiques ». Il évoquait dans ce même discours l’indivisibilité de la République, de la laïcité et de l’éducation des futurs citoyens1. Un lien affaibli aujourd’hui par la fragilité identitaire qui agite la plupart des sociétés du monde. La globalisation des religions, la déterritorialisation des cultures, la pression du modèle anglo-saxon sur les principes de la République française et des mouvements de renouveau religieux, creusent un fossé générationnel entre les enjeux actuels de la laïcité. Tout en se réclamant d’une forme de « laïcité », beaucoup la pensent aux antipodes les uns des autres.

Une pensée identitariste attise aujourd’hui une crise politique et sociale éthniciste, parfois racialiste, toujours séparatiste. L’expression religieuse cherche à intégrer l’espace neutre de l’État. Autant de nouveaux enjeux qui divisent la société et créent la confusion sur le sens même du principe de laïcité. Comment alors, dans ce nouveau contexte, se faire une opinion éclairée sur le projet universaliste qui inspire la laïcité française depuis le siècle des Lumières ? Le principe de laïcité est-il destiné à survivre dans l’hexagone comme un vestige de la Révolution française, ou son projet humaniste est-il destiné à inspirer d’autres sociétés au-delà de sa nation ?

Les divers commentateurs de la laïcité aiment y ajouter un qualificatif : laïcité « à la française », laïcité « ouverte », laïcité « fermée », laïcité « de combat » ou encore « libérale », et récemment laïcité « inclusive », un pléonasme qui parfois apparaît comme un moyen inavoué d’en détourner le sens. Pourtant, le terme laïcité est irréductible. Tissu de la nation, il se suffit à lui-même et ne permet pas de complément qui viendrait l’orienter, le détourner de son objectif ou encore le situer en marge de la République. Certains font à tort l’amalgame entre laïcisme – une doctrine d’exclusion des religions de l’espace public – et laïcité, qui au contraire organise l’espace de rencontre des religions avec une diversité de convictions, philosophiques, politiques ou religieuses, et crée les conditions de l’expression des différents cultes dans leur diversité sous l’autorité d’un État areligieux.

La laïcité n’est ni un bouclier ni un glaive contre les religions ou contre les particularismes, mais un ensemble de principes, un concept destiné à éviter les conflits entre les religions et à empêcher les divers cultes d’imposer leurs dogmes et leurs projets au-dessus des lois de la République. Des règles qui sont légitimes parce que votées par les représentants de la nation, et non rendues licites par des usages issus d’une autorité surnaturelle. Un principe que Jean-Jacques Rousseau développera dans son Contrat social, en précisant que « toute loi que le peuple en personne n’a pas ratifiée est nulle ; ce n’est point une loi2 ».

« Entre Dieu et la Société, il faut choisir », s’interrogera Émile Durkheim. Un choix qui le laisse assez indifférent, puisqu’il ne voit dans la divinité « que la société transfigurée et pensée symboliquement3 ». La laïcité ne s’inscrit-elle pas dans ce mouvement millénaire d’humanisation de la société et d’émancipation du pouvoir civil de la souveraineté religieuse ?

En effet, la nation ne se construit pas sur la ressemblance, l’apparence physique, le genre, la couleur de peau ou la religion des individus qui s’en réclament, mais sur l’adhésion à un projet humaniste plus grand que soi, animé par le désir de chacune et chacun de vivre ensemble et de poursuivre un destin commun. Sans doute le système le mieux adapté aux nouvelles réalités du monde, pour assurer l’égalité des individus dans une société pluriculturelle, tout en préservant l’intérêt collectif, la laïcité est un projet solidaire dans lequel se fondent les différentes croyances, la diversité des caractéristiques ethniques et des particularismes culturels, et rendu possible par une éducation laïque fondée sur la Raison. Un projet dans lequel la tentation sécessionniste est irrecevable, et où l’intérêt individuel s’efface devant le bien commun.

La laïcité n’est pas une idéologie, mais une conscience commune, à la fois un héritage et un projet de société, qui s’inscrit dans l’histoire de la nation, de ses souffrances et de ses espoirs. Une interprétation du monde, la laïcité est un humanisme au croisement des différents courants de pensée qui ont construit la France et l’Europe, religieux, politiques, philosophique et scientifiques. Pour mieux comprendre la richesse du concept de laïcité et sa place centrale dans la culture de la société française, je propose de revenir à ses sources et de suivre les étapes de son édification. Cet essai, un guide factuel que je souhaite pratique et facile d’accès, s’articule autour de trois périodes qui ont imprégné l’ADN de la République française, dont la laïcité est une composante intangible.

Chaque partie de cet ouvrage est construite par ordre chronologique, pour permettre des allers et retours dans le temps et mettre en perspective la progression de l’idée même de laïcité pour en percevoir l’essence. La première est consacrée aux sources de l’idée de séparation des pouvoirs spirituels et temporels. La deuxième partie revient sur le siècle des Lumières et l’édification de l’universalisme qui anime aujourd’hui la pensée de la République française, indivisible, laïque, démocratique et sociale. La troisième partie traverse l’action politique et philosophique du XIXe siècle qui aboutira à la loi du 9 décembre 1905, et évoque les défis contemporains de la laïcité dans une société globalisée. Ces trois parties reviennent sur l’odyssée de la laïcité à travers les portraits des personnalités, des femmes et des hommes, penseurs, philosophes, scientifiques ou politiques, qui ont – chacun dans son temps et son domaine – contribué à façonner cette pierre angulaire de la République et de la culture française, et à renforcer « l’autonomie de la société et de l’État par rapport aux religions4 ».

1. Discours de fin d’année prononcé par Jean Jaurès au collège de Castres, le 30 juillet 1904.

2. Jean-Jacques Rousseau, Du Contrat social, 1762.

3. Émile Durkheim, Les formes élémentaires de la vie religieuse, 1912.

4. Ferdinand Buisson, Dictionnaire de pédagogie, 1878.

1
Aux sources de la laïcité

« L’impie n’est pas celui qui rejette les dieux,

c’est celui qui attribue aux dieux ce que leur prêtent

les opinions de la foule5. »

La laïcité n’est pas née d’une fulgurance de la Révolution française de 1789, mais au contraire est le fruit d’un long processus d’émancipation de la condition humaine et de luttes de pouvoir entre le temporel et le spirituel. Il ne s’agit pas d’une idéologie rigide, mais d’une doctrine de la Raison, issue d’une succession d’étapes qui ont conduit à la conception d’une République à la souveraineté indivisible. Dans ce projet de société, il n’y a pas de pouvoir supérieur à celui de l’État. Les lois ne sont pas décidées par une divinité ou ses envoyés terrestres, mais par le peuple. Indépendante de toute idéologie, la République n’est pas soumise aux réglementations religieuses. Elle permet le pluralisme d’expression et d’action, et crée les conditions de l’égalité entre les personnes, quelles que soient leurs particularités, leurs origines ou leurs croyances. Garantir la liberté de conscience et de culte, préserver la liberté d’expression, rendre chacun maître de son destin, la vision universaliste du monde qui inspire la doctrine de laïcité a été construite pierre par pierre par des humanistes en avance sur leur temps, qui faisaient du souci de l’autre leur valeur cardinale. « Je suis un homme et rien de ce qui est humain ne m’est étranger » devint la devise des Lumières, une formule écrite pourtant plus de quinze siècles auparavant par le poète latin Terence6.

5. Épicure (341-270 av. J.-C.), Lettre à Ménécée.

6. Cette formule est tirée de la pièce de Publius Terentius Afer, né à Carthage en -190, mort en -156. Heautontimoroumenos, « Le bourreau de soi-même », fut jouée à Rome en -163.

Laïc, une notion issue
de la Grèce antique ?

Le terme laïc trouve sa source aux premiers temps de la civilisation grecque. Utilisé par Homère dans L’Iliade, laos est aussi mentionné dans la plus ancienne tragédie grecque, Les Perses d’Eschyle présentée à Athènes en 472 avant l’ère présente. Eschyle y désigne par laos le peuple d’Ionie « qui ne fuit pas le combat ». En -409, Sophocle dans sa pièce Le Philoctète7 qualifie d’Achaiôn laos le fameux peuple des Achéens qui, selon L’Iliade et L’Odyssée, fit le siège de Troie.

En effet, Laïkos est issu du terme grec laos, qui désigne un peuple attaché à un même territoire, tel une forêt à sa terre, une foule indifférenciée, indivisible et sans privilège particulier qui permettrait de distinguer les uns des autres8. Le terme laos est porteur de l’idée même d’égalité entre les hommes du peuple. La laïcité renvoie ainsi à la souveraineté indivisible du peuple sur tout autre pouvoir qui n’en serait issu. La laïcité apparaît comme l’union d’hommes libres et égaux en droits partageant le même destin. Une foi en l’humain qui rend possible le triomphe de la justice. C’est à partir du IIIe siècle, notamment dans les écrits du théologien Clément d’Alexandrie, que le terme est utilisé pour diviser la société entre monde laïc et monde clérical9.

La Stèle de la Démocratie : une spiritualité laïque ?

Gravée en forme de temple en 338 avant notre ère, la Stèle de la Démocratie de l’Ancienne Agora à Athènes montre le Démos (le peuple par son identité politique) couronné par la démocratie elle-même. Une illustration de la souveraineté du peuple sur lui-même. L’inscription contre toute forme de tyrannie, rédigée par Eucratès10, est gravée sur la stèle stipulant : « Si quelqu’un s’élève contre le peuple pour installer la tyrannie, ou aide à l’installation de la tyrannie ou porte atteinte au peuple ou à la démocratie […], alors que soit honoré celui qui tuera celui qui aura entrepris un de ces crimes. » Aucun pouvoir n’apparaît donc supérieur à celui du peuple. « La démocratie grecque reconnaît le pouvoir pour chacun des citoyens de débattre, de décider, de juger. C’était une liberté politique, une liberté d’intervenir au niveau de la cité. Mais aucun État ancien n’a eu l’idée que les individus eussent des droits », explique Paul Veyne11. Néanmoins, Aristote (-384, -322) défend déjà l’idéal d’une « justice naturelle » qui aurait « partout la même force et ne dépend pas de telle ou telle opinion12 ». Selon Aristote, des règles s’imposent donc au législateur. Un « droit naturel » universellement reconnu en toute situation. En 1748, Montesquieu (1689-1755) théorisera l’existence de « droits naturels » des droits universels et inaliénables assurés à toute personne. « Comme tous les hommes naissent égaux, il faut dire que l’esclavage est contre la nature », déclare-t-il dans L’Esprit des Lois13. Une relation nouvelle se dessinera entre l’État et ses citoyens, qui sera notamment reformulée dans les successives déclarations des droits de l’homme (1776, 1789, 1948).

* * *

Le gallicanisme, préhistoire
de la laïcité ?

Vers la fin du Moyen-Âge, se développe une doctrine politique et religieuse qui vise à limiter le pouvoir de la papauté dans la vie religieuse et politique en France. Il s’agit de conforter l’autonomie de l’Église de France vis-à-vis de Rome, et finalement de réduire l’intervention du pape au seul espace spirituel.

Le 7 juillet 1438, le roi Charles VII émancipe le pouvoir royal du souverain pontife. Il publie à Bourges la « Pragmatique Sanction » qui réorganise les relations entre l’Église gallicane (ou Église française) et le Saint-Siège. Charles VII transfert le droit de nommer des évêques – jusque-là prérogative papale – aux chanoines de leur cathédrale. Les abbés sont dès lors choisis par leurs religieux. Le gallicanisme transfert au roi l’administration des diocèses, ne laissant au pape que celle des affaires de la foi.

À la suite de sa victoire à la bataille de Marignan en 1515, qui le place en situation de force en Italie et dans le Milanais, François Ier négocie un nouveau concordat avec le pape Léon X à Bologne. La « Pragmatique Sanction » de Bourges, en vigueur depuis 1438, est annulée. Le nouveau concordat, dit concordat de Bologne est signé lors du Ve Concile du Latran, le 18 août 1516, par le chancelier de France Antoine Duprat, qui représente François Ier, dans les négociations avec le pape Léon X.

C’est désormais le roi qui désigne directement le titulaire d’un diocèse, d’une abbaye ou d’un prieuré de son royaume. Au pape revient de donner l’investiture canonique. Le roi affirme ainsi son contrôle sur le clergé catholique en France, abbés, évêques et archevêques. Une répartition qui va donner naissance à la division de l’Église de France entre un haut clergé, principalement des courtisans dont les revenus dépendent du roi, et un bas clergé sans réels privilèges, constitué de moines et de simples prêtres. Le roi exerce désormais un pouvoir temporel sur l’Église de France, et perçoit un impôt sur le clergé. La fin du Moyen-Âge voit se développer un renforcement du pouvoir royal vers l’absolutisme. Les termes du concordat de Bologne resteront en vigueur jusqu’en 1790, lors de la Révolution française.

* * *

Clément Ier

(35-99)

« Les prêtres ont leur place, les lévites leur service,
les laïcs les obligations des laïcs14. »

La Lettre aux Corinthiens attribuée à saint Clément, évêque de Rome et troisième successeur de saint Pierre, inaugure « l’homme laïc ». Imprégnée de références à une culture juive hellénisée, cette épître datée de la fin du Ier siècle concerne néanmoins l’organisation du culte du christianisme primitif, et exprime la volonté d’une union entre le judaïsme traditionnel et le christianisme naissant. Cette épître mentionne – pour la première fois dans un écrit chrétien – le terme laïkos en référence à un « homme laïc ». Ce terme renvoie à laos, qui dans ce contexte désigne le « peuple de Dieu ».

Un des plus anciens témoignages du christianisme primitif, cette lettre de Clément rappelle l’obligation de leur subordination à l’Église de Rome à des membres de la communauté corinthienne qui avaient déposé des charges de presbytres nommés par la hiérarchie de l’Église.

Au IIIe siècle, un autre Clément, Clément d’Alexandrie, Père de l’Église (150-215), dans ses œuvres relatives à l’organisation ecclésiastique, fait la distinction entre le monde clérical et le monde laïc15. Au Moyen-Âge, le terme latin qui en sera dérivé, laicus, désigne l’homme ordinaire, sans prérogatives particulières, qui doit être instruit, par opposition à clericus, au sens de savant, celui qui enseigne.

Benoît XVI, pape de 2005 à 2013, revient sur cette séparation d’obligations et de pouvoir. « Au pontife suprême sont confiées les missions liturgiques qui lui sont propres, aux prêtres a été alloué leur premier rôle, aux Lévites reviennent les fonctions appropriées. À l’homme laïc sont confiées des fonctions laïques16. »

Néanmoins, si l’épître clémentine reconnaît la légitimité des institutions politiques, elle réaffirme que leur autorité leur a été donnée par Dieu : « César n’est pas tout. Une autre souveraineté le dépasse, dont l’origine et la nature ne sont pas de ce monde mais “d’en-haut”. » La Vérité divine prévalant y compris devant l’État.

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Constantin Ier : l’Édit de Milan

(13 juin 313)

Constantin le Grand (285-337), alors maître de l’Empire romain d’Occident, rédige avec le co-empereur Licinius (250-325), qui règne sur l’Orient de l’Empire, un édit de tolérance qui, le 13 juin 313, officialise le culte chrétien. Placardée à travers l’Empire romain, cette « Lettre de tolérance » sera désignée par la suite comme « Édit de Milan ». Ce document est une sorte de décret d’application de l’Édit de Sardique, promulgué deux ans auparavant par l’Empereur Galère (250-311) sur son lit de mort, mettant fin aux persécutions des chrétiens. Constantin, par l’Édit de Milan, ajoute la liberté de conscience des citoyens romains de vénérer, ou pas, la dimension divine de l’Empereur romain.

L’objectif du texte est d’assurer « la sécurité et le bien public » en donnant « aux chrétiens comme à tous la liberté et la possibilité de suivre la religion de leur choix, afin que tout ce qu’il y a de divin au céleste séjour puisse être bienveillant et propice, à nous-mêmes et à tous ceux qui se trouvent sous notre autorité ».

Ce texte n’implique pas l’adhésion des chrétiens au culte impérial ni leur participation aux cultes polythéistes traditionnels. Il ne s’agit pas encore d’une séparation des Églises et de l’État, mais une inspiration pour un pluralisme religieux sous l’autorité d’un État indépendant17.

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7. Philoctète, tragédie de Sophocle présentée pour la première fois en - 409 à Athènes.

8. Jean-François Mattéi, « Sens et non-sens de la laïcité », Revue des deux mondes, avril 2002, pp. 35-43.

9. Clément d’Alexandrie (150-215), Père de l’Église, est notamment l’auteur des Stromates, « mélange » de sept livres harmonisant la pensée grecque et la pensée chrétienne.

10. Auteur en -337 d’un décret-loi fixant les mesures urgentes et radicales pour défendre la démocratie d’Athènes contre les auteurs d’un coup d’État, allant jusqu’à faire l’apologie du meurtre.

11. Paul-Marie Veyne est né le 13 juin 1930. Professeur honoraire au Collège de France, spécialiste de la Rome antique, il est l’auteur de nombreux ouvrages dont : Comment ont écrit l’Histoire, Éditions du Seuil, 1971 ; Les Grecs ont-ils cru à leurs mythes ?, Éditions du Seuil, 1983 ; Quand notre monde est devenu chrétien, Albin Michel, 2007.

12. Aristote, Éthique à Nicomaque, V 10.

13. Montesquieu, L’Esprit des Lois, ch. 7, livre XV, 1748.

14. Première épître de Clément aux Corinthiens, 40:5, attesté entre 95 et 97.

15. Alexandre Faivre « Clerc/laïc : histoire d’une frontière », Revue des sciences religieuses, 1983, 57-3, pp. 195-220.

16. Benoît XVI, audience générale du 7 mars 2007. Texte paru dans La Documentation catholique n° 2377, 1er avril 2007, p. 346.

17. Paul Veyne, Quand notre monde est devenu chrétien (312-394), Albin Michel, 2007.