Philippe Bordeyne

Familles en quête
de Dieu

Orientations théologiques et pastorales
pour des temps nouveaux

Les éditions du Cerf

© Les Éditions du Cerf, 2023

www.editionsducerf.fr

24, rue des Tanneries

75013 Paris

ISBN 978-2-204-15621-9

Introduction

Derrière le désir de famille, discerner une quête spirituelle

La théologie s’était accoutumée à penser la famille à partir de l’institution du mariage. Tout en introduisant une réflexion nouvelle sur l’amour comme fondement du mariage, le Concile Vatican II continuait à penser les choses dans cet ordre-là, comme l’indique le titre du premier chapitre de la deuxième partie de Gaudium et spes : « Dignité du mariage et de la famille ». La crise que subit l’institution matrimoniale un peu partout dans le monde oblige aujourd’hui à se défaire de cette habitude. Il n’est plus possible de nous appuyer sur une théologie et sur une pastorale du mariage déjà disponibles, dans la mesure où celles-ci proviennent d’un contexte ecclésial et social qui n’existe plus en Europe et qui n’a jamais eu le temps d’exister dans les jeunes Églises. Il convient donc de proposer d’autres chemins, plus créatifs, partant de l’expérience éthique et spirituelle des couples et des familles, et des acteurs de la pastorale qui sont à leur contact. C’est tout le sens du processus synodal 2013-2015 sur la famille, qui déboucha sur la publication d’Amoris laetitia en 2016 : donner la parole à tous les baptisés, clercs et laïcs, les inviter à réfléchir seuls ou en petits groupes aux appels que Dieu nous adresse aujourd’hui concernant la famille, avec des remontées nationales puis mondiales. Pour la première fois, le pape François lançait une consultation du peuple de Dieu à l’échelle de la planète. De ce processus multiforme put jaillir lors du Synode des évêques en 2014 et 2015, avec l’assistance de l’Esprit saint, un langage plus positif sur la sexualité, adressé aux familles dans leur diversité. En voici le message central, tel qu’il est récapitulé par le pape François et nous apparaît davantage avec le recul de quelques années : quelles que soient les difficultés et les errances de nos sociétés contemporaines en matière de vie affective et sexuelle, les réalités familiales demeurent des lieux particulièrement favorables à la découverte du Dieu révélé en Jésus-Christ parce qu’elles sont des espaces de joie et d’apprentissage dont l’amour est le fondement. Une telle prise de conscience ecclésiale appelle une conversion de la part des communautés chrétiennes. L’enjeu est que ces réalités complexes soient accueillies dans la vérité, dans l’espérance et dans la charité afin qu’elles puissent devenir des espaces d’évangélisation et de croissance pour tous dans la vie chrétienne.

De fait, bon nombre de paroisses et de mouvements familiaux se sont mis en route depuis 2016, s’efforçant de discerner de manière plus fine les attentes spirituelles de notre temps¹. Cela les conduit notamment à travailler sur les demandes qui leur sont faites autour de la célébration chrétienne des grands moments de la vie, de la naissance à la mort en passant par la formation du couple et l’éducation des enfants. L’expérience pastorale atteste que ces points de contact sont souvent l’occasion, pour des catholiques qui fréquentent peu leur paroisse, de découvrir ou redécouvrir, non seulement le sens du mariage chrétien, mais d’abord du baptême et de la vie dans le Christ. Conformément à la perspective kérygmatique et missionnaire encouragée par François, il convient donc de proposer le mariage en commençant par mettre en valeur les réalités de la vie familiale quotidienne, avant qu’il ne soit présenté comme un sacrement dont les fidèles ont aujourd’hui plus de peine à percevoir le sens, tant ils sont imprégnés de pratiques sociales plurielles, allant de l’union libre au divorce, qui concurrencent le mariage.

Il est d’autant plus nécessaire de développer une théologie de la famille que la crise qu’elle subit à notre époque semble, à certains égards, moindre que celle qui affecte le mariage. En effet, si nos contemporains n’ont plus besoin du mariage pour vivre leur sexualité, selon diverses formes de vie sociale où s’exprime la tension entre quête d’autonomie et recherche de lien, les attentes culturelles restent fortes vis-à-vis de la famille et de ce qu’elle représente en termes de vie commune, au point que celle-ci est même souvent idéalisée². Dans ce contexte il apparaît pertinent, tant d’un point de vue pastoral que théologique, de prendre appui sur la famille pour redonner sens à la conception chrétienne du mariage. Ce fut l’intuition de deux papes, Jean-Paul II et François lorsqu’ils convoquèrent, l’un et l’autre dès le début de leur pontificat, un Synode des évêques sur la famille, et non sur le mariage, le premier en 1980 et le second à travers un chemin synodal qui conduisit à deux assemblées, extraordinaire en 2014 et ordinaire en 2015. De fait, les exhortations apostoliques Familiaris consortio (1981) et Amoris laetitia, sur l’amour dans la famille (2016) introduisent la famille dans le discours magistériel. Néanmoins, la tâche d’élaborer une théologie de la famille reste encore largement devant nous³.

Le pape François prend acte de ce besoin dans le préambule de Summa familiae cura, lettre apostolique en forme de Motu proprio datée du 8 septembre 2017, refondant, sur des bases neuves, l’Institut Jean-Paul II pour le mariage et la famille. Cette seconde impulsion donnée à l’Institut, trente-cinq ans après sa création, fait référence à Evangelii gaudium en soulignant la « centralité de la famille » dans la mise en œuvre de la « conversion pastorale » des communautés et de la « transformation missionnaire de l’Église ». Cela exige, explique François, une réflexion théologique et pastorale « attentive aux blessures de l’humanité », notamment « au plan de la formation académique ». Les changements culturels et sociaux, poursuit-il, appellent « une approche analytique et diversifiée » en relation avec les diverses disciplines qui traitent de la famille, parce que ces changements « influencent aujourd’hui tous les aspects de la vie ». La perspective d’une recherche transdisciplinaire à partir des réalités familiales concrètes est désormais inscrite dans le nom même de l’Institut Jean-Paul II, qui renvoie au dialogue exigeant entre la théologie et les autres sciences4. À cet égard, Summa familiae cura anticipe de trois mois l’intuition centrale de Veritatis gaudium (8 décembre 2017) sur la mission des disciplines ecclésiastiques, appelées à constituer « une sorte de laboratoire culturel providentiel où l’Église fait un exercice d’interprétation performative de la réalité qui jaillit de l’événement de Jésus Christ et qui se nourrit des dons de la Sagesse et de la Science dont le Saint-Esprit enrichit sous des formes variées tout le Peuple de Dieu : du sensus fidei fidelium au magistère des Pasteurs, du charisme des prophètes à celui des docteurs et des théologiens » (n° 3). Le travail transdisciplinaire dont il est question se nourrit du dialogue entre les chercheurs et le peuple de Dieu immergé dans les réalités familiales, de telle sorte qu’en surgisse un « laboratoire culturel providentiel » qui, moyennant une interprétation « performative » des relations mutuelles entre l’Évangile et les cultures contemporaines, ait un impact réel sur ces réalités familiales. L’intelligence chrétienne du mariage et de la famille est ainsi immédiatement référée à leur vocation à se laisser transformer par le salut offert en Jésus-Christ, en tant que réalités marquées par l’historicité humaine et l’interaction constante avec les cultures ambiantes.

Cette insistance nouvelle sur la famille en tant que système riche et complexe de relations, appelle la théologie à compléter les traités sur le mariage par des développements spécifiques sur la famille, ainsi qu’on l’observe depuis une vingtaine d’années, notamment de la part de théologiennes américaines sensibles à la diversité des registres engagés dans la vie familiale ainsi qu’à leur portée pour la transformation sociale. La grande figure pionnière en ce domaine est assurément la moraliste de Boston College, Lisa Cahill, qui s’inscrit dans le courant de la théologie féministe. En symbiose avec la tradition catholique, elle considère que la sexualité et l’identité sexuelle sont des questions de grande importance morale, mais qu’elles doivent être insérées dans un contexte social ample, en prêtant attention aux ramifications familiales du mariage et aux autres formes de vie commune, ainsi qu’aux différences qui existent entre les cultures concernant la sexualité, sa construction sociale dans le genre, et la famille. Depuis de longues années, Cahill plaide pour l’usage d’un langage plus positif et constructif en morale sexuelle catholique, attentif aux significations sociales du corps qui s’expriment dans la parentalité et dans les relations fraternelles au sein de la famille proche et étendue5. Elle adopte une approche interdisciplinaire, en dialogue avec les auteurs contemporains de la philosophie morale et des sciences sociales. Face aux cultural studies qui s’affrontent entre, d’un côté, la thèse de la désintégration contemporaine de la famille et, de l’autre côté, celle de la légitime pluralité des formes de vie familiale, Cahill adopte une voie médiane qu’elle définit comme une approche inclusive et solidaire : elle soutient l’idéal de la parentalité homme-femme et de la fidélité sexuelle, mais se refuse à exclure les familles monoparentales, les familles recomposées après divorce et remariage, les couples homosexuels constitués en famille à travers l’adoption. Son argument est que ces formes variées d’organisation familiale font souvent preuve d’une capacité d’adaptation à des circonstances particulières échappant pour une part à la maîtrise des individus, et qu’elles peuvent assumer les fonctions traditionnelles de la famille si elles reçoivent un soutien adéquat. Cahill ne raisonne pas ici de façon abstraite puisqu’elle appuie ses analyses sur les pratiques des familles afro-américaines aux États-Unis au travers de leurs histoires complexes, de leur exposition à la violence et à la pauvreté, de leur lutte pour la justice et de leur contribution au bien commun dans les conditions concrètes de leur situation sociale6.

Dans la génération suivante apparaît une autre figure, celle de Julie Rubio qui, à l’instar de Cahill, relève que, dans l’exhortation apostolique Familiaris consortio (1981), le Pape Jean-Paul II a soin de prendre en compte la diversité des contextes sociaux et d’inscrire la famille dans une perspective de morale sociale7. Rubio désigne comme un déclencheur de sa vocation théologique la lettre pastorale des évêques américains consacrée au mariage et à la famille en 19938, qui commence par montrer aux familles chrétiennes que beaucoup de choses qu’elles font relèvent déjà de la sainteté9. Elle fut encouragée à aborder en théologienne l’expérience concrètement vécue par les familles, notamment le défi d’être parents dans un monde postmoderne où la transmission de la vie, l’éducation et leur signification sociale ne vont plus de soi. Entreprenant d’explorer les ressources de la foi chrétienne pour aborder de tels défis, Rubio commence par la liturgie du mariage, dont elle souligne qu’elle n’est nullement une célébration de la romance à deux, mais qu’elle marque la formation d’une nouvelle communauté de disciples du Christ qui s’engagent devant la communauté chrétienne, laquelle accepte à son tour de les soutenir dans leur aventure de vie et de foi. Cette approche est ensuite fondée dans une relecture du Nouveau Testament et de l’histoire complexe qui conduit l’Église catholique, après quinze siècles d’hésitation, à considérer la réalité séculière du mariage comme une part sacrée de la vie chrétienne, et à l’élever à la dignité de sacrement. Rubio estime que la tension entre la vocation à la parentalité et la vocation professionnelle ne se résout que dans l’attention à la mission publique du disciple, dans la mesure où la famille n’accomplit pas à elle seule la vocation sociale des chrétiens. S’appuyant sur les travaux de l’équipe du sociologue Robert Bellah10, elle critique la césure entre public et privé qui empêche de considérer le travail professionnel comme une vocation. Sur cette base, elle aborde de manière renouvelée, à la lumière de la tradition chrétienne, les rôles de mère et de père, le sens de l’accueil de la vie, mais aussi l’expérience douloureuse du divorce et celle du remariage, sur fond de cette conviction que toute la vie des chrétiens est dynamisée par leur vocation sociale et politique qui inspire leurs engagements familiaux.

Dans un ouvrage ultérieur, Rubio continue à développer la thèse de l’aspect contre-culturel du mariage chrétien dans la société occidentale contemporaine, mais elle en précise les enjeux à travers des pratiques conjugales et familiales à mettre en œuvre, dont elle fait ressortir la portée sociale11. Elle aborde successivement la pratique de la fidélité sexuelle en insistant sur le rôle du plaisir sexuel dans la construction de l’équilibre personnel et familial ; les enjeux d’amour, de justice et de miséricorde liés aux pratiques du repas et aux choix relatifs à l’alimentation ; le service qu’elle voudrait réintroduire comme pratique centrale au sein des familles de la classe moyenne américaine ; la prière comme pratique de résistance susceptible de promouvoir une morale de la vie ordinaire. Avec Florence Caffrey Bourg12, une autre théologienne dont elle est proche, Rubio fait valoir que la vocation sociale des familles se joue dans leur manière de traiter un certain nombre de questions très concrètes, sur lesquelles les couples peuvent échanger entre eux avec profit. Par exemple : quels cadeaux ferons-nous aux enfants pour leur anniversaire, et quels types de cadeaux refuserons-nous de leur faire ? Comment favoriser les circuits courts à travers l’alimentation familiale ? Quels critères retenir pour payer la baby-sitter ? Comment résister aux médisances qui génèrent de la haine ? Quelles formes de punition infliger aux enfants de façon à rompre le cycle de la violence en favorisant la réconciliation et la responsabilité ? À chaque fois, la question directrice porte sur la manière de se comporter en disciples du Christ dans la société actuelle.

Dans le contexte européen, plusieurs théologiens, notamment dans le cadre de l’Institut Jean-Paul II à Rome, cherchent à corriger une théologie du mariage exclusivement centrée sur le couple, par une attention nouvelle accordée, dans une perspective de théologie fondamentale, aux affects familiaux que l’on entretient avec le père, la mère, le fils ou la fille, mais aussi avec les frères et sœurs13. Ils notent à ce sujet que la théologie dogmatique recourt abondamment à des concepts familiaux lorsqu’elle parle de Dieu comme Père, du Fils unique et des enfants de Dieu, du Premier-né d’une multitude de frères, ou encore qu’elle attribue le titre de Theotokos à Marie. Le paradoxe est qu’en retour l’appel aux affects familiaux dans l’élaboration du discours sur Dieu risque de les reléguer aux oubliettes de la réflexion théologique14. Il importe donc de traverser les réalités familiales de telle sorte qu’on ne cesse jamais de les aborder comme des espaces de manifestation de Dieu et de sa grâce salvifique.

De ce point de vue, le grand intérêt de la recherche qui se développe actuellement sur le continent africain est qu’elle offre une approche résolument théologique de la morale familiale, qui part de la foi vécue dans les réalités familiales, pour traversées qu’elles puissent être par le drame. Les théologiens africains aspirent à partager avec leurs homologues d’autres continents la sagesse croyante acquise par leurs peuples au travers des épreuves : « comment il est possible de vivre dans la joie et l’espérance au milieu de souffrances, de conflits et d’ambiguïtés, mais aussi dans l’expérience du mystère et la force de la foi vécue au quotidien15 ». De cette insistance découle une caractéristique importante de cette théologie : elle trouve son lieu d’inspiration dans la célébration de la foi chrétienne à l’africaine, où les pleurs, les lamentations, les cris des oubliés et des exclus ont toute leur place. Quand le théologien nigérian Stan Chu Ilo affirme : « Nous, Africains, nous voulons célébrer Dieu comme des Africains et non comme des Occidentaux16 », il ne revendique pas un régime d’exception. Il entend au contraire offrir à l’Église universelle ce trésor des Églises d’Afrique. N’est-ce pas en effet la vocation de toute l’Église que d’écouter, comme le fait le Dieu de la Bible, la voix des sans-voix qui pleurent devant sa face ? Il appelle également à des ajustements doctrinaux, dans la mesure où la théologie africaine s’emploie à recueillir l’action mystérieuse de Dieu dans la création par le don de la vie, et « la manière dont il sauve les personnes dans leurs contextes culturels spécifiques et leurs complexités morales, au moyen du baume bienfaisant de la miséricorde et de la grâce17 ».

Dans cette perspective est mise en avant la diversité des dons de Dieu à l’Église, pour que ses pratiques pastorales puissent guérir les blessures du péché et de la division. De fait, les problématiques de la famille en Afrique ne peuvent faire l’impasse sur l’expérience massive et plurielle de la division : entre l’Afrique et l’Occident, entre les peuples africains, mais aussi bien sûr au sein des couples et des familles, d’où l’insistance sur la mission qu’a l’Église de répondre au besoin de guérison qui habite l’humanité. La théologie occidentale est accusée de laisser dans l’ombre cet aspect quand elle traite du mariage et de la famille, ce qui la conduit à payer un lourd tribut à la culture hédoniste des sociétés d’abondance. Elle tend à se focaliser sur l’aspiration des individus à l’épanouissement affectif et sexuel en s’efforçant de lui donner un sens chrétien dans le mariage, ce qui conduit malheureusement à occulter les enjeux sociétaux attachés à la sexualité. À l’inverse, les théologiennes et les théologiens africains veillent à l’insertion des conduites affectives et sexuelles dans l’abondance de la vie en communion avec les ancêtres18. Dès lors, même quand ils recommandent une pastorale de l’accueil, de la miséricorde et de la réconciliation envers les personnes engagées dans des situations affectives et matrimoniales compliquées19, ils s’inscrivent en faux contre bon nombre d’interprétations occidentales d’Amoris laetitia, soupçonnées d’alimenter l’idéalisation du mariage en ouvrant trop largement la porte à l’intégration sacramentelle des personnes divorcées ou des familles arc-en-ciel. Ils estiment devoir résister au romantisme de l’amour qui se propage dans les modes de vie africains, alimenté par les intérêts mercantiles, les films et la littérature venus d’Occident. Bien que les perspectives africaines ne puissent être transférées telles quelles en Europe, elles sont doublement instructives : d’une part, les familles africaines et les familles interculturelles y sont nombreuses et elles méritent d’enrichir la vie des communautés chrétiennes ; d’autre part, la mise en réseau internationale de la théologie contribue à la reconnaissance mutuelle des Églises locales au sein de l’Église universelle, pour un meilleur service du discernement des appels de Dieu et de l’annonce de l’Évangile dans les situations familiales d’aujourd’hui.

Dans le sillage de ces accents nouveaux de la recherche théologique, présents de manière différenciée selon les continents, le projet de cet ouvrage est d’engager une réflexion théologique et interdisciplinaire sur la famille de telle sorte qu’elle apparaisse davantage, dans ses diverses facettes, comme une réalité humaine particulièrement propice à devenir le lieu d’une expérience religieuse et d’un investissement chrétien. Cette qualité recouvre la disponibilité à écouter les appels de Dieu, à se laisser bousculer par eux et à leur apporter des réponses dans le concret de relations affectives s’ouvrant progressivement à un engagement de toute la vie, dans l’épaisseur de la vie sociale. Pour mener cette réflexion, il convient de capitaliser sur le mouvement de la Révélation biblique, qui raconte et annonce la présence de Dieu, fidèle et renouvelante, dans des réalités familiales ambivalentes, c’est-à-dire jamais totalement comme on les aurait voulues. Le bibliste Philippe Lefebvre évoque une nécessaire « déprogrammation » pour accéder à la bonne nouvelle de la présence inattendue de Dieu dans des situations familiales souvent compliquées20. Cette Révélation biblique culmine dans la personne de Jésus, dont la présence sauve de la détresse, des échecs, de l’égoïsme et de la violence. Jésus est le visage de la miséricorde du Père. Comme dans toutes les périodes de grands bouleversements historiques, s’impose ici un « retour à Jésus », semblable à celui qu’avait vécu saint François d’Assise avec les frères mineurs. Plus près de nous, le chanoine Jacques Leclercq, professeur à l’Université catholique de Louvain et auteur d’un livre sur le Mariage chrétien (1947), avait fondé sa relecture de la théologie morale sur le nécessaire « retour à Jésus21 ». Sans pouvoir entreprendre ici une traversée systématique de la Bible, nous tiendrons pour acquis deux piliers. Le premier, c’est la présence fidèle et pardonnante du Dieu de l’Ancien Testament aux réalités familiales dans leur beauté comme dans leurs ambiguïtés et leurs échecs. Le second, c’est la manière dont Jésus accomplit la manifestation de cette présence divine en communiant sans réserve aux joies des noces de Cana et aux mystères d’Alliance qu’elles préfigurent (Jn 2, 1-11), mais aussi en faisant preuve de miséricorde devant les fragilités affectives (la Samaritaine : Jn 4, 5-29), la complexité des relations familiales (l’enfant prodigue, son frère et leur père en l’absence criante de leur mère : Lc 15, 11-32), ou encore la souffrance de parents face à la maladie (Mc 9, 14-29) ou la mort d’un enfant (Mt 9, 18-26). Bien plus, Jésus met en garde devant la résistance possible des familles face au message de l’Évangile et à la condition de disciple : « Vous serez livrés même par vos parents, vos frères, votre famille et vos amis, et ils feront mettre à mort certains d’entre vous » (Lc 21, 16). Ce faisant, Jésus annonce la venue du Royaume de Dieu d’une manière performative, de sorte que son action réconciliatrice inaugure une nouvelle manière d’intégrer les réalités familiales à la vie religieuse. Cette manière de Jésus peut et doit être inspiratrice, aujourd’hui encore, pour les communautés chrétiennes.

En s’appuyant sur la dynamique biblique de la présence vivifiante de Dieu à toutes les réalités familiales, il devient possible de les regarder comme des lieux où une initiation à la foi chrétienne est susceptible de prendre corps. Il faut bien reconnaître en effet que la persistance des représentations dans lesquelles le mariage est censé précéder la naissance des enfants empêche de rejoindre et d’accompagner le cheminement des personnes réelles, qui commencent de plus en plus souvent par fonder une famille avant que se pose éventuellement pour elles la question du mariage. Faute d’entrer dans ces nouvelles mentalités et pratiques sociétales, les communautés chrétiennes risquent de manquer une occasion de proposer le mariage à des personnes qui n’en ont pas la précompréhension ou qui, plus radicalement, doutent de ses bienfaits. Ainsi, comme on le verra plus loin, l’accueil des couples non mariés pour le baptême de leur enfant présente l’opportunité de pouvoir les éveiller à la dimension spirituelle de leur relation de couple et de leur vie familiale et, ce faisant, de leur proposer un cheminement vers le mariage chrétien. De même, les réalités affectives et familiales, dans lesquelles sont immergés la plupart des catéchumènes et des recommençants, devraient être l’occasion d’une initiation à la valeur spirituelle de ces réalités, de manière à accompagner progressivement les nouveaux venus à la foi vers l’engagement du mariage. Si, à l’inverse, on suppose acquise la lumière de la foi sur ces réalités, on est trop souvent conduit à exclure de la vie en Église des personnes qui sont engagées dans des relations affectives stables, contractées avant qu’elles n’aient rencontré le Christ ou qu’elles n’aient vraiment pris conscience de la profondeur de son message sur l’amour humain.

Enfin, la succession des crises contemporaines, de la pandémie aux guerres en passant par la faim et la pauvreté, les inégalités économiques et les migrations qu’elles engendrent, incitent à prêter attention au rôle que jouent les familles dans l’entretien du lien social, avec une créativité souvent étonnante. Moyennant un double mouvement de solidarité interne et d’ouverture à l’autre, elles contribuent à lutter contre les effets néfastes des crises planétaires. Dans l’encyclique Fratelli tutti où le pape François développe « la dimension universelle » de l’amour fraternel (FT 6), il insiste sur la tension féconde qui existe entre le local et le global, entre les « deux pôles inséparables et essentiels » que sont « la fraternité universelle et l’amitié sociale » (FT 142). François souligne le rôle primordial de l’échelon local qui « fait marcher les pieds sur terre » et « met en route les mécanismes de subsidiarité ». C’est à l’échelon local, explique-t-il, qu’on apprend à passer des affects à l’engagement solidaire, tant en interne que vers l’extérieur. Dès lors, les familles ne forment pas seulement un antidote contre les crises, elles sont bien davantage des vecteurs de vie sociale, à condition qu’elles échappent à la tentation de se refermer sur elles-mêmes. Mettant en garde contre l’illusion de la famille nucléaire (« les groupes fermés et les couples autoréférentiels », FT 89), François insiste sur la vocation de la famille à pratiquer « l’hospitalité », cette « capacité généreuse à l’accueil des pèlerins de passage » (FT 90). C’est là que naît, à partir de la solidarité avec le plus proche, l’ouverture à un accueil plus large de l’autre : aussi étranger qu’il puisse paraître, l’autre est toujours un frère ou une sœur en humanité. Dans cette perspective, les familles jouent un rôle clé dans l’élaboration collective d’une amitié sociale ouverte à l’amour universel auquel Dieu nous appelle. Dans le contexte compliqué des crises que traverse notre époque, une théologie de la famille doit mettre en valeur ce potentiel de renouvellement social. En d’autres termes, il convient de revisiter et de se réapproprier la notion conciliaire de famille comme « école d’enrichissement humain » (GS 52, 1) qui a eu tendance à s’effacer derrière celle de « fondement de la société » (GS 52, 2) dans les développements de la doctrine sociale de l’Église postérieurs à Gaudium et spes. Pour traverser les temps actuels de bouleversements sociaux considérables, nous avons besoin de faire fond sur une approche suffisamment dynamique de la famille, propre à épouser les chemins de la grâce divine dans les grandeurs et les fragilités humaines.

Pour ce faire, nous commencerons par scruter au chapitre I, avec le philosophe canadien Charles Taylor, les évolutions contemporaines dans les rapports entre religion, société et spiritualité, à la lumière de leurs racines dans l’histoire de l’Occident. Il s’agira d’examiner à quelles conditions la proposition chrétienne concernant l’amour humain, notamment sa vocation à porter du fruit dans les relations sociales, peut demeurer crédible et même contenir un regain d’attractivité aujourd’hui. Cela supposera de prendre en compte le statut des croyances religieuses en général et de la foi chrétienne en particulier dans la société contemporaine. Le chapitre II s’intéressera ensuite plus spécifiquement aux mutations technologiques auxquelles sont corrélées d’importantes évolutions anthropologiques, en tant qu’elles affectent la vie quotidienne et familiale. Si elles bouleversent les relations, leurs effets sont toutefois ambivalents, entre défis et chances. Dans un tel contexte, se dégagera un nouveau champ d’action, cette fois plus pratique que philosophique, pour les communautés chrétiennes, qui peuvent accompagner les personnes dans ces transformations majeures. Dans la mesure où il investira les ressources pratiques de la foi chrétienne, ce deuxième chapitre introduira les trois suivants, dans lesquels nous ferons dialoguer la théologie morale, notre domaine de spécialité, avec d’autres secteurs de la théologie.

La famille est en effet un objet de recherche complexe, qui appelle un travail interdisciplinaire avec la philosophie et les sciences humaines, mais aussi avec les spécialités théologiques qui étudient la vaste palette des pratiques nées de la foi chrétienne. Celles-ci sont des opérateurs de la transformation des personnes sous la mouvance de la grâce de Dieu, elles sont l’expression ordinaire de la vie des baptisés qui, citoyens de la cité terrestre, y accueillent en Église les dons du Christ et de l’Esprit pour se laisser conduire sur des chemins conformes au dessein du Père22. En se fondant sur une relecture d’ensemble de l’exhortation apostolique Amoris laetitia, le chapitre III montrera que la morale familiale est d’autant plus pertinente qu’elle assimile sa vocation pédagogique et recueille les apprentissages qui s’opèrent en matière de transmission, sous un mode le plus souvent expérimental, dans les familles confrontées aux changements dans les relations affectives et la gestion de l’intimité sexuelle. Le chapitre IV fera ressortir les riches potentialités de l’espace liturgique qui exprime, dans un registre plus symbolique que notionnel ou didactique, le sens que la foi chrétienne donne aux réalités familiales. Une telle approche est d’autant plus utile sur le plan pastoral que nos contemporains n’attendent plus les sacrements de l’Église pour se lancer dans la vie familiale. La proposition de la foi et du mariage est ainsi conduite à s’appuyer davantage sur un vécu susceptible d’être renouvelé et même transformé à la faveur des célébrations chrétiennes. Enfin, le chapitre V entreprendra de renouer les liens entre théologie morale et spiritualité. Là encore, il s’agira de montrer que la foi chrétienne prend tout son sens lorsqu’elle investit les pratiques ordinaires de la vie familiale en les resituant dans la longue histoire du peuple de Dieu. C’est en se risquant à prendre place dans cette histoire de la sainteté que l’aventure familiale, fondée sur un amour qui vient de plus loin que nous-mêmes et nous dépasse, découvre sa vocation à commencer sur cette terre ce qui, avec la grâce de Dieu, s’épanouira jusque dans le ciel.

1. Alain THOMASSET & Oranne DE MAUTORT, Familles, belles et fragiles ! Mettre en œuvre l’exhortation Amoris laetitia dans l’Église, Bruxelles – Paris, Éditions jésuites, 2020.

2. Eberhard SCHOCKENHOFF, Die Kunst zu Lieben. Unterwegs zu einer neuen Sexualethik, Fribourg-en-Brisgau, Herder, 2021, p. 365-367 ; 457-464.

3. On relève de rares tentatives d’élaboration systématique, comme celle de Carlo ROCCHETTA, Teologia della famiglia. Fondamenti e prospettive, Bologne, EDB, 2011.