« Cherchez et vous trouverez »

Questions sur la foi et la Bible

Les Presses de Taizé

ISBN 9782850403521

© Ateliers et Presses de Taizé, 2004

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Les humains sont des chercheurs. Loin de trouver leur bonheur dans la routine, ils aspirent à une existence qui dépasse ce qui est acquis ou familier. La foi elle-même, la confiance en Dieu, n’abolit pas cette caractéristique de l’être humain. Au contraire, elle la libère pleinement, en plaçant sur son horizon « ce que l’œil n’a pas vu, ce que l’oreille n’a pas entendu, ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme… » (1 Corinthiens 2, 9.)

Chercheur, l’être humain pose des questions. Mais au lieu d’imaginer qu’il trouvera des réponses qui cloraient ses interrogations une fois pour toutes, il finit par saisir que toute réponse est une étape provisoire sur le chemin d’un approfondissement incessant. Dans sa quête de l’essentiel, il va « de commencement en commencement par des commencements qui n’ont pas de fin » (Grégoire de Nysse, IVe siècle).

Les jeunes et les moins jeunes qui se succèdent sur la colline de Taizé pour prendre part aux rencontres intercontinentales posent des questions sur la foi et la Bible. En cherchant à soutenir leur recherche, les frères ne veulent pas jouer le rôle de maîtres spirituels mais plutôt leur proposer, à partir de leur propre investigation de l’Écriture sainte, des éléments de réflexion qui pourraient servir de points de départ pour un approfondissement. Ce livre contient une série de brèves méditations sur les questions posées, publiées mois après mois dans la Lettre de Taizé. Il donne des pistes et des références bibliques utiles pour quiconque désire entrer plus profondément dans le mystère d’un Dieu qui demeure toujours au-delà de ce que nous en saisissons.

I   Dieu : son identité

Comment peut-on connaître Dieu ?

Avant d’être une certitude pour nous, Dieu est une question. Qui ne s’est pas interrogé un jour ou l’autre sur le sens de l’existence ? « Pourquoi l’univers existe-t-il ? Pourquoi suis-je sur la terre ? Y a-t-il une logique derrière le déroulement de l’histoire humaine et celui de mon histoire personnelle ? »

Des traditions religieuses de l’humanité affirment que ces questions ont une réponse qui ne dépend pas uniquement de nous. La Bible nous présente un Dieu bon, créateur de tout ce qui existe, qui est très proche de l’être humain. Comme saint Paul l’explique aux philosophes d’Athènes : « Il n’est pas loin de chacun de nous. C’est en lui en effet que nous avons la vie, le mouvement et l’être. » (Actes 17, 27-28.)

Le point de départ de la connaissance de Dieu est ainsi la conviction que Dieu ne joue pas à cache-cache avec nous, mais qu’il désire se faire connaître. C’est ce que Jésus essaie de faire comprendre à ses auditeurs lorsqu’il dit : « Cherchez et vous trouverez… Car qui cherche trouve. » (Luc 11, 9-10.) Il s’agit ici de la recherche de Dieu dans la prière. Chercher Dieu, c’est tout d’abord lui ouvrir le fond de notre cœur dans un dialogue pétri de confiance et de simplicité.

Celui qui entre ainsi en rapport avec le Mystère au cœur de l’existence est aussitôt entraîné dans une aventure qui n’est pas toujours commode. Afin de mieux connaître le Dieu véritable, il doit peu à peu se laisser dépouiller de ses propres manières de voir. Car, si Dieu nous est tout proche, il est également vrai que « ses pensées ne sont pas nos pensées et ses voies ne sont pas nos voies » (Isaïe 55, 8-9). Pour le chrétien, Dieu est lumière sans mélange de ténèbres et, afin de le connaître, nous devons « marcher dans la lumière » (1 Jean 1, 5-7) en vivant selon sa volonté d’amour, en un mot par une vie d’attention aux autres.

Dans notre recherche de Dieu, nous ne sommes pas pour autant livrés à nous-mêmes. Nous pouvons nous appuyer sur l’expérience de tant d’hommes et de femmes à travers les siècles. Dans le chapitre 11 de la lettre aux Hébreux, l’auteur nous montre « la grande nuée de témoins » sur laquelle notre foi peut se reposer. Il ne tait pas pour autant sa conviction que, si Dieu a parlé « à maintes reprises et sous maintes formes », c’est maintenant dans le Christ Jésus qu’il dit son dernier mot (Hébreux 1, 1-2). En lui, Dieu prend forme humaine et chemine à nos côtés.

Pourquoi appelons-nous Dieu « Père » ?

« O Toi, l’au-delà de tout, comment t’appeler d’un autre nom ? » Ce sont des paroles de Grégoire de Nazianze, un évêque et penseur chrétien du IVe siècle. Et cependant Dieu ne refuse pas d’être comparé à un berger, un époux, un ami, un père ou une mère. « Comme est la tendresse d’un père pour ses fils, tendre est le Seigneur pour qui l’adore » (Psaume 103, 13). « Comme celui que sa mère console, moi aussi je vous consolerai » (Isaïe 66, 13). Et quand les disciples de Jésus lui demandent comment prier Dieu, il leur donne une prière qui commence par : « Père… » (Luc 11, 2-4) ou bien : « Notre Père… » (Matthieu 6, 9-13).

Si les chrétiens appellent Dieu « Père », ce n’est donc pas parce qu’ils auraient fait un choix parmi les divers noms possibles de Dieu, mais parce que Jésus l’a appelé « Père ». Par conséquent, ce n’est pas le mot « père », mais la vie et la prière du Christ qui nous disent qui est Dieu. « Nul ne sait qui est le Père si ce n’est le Fils, et celui à qui le Fils veut bien le révéler » (Luc 10, 22). Nous ne devons pas nous fixer sur ce que, à partir de nos expériences personnelles, nous associons au mot « père » (ou « mère », « ami », etc.). C’est ce que Dieu a été pour Jésus qui définit le sens de son nom, « Père ».

Dans sa langue maternelle, en araméen, Jésus disait abba (Marc 14, 36). Ce mot signifie « Père ». Certains ont même proposé la traduction familière « papa », pour souligner que Jésus a fait confiance à Dieu comme un enfant. Mais il ne faut pas oublier que abba veut dire aussi « mon Père » (Matthieu 26, 39) et que, dans l’Ancien Testament, c’est le privilège du roi de s’adresser à Dieu avec ces mots. À l’investiture du roi, Dieu proclame : « Il m’appellera “ Mon Père ” » (Psaume 89, 27). Dans la version araméenne du même psaume, nous lisons : « Il m’appellera abba. »

Comprise avec cet arrière-fond, la relation entre Dieu et Jésus n’est pas seulement de confiance filiale. Dans cette relation, c’est d’abord Dieu qui fait confiance à Jésus. Au moment du baptême de Jésus et sur la montagne de la transfiguration, la voix de Dieu se fait entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, qui a toute ma faveur » (Matthieu 3, 17 et 17, 5). Comme il avait jadis donné le pouvoir aux rois d’Israël, Dieu donne à Jésus l’autorité légitime et les pleins pouvoirs pour sa mission. C’est pourquoi à la place de l’expression « mon Père », Jésus peut aussi dire « Celui qui m’a envoyé » (Jean 5, 24) ou « le Père qui m’a envoyé » (Jean 12, 49).

Appeler Dieu « notre Père », c’est savoir que Dieu nous aime. Le Christ, en tant que Fils, nous révèle quel est cet amour. Ce n’est pas un amour qui retient, mais un amour qui fait confiance. L’amour du Père a donné à son Fils une mission. Ce même amour confie à chacun de nous la vie, libérant en nous des dons cachés. Dieu est notre Père en disant à chacun de nous : « Tu es mon enfant bien-aimé, je me réjouis de ce que tu es. »

Que signifie « Dieu est esprit » ?

Ces paroles un peu énigmatiques de Jésus se trouvent dans l’Évangile de saint Jean, dans le récit de la femme samaritaine. Elle interroge Jésus sur le lieu où il faut adorer Dieu. Il lui répond que la rencontre avec Dieu n’est pas liée à un lieu géographique, et il ajoute : « Dieu est esprit, et ceux qui adorent, c’est en esprit et en vérité qu’ils doivent adorer » (Jean 4, 24). Affirmant que la rencontre avec Dieu est possible partout, Jésus est fidèle à la foi de son peuple Israël, dont une ancienne prière disait à Dieu : « Où irai-je loin de ton esprit, où fuirai-je loin de ta face ? Si j’escalade les cieux, tu es là, qu’aux enfers je me couche, te voici. » (Psaume 139, 7-8.) Dieu peut venir à la rencontre de chacun, où qu’il soit.

Mais Jésus confirme aussi le sentiment religieux que Dieu ne peut pas être adoré n’importe où. Il faut « adorer en esprit et vérité », ce qui ne veut pas simplement dire « spirituellement et vraiment », mais désigne bien un lieu pour l’adoration. Ce lieu qui s’appelle « esprit et vérité », c’est la communion en Dieu, le sanctuaire « non pas fait de mains d’hommes » que le Christ a bâti par sa résurrection (Marc 14, 58). Dieu qui est esprit ne cesse de créer son propre sanctuaire dans les cœurs en les affermissant dans l’amour. Il fait de nous des « pierres vivantes » qui construisent tous ensemble « une demeure dans l’esprit » (1 Pierre 2, 5).

« Ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l’esprit est esprit » (Jean 3, 6). La différence est radicale : Dieu est « esprit » et nous sommes « chair », c’est-à-dire impuissants à dépasser nos limites de créatures. Dans la prière, il peut nous arriver de nous trouver comme devant un mur infranchissable ou même un vide. Par nos propres moyens, nous ne pouvons pas atteindre Dieu. Tout notre être est « chair », même notre pensée qui cherche Dieu. Dieu est au-delà de ce que nos sens peuvent percevoir et notre intelligence concevoir. Parfois le doute surgit, et le sens même du mot « Dieu » nous échappe…

Dieu ne s’identifie avec aucune réalité du monde, et il est impossible de dire de lui : « Il est ici » ou bien : « Il est là » (voir Luc 17, 21). Sa présence est insaisissable comme un souffle : « Le vent souffle où il veut et tu entends sa voix, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va » (Jean 3, 8).

Que Dieu soit esprit ne signifie pas seulement sa totale altérité. Dans la Bible, « l’esprit » n’est pas un concept statique, mais désigne une dynamique, une activité, des énergies qui transforment. Dieu est esprit signifie que, sans cesse, il nous cherche. Il rayonne sa vie et la communique. Il nous transforme, nous aussi, en esprit selon la parole du Christ : « Ce qui est né de l’esprit est esprit. » Dieu est esprit, il est vivant, et c’est en lui que nous aussi, « nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Actes 17, 28).

Dieu est-il tout-puissant ?

Dans le Credo, nous disons : « Je crois en Dieu, le Père tout-puissant ». Ces paroles sont difficiles à comprendre. Si Dieu peut tout, ne pourrait-il pas empêcher le mal ? Pourquoi laisse-t-il souffrir des innocents ?

Peut-être ne comprenons-nous pas bien ce que voulaient dire les croyants quand ils se sont mis à appeler Dieu « tout-puissant ». Parfois, avec le temps, les mots demeurent, mais leur signification change ou se perd. Dans le Credo, et dans la Bible d’où provient cette expression, « tout-puissant » rend le mot grec pantokrator. Dans le Nouveau Testament, ce mot se trouve dix fois, dont neuf dans l’Apocalypse. Ce n’est pas un mot du vocabulaire philosophique, il appartient aux hymnes qui saluent la venue du règne de Dieu : « Nous te rendons grâce, Seigneur, Dieu tout-puissant… parce que tu as pris en main ton immense puissance pour établir ton règne » (Apocalypse 11, 17).

Les chrétiens persécutés qui louaient Dieu pour sa puissance et son règne savaient bien par expérience que Dieu n’était pas puissant à la manière des puissants de la terre. Dieu n’a pas de forces armées, ni d’argent, ni d’empire médiatique. Et néanmoins, il y a une réalité qui s’appelle « son règne », et qui est universelle. Autrement dit, aucune situation, même désespérée, n’échappe à Dieu, n’est exclue de son amour. « Tout-puissant » était pour ceux qui l’utilisaient un mot d’espérance.

Il ne faut pas s’arrêter aux mots mais regarder vers le Christ : « Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé » (Jean 19, 37). Impuissant, cloué sur une croix, il aime. Le Christ humilié révèle l’inouïe puissance de l’amour de Dieu. « Ce qui est faible en Dieu est plus fort que les hommes », dit l’apôtre Paul (1 Corinthiens 1, 25). Jean l’exprime en une vision (Apocalypse 4-5) : le règne de Dieu est représenté de manière imagée par une salle du trône céleste, avec ses gardiens qui proclament jour et nuit : « Saint, saint, saint, le Seigneur, Dieu tout-puissant. » Mais voilà que tout étonné, Jean voit debout au milieu du trône de Dieu « un Agneau, comme égorgé ». C’est avec le Christ crucifié que Dieu règne sur toute la terre. Son règne est aussi celui de l’Agneau. Depuis Pâques, à tout jamais il y a en Dieu – au cœur même de Dieu, un avec Dieu – un pauvre, un blessé, Jésus qui a donné sa vie. Le Père tout-puissant est Dieu dont l’amour est puissant en tout, car « il croit tout, espère tout, supporte tout » (1 Corinthiens 13, 7).

Nous ne savons pas si Jésus a prononcé le mot « tout-puissant ». Mais il a commencé une prière en disant : « Abba, tout t’est possible » (Marc 14, 36). C’était une expression de la confiance et de l’espérance en Dieu son Père. Et nous aussi, nous pouvons prier : « Dieu qui m’aimes, tout t’est possible. Écoute-moi, réponds-moi ! »

Que signifie « Dieu est créateur » ?

Quand on disposait seulement de quelques indications chronologiques de la Bible, on faisait remonter la création du monde aux cinquième ou sixième millénaires avant notre ère. Aujourd’hui, l’âge de l’univers est estimé à treize milliards d’années et celui de la terre à un peu moins de cinq milliards. La vie y est apparue voici plus de trois milliards d’années, et les débuts de l’humanité, même s’il est difficile d’indiquer un moment précis, remontent à deux, trois, ou même quatre millions d’années. Ces découvertes ont repoussé les origines dans un passé inimaginable. Plus important encore, ils interdisent l’identification de la création avec le début de l’univers. Car si Dieu a fait les astres aussi bien que les êtres humains, alors nous sommes en présence d’un processus qui s’étale bel et bien sur une période qui semble presque infinie, environ treize milliards d’années.

À y regarder de plus près, la Bible ne situe pas non plus l’activité créatrice de Dieu dans un passé lointain. Dieu est « le créateur du ciel et de la terre » et il n’a jamais cessé de l’être. « Infatigable », il est toujours à l’œuvre (Isaïe 40, 28). L’expression rendue par « créateur » en hébreu est une forme verbale temporellement indéterminée. Dieu a créé dès le commencement, mais il est aussi celui qui, maintenant, « envoie son souffle, et les êtres sont créés » (Psaume 104, 30). Dieu éternel, le Créateur reste toujours le même, présent à chacune de ses créatures, prêt à leur venir en aide. « Il appelle tous les astres par leur nom » (Isaïe 40, 26) et « il donne le souffle aux habitants de la terre » (Isaïe 42, 5).

Dès qu’elle trouve son expression dans la Bible, la foi dans le Créateur libère les croyants des angoisses. Elle exprime leur confiance en l’existence : les tremblements de terre n’arriveront jamais à faire chavirer la terre, car Dieu l’a solidement fondée ; aucun déluge n’effacera la vie, car Dieu met une limite aux flots destructeurs (Psaume 104, 5-9). Les créatures les plus fragiles, les hommes et les animaux, Dieu les empêche de « retourner à la poussière » en leur donnant sans cesse le souffle de vie (Psaume 104, 29-30). De nos jours, d’autres causes comme l’éventualité d’une catastrophe écologique ou la collision de la terre avec une grosse météorite peuvent susciter des angoisses. La foi dans le Créateur les empêche de nous paralyser.

La création est un continuel triomphe de Dieu sur les forces de destruction et de mort (Psaume 74, 12-17). Le Créateur sauve tout ce qui existe de l’absurdité du néant. La création est arrachée aux « ténèbres posées sur l’abîme » (Genèse 1, 2). Mais pour que personne n’en vienne à conclure que tout aurait commencé avec ces ténèbres chaotiques, la Bible affirme : « Au commencement, Dieu créa… » (Genèse 1, 1.) Non, au commencement n’était pas le chaos, au commencement est Dieu.

Dieu est-il un juge ?

Dans la Bible, le mot « juger » se trouve fréquemment dans les prières des opprimés : « Juge-moi, Seigneur, défends ma cause contre des gens sans pitié » (Psaume 43, 1). Le jugement n’est pas craint mais désiré. Il signifie que Dieu remet les choses à leur place, venant en aide aux plus démunis, mettant une limite à l’arrogance des hautains. Attendre un jugement de Dieu, c’est garder l’espérance que le cours des événements ne se terminera pas dans l’absurde. Les victimes et les bourreaux, ce n’est pas tout un, car Dieu « recueille les larmes dans son outre » (Psaume 56, 9). Pour qu’aucune peine, aucun effort pour aimer ne soit perdu, « il rend à chacun selon ses œuvres » (Psaume 62, 13).

C’est pourquoi, depuis les psaumes jusqu’au Magnificat de Marie, le jugement de Dieu est célébré : « Que les nations jubilent et chantent, car tu juges le monde avec justice » (Psaume 67, 5). « Dieu disperse les hommes au cœur superbe, il renverse les potentats de leurs trônes et élève les humbles » (Luc 1, 51-52). Jusque dans le XXe siècle, nous avons pu assister avec soulagement à de tels renversements, à la chute de tyrannies.

Prendra-t-on prétexte du jugement de Dieu pour menacer et condamner ceux qui, selon nous, méritent la colère divine ? Selon l’apôtre Paul, c’est exactement l’inverse. Reconnaître que Dieu seul connaît le cœur de chacun nous interdit de juger les autres. Il écrit : « Pourquoi juger ton frère ? Tous nous comparaîtrons au tribunal de Dieu. Chacun de nous rendra compte à Dieu pour soi-même. » (Romains 14, 10-12.) Paul n’évoque pas « le tribunal de Dieu » pour menacer, mais pour libérer des fardeaux inutiles, des reproches et des condamnations réciproques. Tout jugement humain n’est que partiellement juste, mêlé qu’il est de désirs de vengeance ou encore de lâcheté calculée. Heureusement, la dernière instance est Dieu qui, lui, est lumière sans ombre de mal (voir 1 Jean 1, 5).

La perspective d’un jugement a parfois amené des croyants à se juger eux-mêmes durement, jusqu’à s’enfoncer dans le désespoir. Cette sévérité, qui peut se donner des airs de piété, est un énorme et grave malentendu. Car, en réalité, elle est une forme de refus. Vouloir être son propre juge au lieu de laisser venir le Christ est une des manières de s’accrocher à soi-même. C’est encore une fois saint Paul qu’il vaut la peine d’écouter. Il écrit : « Il m’importe fort peu d’être jugé par vous ou par un tribunal humain. Bien plus, je ne me juge pas moi-même. Mon juge, c’est le Seigneur. » (1 Corinthiens 4, 3-4.) La certitude que le seul juge est le Christ « qui m’a aimé et s’est livré pour moi » (Galates 2, 20) donne une étonnante liberté.

II   Dieu : son activité

Dieu intervient-il dans les événements ?

Selon la Bible, Dieu agit dans le monde : « Venez, voyez les gestes de Dieu, formidable en hauts faits pour les humains » (Psaume 66, 5). Il est intervenu pour faire droit aux opprimés en Égypte. Pour aider les humbles de la terre, « il a brisé les éclairs de l’arc, le bouclier, l’épée et la guerre » (Psaume 76, 4). Il a sauvé Jonas en lui dépêchant un grand poisson, délivré Daniel de la gueule des lions, ressuscité Jésus d’entre les morts.

Autrefois, on voyait assez spontanément la main de Dieu dans les phénomènes grandioses : l’orage (Psaume 29), un nuage impénétrable ou le feu (Exode 13, 21-22), un ouragan secouant les montagnes (Exode 19). Aujourd’hui, ceux qui croient possible une activité de Dieu dans le monde de notre expérience la cherchent plutôt dans les cœurs et dans les consciences, laissant les phénomènes naturels à la compétence des sciences. Il est vrai que de nouvelles approches scientifiques commencent à découvrir des explications même au fonctionnement de l’intelligence et des émotions. Que ferons-nous, les croyants, face aux avances continuelles de la recherche ? Il sera probablement toujours possible de soustraire des parcelles de réalité aux sciences pour les réserver à Dieu. Mais peut-on confiner Dieu dans un domaine réservé, Dieu « pour qui et par qui sont toutes choses » (Hébreux 2, 10) ?

Une autre raison rend difficile de concevoir comment Dieu agit. S’il intervenait, n’empêcherait-il pas les catastrophes et les violences ? La question est ancienne. Le retrait de Dieu suscite le cri de la prière : « Lève-toi, pourquoi dors-tu, Seigneur ? » (Psaume 44, 24.) Autrefois, disait-on, Dieu avait fait des merveilles. Maintenant il « dort ». Un autre psaume dit : « Voilà ce qui me blesse : elle est changée, la droite du Très-Haut » (Psaume 77, 11). La main droite de Dieu, c’est son action. Elle a apparemment cessé.

Déconcerté et hésitant, le psalmiste continue cependant à se souvenir des actions de Dieu dont il a entendu parler : « Je me murmure toute ton œuvre, et sur tes hauts faits je médite » (v. 13). Il finit par retrouver le langage de l’admiration : « Ô Dieu, saintes sont tes voies ! Quel dieu est grand comme Dieu ? » (V. 14.) La mémoire de ce que Dieu a fait autrefois, fidèlement transmise de parents à enfants, est décisive pour que chaque nouvelle génération puisse à son tour reconnaître l’œuvre de Dieu.

Résumant la confiance de son peuple, Jésus dit : « Mon Père est à l’œuvre jusqu’à présent » (Jean 5, 17). Son « Évangile du Royaume » (Matthieu 4, 23), c’est que Dieu est venu et qu’il agit. Il n’est certes pas possible de dire qu’il est ici ou là (Luc 17, 21). Mais sa présence et sa continuelle activité, qui dans la Bible s’appellent son « Royaume », sont parmi nous et s’étendent à l’univers (Psaume 103, 19).

Est-ce que Dieu nous change ?

Qui n’a jamais désiré être différent ? Au futur roi Saül, le prophète Samuel a fait cette promesse : « L’esprit du Seigneur fondra sur toi […] et tu seras changé en un autre homme » (1 Samuel 10, 6). Jésus a annoncé une « force d’en haut » (Luc 24, 49) et, à la Pentecôte, ses disciples deviennent autres. La timidité disparue, ils chantent les merveilles de Dieu et le pardon offert par la résurrection du Christ (voir Actes 2).

Mais sont-ils vraiment changés ? À la suite des événements de Pentecôte, les autorités de Jérusalem veulent en savoir plus sur ces hommes qui réussissent à mettre en effervescence la ville entière. Sans tarder, elles se rendent compte que les apôtres sont « des gens sans instruction ni culture » (Actes 4, 13). Pierre et Jean n’ont pas pu – ni probablement voulu – cacher ce qu’ils étaient. Ils sont restés des pêcheurs de Galilée avec leur manière d’être, leur accent, peut-être quelques maladresses. Ils ont été changés tout en restant eux-mêmes.

L’Esprit Saint, par nature invisible et imperceptible, se fait connaître par ce qu’il produit. C’est au fruit qu’on reconnaît l’arbre : l’oranger aux oranges, le pommier aux pommes, et l’Esprit Saint à l’amour, la joie, la paix, la bonté. Le « fruit de l’Esprit » (Galates 5, 22) mûrit dans une vie ; un croyant « est comme un arbre planté près du cours des eaux qui donne son fruit en la saison » (Psaume 1, 3). L’eau ne change pas le pommier en oranger, mais fait porter du fruit à l’un et à...