Tous droits réservés© Éditions Albin Michel, 2019
Ouvrage paru en 1995 sous le titre :
Secrets de centenaires
Principes de médecine traditionnelle chinoise
pour une longue et heureuse vie, édition augmentée

ISBN : 978-2-226-44871-2

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Du même auteur chez Albin Michel

Vieillir en bonne santé et prévenir Alzheimer
avec la médecine traditionnelle chinoise, 2015.

Prévenir le cancer
avec la médecine traditionnelle chinoise, 2017.

Chez First

La Médecine traditionnelle chinoise
pour les nuls, First, 2018.

En auto-édition

Le Grand Jeu de la Vie, auto-édition, 2002.

Le Chemin de Pierre, auto-édition, 2019.

Ouvrage publié sous la direction de Michel Odoul

L’auteur se tient à votre disposition pour toutes demandes d’approfondissement. Si vous lui envoyez vos coordonnées, il vous informera de ses nouvelles parutions et de son passage dans votre région à l’occasion de ses tournées de stages et de conférences :

Jean Pélissier

11, avenue Hélène Boucher

13008 Marseille

Son site :

www.jeanpelissier.com

pelissier.j@wanadoo.fr

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Ce livre est dédié à :

Frédérique, pour l’amour, la patience, l’aide et le soutien
qu’elle a su m’apporter dans la relecture de ce livre.
Mes enfants et petits-enfants. Puisse ce livre
leur transmettre l’optimisme, le bonheur
et l’envie de vivre en pleine conscience chaque
instant de leur vie, sans en perdre une miette.
Mes parents, sans lesquels je n’aurais pu voir le jour.
Tous ceux qui désirent profiter pleinement de la vie,
le plus longtemps possible,
en pleine santé physique et mentale.

Enfin, je tiens à remercier tout particulièrement
mon maître en médecine traditionnelle chinoise,
le Professeur Leung Kok Yuen, et ceux
qui ont travaillé dans son sillage.
Sans eux, ce livre n’aurait pas existé.

« La vieillesse est inévitable,

mais la sénilité est inexcusable. »

Vieux proverbe chinois

Introduction

Secrets de centenaires. Quel intérêt y a-t-il à atteindre un tel âge ? Peut-on vraiment y arriver et comment ?

Tout organisme vivant possède un potentiel énergétique lui conférant une espérance de vie limitée. Certains arbres, séquoias ou oliviers peuvent vivre plus d’un millier d’années. Des organismes unicellulaires ont une espérance de vie de quelques minutes seulement. L’homme semble être programmé, selon les sages chinois, pour devenir centenaire.

Tout se passe comme si chaque espèce était dotée d’un programme informatique qui s’épuiserait au bout d’une période préétablie. Comme dans une lampe à huile qui contient une certaine quantité d’huile et une mèche qui la consume, notre « huile énergétique », potentiel vital, s’use plus ou moins vite selon la rapidité avec laquelle la mèche brûle. Ceci en fonction de notre mode de vie et de notre hygiène physique et mentale.

Dans les conditions optimales, nous devrions avoir assez d’huile pour vivre jusqu’à cent ans et plus, en pleine santé, jouissant de toutes nos facultés intellectuelles. Tel n’est pas ce que nous constatons en raison des erreurs commises par les générations passées : nous recevons à la naissance une quantité d’énergie amoindrie ou de qualité médiocre. Nous ne pouvons malheureusement pas agir sur ce facteur, mais il est possible, en revanche, de contrôler la façon dont la mèche se consume et d’éviter de dilapider inutilement notre capital vital reçu à la naissance, voire d’en prolonger l’action, et c’est bien là l’objet de ce livre.

La médecine allopathique moderne, en luttant contre les épidémies dévastatrices et les mauvaises conditions d’hygiène d’autrefois, a permis l’augmentation significative de notre espérance de vie. Mais les statistiques ne tiennent compte que du quantitatif et négligent la qualité de l’existence.

Il est admis aujourd’hui que l’espérance de vie chez un Occidental avoisine les 80-85 ans. Mais au prix de quelles dépenses d’énergie, de quels investissements financiers arrivons-nous à de tels résultats ! La vie est trop souvent prolongée artificiellement. Car, si nous devons mourir centenaires, c’est en possession de toutes nos facultés mentales, sans souffrances ni regrets d’avoir vécu jusqu’à un tel âge.

Ce n’est pas ce que nous observons habituellement : rhumatismes, cancers, maladies psychosomatiques, accidents vasculaires, et bien d’autres souffrances, sont autant de facteurs qui très souvent rendent la vieillesse insupportable. Trois millions de personnes, en 2016, étaient porteuses de la maladie d’Alzheimer, démence sénile, soit un octogénaire sur cinq, un sur deux étant invalide !

Si l’on considère le grand cycle cosmogonique esprit-matière, nous nous trouvons, à l’heure actuelle, dans une phase « d’hypermatérialité ». La trilogie Terre-Homme-Ciel n’est plus respectée et nous ne savons plus ce qu’est réellement la Vie. Nous ne respectons plus ces lois et c’est pourquoi nous dilapidons avec frénésie l’huile ancestrale. N’étant plus capables de résister aux maladies, nous mourons, précocement, en mauvaise santé.

Deux raisons fondamentales raccourcissent notre espérance de vie sans parler, ici, d’une troisième cause liée au Ciel ou à la Destinée, comme les cataclysmes ou les accidents. Il y a, d’une part des facteurs héréditaires, l’inné, d’autre part l’acquis directement lié à notre mode de vie, englobant les règles d’hygiène physique et mentale. Toutes les erreurs commises dans cette vie amputent non seulement notre capital vital, mais pénaliseront aussi, par transmission génétique, les futures générations. Mettre tout en œuvre pour accéder à la longévité, c’est aussi donner à notre descendance toutes les chances de vivre très longtemps et dans de bonnes conditions.

Ce livre est avant tout basé sur la prévention, fruit de la sagesse et de la connaissance de grands Maîtres, avec lesquels j’ai eu le privilège d’étudier. À l’heure où tous les indicateurs de santé virent au rouge (épidémie de SIDA, d’hépatites, de grippes, multiplication des cancers, constat d’échec dans le traitement des maladies chroniques, etc.), je voudrais vous donner l’espoir d’accéder à une meilleure santé physique et mentale grâce à une approche totalement différente de celle de la médecine occidentale.

La médecine actuelle, malgré ses immenses bienfaits, est avant tout mécaniste, privilégiant le visible, le palpable, le quantifiable, et ne tenant absolument pas compte de notre héritage traditionnel. Trop matérialiste, elle dissocie, dans son diagnostic et ses traitements, le mental du physique, le corps de l’esprit. Ainsi, malgré tous les moyens financiers mis en œuvre, elle ne parvient pas à découvrir la véritable étiologie des différentes maladies qui raccourcissent irrémédiablement notre espérance de vie. Pourquoi devient-on diabétique, hypertendu, rhumatisant ? Pourquoi développons-nous un cancer ? Pourquoi sommes-nous de plus en plus perméables aux virus, aux microbes ? Pourquoi nos enfants sont-ils malades de plus en plus tôt ?

Pour élaborer une vraie politique de prévention, il faut avoir recours à une médecine totale qui traite en même temps le corps et l’esprit. Cette médecine existe, passée au crible de cinq millénaires d’observation et de mise en application : c’est la médecine traditionnelle chinoise. Pour elle, l’individu n’est pas considéré comme une partie d’un tout, mais comme une entité globale, un microcosme vivant en symbiose avec le macrocosme qui l’entoure. Pour elle, aucune maladie, aucun symptôme ne reste inexpliqué. Les symptômes ne sont pas considérés comme des maladies, mais comme des signaux d’alarme. Il ne s’agit pas de s’attaquer directement à eux, mais d’en traiter la cause pour qu’ils disparaissent d’eux-mêmes.

La santé peut se définir comme étant un état d’équilibre relatif entre deux forces : le Yin et le Yang. Quand une de ces deux forces prend le dessus, un déséquilibre se produit. Des symptômes, des signaux d’alarme apparaissent. Si l’on n’y prend pas garde, la maladie se déclare.

Imprégnons-nous de l’immense sagesse orientale. Apprenons à tenir compte du facteur temps. C’est la succession de petits déséquilibres, de « petites mauvaises habitudes » qui finit par déclencher une grosse maladie. Avant qu’un pan de mur ne s’effondre, sauf catastrophe naturelle, il y aura eu au préalable de multiples fissures qui se seront transformées en brèches. À partir de ces concepts, les Anciens ont pu mettre en place toute une série de « règles de vie », capables de nous permettre d’accéder à la longévité.

La médecine traditionnelle chinoise possède des techniques curatives très efficaces, mais c’est avant tout une médecine préventive. Ainsi, quand un médecin s’occupait régulièrement d’un patient, lorsque celui-ci tombait malade, il devait le soigner gratuitement car il n’avait pas su déceler à temps l’apparition de la maladie et, donc, la prévenir.

La médecine traditionnelle chinoise prend ses racines philosophiques dans le Tao. La traduction de ce terme peut signifier : « la voie du juste milieu » ou « la loi de l’invariable milieu ». Un premier chapitre développera les principes de base qui sous-tendent cette médecine, en évitant l’emploi de termes par trop élitistes ou ésotériques. Parce que j’adopte tout au long de ce livre un langage simple et concis, on peut me reprocher une trop grande simplification. Mais « avant de faire mille lieues, il faut d’abord faire le premier pas ».

Le plan de ce livre suit le rythme de la vie. Il y a la naissance-croissance, la maturité et la mort. C’est une réalité incontournable. Les règles de longévité, de prévention, doivent appréhender tous ces domaines. Ainsi un chapitre est réservé à la prime enfance et un autre à l’adolescence, aux erreurs commises pendant cette période pouvant avoir des conséquences incalculables pour l’avenir. L’âge adulte atteint, seront abordés des sujets aussi variés que : la diététique, les exercices physiques, la sexualité, la psychologie, etc. Enfin, je parlerai de la peur de la mort et des conséquences sur notre santé.

Les conseils prodigués dans ces chapitres sont faciles à mettre en œuvre : il ne s’agit pas d’un catalogue inexploitable d’exercices qui, mis bout à bout, demandent des heures de travail quotidien. Il est conseillé aussi d’éviter tout radicalisme dans l’application des règles qui vont suivre et de laisser le temps à notre horloge intérieure de se remettre à l’heure. Il ne viendrait à l’idée de personne de passer la marche arrière alors que notre voiture roule à cent à l’heure !

Si ce livre s’inspire de l’enseignement des grands maîtres taoïstes, il n’en est pas moins adapté à notre comportement, à notre mode de vie occidental. Sa bibliographie peut facilement élargir les connaissances de ceux qui le désirent.

La santé et la longévité sont des états qui se méritent. Apprendre à s’autodéterminer en matière de santé demande des efforts. Mais ceux-ci seront rapidement récompensés. Vous vous sentirez très vite en pleine forme, sans aucun symptôme qui viendra altérer votre vie, et ressentirez un surcroît d’énergie. Cette impression irrésistible de redécouvrir les plaisirs simples de la vie, d’avoir une santé bien assise, un bon équilibre intérieur, vous donnera effectivement envie de vivre centenaire.

À la découverte de la médecine traditionnelle chinoise

« Ceux qui savent se nourrir selon le principe vital, le principe du Tao c’est-à-dire l’ordre du ciel et de la terre, ceux-là atteindront la longévité. »

Su Wen

Le Yin et le Yang

La médecine traditionnelle chinoise est très ancienne, plusieurs fois millénaire, mais, pour peu que l’on veuille s’en donner la peine et les moyens, elle est toujours d’actualité. Puisant ses origines dans le Taoïsme, bien avant que cette philosophie ne devienne une religion, elle est basée sur une infinité d’observations, étalées sur des siècles, de l’individu lui-même, mais aussi de son environnement proche et lointain et de leurs interactions.

Plusieurs éléments servent de fondement à cette médecine, entre autres les théories du Yin-Yang et des Cinq éléments. Je vais développer très succinctement ces différents principes qui vous aideront à comprendre les bases de la médecine traditionnelle chinoise.

La source de toute existence, minérale, végétale, animale, dépend de l’équilibre du Yin et du Yang. Tout évènement, toute chose n’existe que parce que son opposé-complémentaire existe. Ainsi :

— le jour, le soleil, le blanc, la colère sont Yang ;

— la nuit, la lune, le noir, la tristesse sont Yin.

L’un ne peut exister sans l’autre, le jour n’existe qu’en fonction de la nuit. Le secret fondamental de la nature réside dans l’équilibre entre ces deux entités. Si un déséquilibre naturel s’installe, il peut engendrer de grandes catastrophes : typhons, tremblements de terre, tempêtes.

De même, l’être humain est un véritable microcosme vivant en symbiose avec le macrocosme qui l’entoure. Il obéit non seulement à un équilibre interne rigoureux, mais il est aussi soumis aux forces énergétiques qui l’entourent. Le moindre dérèglement dans ce mécanisme fragile qu’est l’horloge de la vie entraîne un déséquilibre interne qui risque de la raccourcir.

Une maladie peut être à dominante Yin ou Yang. Des symptômes tels que l’agitation, la colère, la température, les yeux rouges seront classés comme des symptômes Yang. La somnolence, la paresse, la crainte du froid, la tristesse, la dépression seront des symptômes Yin.

L’un des principes clés de la médecine traditionnelle chinoise est : « Tonifier le Yin pour rétablir le Yang. » On sait que la terre est chargée négativement en électricité, alors que le Ciel l’est positivement. La médecine chinoise dit depuis plus de cinq mille ans que la Terre est Yin, que le Ciel est Yang et que l’homme se situe au centre avec une bipolarité Yin-Yang. De même, les cellules de notre organisme sont chargées positivement à l’intérieur de leur membrane et négativement à l’extérieur. La physiologie chinoise va encore beaucoup plus loin, établissant que certains organes contiennent plus de Yang que de Yin. Et c’est cette bipolarité Yin-Yang qui permet au sang de circuler dans les vaisseaux. On a pu constater qu’une atmosphère chargée en ions négatifs est bénéfique pour la santé et permet de lutter contre la nervosité, le stress, l’insomnie, les maux de tête, symptômes à dominante Yang. Le moins retient le plus, le Yin retient le Yang, qui ne peut ainsi s’échapper du corps et provoquer ces symptômes.

Des règles indispensables pour la prévention de diverses maladies peuvent en être tirées. Par exemple, une douche (l’eau est Yin en physiologie chinoise) est plus bénéfique qu’un bain. Les gouttelettes d’eau, en éclatant sur le sol, produisent une multitude d’ions négatifs, une douche rapide étant régénératrice et calmante, moyen idéal pour lutter contre l’accumulation de stress. De même, se tenir aux abords d’une cascade, être sur une plage lorsque les vagues se brisent sur les galets ou se trouver sous la pluie sont autant de situations bénéfiques pour la santé à condition de bien se sécher après.

Les outils de diagnostic de la médecine chinoise sont des symptômes multiples et précis, classés d’une façon toute cartésienne, où l’interrogatoire dirigé, l’examen visuel, palpatoire, l’examen de la langue, la prise des pouls chinois occupent une place prédominante. L’analyse de tous ces éléments puis leur classification permettent de trouver l’origine du dérèglement classé comme interne ou externe, Yin ou Yang, chaud ou froid, ou encore, faible ou fort. Bien des cases demeurent vides, comblées par l’apparition de nouvelles maladies dont le Sida n’est qu’un exemple. Nous pouvons rapprocher cette méthode d’analyse des travaux de Mendeleïev, savant qui a réussi, en comptabilisant le nombre d’électrons sur la périphérie d’un atome, à établir un tableau où chaque élément découvert trouve automatiquement sa place dans une des cases. Des cases vides demeurent et la logique mathématique veut que ces éléments existent dans la nature. Effectivement, découverte après découverte, on tend à compléter ce tableau.

Les cinq logiciels organes

Le deuxième pilier de la médecine traditionnelle chinoise est la « théorie des Cinq éléments » qui peut être comparée au fonctionnement d’un ordinateur. Notons, en passant, que les véritables précurseurs de l’invention de l’ordinateur sont les Chinois avec leur fameux boulier, basé sur un système binaire et servant à faire toutes sortes d’opérations mathématiques. Pour fonctionner, un ordinateur a besoin d’une source d’énergie, d’une mémoire centrale où sont stockés les informations et les logiciels. Ces logiciels sont les programmes qui permettent d’accéder aux données contenues dans la mémoire et de les traiter.

Chez l’homme, la mémoire centrale peut, d’une façon très grossière, être assimilée au cerveau. Pour qu’elle puisse fonctionner, pour que le cerveau puisse émettre, il faut la présence de logiciels. Il en existe cinq en physiologie chinoise. Ce sont les logiciels :

— du Poumon ;

— de la Rate ;

— des Reins ;

— du Foie. ;

— et du Cœur.

Ces cinq programmes ne peuvent fonctionner isolément ; ils sont interactifs. À chacun d’eux correspondent une partie des symptômes internes ou externes que l’on peut observer chez un patient, une émotion particulière, une partie du déroulement de la pensée. Et puisque l’on vit en symbiose avec son environnement, à chacun d’eux correspondent également :

— un élément de la nature ;

— une couleur ;

— une saveur, etc.

Logiciel

États émotionnels associés

Élément

Énergie

Couleur

Saveur

Foie – Vésicule Biliaire

Colère

Bois

Hun (Âme éthérée)

Vert

Acide

Cœur – Intestin Grêle

Joie

Feu

Shen (Esprit)

Rouge

Amère

Poumon – Gros Intestin

Tristesse

Métal

Po (Âme corporelle)

Blanc

Âcre, piquant

Rate – Estomac

Réminiscences

Terre

Yi (intellect)

Jaune

Doux, sucré

Rein – Vessie

Peur, stress, angoisse

Eau

Zhi (volonté, mémoire)

Noir

Salé

Par convention, j’utiliserai une majuscule pour désigner un organe, pour ne pas s’en arrêter à l’organe physique lui-même, mais au contraire en élargir sa vision énergétique.

Le tableau ci-dessus vous permettra d’approfondir ces données. Une précision fondamentale est indispensable : quand on utilise les termes de « Poumon », « Rein », « Rate », « Foie » ou « Cœur », il ne s’agit pas de l’organe en tant que tel, mais de la région et de l’ensemble des fonctions sous la dépendance de l’organe. L’idéogramme désignant un organe en médecine chinoise signifie beaucoup plus de choses que le simple vocable « foie » en Occident. Les fonctions, l’énergie d’un logiciel-organe peuvent être atteintes sans que l’organe lui-même soit détérioré. Ainsi, des symptômes énergétiques liés à un organe donné apparaissent bien avant son atteinte structurelle.

Un exemple : le Foie

Prenons l’exemple du Foie. Les textes anciens disent : « Le Foie stocke le sang. » La nuit, pendant le sommeil, les muscles ont moins besoin d’être irrigués, et une grande quantité de sang retourne au foie. Au réveil, ce sang va de nouveau être mobilisé et retourner à la périphérie du corps. En cas d’émotions refoulées, de colères rentrées, peut s’installer ce que l’on appelle « un blocage de l’énergie du Foie » : le sang stagne alors dans la région du foie sans circuler librement vers les extrémités. Les symptômes rencontrés évoquant ce diagnostic sont : les mains et les pieds froids, la tête vide, des vertiges, des tremblements, des migraines.

Il est dit aussi que « les tendons de l’organisme appartiennent au Qi du Foie ». Lorsqu’un patient présente un dérèglement de l’énergie du Foie, il peut se plaindre de raideurs articulaires, de crampes, de douleurs inexpliquées aux genoux. Le Nei Jing, bible de la médecine traditionnelle chinoise, qui remonte à plus de cinq mille ans, dit que « le genou est le foyer du Foie ». En effet, c’est à ce niveau que l’on retrouve une des plus grandes concentrations de tendons. D’où la relation que l’on peut faire entre douleurs inexpliquées du genou et « logiciel Foie ».

Chaque logiciel-organe a une relation avec un des orifices extérieurs. Ainsi, l’orifice extérieur du Qi, de l’énergie du Foie, est l’œil. Il est dangereux de travailler trop longtemps devant un écran d’ordinateur, sans faire une pause de cinq minutes toutes les heures. À trop fixer son écran, on finit par « bloquer l’énergie de son Foie ». De nombreux symptômes peuvent alors apparaître ; entre autres : fatigabilité, irritabilité, nervosité à mettre en relation avec le « logiciel Foie ».

Toujours en poursuivant l’exemple du Foie, nous avons vu que les différents logiciels possédaient certaines interconnexions, et qu’à chacun d’eux correspondait un élément externe de la nature. Citons le Nei Jing : « L’eau appartient à l’énergie des Reins et le Bois est à mettre en relation avec le Foie. » et « le Bois du Foie vient prendre ses racines dans l’Eau des Reins pour pouvoir s’épanouir pleinement ». Or, en se référant au tableau de la page 22, nous voyons que l’émotion qui appartient au Foie est la colère et que celles qui appartiennent aux Reins sont le stress, la peur, l’angoisse. De multiples facteurs, nous y reviendrons, peuvent affaiblir l’énergie des Reins : on se retrouve alors en présence d’un « affaiblissement du Yin des Reins », de « l’Eau des Reins ». Le « Bois du Foie », qui prend ses racines dans « l’Eau des Reins », va s’assécher. Un bois sec s’enflamme facilement. Le Feu étant de nature ascensionnelle, le patient peut présenter des symptômes comme de la nervosité, de la colère, des maux de tête, des yeux rouges, des vertiges, de l’hypertension artérielle. Symptômes d’autant plus accentués que les Reins sont affaiblis. Il suffit alors de choisir des moyens de traitement adaptés pour agir à la racine des dérèglements. Il faudra ici tonifier le Yin des Reins, l’Eau des Reins, et régulariser le Foie.

À chacun des logiciels correspond une saison particulière. Il est dit que « le printemps appartient à l’Énergie du Foie ». Il faut être vigilant au moment où la nature s’éveille, où les bourgeons éclosent avec vigueur. La force de régénération d’un arbre, la puissance de son développement dépendent de la qualité de son repos hivernal et de l’énergie qu’il a su mettre en réserve dans ses racines. Il en est ainsi du Foie : c’est en cette saison qu’il a son maximum d’activité énergétique. C’est en cette période que la courbe de mortalité augmente parce qu’il n’y a plus assez de « sève » pour régénérer l’organisme. C’est statistiquement en cette saison que l’on opère le plus de vésicules biliaires, que l’on constate une augmentation significative des cas d’accidents vasculaires cérébraux, de phlébites post-opératoires et d’embolies pulmonaires. « Le Bois du Foie étant sec », celui-ci peut s’enflammer facilement, engendrer ce que l’on appelle un vent interne détruisant tout sur son passage.

Nous avons vu que la colère, la nervosité appartiennent au Foie. Une absorption excessive d’alcool (l’alcool étant de nature chaude et Yang) va, par l’intermédiaire du sang, agir directement sur le Foie et « l’enflammer ». Le buveur devient alors irascible et peut, dans les cas extrêmes, déclencher une crise de delirium tremens lorsqu’il est en manque. Un hypertendu, dont le dérèglement est souvent à mettre en relation avec un excès de « Feu » au niveau du Foie, sera très facilement coléreux, nerveux. En débloquant son Foie, la médecine traditionnelle chinoise peut agir directement sur cette émotion.

À chaque logiciel correspond une partie du mental, une partie de ce que l’on appelle « déroulement de la pensée ». L’activité du Foie est directement liée à la Vésicule Biliaire. Pour la physiologie traditionnelle chinoise, « élaborer des plans appartient à l’énergie du Foie » et « le passage à l’acte appartient à la Vésicule Biliaire ». Quand une pathologie affecte un de ces deux organes, l’autre est affaibli, et on se trouve alors devant un tableau très fréquemment rencontré : la personne malade n’arrête pas d’élaborer des plans, de penser, de réfléchir à n’en plus trouver le sommeil nocturne, surtout en deuxième partie de nuit, aux alentours de trois heures du matin. Mais, souffrant également d’une faiblesse ou d’un dysfonctionnement de la Vésicule Biliaire, elle est dans l’incapacité de passer à l’acte. Elle sait parfaitement ce qu’il faut faire pour aller mieux, mais elle n’arrive jamais à prendre la décision.

Ainsi, en médecine traditionnelle chinoise, la psychologie est étroitement liée à l’état de l’organe. En traitant directement un organe, il est possible d’agir sur une émotion ou sur une partie du déroulement de la pensée. Inversement, en agissant sur une émotion ou sur une partie du mental, on peut traiter l’organe. En rééquilibrant énergétiquement le Foie et la Vésicule Biliaire, on redonne au patient la volonté perdue.

Ces différents exemples tirés de « l’élément Foie » sont loin d’être exhaustifs. Ils mettent bien en évidence la logique de cette médecine, mais aussi l’interaction, l’interpénétration du mental et du physique, de l’individu avec son environnement.

Des millénaires d’avance

À partir d’une base de données très simple, le tableau des cinq éléments, dont la rigueur et l’authenticité sont vérifiées par plus de cinq mille ans de pratique, la médecine chinoise explique la genèse de toutes les maladies existantes ou non encore apparues. Sur cette base, le thérapeute peut mettre en œuvre les outils mis à sa disposition :

• Acupuncture.

• Moxibustion à l’aide des bâtons d’armoise.

• Massages.

• Digitopuncture.

• Manipulations.

• Pharmacopée traditionnelle.

• Diététique.

• Psychothérapie.

• Exercices internes (Qi Gong, méditation…), dont l’efficacité peut être vérifiée par chacun.

Quelle meilleure preuve de la justesse de la physiologie chinoise et de ses moyens de traitement peut-on donner, si ce n’est le fait qu’elle a survécu jusqu’à nos jours ? Cette pérennité est son meilleur avocat. C’est la preuve de sa modernité.

Ainsi, médecine allopathique occidentale et médecine traditionnelle chinoise apparaissent très différentes, voire opposées.

La première, multicentrique, fait appel à de nombreux spécialistes qui traitent les symptômes séparément : dans les affections chroniques si fréquentes en consultation, la pharmacopée occidentale accumule chez le même patient traitements antalgiques, anti-inflammatoires, hypotenseurs, vasodilatateurs cérébraux, antidépresseurs ou anti-anxiolytiques, cardiotoniques, colitiques…

La seconde est unicentrique, accumulant l’analyse de nombreux symptômes, souvent cachés, et les regroupant pour aboutir à la découverte d’une cause unique, d’un dérèglement énergétique, qu’il faut corriger pour voir disparaître tous ces symptômes. L’arsenal thérapeutique est à la disposition d’un seul praticien qui est à la fois herboriste, diététicien, psychologue, masseur, acupuncteur. Ces thérapeutiques forment un tout indissociable, à l’opposé des tendances actuelles séparant ces traitements en plusieurs spécialités : acupuncture, iridologie, chiropraxie, auriculothérapie, diététique.