« Cette œuvre est protégée par le droit d’auteur et strictement réservée à l’usage privé du client. Toute reproduction ou diffusion au profit de tiers, à titre gratuit ou onéreux, de tout ou partie de cette œuvre, est strictement interdite et constitue une contrefaçon prévue par les articles L 335-2 et suivants du Code de la Propriété Intellectuelle. L’éditeur se réserve le droit de poursuivre toute atteinte à ses droits de propriété intellectuelle devant les juridictions civiles ou pénales. »

© Éditions Robert Laffont, S.A.S., Paris, 2020

Couverture : Joël Renaudat / Éditions Robert Laffont

EAN 978-2-221-25079-2

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Suivez toute l’actualité des Éditions Robert Laffont sur

www.laffont.fr

À Sven, qui était aux premières loges
quand j’ai écrit ce livre

À ma mère

À Barbara

Avant-propos

Depuis la publication du Manuel d’autodéfense intellectuelle, je reçois, à la suite de chacune de mes interventions dans les médias, des courriers de lecteurs mécontents, en désaccord avec mes propos, presque également répartis entre truthers, ceux qui pensent que les attaques du 11 septembre 2001 relèvent du complot, et « antivaccins ».

Plus récemment, j’ai participé avec le sociologue Gérald Bronner à l’émission « Philosophie », présentée par Raphaël Enthoven et diffusée le 15 février 2020. Deux semaines après, un spectateur « antivaccin » m’a adressée un courrier de dix pages qui prétendait déconstruire les arguments présentés par Gérald Bronner et moi-même, ainsi que la démarche du réalisateur de l’émission. Ce dernier avait en effet eu le tort d’inviter le président de la Ligue nationale pour la liberté des vaccinations1 en ces termes : « […] Nous serons ravis de pouvoir interviewer un adhérent de votre association pour recueillir son opinion sur la question des vaccins avec une question en filigrane : comment défend-on des arguments scientifiques contre un consensus également scientifique global sinon un discours ultra-dominant ? »

Le consensus scientifique sur les vaccins étant un fait indiscutable, on voit mal où est le problème. Mon « fan » et auteur du courrier m’accuse ensuite d’avoir « choisi la crédulité », mais dans sa mansuétude précise tout de même : « Je dois tout d’abord vous dire que je ne vous en veux pas, ni pour votre participation à cette émission, ni pour vos propos au sujet de la vaccination. » J’en suis bien aise, mais la parution de ce lexique risque de le faire changer d’avis, enfin, je l’espère.

Pourquoi récidiver avec ce deuxième ouvrage ? À la fois parce que le contexte a changé, et parce que certaines choses ne changent jamais. Les conspirationnistes prospèrent, et les antivaccins sont toujours là. Ma démarche est fondamentalement la même que celle du Manuel d’autodéfense intellectuelle mais pour un public plus large, plutôt adulte, et en tenant compte de l’évolution de la société. Il paraissait évident dans le Manuel de tenter d’armer des esprits en formation contre diverses tromperies dont ils pourraient être victimes. Cependant, je me suis rendu compte depuis que les jeunes n’étaient pas les seuls à avoir besoin de repères. Chacun d’entre nous peut se trouver démuni en tentant de comprendre des débats qui parfois n’en sont plus, tant personne ne sait de quoi il est question exactement. Avoir les idées claires sur le sens exact des mots est nécessaire pour se forger une opinion informée et ne pas se faire duper. Dans ce lexique, je tente, avec rigueur, de proposer une analyse abordable pour le grand public afin d’aider les lecteurs à exercer leur esprit critique.

« Démocrature », « décolonial », « féminazie », « intersectionnalité », « platisme », « racisé », « spécisme »… Mais que peuvent bien vouloir dire au juste ces mots qui fleurissent dans les médias, utilisés à tort et à travers, comme si leur signification tombait sous le sens ? Qu’on s’intéresse à la politique, à l’environnement, à la santé, aux problèmes sociétaux ou aux médias numériques, impossible de ne pas croiser ces nouveaux termes aux consonances parfois très exotiques, et dont le sens est souvent plus que sibyllin. Nos fils Twitter ou Instagram débordent de ces concepts qui sont désormais devenus ceux du débat public. Mais que veulent-ils dire au juste ? Que nous apprennent-ils sur ceux qui les utilisent, sur nos manières de débattre, comme sur l’évolution de notre époque ? Que dissimulent-ils, parfois ? Et surtout que nous disent-ils de l’état de la société ? À l’heure où les opinions sont mises au même niveau que les faits, il est primordial d’interroger notre vocabulaire.

Qu’il s’agisse de néologismes, de mots-valises ou d’expressions revisitées, l’usage et la signification de ces mots demandent à être analysés, définis, voire décryptés, avec attention, précision et objectivité.

D’abord, il y a les mots ou les expressions auxquels nous sommes habitués, et dont a priori nous connaissons le sens. Mais ce sens varie souvent en fonction de la personne ou du groupe qui les utilisent. En analysant l’usage de ces mots, on s’aperçoit que leur signification première est parfois détournée au point de vouloir dire tout autre chose, si ce n’est l’inverse de ce qu’ils disaient auparavant. Il arrive notamment que le même mot soit employé dans un camp de façon positive, et dans le camp opposé de façon accusatoire, voire insultante. C’est typiquement le cas des mots « féministe » ou « populiste », par exemple.

Il y a ensuite des mots séduisants que nous pouvons être tentés d’employer et de reprendre à notre compte parce qu’ils sont automatiquement connotés de façon positive : « biodynamie », « naturel », « antiraciste ». Pourtant, là aussi, les pièges sont nombreux. Tout comme avec cette autre catégorie de termes représentée dans ce lexique, celle des combinaisons de mots dont on connaît chaque unité, mais qui, ensemble, ont un sens très spécifique. On voit bien ce que veut dire « féminisme » et « intégral », mais qu’est-ce que le « féminisme intégral » ?

Enfin, il y a ces mots qui nous laissent perplexes parce que nous n’avons aucune idée de ce qu’ils veulent dire, bien qu’on les rencontre de plus en plus souvent : « intersectionnalité », « anthroposophie ». Ces mots ont une origine, une histoire, que nous ne connaissons pas forcément. Parfois, ils ne sont pas récents, mais les débats en tout genre leur donnent un coup de jeune, et un nouveau sens. Leur signification souvent hermétique pour la majorité, leur apparence barbare, abstraite ou jargonneuse, jouent paradoxalement en leur faveur. Chacun peut y mettre ce qu’il veut et leur aspect intimidant permet de les utiliser à bon compte, et de façon péremptoire, sans rencontrer d’opposition.

J’ai choisi de m’interroger sur la forte charge idéologique de ces termes ou expressions pour montrer les intentions de ceux qui les répandent. Et aussi pour que nous ayons les cartes en main avant d’employer nous-mêmes ces mots… afin de savoir quelles idées nous charrions en les adoptant. À qui et à quoi faisons-nous implicitement référence ? À qui nous allions-nous, sans forcément nous en rendre compte, parfois malgré nous ? Désormais, l’autodéfense intellectuelle est pratiquée par beaucoup, et c’est une très bonne nouvelle. L’expression a même a été reprise par les conspirationnistes du Net, preuve s’il en est que ce lexique est nécessaire.

Les mots ont beaucoup de choses à dire, sur nous, sur notre époque et sur l’avenir.

Parlez-vous le « politique » ?

Antisystème

« Trump est en campagne, et se positionne à nouveau comme un candidat antisystème. »

L’Express, 24 avril 2020

Être antisystème est d’abord, et surtout, une étiquette flatteuse, revendiquée parfois comme seule ligne directrice ou comme programme politique, à défaut d’avoir autre chose à proposer. Être antisystème, c’est être en désaccord avec la manière dont les choses fonctionnent, dans tous les domaines possibles. On peut refuser le pouvoir en place, le capitalisme, les « élites » (encore faut-il définir qui en fait partie), un peu tout, en fait. Celui qui fut un temps un humoriste grand public, Dieudonné M’bala M’bala, est la plus connue des personnalités antisystème, mais dans un genre très différent, Emmanuel Macron s’est aussi revendiqué comme tel. Y a-t-il un seul point commun entre eux ?

Dieudonné a construit sa notoriété sur sa position « antisystème ». Il a même créé une gestuelle pour incarner son propos : la quenelle, dont la ressemblance avec le salut nazi a été épinglée et commentée. Dans Le Monde, l’humoriste définit « […] la quenelle comme un “symbole d’insoumission au système”. Dans une vidéo postée sur YouTube, Dieudonné M’bala M’bala explique qu’il s’agit d’un acte subversif qui ne lui appartient plus. “Il appartient à la révolution”, dit-il. Une définition large, fourre-tout, qui a depuis fait des émules, rassemblant les provocateurs de tous poils qui souhaitent pour beaucoup dénoncer par ce geste “le système”, un terme qui regroupe aussi bien les élites politiques, économiques ou médiatiques1. » Le politologue spécialiste de l’extrême droite Jean-Yves Camus, dans le même article, explique ce qu’il en est réellement : Dieudonné a charrié avec lui par ce geste de ralliement une « mouvance transversale, antisystème et complotiste, dont l’antisémitisme reste la colonne vertébrale. Leur vision du monde est celle d’un ordre mondial dominé par l’axe Washington-Tel-Aviv2. » Voilà donc le point commun entre Emmanuel Macron et Dieudonné. Mais ce dernier a toujours gardé la même ligne de défense : il s’agissait d’un geste « antisystème » et voilà tout. C’est ainsi que, toujours selon Le Monde, des personnalités comme l’animateur Yann Barthès ou le footballeur Mamadou Sakho ont fait ce geste, probablement sans connaître son sens réel, puis l’ont publiquement regretté.

Dans un style tout à fait différent, Emmanuel Macron a beaucoup joué sur le fait de n’être ni de droite ni de gauche et s’est pendant un temps présenté comme antisystème. C’était le 12 juillet 2016, lors d’un discours à la Mutualité, où il disait vouloir « écrire une nouvelle histoire » pour le pays. « Cette histoire, elle dérange aussi – ah, j’en sais quelque chose – parce qu’elle vient contrarier l’ordre, elle inquiète le système3. » Il allait s’opposer à « ceux qui sont tout en haut ». Pour le journaliste Frédéric Says, « […] Il joue sur son seul atout : la popularité des sondages. Ou, par contraste : l’impopularité des partis. Il joue donc l’homme-neuf-qui-n’est-pas-issu-du-sérail. Comme si le fait d’avoir peu fréquenté les appareils partisans induisait une pureté naturelle4 ». Le journaliste établit ensuite un parallèle avec Donald Trump, un homme d’affaires sans lien avec les appareils partisans. Est-ce que cela fait une différence ? Le capitalisme n’est-il pas simplement un autre système, dans lequel il y a des gagnants et des exclus ? Frédéric Says ajoute fort justement : « Macron ne fait qu’aspirer l’air du temps, pour capter une partie de la radicalité qu’expriment les électeurs […]. Si l’on prend un peu de recul, qu’a-t-on vu, salle de la Mutualité ? Un candidat, au milieu des siens, pestait contre les élites. À l’extérieur, plusieurs dizaines de CRS protégeaient le rassemblement, face à des manifestants qui eux-mêmes… fustigeaient les élites. » Il y a ceux, nombreux, qui ont vu la posture démagogique de ce discours, Anne Hidalgo par exemple, au micro de France Inter, qui rappelle qu’Emmanuel Macron est énarque et qu’il a été un temps conseiller du président de la République François Hollande5. D’autres, en revanche, ont été plutôt enthousiasmés. Le surlendemain du discours, Slate titrait : « Le discours de Macron, un vrai renouveau du logiciel politique6 ».

Mais le fait qu’Emmanuel Macron ose se présenter comme antisystème est bien plus qu’anecdotique. Il exploite en effet, littéralement, les ressorts de la posture antisystème, c’est-à-dire l’opposition entre ceux qui profitent de ce système et ceux qui en sont victimes et veulent le faire voler en éclats. Sauf qu’il fait cela tout en recréant cette opposition… seulement, les groupes ne sont plus les mêmes. Le sociologue Nicolas Framont, interviewé dans L’Humanité, fait ce constat à propos d’Emmanuel Macron : « Il tente de créer un nouveau clivage qui transcende les classes sociales, avec ceux qui sont protégés contre ceux qui sont précarisés. Le cheminot de la SNCF va être vu comme un privilégié, dont on va devoir ponctionner les revenus pour répartir les richesses. Il réalise un redécoupage de la société en fonction de catégories fictives, alors que les vrais protégés qui empêchent les autres d’accéder à leurs positions sont les classes supérieures qui monopolisent le pouvoir. Accuser ceux qui défendent leurs droits d’être “conservateurs” est encore la démonstration d’un retournement7. » Tentons de deviner de quand date cette analyse… Mars 2017 ? Pourtant, elle résonne étrangement avec la rhétorique utilisée par l’exécutif pour expliquer les raisons du projet de réforme des retraites auprès de l’opinion publique en décembre 2019.

On pourrait multiplier les analyses de discours de tous ceux qui se présentent comme antisystème, mais les mêmes éléments émergeraient toujours, à savoir la démagogie et la définition de deux catégories : les premiers, les « privilégiés », les « favorisés », les « élites », qui sont responsables des malheurs de la seconde catégorie, tous ceux qui estiment être les grands perdants. On peut mettre tout et n’importe quoi derrière ces deux catégories, tant elles sont vagues, ce qui explique que le discours antisystème puisse fonctionner, qu’il soit tenu par Emmanuel Macron, François Fillon, Marine Le Pen ou Dieudonné M’bala M’bala. Difficile d’y voir autre chose qu’une coquille vide, une posture. L’important est de se demander quel est l’auteur de ce discours qui permet le plus souvent de véhiculer des idées inacceptables, comme l’antisémitisme. Quant à ceux qui adhèrent à cette rhétorique, qui sont-ils ? Ils ont le mécontentement comme dénominateur commun, quitte à sacraliser la posture antisystème, et à la voir partout. L’avocat et polémiste Juan Branco est même allé jusqu’à voir un hommage au mouvement des Gilets jaunes, mouvement antisystème par excellence, dans le film pourtant très hollywoodien Joker : « Joker, ode aux luttes insurrectionnelles et aux Gilets jaunes en particulier, démarre en trombe au box-office américain. Symboliquement, c’est un énorme pas. Face à un ordre délirant et embrassant tous les excès, Hollywood choisit son camp avec courage, abattant Wayne et Batman8. » Sans commenter le fait que le scénario du film ait été écrit bien avant l’émergence des Gilets jaunes, l’anecdote prête à rire : c’est Hollywood contre le « système »…

Populisme

« Le populisme, nouvelle grammaire politique.

Jusqu’à présent, le RN en assumait seul l’héritage. Mais désormais, Mélenchon, Ruffin, Macron veulent tous être porte-“parole du peuple”, chacun à sa façon. »

Lucie Soullier et Abel Mestre,
Le Monde, 12 février 2019

Parfois mot-épouvantail destiné à discréditer un mouvement, un parti ou une personnalité, parfois revendiqué et assumé avec fierté au nom de la défense du peuple contre les élites, le terme « populisme » est omniprésent dans le débat public. Que signifie-t-il vraiment ? Pour commencer, pourquoi le terme est-il autant à la mode, et comment peut-il désigner autant de personnalités, partis et mouvements différents aux idées contradictoires ? Le parti Podemos en Espagne, Donald Trump et Barack Obama aux États-Unis, Jair Bolsonaro au Brésil, Viktor Orban en Hongrie, Boris Johnson au Royaume-Uni, mais aussi, en France, Marine Le Pen, Emmanuel Macron et Jean-Luc Mélenchon, entre autres, sont désignés comme populistes ou se réclament de cette étiquette. Le sociologue Federico Tarragoni, sur France Culture, parle même de « populologie1 ». Il veut dire que le mot est très employé, trop, à tout bout de champ. On l’utilise aujourd’hui pour désigner des mouvements sociaux progressistes, les partis des extrêmes, la rhétorique démagogique des leaders politiques ainsi que des « nationalistes, des racistes, des démagogues, […et] des proto-fascistes2 ». Y a-t-il un quelconque point commun à cet inventaire ? Pas vraiment, selon le sociologue. Mais il y a une vraie conséquence à cette utilisation à outrance : « La force [du mot populisme] a été de liquider tous ces termes du débat public et aussi des sciences sociales et de recouvrir tous ces termes qui disaient bien quelque chose d’un terme qui ne dit plus rien. »