BLANDINE KRIEGEL

LA RÉPUBLIQUE
IMAGINAIRE

LA RENAISSANCE

LA PENSÉE POLITIQUE MODERNE
DE LA RENAISSANCE À LA RÉVOLUTION

I

LES ÉDITIONS DU CERF

© Les Éditions du Cerf, 2022

www.editionsducerf.fr
24, rue des Tanneries
75013 Paris

EAN : 978-2-204-13464-4

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

À la mémoire de Maurice Cranston
et de François Crouzet.

Avant-propos

Le succès ne dure pas, l’échec ne tue pas.

Ce qui compte, c’est le courage de continuer.

WINSTON CHURCHILL

Dans la célèbre formule de Winston Churchill, on percevra sans doute la résonance personnelle et le caractère indomptable du grand champion britannique. (Sans lui, les républiques démocratiques auraient-elles survécu au XXe siècle ?) Sa musicalité particulière pince également les cordes profondes d’une symphonie collective qui s’est élevée, est retombée pour repartir encore. En dépit des obstacles, les animateurs de la pensée politique moderne, surmontant l’ivresse du succès et la dépression de l’échec, ont eu le courage de continuer à accompagner le long enfantement de la république moderne.

C’est son déploiement avec ses avancées et ses reculs, ses ouvertures, ses chemins de traverse et ses impasses que nous souhaitons éclairer. En datant trop court, on a longtemps attribué le début à l’époque des révolutions contemporaines, où « les républiques sœurs » américaine et française ont paru en établir le succès. Mais au XIXe et XXe siècle, le libéralisme, la révolution sociale et la révolution conservatrice se sont résolument engagés vers de nouveaux horizons ; ils s’écartent, dérangent ou même parfois, dénaturent les idées de l’Âge classique. Nous consacrons ainsi quatre livres aux décisifs XVe, XVIe, XVIIe, XVIIIe siècles, où ont été élaborés les fondements du droit politique moderne.

Sans masquer l’incontestable avance historiographique prise aujourd’hui par nos collègues anglo-saxons dans l’étude de la pensée politique moderne, aux premiers rangs desquels, parmi beaucoup d’autres, J. G. A. Pocock, D. Kelley, H. Mansfield, Q. Skinner, nous emprunterons peut-être d’autres voies. Nous nous en expliquerons, chemin faisant.

Cette recherche n’aurait pu être accomplie sans les scholars, aînés, collègues et amis, étrangers et français, passés et présents qui ont encouragé nos travaux et auxquels, trop tardivement, ils sont dédiés. Nous commençons par la République imaginaire à la Renaissance.

Aucune œuvre pour les hommes ne peut être meilleure que de pourvoir au salut de la patrie, de conserver leur cité et de maintenir l’union et la concorde des assemblées et de la multitude. Qui s’y exerce […] trouvera sur la terre, un bonheur éternel, car là est le lieu d’où viennent les gardiens de la république, la terre où ils reposeront à la fin.

MATTEO PALMIERI

I

AUX ORIGINES DE  LA RENAISSANCE

La chrétienté n’a plus de chef à qui tous veulent obéir. Ni les droits du pape ni ceux de l’empereur ne sont reconnus. Il n’y a ni respect ni obéissance : le pape et l’empereur sont pour nous de vaines images et des titres sans poids. Chaque cité-État a son prince et il y a autant de princes que de maisons.

ENEA-SYLVIO PICCOLOMINI (PIE II)

À l’âge des satellites, risquons un coup d’œil sur l’Europe du point de vue de Sirius en descendant lentement jusqu’aux cités italiennes.

Avant la Renaissance qui succède à la longue durée du Moyen Âge, la lente agonie du monde romain après le sac de Rome par les hordes barbares d’Alaric, l’irrésistible christianisation de l’Europe de l’Ouest et de l’Est, du Sud et du Nord, résistant aux grandes invasions orientales et occidentales et laissant vikings et saxons évangélisés tardivement. Puis la longue implantation des deux grandes forces politiques – le Sacerdoce et l’Empire – qui vont dominer l’Europe de l’Ouest et se livrer à une guerre heurtée et prolongée. Parallèlement, la cimentation hésitante, bientôt implacable du système seigneurial local. Enfin le regroupement des royaumes, le resurgissement des républiques de cité qui, dans les interstices de la guerre de tous contre tous, instaurent pour leurs sujets ou leurs citoyens, un état de paix longtemps espéré. Un nouvel esprit de recherche et de découverte va peu à peu s’affirmer qu’autorise davantage de paix et qui explose dans les villes1.

UN PEU PLUS DE PAIX.

Entre la fin des croisades, l’affaiblissement des partis guelfe et gibelin2, les nouvelles forces politiques des cités et des royaumes déjà engagées dans des politiques de défense ou d’expansion ne sont pas encore suffisamment puissantes pour ne pas préférer – un temps – le répit au régiment. À défaut d’être une réalité, la paix redevient un idéal. La célébration de la paix et de ses bons effets dans la campagne et au cœur de la ville, se trouve mise en majesté dans l’admirable Allégorie du bon et du mauvais gouvernement, la fresque peinte par Ambrogio Lorenzetti au Palazzo Publico à Sienne (1338-1331)3.

Une paix qui se propage avec plus ou moins de difficulté sur le continent. Constantinople, tombée aux mains des Turcs le 25 mai 1453, c’en était fini de l’empire Byzantin. Ne restaient face à face, que la chrétienté latine et l’islam4. De la fin des croisades à la chute de Constantinople, l’attention européenne va alors, peu ou prou se transporter d’Est en Ouest, quitte à longer d’abord l’Afrique pour trouver la route des Indes. L’Orient se ferme aux Européens, le monde occidental s’agrandit5.

De Saladin, qui avait repris Jérusalem aux croisés, à Mehmet II qui s’était emparé de Constantinople, la pression de l’islam ne s’était pas relâchée et avait donné à l’empire ottoman le contrôle de l’Albanie et d’une partie de l’Adriatique. Bientôt, les conquêtes de la Syrie et de l’Égypte ouvriraient aux musulmans la route de l’Afrique du Nord et du Proche-Orient, empêchant les efforts missionnaires de la chrétienté occidentale en Orient. C’est alors, sur les marges de la chrétienté latine au nord et au sud, que le commerce et l’industrie allaient prendre un nouvel essor appuyé sur les villes, les principautés et les royaumes, déshéritant les forces politique médiévales au profit d’une civilisation chrétienne renouvelée6. L’effort des nouvelles entités politiques en formation qui n’empêchait pas les conflits était, pour un temps, orienté vers la découverte et l’enrichissement commercial qui avaient été la politique principale des villes-États.

Le commerce élargi va envoyer sur les routes du monde et des mers, les marins, négociants ou conquérants, les missionnaires désireux d’évangéliser de nouvelles populations, vers les Indes orientales et occidentales, vers l’Asie, l’Afrique ; l’aventure va précipiter sur les routes de l’Europe à la recherche des œuvres oubliées ou repliées dans les monastères qui les avaient conservées, les humanistes férus des lettres antiques et des arts du discours. Découverte dans l’espace de terres inconnues, de nations oubliées et de tribus perdues, découverte dans le temps de l’histoire passée. Au monde clôt des villages, des circuits courts, des connaissances cadenassées, hanté par les invasions, les épidémies et la pauvreté, succède peu à peu et lentement, l’univers des villes, des foires et des innovations qui sont d’abord des redécouvertes. Le monde proche s’épuise, le monde illimité commence.

L’esprit de recherche qui se substitue à l’esprit d’autorité – une tête bien faite plutôt qu’une tête bien pleine – et qui aboutit aux grandes découvertes du Quattrocento, n’est pas justiciable de l’esprit critique qui viendra plus tard comme méthode de tri entre le vrai et le faux pour surmonter le scepticisme installé. L’ouverture à la découverte signifie d’abord et avant tout, le retour à une position socratique originaire : « Je sais que je ne sais pas », l’opposition à l’idée du maître, du dominium. Coluccio Salutati proclame qu’il a des amis non des maîtres ou des esclaves. On sort ou on vient des villes même lorsqu’on retourne à la campagne.

BEAUCOUP PLUS DE VILLES.

À l’automne du Moyen Âge, comme l’avait nommé J. R. Huizinga, les villes se développent et, en leur sein, un courant républicain prend son essor7. Sans entrer ici dans les débats historiques qui ont porté sur la généalogie et la réorganisation de ces cités, on doit constater qu’au nord, dans les Flandres, à Anvers, Saint-Omer, Liège, en Allemagne à Cologne, Worms, Spire, Mayence, en Champagne et en Picardie, à Laon, Cambrai comme au sud, à Venise, Milan, Florence, Pérouse, Arezzo, des cités se réorganisent en communautés (universitates), en écoles de pensée, dans les interstices des forces politiques du monde médiéval – le Sacerdoce, l’Empire et la Seigneurie – et se faufilent même dans des royaumes plus petits et déjà mieux centralisés. Les républiques de cité qu’avait connues la Grèce d’Athènes et de Sparte ou la Rome républicaine en Italie sont appelées, lentement mais sûrement, à renaître sous la forme des républiques communales.

L’expression la plus brillante et la plus éclatante de la Renaissance éclate alors en Italie, à Venise, à Gênes, à Rome, à Sienne et s’incarne à Florence au Quattrocento. Elle s’affirme dans plusieurs domaines qui vont bouleverser notre culture européenne : la rhétorique et la philologie, les beaux-arts, l’histoire, la philosophie politique et bientôt les sciences physiques. Le renouveau le plus visible triomphe d’abord dans la peinture, l’architecture et la sculpture : Giotto, Brunelleschi, Donatello, Masaccio, Botticelli, Léonard de Vinci, Raphaël et Michel-Ange (pour ne prendre que les plus illustres). Même si l’on observe une domination des préoccupations esthétiques qui règnent sur tous, l’histoire générale ne peut ignorer l’originalité de la pensée des humanistes rhétoriciens, philologues, historiens et politiques.

Il est nécessaire si l’on veut en suivre les enjeux, de rappeler brièvement les débats auxquels elle a donné lieu ; bref, l’état des questions. Le premier est relatif à l’étude plus générale de ce qu’on a appelé l’humanisme. Le second touche à « l’humanisme civique ». La pensée politique est ainsi nouée à l’humanisme.

1. La recherche de la paix est au cœur du mouvement d’émancipation des communes, au centre et au nord de l’Italie à Milan, Pise, Gênes mais aussi dans les Flandres à Laon, Cambrai, Saint Quentin, Noyon, Beauvais, ou dans les pays rhénans (Worms, Cologne, Strasbourg, Metz)… Voir P. BOUCHERON, Histoire de l’Europe urbaine, Paris, Éd. du Seuil, 2003, t. I, p. 499 et E. CROUZET-PAVAN, Les villes vivantes. Italie XIII-XVIe siècles, Paris, Fayard, 2009 et ses remarquables travaux sur Venise et les « renaissances italiennes ».

2. Le parti guelfe, partisan du pouvoir pontifical, le parti gibelin, militant du pouvoir impérial.

3. La fresque a fait couler beaucoup d’encre et a donné lieu, depuis le Quattrocento, à des interprétations variées. Vasari et Bernardin de Sienne, plus proches de l’époque de sa conception (au Trecento) que le Risorgimento ou Nicolai Rubinstein au XXe siècle ont, souligné l’opposition entre la guerre et la paix. La fresque est toujours l’enjeu de disputes historiographiques (Skinner, Boucheron) dans des détails desquels nous n’entrerons pas ici, notamment en ce qui concerne la place de l’aristotélisme dans la pensée politique qu’elle exprime et dont nous traiterons plus loin. Au-dessus de la personnification de la Commune siennoise sous les traits du personnage masculin central surmonté des initiales C.S.C.C.V., traduit par Vasari et Milanesi, Communi Senarum cum civilibus virtutibus, « la commune de Sienne avec les vertus civiles », que conforte l’allégorie de la Commune de Sienne aux Archivio Dello Stato (Archives de l’État, 1344) même si un « C » a été en partie effacé. Plus tard, d’autres traductions seront évoquées, La Commune de Sienne avec la Vierge, confortées par l’écusson de la Vierge sur les armes de Sienne. Au-delà de la foi, la charité et l’espérance portées par les Anges, parmi les vertus convoquées, pour célébrer le bon gouvernement, le courage (fortitudo), la prudence (prudentia), la magnanimité (magnanimitas), la tempérance (temperantia) et la justice (justitia), la paix (pax) occupe une place spéciale. Elle brandit une branche de laurier dont elle est par ailleurs couronnée, en prenant une large assise sur la banquette qui dissimule à peine des armes remisées mais prêtes à servir. À sa gauche, la justice dont la sagesse (sapientia) tient les deux plateaux de la balance et plus bas, la concorde (concordia). Les effets du bon gouvernement fondé sur la paix, la justice, la concorde et les libertés civiques se développent dans la ville : une administration ordonnée, la sécurité des échanges, la vitalité du commerce, de l’industrie, du travail, la présence de l’école et de l’étude, le bonheur de la danse et de la musique en découlent. Dans la campagne environnante, sous la protection de la securitas, la cavalcade pacifique des citadins ne semble entraver ni la conduite des pourceaux par les paysans ni le commerce des denrées agricoles portées par des ânes ou des mules, le labour, les semailles, la moisson ou la taille des oliviers, la culture des vignes, géométriquement délimitées, la conduite des troupeaux et pas davantage, la tranquillité des couvents fortifiés, où les moines entrent et sortent paisiblement, ou encore des propriétés isolées dont les terrasses à pergolas sont couronnées de pampre. Tout respire l’abondance, le travail et la vie bonne. À l’opposé, le mauvais gouvernement du Tyran, au masque diabolisé, fait régner la crainte (timor) – dont Montesquieu dira qu’elle est le principe du gouvernement despotique –, foule aux pieds la justice et dans une fresque en partie effacée, transforme la ville en désert et la campagne en désolation sous le règne de la guerre, symbolisé par des portes et des médaillons gibelins qui évoquent la ville de Pise et l’Empire.

4. Pourtant, Mehmet II et ses descendants essayent de reconquérir les Balkans et les îles de la Méditerranée en commençant par Rhodes ; ils n’y parviennent pas et se retournent vers l’Asie mineure et l’Afrique, portant des coups aux Perses et conquérant la Syrie, l’Égypte, avant de se déporter vers l’Afrique du Nord et le Proche-Orient. Les appels des papes Pie II, Paul II, Sixte IV à la croisade demeurent lettre morte et Venise, Gênes, Naples, la Hongrie et la France essayèrent de s’entendre avec les Turcs. Comme l’Ottoman, la conquête à l’Est, l’Europe choisit la conquête à l’Ouest avec les explorations prolongées d’Henri le Navigateur au Portugal : la route du Cap de Bonne Espérance et le voyage vers les Indes orientales par l’Afrique, ou enfin le voyage en Amérique. La cosmographie d’Enea Silvio Piccolomini, les lettres du mathématicien florentin Toscanelli, les voyages en Amérique de Cabot, de Verrazano, de Francis Drake suivront plus tard. L’Europe saura désormais se situer dans le monde et se le représenter ; il ne s’agissait plus de périples isolés comme ceux des Scandinaves en Amérique du Nord quelques siècles auparavant ou les expéditions des empereurs Ming vers les Indes ou l’Afrique, mais de voyages systématiques et répétés qui permettent l’élaboration d’une cartographie de plus en plus exactement vérifiée.

5. Les étapes majeures des grandes découvertes sont scandées par le voyage de Marco Polo en Chine (1271-1283), la navigation de Bartolomeu Diaz au Cap de Bonne-Espérance en 1488, les voyages de Vasco de Gama jusqu’en Inde en 1437-1519, de Christophe Colomb en Amérique (1492-1504), suivis du premier tour du monde par Magellan en 1519. Pendant les deux siècles qui séparent les aventures du vénitien Marco Polo et du portugais Bartolomeu Diaz, les Portugais gagnèrent les Canaries et les Açores, contournèrent l’Afrique, appuyés ou relayés par les Italiens de Gênes ou de Venise. Aux origines des découvertes commerciales et marines, et notamment de la description des côtes et des voyages nautiques par les portulans qui s’échelonnaient à partir du XIVe siècle, on peut considérer que la représentation cosmographique et l’image du monde sont issues « d’un mouvement pluriséculaire et polyphonique lié au développement européen d’une économie-monde qui prend son essor chez Hugues de Saint-Victor et Paolino Veneto » (voir A. CATTANEO). Pour autant, ce n’est nullement à partir de leurs coordonnées et de leurs représentations que va progresser la cosmographie moderne, mais d’une volonté de se modeler à partir de la représentation géographique de Ptolémée et de Strabon en se posant le problème de la dimension de la Terre, de l’articulation des continents et de la possibilité d’atteindre l’est par l’ouest (voir plus loin le chapitre sur les sciences).

6. Voir M. P. GILMORE, Le monde de l’humanisme 1453-1517, Paris, Payot, 1955. À la vérité, on observera à partir de la chronologie des grandes découvertes que ces étapes décisives après le voyage de Marco Polo en Chine (1271-1283) et la navigation de Bartolomeu Diaz au Cap de Bonne-Espérance en 1488, ou celui de Colomb en 1492, ou encore celui de Vasco de Gama jusqu’en Inde de 1497-1499, ainsi que le premier tour du monde par Magellan 1519 ne sont pas, à l’exception de la visite de Marco Polo, antérieures à l’irruption de l’humanisme du Quattrocento. C’est plutôt l’inverse et les proto-découvertes portugaises issues de l’Atlas catalan et de l’école de la cartographie majorcaine sont parallèles à la proto-Renaissance.

7. « Le jour où naissent les villes, commence la décadence irrémédiable du Moyen Âge féodal et mystique […] Aux croisades succèdent les commerces paisibles des chrétiens et des musulmans » écrit justement l’historien belge H. PIRENNE (Les villes et les Institutions urbaines, Bruxelles, 1939, 2 vol., t. I). Voir J. R. HUIZINGA, L’Automne du Moyen Âge, Paris, 1988. Voir aussi les remarques des historiens français plus anciens du XVIIIe siècle, BREQUIGNY, dans le t. IX du Recueil des ordonnances des Rois de France, J. FLACH, dans Les origines de l’ancienne France qui les avaient précédées dans le même sens. Le grand MICHELET écrit à ce propos : « À leur naissance […], les communes du midi de la France ont commencé le mouvement du monde […] celles d’Italie, d’Allemagne, des Pays Bas ont suivi, créant d’un seul coup tous les arts, toutes les formes de civilisation qu’aura l’Europe au XVIe siècle. » Il ajoute : « Deux petites choses qui appartiennent à cet âge : la découverte du monde, la découverte de l’homme », Renaissance et Réforme, Paris, Robert Laffont, 1982, p. 43, 29. Sur l’histoire urbaine, voir Histoire de l’Europe urbaine, J.-L. PINOL (dir.), notamment au liv. II, P. BOUCHERON, « Le siècle médiéval la ville moderne » ou, au liv. III, O. ZELLER. Précède-t-elle les anciennes cités romaines ou plutôt les évêchés, les châteaux-forteresses féodaux ou la ville naît-elle de l’essor des guildes et des jurandes bourgeoises qui s’y développent, ou encore du commerce qui s’y installe et qui fait circuler les biens, les idées et renaître, à l’occasion de la chute de Constantinople, le monde antique perdu ? Ou peut-être enfin, de la multiplicité de ces causes qui ont fusionné ?

I

L’état des questions

Longtemps délaissé en France, peut-être en raison du décalage historique qui a retardé sa propre Renaissance à l’époque des guerres d’Italie, au XVIe siècle, si on la compare à la précocité italienne du Quattrocento, l’Humanisme italien, dans l’ensemble distribué de ses intérêts, est demeuré naguère le monopole des Italiens, noblesse oblige, mais aussi des études d’Europe du Nord1 (allemandes, anglaises, hollandaises). Malgré Pierre de Nolhac, Augustin Renaudet, Yves Renouard et, à l’exception des historiens de l’art – que symbolise la grande figure d’André Chastel – et la curiosité de Françoise Choay, auxquels on a dû, en France, l’essentiel de l’intérêt de la présentation des œuvres de ses grands penseurs et artistes de la première génération, et malgré les travaux remarquables de Christian Bec, Ivan Cloulas, Pierre Racine et d’autres, l’étude de la pensée philologique, philosophique, esthétique, historique et politique des fondateurs de l’Humanisme italien est demeurée longtemps récessive dans l’école historique française du XXe siècle, orientée d’abord vers l’histoire économique et sociale, moins vers l’histoire religieuse, et ce malgré son effort récent incontestable pour redéployer l’histoire politique. L’histoire culturelle, quand il s’agit de la « pensée » et non plus seulement de la « civilisation », est restée la chasse gardée des historiens italiens, anglais et allemands si l’on excepte l’histoire littéraire.

Mais récemment, la Renaissance culturelle et la pensée de la Renaissance ont commencé d’être étudiées en profondeur à partir des œuvres de la rhétorique et du courant plus proprement « romain » de cette période (voir les travaux de M. Fumaroli). Un remarquable effort d’édition orienté vers la publication en français des textes majeurs, a d’abord été accompli par les latinistes, les historiens de la littérature et ceux de l’architecture et de l’art. Plus récemment encore, l’histoire sociale et la sociologie ont, à leur tour, commencé de s’intéresser à l’humanisme italien, la république de Florence et l’Italie du Trecento et du Quattrocento. Une nouvelle génération d’historiens (C. Klapisch-Zuber, J.-C. Maire Vigueur, E. Crouzet-Pavan, P. Boucheron, M. Paoli [2004, 2010, 2013], F. La Brasca…), de politologues (C. Boutier, Y. Sintomer) et de philosophes (J.-L. Fournier, J.-C. Zancarini [1998, 2002-2009], S. Toussaint [1995, 2008, 2009]) suivie par la jeune génération se penche maintenant avec brio sur l’histoire culturelle et politique de l’humanisme2. Pour une femme de ma génération, il est très réconfortant d’observer que, dans le renouveau de l’école historique consacrée à la Renaissance italienne, les femmes (I. Maïer, P. Galand-Hallyn, E. Crouzet-Pavan, A.-M. Dupuis-Raffarin, L. Bernard-Pradelle, E. Séris et C. Revest) pour ne pas les citer toutes se taillent la part du lion.

On ne peut aborder les textes politiques et historiques de la Renaissance italienne sans tenter de débrouiller les discussions historiques qu’elles ont provoquées au moment, précisément, où elles se sont redéveloppées en France. Pour ne pas alourdir l’exposé, nous renvoyons en annexe le détail de la discussion en évoquant maintenant les accords qui, sans la terminer complètement, en ont élimé les arêtes les plus vives.

Une voie moyenne semble avoir été trouvée au début du XXIe siècle. On accepte que, sans doute, il ait fallu un long chemin depuis le XIIIe siècle pour parvenir à la Renaissance. On reconnaît que le Quattrocento – et surtout le Quattrocento à Florence – a condensé une irruption toute nouvelle : la ville des lys, la cité propre et prospère, la cathédrale des fleurs où renaît la République qui devient moderne, est un symbole et une limite infranchissable à une négation pure et simple de la Renaissance qui s’épanouit semblablement dans les arts, la politique et l’histoire avec Salutati, Bruni, Valla, Alberti comme l’ont montré H. Baron et E. Garin3 mais aussi dans les sciences, comme l’ont exposé A. Koyré et Fr. A. Yates. Inversement, on ne défend plus la conviction, exprimée par Pétrarque, selon laquelle la période du Moyen Âge constitue un âge des ténèbres auquel s’oppose l’âge des lumières de la Renaissance des lettres. Comme l’a reconnu E. Garin, le Moyen Âge lisait les classiques et « mieux on connaît le Moyen Âge plus on découvre combien la littérature de l’Antiquité se prolongeait dans la sienne4 ». Les médiévistes ont suffisamment argué que plusieurs Renaissances, après la Renaissance carolingienne du IXe siècle, avaient précédé la Renaissance proprement dite.

Qui peut nier que la reconquête de la Méditerranée par la Renaissance qui commence grâce à Venise et bientôt Pise et Gênes, n’ait permis, en même temps que l’expansion scandinave dans la Baltique, entre le XIe et le XIIIe siècle, le renouveau des villes et des institutions des communes ? Au XIIIe siècle, l’implantation des universités à partir de l’Italie est également à l’origine d’un renouveau culturel sans précédent où s’affirme, après les réflexions d’Abélard, de Bernard de Clairvaux, d’Hugues de Saint-Victor un siècle plus tôt, l’œuvre éblouissante de Thomas d’Aquin, contemporain de Roger Bacon et bientôt la Via moderna de Jean Duns Scott et de Guillaume d’Occam qui anticipe à sa manière Descartes. De même, dans le domaine juridique, la récupération par les quatre docteurs du Corpus Juris Civilis de Justinien donne lieu à de nombreux commentaires ramassés d’abord dans la grande Glose d’Accurse pour mettre au point un droit romain actuel adapté au système seigneurial et tenant compte d’un certain nombre de revendications municipales. Les gloses poursuivies par Bartole et par Balde au début du XIVe siècle exercent leur influence même si bientôt l’humanisme juridique de Laurent Valla et du Mos Gallicus n’aura de cesse de les accabler. Qui pourrait enfin aujourd’hui contester la pureté du style roman ou décrier l’éblouissante et grandiose perspective des cathédrales gothiques ?

De là cette conclusion provisoire qu’on rencontre maintenant dans de nombreux travaux : oui, il a existé des précédents nombreux au Moyen Âge et à la Renaissance, mais la Renaissance est cependant un tournant car tout est question d’échelle de temps et d’espace. Il est juste de signaler la longue durée de l’art rhétorique comme du concept de république, susceptibles d’être étudiés dans leur déploiement multiséculaire. Mais on peut également, en se rapprochant d’une conjoncture, au moyen d’une autre accommodation optique, examiner les moments, voir l’évolution et les tournants. Les idées artistiques, politiques et historiographiques de la Renaissance, apparaissent bien avant le Quattrocento mais, à cette époque, et à cette époque seulement, elles vont représenter un courant irrésistible et triomphant qui va s’affirmer dans toute la culture. On le comprend en se penchant sur l’histoire des sciences. L’idée d’un monde infini écrit en langage mathématique vient de l’Antiquité et des marginalia de la culture alexandrine, ainsi que de la kabbale. Mais précisément, jusqu’à la Renaissance, elle était marginale. Tout change quand la majorité des savants vont se l’approprier et la partager, comme tout va changer dans la pensée politique lorsqu’elle va se reconnecter aux exempla de la république antique.

Malgré la vigueur des discussions, l’idée de l’évanouissement total de la Renaissance n’est donc plus argumentée solidement, même par les tenants les plus éprouvés de l’exaltation médiéviste. Inversement, la relégation des siècles antérieurs et notamment la négation de l’apparition précoce des villes, des arts de la rhétorique, et la force novatrice des théologiens médiévaux thomistes ou franciscains qui vont exercer une influence durable dans la société chrétienne moderne ne peut plus être négligée sérieusement, même par les admirateurs les plus passionnés de la Renaissance.

La première idée se heurte en effet à des limites difficiles à franchir dans deux domaines qui touchent largement l’opinion publique ; l’Art et les sciences5. Aux géants de la peinture, de la sculpture et de l’architecture (Raphaël, Léonard de Vinci, Donatello, Michel-Ange, Alberti, Brunelleschi) répondent, en écho, les figures scientifiques de Nicolas Copernic, Nicolas de Cues et bientôt, Tycho Brahé, Kepler et Galilée. Le retour de Galilée à la physique archimédienne par-dessus la physique médiévale de l’impetus sera l’exact correspondant du retour des grammairiens aux lettres antiques, ou à celui des peintres et des sculpteurs qui, tels Brunelleschi ou Donatello, mesuraient les ruines romaines pour édifier les proportions de leurs nouveaux édifices. Aussi les œuvres fondamentales de Hans Baron et d’Eugenio Garin ont certes marqué des points incontestables. Pour autant, il n’est pas contestable que l’investigation des humanités, à travers la rhétorique et l’art de l’éloquence, a inscrit dans la longue durée la place prépondérante des humanités chez tous les protagonistes de la Renaissance, notamment politiques, et a déployé le retour aux antiquités d’abord romaine puis grecque et plus tard hébraïque, comme l’inquiétude religieuse sous les deux formes dominicaine et franciscaine n’ont cessé de travailler les républiques modernes.

Si, comme dans toute discussion interminable, chacune des parties détient un aspect de la vérité, il ne s’agit pas de vouloir, à tout prix, les réconcilier dans un accommodement raisonnable, mais de déplacer l’interrogation pour se demander pourquoi les arts du discours ont occupé, à un moment donné, cette position prépondérante. On doit également comprendre l’évolution qui, au-delà de la grammaire, de la dialectique et de la rhétorique, a fait surgir d’autres arts libéraux, tels d’abord la peinture, la sculpture, l’architecture, qui leur soufflent la politesse en passant un accord inattendu avec la mathématique et la mécanique. Un tel parcours conduit à la philologie, à un redressement critique de l’histoire et du droit et à une pensée originale de la république, trois aspects fondamentaux de la pensée politique. Ce sont ces questions centrales que nous voudrions essayer de traiter en prenant comme point d’appui, la république de Florence.

1. Malgré le remarquable renouveau de l’école française d’histoire de la Renaissance, étudier la pensée humaniste à l’époque de son apparition est aujourd’hui à la BNF, à laquelle nous devons par ailleurs l’essentiel de notre documentation, s’avère rien moins que facile. Les éditions de textes humanistes fondamentaux sont peu consultables en raison de leur ancienneté. On attend avec impatience les réalisations pourtant remarquables et accélérées des « Belles-Lettres » et des éditions Jérôme Millon. Pour ne prendre qu’un seul exemple la littérature grecque à laquelle les maîtres humanistes italiens, Pétrarque, Boccace, Laurent Valla, Leon Battista, Alberti, Gemiste Pléthon, Aurispa, Poggio Bracciolini, Leonardo Bruni, Coluccio Salutati, Ange Politien et tant d’autres souhaitèrent revenir, et qu’ils redécouvrirent en collationnant les éditions qui dormaient dans les monastères comme les manuscrits qu’ils éditèrent, ces sources donc, se cachent littéralement, pour ce qui est des usuels dans un coin reculé de la section des « littératures orientales », à la Bibliothèque Nationale ! (Thucydide se retourne dans sa tombe.) Doit-on désormais confondre la littérature grecque classique qui se pense comme occidentale avec les littératures religieuses orientales ?

2. Après les synthèses de Braudel (le modèle italien), Chaunu, Delumeau, en 1994, le colloque international de très grande qualité autour de l’œuvre d’Alberti, dirigé par Fr. FURLAN et P. LAURENS avait marqué une date dans le renouveau des études françaises de la pensée de la Renaissance. À la suite de l’enseignement de Pierre Milza (2007), voir le remarquable numéro de la Revue Française de Science politique no 64, 2014, dirigé par J. BOUTIER et Y. SINTOMER qui constitue un tournant mémorable dans l’intérêt des études françaises pour la république de Florence. Y. SINTOMER parlait, en 2009, de « vide marquant dans la recherche française » (Raisons politiques, 2009/4, no 36, p. 5-23). La traduction et l’édition en français des œuvres humanistes ont été entreprises aux Belles-Lettres, coordonnées notamment par Pierre et Camille Laurens. Les Éditions Les Belles-Lettres, autour de Jean-Claude Saladin, ont continué leur effort remarquable de publication des œuvres principales de l’humanisme européen.

3. E. GARIN, L’Humanisme italien, philosophie et vie civile à la Renaissance, Paris, Albin Michel, 2005 ; ID. L’Homme de la Renaissance, Paris, Éd. du Seuil, 1990 et ID., La Renaissance, histoire d’une révolution culturelle, Paris, 1947, 1970, p. 23.

4. « Athènes et Rome constituaient une sagesse fermée et sacralisée mais la découverte des classiques a supposé la séparation, la reconnaissance de leur perte et du temps passé. Une méthode qui est applicable à tout champs de recherche », ibid.

5. Le dernier visiteur de musée considérera en effet que la peinture de la Renaissance, que nous savons organisée par la perspective géométrique, centrée sur la représentation d’un espace infini, figure les humains et les paysages d’une manière « ressemblante » et rompt incontestablement avec l’espace pictural médiéval diffracté, représentant une hiérarchie de perfections, bien éloignée de notre perception sensible. Il en va de même de la science physique moderne, qui a unifié l’astronomie et la physique terrestre. Elle repose sur l’héliocentrisme et, se substituant au géocentrisme, refuse la hiérarchie qualitative du cosmos fini, pour penser un univers infini désormais égal dans toutes ses parties et mathématisable.

II

Florence et la république de cité

Quelle cité, non seulement en Italie mais dans le monde, est plus sûre dans l’enceinte de ses murailles, plus fière de ses Palais, plus chamarrée d’églises, plus belle par son architecture, plus imposante par ses portes, plus riche de places, plus grande par son peuple, plus glorieuse dans sa citoyenneté, plus inépuisable par ses richesses, plus fertile dans ses champs ?

COLUCCIO SALUTATI

Personne ne niera que le slogan libertas (liberté) dont Florence brodait ses bannières, n’ait concerné toutes les villes italiennes. Le mouvement d’émancipation qui les a soulevées leur donne, aujourd’hui encore, une personnalité singulière et inégalée. À Venise autant qu’à Gênes, à Bologne autant qu’à Pérouse, à Urbino autant qu’à Sienne, Vérone, Ferrare et tant d’autres villes, semblables à des individus issus de la même famille mais qui, à l’âge adulte, ont affiné des identités séparées, toutes les grand-places, les Églises, les monuments et les ruines romaines se ressemblent et toutes sont pourtant différentes. Avec la parenté manifeste que découpe au-dessus d’elles le ciel d’un bleu profond, la végétation méditerranéenne qui les entoure, le climat virgilien protecteur – « Ô Tityre ! » – leur assurant une fraîcheur et une tiédeur inégalées, les eaux fluviales ou maritimes qui les baignent, les cités italiennes paraissent aussi proches et aussi éloignées les unes des autres que les capitales européennes le seront plus tard. Les Européens se sentent chez eux, – « we feel at home » – de Londres à Saint-Pétersbourg, de Madrid à Stockholm ; l’Italie chantée par Virgile et par Dante est partout présente dans les cités de la péninsule. Pourtant, malgré les conflits durables qui les ont opposées et qui n’ont jamais été tout à fait éteints, l’une de ces villes, Florence, a été le symbole de la Renaissance et de l’humanisme civique. Elle n’a pas rassemblé tout l’humanisme mais elle a incarné, mieux encore que Venise, Sienne ou Gênes, la république de cité, fixée à son stade esthétique, devenue le laboratoire d’une nouvelle pensée politique. « Suivons le guide »…

Florence, une ville, dont la cathédrale manifeste et magnifie les Fleurs, Santa Maria dei fiori, la ville des Lys dont les Annonciations de Filippo Lippi à Léonard de Vinci tendent au bras de l’Ange, la fleur rigide et liquide comme une épée inédite, de paix et non de guerre. La cité à taille humaine enlacée autour de son fleuve, l’Arno, dont l’eau émeraude laque d’un précieux ourlet les bâtiments blancs, verts et roses, il faut l’accueillir des hauteurs de Fiesole pour mesurer l’inestimable cadeau qu’elle a offert à la culture européenne, lorsque, lovée dans la lumière vaporisée du matin, elle prend l’allure d’une corbeille rose où s’élèvent inentamés et splendides, le dôme de Brunelleschi et le campanile de Giotto, comme les œufs-Fabergé d’un éternel printemps1. L’humanisme italien a communié avec Coluccio Salutati et Leonardo Bruni (Éloge de Florence) pour s’émerveiller de la Bella vista, l’exposition et la vue magnifiques que Florence prodigue à ses visiteurs et à ses habitants, son emplacement inégalé au milieu des collines, l’éclat de ses bâtiments, la propreté de ses rues, le bonheur qu’on y respire, là où tout n’est que « luxe, calme et volupté ».

La république de cité commence sa mue par un manifeste architectural qui promeut les édifices et la sculpture. Le dôme, le campanile, le baptistère, la place de la Seigneurie, les façades des églises ranimées ou rebâties, l’intérieur des chapelles redorées de fresques. Rapidement, la peinture accompagne ou prend le pas sur les Lettres comme l’a souligné Panofski, ut pictura poesis, avec le consentement de Boccace qui situe le départ de son Decameron dans la chapelle Filippo Strozzi de Santa Maria Novella, où Filippo Lippi peint les fresques consacrées à saint Philippe et saint Jean Baptiste. Qui peut douter de la prééminence artistique de Florence au Quattrocento dans l’élan qu’elle donne à l’architecture républicaine de la Renaissance ? Les contemporains la saluent et Alberti en résume les règles dans le De re aedificatoria. Comme Michelet l’a rappelé avec sa vigueur passionnée, Brunelleschi a convoqué pour s’en défaire les architectes allemands formés par l’art gothique et a triomphé, pour édifier la coupole d’un seul tenant sans les étais indéfiniment à rebâtir des arches gothiques. Brunelleschi qui a déjà construit l’hôpital des Innocents et leurs arcades n’est pas imaginable sans ses amis, Donatello et Alberti. Avec le premier, il traîne ses guêtres à Rome, mettant la même ardeur à mesurer les ruines romaines dans l’espoir de connaître leurs proportions relatives à la taille de l’homme, sources d’une harmonie perdue et retrouvée, que les humanistes érudits, Pétrarque, Boccace, bientôt Salutati, Poggio Bracciolini et tant d’autres ont mis, mettent ou mettront à collationner et à restituer les lettres antiques. Avec le second, il retrouve la géométrisation de l’Univers qui féconde la belle forme. C’est elle qui donne à la sculpture des portes du baptistère de Ghiberti, son humanité profonde, comme à la statuaire de la Place de la Seigneurie qu’illumine le David de son ami Donatello, la vigueur crue et ingénue, insolente et imberbe de la jeunesse. Toute la ville est reconstruite. Après la chapelle Pazzi à Santa Croce, bientôt Michelozzo illumine de clarté le cloître de San Marco, édifie le Palais Medici-Riccardi, Alberti refait la façade de Santa Maria Novella, puis sort de Florence pour restaurer l’église de San Francesco à Rimini pour Sigismond Malatesta, devient le consultant des Gonzague à Mantoue pour la loggia de la Bénédiction ou le palais de Venise à Rome, le conseil de Nicolas V pour les plans d’une « Église idéale » qui deviendra Saint-Pierre de Rome, conduisant l’esprit florentin, hors les murs. Les Églises se transforment en lieux d’exposition, en musées, en cimetières qui ont l’allure d’un Panthéon – « Aux grands hommes, la patrie reconnaissante ! » À Santa-Croce, Lorenzo Cimabue, Leonardo Bruni, Machiavel, Galilée, Michel-Ange, reposent côte à côte. Sur le catafalque de Bruni, qui garde au front la couronne de lauriers déposée par Gianozzo Manetti, la statue gisante serre son Histoire de Florence.

Florence triomphe aussi par sa peinture magnifiée par Vasari, dans les Palais et d’abord au Palazzo Vecchio et dans ses Églises, que, plus souvent qu’à son tour, elle laïcise, démentant néanmoins l’idée d’un engagement purement païen de la Renaissance. Giotto peint le portrait pensif et fin de Dante dans la chapelle du Bargello, les fresques de la chapelle Bardi à Santa Croce, où il exprime la tension des moines franciscains entourés d’oiseaux qui accompagnent la vie de saint François, malgré la condamnation des Spirituels par Jean XXII. Masaccio crée à son tour les admirables fresques de la chapelle Brancacci où pour toujours, Adam et Ève dans l’impudeur et en pleurs, fuient, chassés d’un paradis qui renaît dans la vie sainte et citadine de Saint-Pierre, accompagnée de participants qui ressemblent à s’y méprendre à Poggio Bracciolini, Leon Battista Alberti, Filipo Brunelleschi. Ou Paolo Uccello, fils de barbier, qui peint la sublime bataille de San Romano, le triomphe de Florence vis-à-vis de Sienne en 1456, et dont on trouve aux Offices l’un des panneaux, dispersés entre Paris et Londres. L’étonnant Domenico Ghirlandaïo, à l’Église Santa Maria Novella dans la chapelle Tornabuoni, exalte des jeunes femmes élancées, droites dans La visitation à la Vierge, dont la belle Giovanna, fille du commanditaire, sans oublier ses portraits (le vieillard et le jeune garçon dont Proust fera reconnaître à Swann, le nez bourgeonnant de Monsieur de Palancy). Mais plus encore à la chapelle Sasseti à Santa Trinita, il étale une revue des people avec le portrait peu flatté de Laurent de Médicis adulte, un brigand à la peau bistre qui rode sous les traits accusés du Prince, ou encore, il dessine le profil brutal du célèbre Ange Politien. Le registre bien noté de nombreux notables entourant les Médicis a été inauguré par La procession des mages au Palais Medicci-Ricardi, peinte par Benozzo Gozzoli, admiré de Stendhal, où l’on reconnaît dans un paysage biblico-toscan, à coté de Laurent le Magnifique, en ce temps blond, jeune et beau, et à sa suite, Sigismond Malatesta, Silvio Enea Piccolomini, entourés d’une pléiade d’oiseaux aussi colorés et divers que la foule des parents Médicis, Pierre le Goutteux, Côme, Julien et les sœurs de Laurent. On serait injuste de négliger les merveilleuses Vierges à l’enfant de Filippo Lippi, aussi fragiles, étincelantes que transparentes, sous les voiles arachnéens qui ensablent leurs visages, ou de passer sur ses autoportraits rebelles et insolents. Enfin, Le Printemps de Botticelli, qui, sous l’influence d’Ange Politien, présente dans son aplomb splendide, le résumé irrésistible du tournant culturel accompli par la Renaissance.

Après Botticelli, qui ouvre « le temps des génies », surgissent les deux grands héros de la peinture occidentale, issus de Florence : Michel-Ange et Léonard de Vinci. Tiré en deux générations, l’éblouissant feu d’artifice de la peinture florentine ne connaît pas d’équivalent. Cette admirable explosion est née au moment même où la France cédait au désastre de la guerre de Cent ans.

Cette Florence éternelle de la Renaissance, j’ai eu la chance de la découvrir dans mon enfance et mon adolescence, quand mes parents, qui aimaient l’Italie, nous sortaient, malgré nos protestations, ma sœur et moi de nos baignades au Lac de Côme, à Rimini ou à la Marina de Carrare pour nous conduire à Florence, « admirer le Titien ». (Mais c’est Botticelli et Léonard de Vinci qui nous laissaient bouche bée.) Puis, dans ma jeunesse, à pied, pendant plus d’un mois, grâce à l’invitation que m’avait adressée conjointement la Badia Fiesolana, l’Institut européen des sciences sociales et l’Institut diplomatique de Florence. Logée à l’Institut français, je disposais d’une « chambre avec vue », et quelle vue… Dans ce palais qui faisait face à l’Excelsior, l’un des meilleurs hôtels de la place, l’Arno dépliait lentement, aux pieds de ma fenêtre, l’étincellement sans fin et sans fard, au gré du jour, de ses gemmes déclinées du vert le plus pâle, l’opale, l’agate et le jade, au noir le plus noir, de l’onyx le plus lisse à la malachite bousculée de reflets. Florence était alors une capitale provinciale certes, mais aussi culturelle et intellectuelle. Ensemble, le philosophe de la London School of Economics, Maurice Cranston et son adjoint Athanasios Moulakis, un philosophe grec qui connaissait ses humanités à l’envers et à l’endroit, faisaient régner à la Badia Fiesolana, une atmosphère générale de travail et de civilité qui se transformait en amitié. L’historien belge, Léo Moulin, spécialiste du Moyen Âge, dont le hobby était l’histoire de l’alimentation, nous entraînait aux heures du déjeuner, dans les bonnes trattorias de la ville pour nous convaincre que toute la cuisine moderne (le beefsteak-grillé, les tripes à la tomate, les légumes sautés, à peine cuits) y avait été inventée. Nous nous rejoignions aussi à dîner, à l’invitation de « Titina » Sartori, une personnalité florentine étincelante, indissociable de son fils, Giovanni Sartori, Professeur aux États-Unis et qui rassemblait ses amis pour accueillir dans sa maison-musée, les étrangers de passage. Cette petite communauté intellectuelle européenne vivait sous l’autorité indiscutée d’Elisabeth de Miribel, le consul de France – légende de la France libre – et bénéficiait de la courtoise disponibilité du directeur de l’Institut français, qui ne celait pas son attachement à sa Corse familiale et dont l’italien impeccable nous ouvrait toutes les portes. J’étais alors au CNRS et je dus, hélas, décliner, à la fin du séjour, parce qu’il n’existait pas de lycée français à Florence pour ma fille de dix ans et qu’il est rare qu’un mari abandonne sa vie professionnelle pour suivre son épouse, le poste de professeur que Maurice Cranston me proposa à la Badia Fiesolana – le premier qu’on m’offrit. Mais qu’importe ! Déambulant dans les rues de Florence, de Santa-Carmine à Santa-Croce, de Santa-Croce à San Lorenzo, de San Lorenzo à Santa Maria Novella et passant quatre fois par jour par le Dôme, la Seigneurie et le Ponte Vecchio, j’ai cheminé sans répit, en dehors de longues stations à la Bibliothèque nationale, pour admirer toute la peinture qu’il m’était possible de regarder. Dans cette ville merveilleuse, tout était un enchantement : sa minéralité de pierre dure et dense, ourlée de pins parasol et de cyprès sur les flancs du fleuve, ses toitures couronnées par la coquille friable des tuiles roses, les innombrables artisans qui y subsistaient, encadreurs, tisserands, verriers, peintres, joailliers et sculpteurs, et jusqu’aux bottiers et aux pharmaciens, tout attirait. Car tout était beau, ancien et actuel, d’un savoir séculaire accessible à la bourse d’une jeune chercheuse qui brillait plus par son admiration distribuée que par ses quotités disponibles. Je mis mes modestes émoluments dans des gouaches italiennes alors ignorées et dont le bleu céruléen – les cieux comme la présence lumineuse du cosmos, occupaient les deux tiers des paysages – me semblait venir en droite ligne, des bleus fragiles, intenses ou pâles de Fra Angelico. J’achetais également des gravures d’oiseaux inspirés, me semblait-il, de ceux de Ghirlandaio à Ognissanti, ainsi que de la bimbeloterie pour quelques proches.

De la contemplation des chefs-d’œuvre de la peinture surgissaient inévitablement des interrogations auxquelles il m’était alors bien difficile de répondre. Mes amis de la Badia Fiesolana m’entretenaient à loisir de la division qui séparait les grammairiens, des franciscains et des dominicains. Pourquoi, me demandais-je, les humanistes, Poggio Bracciolini, Niccolo Niccoli et tant d’autres, pouvaient-ils être éloignés d’une peinture déjà si moderne ? De ce style nouveau empli de lumière, de douceur et de clarté, réverbéré dans les bleus infinis de Fra Angelico, des oiseaux fonceurs qui se parlent et qui nous parlent dans les toiles à Ognissanti, des profils fins et concentrés dessinés par Giotto ? Comment critiquer les dominicains qui avaient accueilli les innovations d’Alberti à Santa Maria Novella ? Le XIIIe siècle franciscain avait lui aussi sa modernité et les aubes bleutées et dorées des peintres franciscains ne colorent-elles pas, à leur manière, une ère aussi changée que le rasoir d’Ockham dont nos professeurs de philosophie nous enseignaient qu’il mettait un terme à la scolastique des universaux ? Intéressée, certes, aux uns qui, dans leur ivresse de retrouver la culture antique comme Gémiste Pléthon ou Poggio Bracciolini avaient eu la tentation du paganisme, mais incrédule vis-à-vis des autres qui se dressaient contre des peintres à la recherche de la lumière au milieu des fleurs, des arbres et des hirondelles réunis dans un code apparenté dont saint François d’Assise avait eu l’intuition.

Un évènement inattendu aurait dû me mettre sur la voie qui me stupéfia aussi fortement que je l’ai rapidement oublié. Pendant mon séjour à Florence, on exposa les deux bronzes de Riace découverts fortuitement en Calabre et sortis des eaux bleues où ils dormaient depuis deux mille ans. Spontanément, une immense file de Florentins s’était formée pour les admirer. Poussée par le « buzz », je la rejoignis. L’étonnement, l’admiration des visiteurs et la mienne furent totales. Ces deux grands bronzes noirs, ces statues de plus d’un mètre quatre-vingt-dix étaient brutalement et simplement éblouissantes. Devant nous surgissaient deux hommes splendides, l’un dans l’épanouissement de sa maturité triomphante, l’autre un peu plus âgé, mais tous deux puissants, pleins de fougue et de vie. Spontanément, le public les attribuait aux grands maîtres de la sculpture antique classique (peut-être Phidias murmurait-on) et l’association qui venait immédiatement à l’esprit était de les comparer à l’Aurige de Delphes ou au Poséidon du cap Artémision. Tous les spectateurs étaient sous le choc et je me rappelle qu’alors il n’y avait plus grand monde pour admirer les fragiles et modestes silhouettes de Fra Angelico. Cet évènement précéda le renvoi des statues à Reggio de Calabre, où peu de visiteurs les ont admirées. Sans que je puisse l’approfondir plus avant, ils me firent toucher un instant ce que fut l’effarante effraction du retour à l’antique : un jaillissement de vie et de puissance, trop longtemps oublié au sein d’une histoire déchirée, qui mettrait du temps à se réparer… Je marchais encore jusqu’à l’exténuation dans la cité transformée pour toujours en musée vivant du Quattrocento et qui demeure pour moi comme pour tous ses visiteurs, du temps où ils n’étaient pas si nombreux, un matin éternel, le souvenir que la vie belle a existé, la promesse qu’elle existera encore.

Car Florence a été la plus éclatante des républiques de cité et c’est dans leur développement qu’il faut inscrire son histoire emblématique.

Le développement des républiques de cité

Dans l’Italie de la Renaissance, l’ancien regnum Italiae, on vit donc apparaître l’extraordinaire essor des républiques de cité que les historiens appellent volontiers les républiques communales, parce que, dans un monde impérial, épiscopal, royal ou seigneurial, elles s’organisent à partir des communautés urbaines médiévales. Par-là, elles se distinguent des républiques antiques, qui, dans un univers moins dense, se trouvaient plus isolées des empires et des royaumes. Les grandes cités de l’Italie sont Milan en Lombardie, Venise dans la Marche de Trévise, Gênes en Ligurie, Florence en Toscane, Bologne en Émilie, Rome dans le Latium. Autour d’elles gravitent d’autres communes2 dont le rayonnement s’impose à tour de rôle en déclenchant des conflits répétés3.

Il serait cependant inexact de réduire la réalité politique de l’Italie du Quattrocento aux seules républiques4. Une pluralité de pouvoirs politiques était présente en Italie au XVe siècle : d’abord les deux grandes puissances antagonistes du Sacerdoce et de l’Empire, affaiblies par la force montante des royaumes qui avaient commencé de s’implanter (la France et l’Espagne) en disputant le royaume de Naples et de Sicile, à l’Empire ; ensuite, les principautés seigneuriales, laïques ou ecclésiastiques. C’est pourquoi certains historiens parlent d’États territoriaux pour les qualifier plus généralement. Cependant l’énergie nouvelle des républiques de cité va desserrer l’étreinte des forces traditionnelles en jouant de leurs oppositions et en s’appuyant, quand elles le peuvent, sur les royaumes en formation.

À partir du IXe siècle, à mesure de l’affaiblissement des pouvoirs traditionnels, les communes urbaines affirmèrent peu à peu leur volonté d’indépendance. Au XIe siècle, le pouvoir communal des assemblées de notables se développa lentement et, profitant de la Querelle des Investitures à la fin du XIe siècle, les charges des fonctionnaires impériaux furent récupérées par les communes. Ainsi, à Pise en 1085, à Arezzo en 1098, à Pistoia en 1105 et à Lucques en 1115, les communes élurent leurs consuls5. Dès la fin du Moyen Âge, les Florentins ont eu le sentiment du destin remarquable de leur cité auxquels successivement Bruni, Poggio Bracciolini, Machiavel et Guichardin consacreront des études historiques. Sans se substituer à eux, rappelons quelques-unes des étapes importantes et des traits significatifs de l’évolution de la cité florentine dont on peut évoquer trois caractéristiques essentielles.

D’abord la mise en place d’institutions communales qui élargirent l’accès à la décision du peuple, même si une démocratie ne s’est pas véritablement instituée avec la victoire de l’oligarchie et la montée du principat des Médicis à la fin du Quattrocento. Ensuite, la lutte entre guelfes et gibelins qui se terminera par la victoire des guelfes en raison de l’appui plus fondamental que Florence reçut du pouvoir pontifical, appui qui ne fut pas sans ressauts et sursauts. En troisième lieu, les conflits sérieux qui opposèrent les magnati et le popolo et, à l’extérieur, Florence et ses voisines conquises. Les institutions permirent néanmoins l’apparition fugace mais éclatante d’une république qui occasionna un renouveau remarquable de la pensée politique.

Revenons au début : le communalisme à Florence6 demeurée longtemps dans l’orbite du Saint-Empire fut plus tardif que dans les républiques voisines et c’est seulement en 1138 que la commune réunie en Parlementum élut annuellement ses consuls. Au XIIe siècle7, apparut un conseil législatif plus restreint, composé de boni homines, un groupe aristocratique de formation chevaleresque, possesseur de revenus fonciers, et, en bien plus petit nombre, d’hommes de loi et de marchands. Au XIIe siècle encore, dans ses campagnes environnantes, Florence conquit les cités de Fiesole (1125) et de Sienne (1175), au moment où s’organisaient les Arti, c’est-à-dire les corporations marchandes avec leurs consuls et leur société qui finirent par dominer la cité à la fin du XIIe siècle. (Elle va connaître le début d’une forte croissance démographique, passant de 10 000 habitants en 1175 jusqu’à 60 000 avant la peste noire au XIVe siècle). Bientôt, elle se déploiera plus avant, en participant notamment à la ligue de défense des Villes contre l’autorité impériale.

L’affirmation de la commune et le régime du « premier peuple »

En 1200, l’ensemble de la commune comptait déjà près d’un millier de personnes et les charges administratives étaient remplies par des notaires et des avocats spécialisés dans l’administration de l’impôt et les relations avec l’extérieur, régies par les protocoles de l’ars dictaminis. L’institution du régime dit du popolo (ou du premier peuple) est contemporaine de l’essor commercial, industriel (tissage) et financier (les banques). Dès 1202, un impôt direct sur la fortune mobilière et l’établissement d’un système de revenu imposable sont créés.

En 1216, l’assassinat de Buondelmonti marque l’impossibilité d’éviter l’explosion de violences entre les deux partis, guelfe et gibelin. Malgré une victoire temporaire en 1238, les Gibelins sont battus en 1250 et le nouveau régime, « régime du premier peuple » se met en place pour dix ans. Excluant les nobles des charges publiques (1293), le peuple, appuyé sur les Arti, les marchands et les corporations, prend le pouvoir. Il limite la charge du podestat en lui adjoignant un capitaine du peuple qui s’installe dans le nouveau Palais du Bargello, et un conseil du peuple. Les institutions politiques et offices publics se multiplient, alors même que les assemblées du peuple perdent leur importance. D’autres associations s’instituent sur une base territoriale et se réunissent sous la houlette du capitaine du peuple. L’affirmation du popolo est contemporaine du mouvement religieux démocratique porté en Italie par les ordres mendiants. À Florence même, dès le XIIIe siècle, les franciscains s’installent sur le site de Santa Croce, et les dominicains à Santa Maria Novella. Progressivement et régulièrement, le gouvernement du Premier peuple (artisans et magistrats) étend son influence aux dépens des chevaliers et fait contrepoids au podestat qui, pour soutenir la résolution des conflits, était devenu (temporairement) le plus haut magistrat de la cité et le chef de l’organisation judiciaire ou policière8.

À la même époque, les archives communales connaissent, avec l’enregistrement et la conservation des actes de la vie publique, « une croissance exponentielle9 » et Florence, par son commerce prospère, introduit dans le milieu du XIIIe siècle (1252) sa propre monnaie, le florin.

C’est au moment où la commune est appelée à grandir, lorsque s’intensifient les luttes de conquête des cités environnantes, que les conflits se déchaînent entre les diverses factions aristocratiques et civiles, entre le parti gibelin appuyé sur l’empereur et le parti guelfe adossé à la papauté. Un court moment, de 1260 à 1267, les Gibelins vont reprendre le dessus avant que le parti guelfe, qui s’est rapproché de Charles d’Anjou, ne leur inflige une défaite en 1267 et ne reconquiert la ville dont il devient podestat de 1278 à 1282, exilant de nombreux Gibelins et s’appuyant sur des émissaires français pontificaux.

Le régime du second peuple et l’expansion territoriale de Florence

Le premier popolo n’est pas parvenu à véritablement s’imposer en 1250. En 1267 et en 1282, le second popolo s’institua et, avec lui, un régime républicain plus démocratique appuyé sur les douze arts majeurs qui rassemblaient les élites marchandes et artistiques de la cité. Des Ordonnances de justice organisaient la chasse aux Magnati, à leurs armes et à leurs armoiries. En 1282, profitant des difficultés des Anjou-Sicile, la commune, aidée par le pape, se débarrasse des fonctionnaires étrangers et établit un second régime du popolo avec un gouvernement réservé aux corporations qui fournissent huit des neuf Prieurs de la Seigneurie (six venus des Arts majeurs, deux des Arts mineurs). Divisé en six districts (sestieri), une nouvelle magistrature exécutive des prieurs des arts, renouvelée tous les deux mois, assure désormais le pouvoir exécutif et la rédaction des propositions de loi10. La ville poursuit son essor économique lié au tissage, au commerce et à la finance et son essor démographique qui fera d’elle l’une des grandes villes européennes après Paris. Elle va dominer la Toscane et marginaliser les Magnati. Le Priorat, naguère réservé aux membres des Arts majeurs, devient une institution prééminente et les deux collèges sur lesquels il s’appuie associent largement les Artisans : c’est l’apogée du régime des corporations.

Dans le contexte des guerres continentales, les cent cinquante plus grandes familles expulsées du pouvoir, exercent toujours, néanmoins, un rôle. À la fin du XIIIe siècle, la tentative de Giani della Bella de limiter le pouvoir des Magnats et d’établir l’égalité entre les corporations en mettant fin à la suprématie des sept arts majeurs, fera long feu. En même temps, l’autorité des familles marchandes et financières, les Médicis, Rucellai et Peruzzi, s’affirme ; une nouvelle guerre de factions déchire le parti guelfe entre Blancs et Noirs. Les Noirs, soutenus par le pape Boniface VIII, envahissent la cité avec Charles de Valois sous le prétexte de la pacifier en autorisant le retour des bannis et contraignent nombre de « guelfes blancs » à l’exil comme Dante, ancien prieur, ou le père du poète Pétrarque.

Au début du XIVe siècle, Florence ne compte plus que 40 000 habitants alors qu’elle avait rassemblé 80 000 habitants auparavant et, après Milan et Venise, elle n’occupe plus que la troisième place des métropoles italiennes du Nord. En 1328, des réformes institutionnelles mettent en place une procédure fixe de sélection des élites recrutées dans les familles guelfes. La seigneurie est assistée et conseillée par deux collèges : douze « bons hommes » et seize gonfaloniers de compagnie, appuyés sur le Conseil de la capitainerie et le Conseil du peuple, sanctifient les institutions classiques de Florence avec une extension au peuple. Dans la commune profondément divisée, le parti guelfe de l’alliance des vieilles familles s’oppose toujours aux groupes corporatistes. Le moyen le plus sûr pour se débarrasser d’un ennemi est de l’accuser de gibelinisme. Les grandes familles – Médicis, Strozzi, Albizzi, Paruzzi, Spitti, Buodelmonti, Rucellai – sont au cœur de la bataille.

Au XIVe siècle, la richesse de Florence, ville de l’intérieur et du commerce terrestre, repose sur les étoffes de laine et les soieries acquises à l’extérieur et transformées par l’habileté ou le bon goût des artistes florentines organisés en métiers (artes). L’industrie du textile a fait la richesse des grandes familles Peruzzi, Alberti, Strozzi, spécialisées, tels les Rucellai, dans le drap, ou encore dans le commerce, comme les Bardi et les Acciaiuoli, ou dans la banque comme les Médicis. Elles vont s’appuyer sur le parti guelfe et prêter largement à la papauté et au royaume de France (Charles d’Anjou) ou à l’Angleterre (Edouard III). L’absence de remboursement des sommes provoquera le krach des Peruzzi, des Acciaiuoli, des Bardi, qui précède l’épidémie de peste des années 1340. De vieilles familles se relèvent, de nouvelles apparaissent ou s’affermissent, les Alberti, Ricci, Strozzi, Médicis. Petit à petit, les grandes familles ont reconquis du terrain et l’accord entre les Magnati et les arts mineurs pour chasser le duc d’Athènes (voir plus bas) permet le retour en force des premiers11 (1343). Le développement économique, financier et textile se poursuit. Malgré l’expansion de la croissance et de la prospérité dans la première moitié du siècle, la peste noire (1340-1348) qui a couché peut-être plus de 40 000 Florentins dans la tombe va entrer en résonance avec le déséquilibre de la stabilité financière occasionnée par les guerres, notamment celle conduite contre Sienne. Ravagée par l’épidémie, appauvrie par la crise des approvisionnements, affaiblie par les faillites à répétition de ses grandes banques, la situation devint très mauvaise pour Florence. Le « Duc d’Athènes », Gauthier de Brienne (un condottiere qui reprend les fonctions occupées trente ans plus tôt par Robert d’Anjou puis par son fils, évincé en 1327) appelé, en 1342, est chassé un an plus tard. Le conflit entre les optimates et le popolo, désormais clivé entre le popolo grasso des corporations des plus riches et le popolo minuto des ouvriers du textile, est loin de mettre fin au désordre, malgré le renforcement spectaculaire du gouvernement communal de la Signoria. Au XIVe siècle, les compétitions régionales se réveillent sous l’influence des tentatives de l’Empire qui veut récupérer son hégémonie, des guerres liées aux initiatives du pape et aux ambitions locales des républiques de cité d’écraser leurs voisins, favorisant l’implantation des Signoriae.

Le gouvernement est confié à la seigneurie qui règne au Palazzo Vecchio. Celle-ci s’appuie sur le système complexe d’élections aux charges publiques (prieurs, gonfaloniers, chanceliers, bonshommes) qui reposent sur une liste de candidats venus des six quartiers (sestieri) sous le contrôle des couvents franciscain de Santa Croce ou dominicain de Santa Maria Novella. Au XVe siècle, l’influence des cercles installés dans les couvents – Luigi Marsigli à Santo Spirito, Ambroggio Traversari à Santa Maria degli Angeli – relaiera les aspirations franciscaine et dominicaine du Trecento en montrant qu’un élan spirituel traverse aussi, de bout en bout, la Renaissance. La question sociale fait bientôt son apparition dans la cité, indifférente à l’esclavage, et qui conserve un trafic emprunté aux Russes et aux Orientaux qui ont vendu des esclaves à Venise. Bientôt, les Braccianti (qui n’ont que leur bras) et les Ciompi (cardeurs de laine) expriment leur volonté de participer au pouvoir avec le soutien de nouvelles familles, dont les Médicis, qui se heurtent frontalement aux Pazzi, Donati et autres Bardi. Ces notables récents, popolani, veulent faire pièce aux Albizzi, Strozzi et autres Cappo de Castiglione, maîtres des arts majeurs. Mais la révolte manquée des Ciompi (1378), réprimée en 1382, va interrompre l’évolution démocratique de Florence et sanctionner ceux qui l’ont soutenue comme les Médicis qui entament alors une traversée du désert.

L’extension territoriale

Ce n’est qu’aux XIVe et XVe siècles (1350-1440) que Florence réalisera son extension dans la Toscane en mettant en place un État territorial qui formera la base du futur Grand-Duché12. Florence s’empare progressivement de ses alentours, jusqu’aux seigneuries montagnardes environnantes (Ubaldini, Guido, Alberti, Uberti, Tarlati) qui débordaient son contado immédiat (de 1360 à 1440). Elle conquiert peu à peu les villes voisines, Arezzo (1304), Montepulciano (1390) et après une guerre très rude, Pise (1406), Cortone (1411), Pistoia (1418) et d’autres… La justification de la cité florentine est sa volonté de faire face aux agressions pendantes de Milan, de Naples, de l’Empire ou des États du pape quand ce n’est pas celles de ses voisins (Sienne ou Pise) et, en conséquence, de mettre en défense son territoire. Comme pour la république romaine, la liberté de la république florentine passe donc par l’impérialisme. Cette justification encore embarrassée qu’on trouvera chez Leonardo Bruni, s’affirmera clairement chez Machiavel. Une telle politique d’annexion la conduit, de 1300 à 1400, à tripler l’étendue de son territoire, à réaliser un marché économique beaucoup plus vaste où domine sa monnaie. Elle entretient ainsi un budget considérable (trois millions de florins en 1315, trois à cinq millions en 1423, Charles de la Roncière) et un accroissement de ses impôts et de ses institutions financières qui pèsera beaucoup plus sur les districts conquis que sur Florence elle-même, suscitant l’émigration ou la révolte. Si le catasto (le cadastre, en 1417) établit plus équitablement l’impôt, le sort des villes sujettes relève, malgré la diversité voire la mosaïque des statuts accordés, d’une logique de domination, étrangère à la proclamation de la libertas florentine. Certes, aucune loi ni statut des communes du contado ne pouvait contredire celles de Florence, mais les cités conquises étaient administrées par des magistrats florentins. Comment sortir d’une telle contradiction qui avait des effets sur le gouvernement même de la commune13 ?

Car, malgré des lois sévères contre les factions, les scrutins étaient souvent manipulés par des clans et Florence connut des années particulièrement difficiles à la fin du XIVe siècle (1370-1380) avec la révolte des Ciompi en 1378, menée par les artisans pauvres. Le menu peuple crée la Consistoria des arts mineurs et choisit les Prieurs dans les corporations des arts mineurs. Les chefs de la corporation des Arts majeurs écrasèrent la révolte et mirent fin à la magistrature spéciale, la Balia14, instituée par la révolte.

De nouvelles familles avaient atteint à l’exercice du priorat, et le Regimento, la classe des dirigeants de Florence qui s’était élargie, est alors stoppée par les conséquences et le retournement de la cité après la révolte des Ciompi. C’est de ces années 1390 que date la montée de l’oligarchie mais aussi, de la même époque que l’on situe, à partir du XIVe siècle, malgré la rivalité de Florence et de Milan et ses difficultés renouvelées avec la papauté (et de son parti guelfe), l’essor de la république florentine et de l’humanisme civique.

La république à l’orée du XVe siècle

Le gouvernement de Florence a donc traversé, au XIVe siècle, une série de dates qui ont fait évènement : 1328, l’élection par tirage au sort ; 1343, le renvoi du duc d’Athènes ; 1378, la révolte des Ciompi ; 1396, le remplacement du pouvoir du podestat par la seigneurie. Elles ont tenu en haleine les historiens florentins contemporains (Bruni, Machiavel, Guichardin et alii) et servent encore d’utiles appuis à l’historiographie politique15. Dès le XIVe siècle, la république a pris son essor. Elle disposait au début de trois atouts : un gouvernement et des institutions qui avaient eu sans doute des équivalents « Beyond Florence » (M. Becker) mais qui paraissaient, à juste titre, des plus avancés : une vie de cité particulièrement éclatante où les monuments et la peinture le disputaient aux tournois, aux fêtes nombreuses et autres représentations ; enfin, une diplomatie et une politique extérieure appuyée sur la prospérité, malgré les ralentissements, qui lui valurent de grand succès. À l’orée du XVe siècle, la république s’affirme ainsi avec son gouvernement, sa vie de cité, sa relation à la Toscane.

Le gouvernement, le pouvoir exécutif à Florence, est alors assuré par la seigneurie (conseil des signori) c’est-à-dire par un collège composé de huit prieurs des arts, d’un gonfalonier de justice, élu tous les deux mois par les membres des sept grandes corporations des arts majeurs et appuyé par deux conseils, le conseil du peuple (membres des vingt-et-une corporation) et le conseil de la commune composé de n’importe quel membre des arts. Le collège de la seigneurie repose sur des institutions républicaines. Le vote commun de la seigneurie et des deux collèges promulgue les décrets et propose les lois au conseil législatif du popolo et de la commune ; deux cents citoyens, officiant de quatre à six mois, approuvent à la majorité des deux tiers les lois de l’exécutif. Les charges civiles exercées par les magistrats sont attribuées au suffrage indirect ou par tirage au sort selon des modes d’élection particuliers.

La vie fastueuse de la cité, au-delà des luttes sempiternelles, offre à ses citoyens un magnifique spectacle populaire ; les gonfaloniers de justice avec leurs vêtements de pourpre et d’or, leurs chaussures écarlates ; les huit prieurs avec leurs écussons d’azur écartelés du mot libertas en lettres d’or ; les capitaines du peuple aux vêtements de velours noir16, symbole de la république fière d’elle-même. Les débuts de la transformation de la ville médiévale en cité moderne sont marqués par de nombreux monuments publics et des palais privés construits au gré de l’essor économique. Les Églises, les processions, les costumes, les marchés, les foires, les tournois…, tout conspire au théâtre de la belle cité républicaine17.

Hors les murs, avec la papauté restaurée, entourée de pouvoirs politiques puissants (Venise et Milan au nord, Rome au centre, Naples au sud), l’essor de la république florentine n’aurait pas été possible sans sa propension à trouver des appuis à l’extérieur. Le premier et le plus important, contre Milan sa rivale, ou encore contre Pise ou Bologne, est donc celui du parti guelfe, celui de la Papauté qui combat l’Empire et lui assure encore, au début du XIVe siècle, la protection de la maison d’Anjou dans le Royaume de Naples, secondée par le Royaume de France. Bientôt l’atout, crée notamment dans l’économie de guerre, sera l’appui fiscal, financier et économique que les cités conquises lui apporteront, nolentes, volentes. De tels renforts ont permis à la « ville des lys » de jouer un rôle direct par le biais de ses banques et de ses financiers dans l’élection du pape ou dans la politique des royaumes (français et anglais) qui assurera à long terme aux Médicis des revenus et des succès indéniables. Après le concile de Florence (1439), Florence va alors devenir, comme l’a défendu Leonardo Bruni, la capitale morale de la péninsule.

C’est pourquoi la guerre avec Milan constitue une étape fondamentale de cette époque : elle oppose, de 1390 à 1402, Florence au duc de Milan, Gian Galeazzo Visconti, c’est-à-dire la république de Florence au principat des Visconti appuyé par l’Empire. Depuis les années 1380, les cités italiennes importantes se trouvaient prises dans une intense concurrence dont le moteur est la puissance politique milanaise et sa volonté de créer un État territorial appuyé en partie sur l’Empire et temporairement allié au parti guelfe. Les cités républicaines assises sur des centres commerciaux, tels Gênes et Venise, cherchaient à demeurer à l’écart des conflits, mais Florence et d’autres, menacées directement, furent alors contraintes de répudier leurs tendances antimilitaristes. Florence va prendre le contrôle de Pistoia, d’Arezzo, de San Gimignano imposant ainsi un nouvel État centralisé à son contado.

À travers cet épisode, qui aurait pu tourner au tragique, Florence devint, par son chancelier Coluccio Salutati, la championne des autres cités italiennes et le défenseur de la libertas florentina ainsi que de l’unité italienne. Ensemble, on voit naître « l’humanisme civique » (Baron) avec les élèves de Salutati, l’élargissement des Conseils (Conseil des deux cents en 1411), la reconstruction de la cité (1416, la coupole et le Dôme de Brunelleschi) et la renaissance de la peinture florentine. C’est aussi au moment, on l’a vu, où est promulguée l’instauration du catasto (1417) – un cadastre permettant un système fiscal étendu –, quand la guerre avec Milan reprend en 1428 avec le fils, Filippo Maria Visconti, successeur de Jean Galéas, que Florence dut mettre en place une fiscalité de guerre qui ruina de nombreuses familles (P. Gilli) en déployant un effort brutal de patriotisme civique (G. Brucker) sous la domination des Albizzi et des milites. Dans le même temps, les vertus civiques chantées par Pétrarque sont réénoncées par Bruni et Palmieri, avant d’être fragilisées par l’ascension des Médicis.

L’ascension du principat et du pouvoir des Médicis

L’essor de la pensée politique florentine qu’a saluée l’historiographie et que nous allons étudier à notre tour, se produit donc au début du XVe siècle. Les luttes des grandes familles, comme les a décrites avec attention Machiavel, vont repartir de plus belle. Les Albizzi exilent Côme de Médicis en 1433 qui, à son retour, en 1434 fait exclure derechef, les Albizzi. D’autres grandes familles – les Bardi, les Strozzi – seront à leur tour exilées non sans avoir subi au préalable des admonitions. Dans ces années du milieu du Quattrocento, une oligarchie de marchands, appuyée sur la république et partageant, bon gré, mal gré, son pouvoir avec le peuple, même lorsqu’elle s’en réclame, va finir par dominer la Seigneurie18, préparant l’irrésistible ascension du seul clan Médicis.

Le Quattrocento va leur être exceptionnellement favorable. À partir de 1434, avec le retour d’exil de Côme l’Ancien qui se débarrasse des Albizzi malgré les résistances des autres grandes familles, comme Machiavel le souligne acrimonieusement, Côme pratique en sous-main l’épuration de ses rivaux. Un parti Médicis, rassemblant ses clients et ses protégés, s’est créé qui continue d’étendre ses alliances dynastiques : Pierre le Goutteux épouse Lucrezia Tornabuoni, Aurelia de Medicis se marie avec Luca degli Albizzi tandis que le quartier de San Giovanni est peuplé de leurs partisans. On assiste, dans le même temps, à l’instauration d’une période de paix de trente ans jusqu’à la mort de Côme, autre versant de la montée du principat sous une forme « soft », très favorable à la prospérité économique et culturelle de la cité. La politique d’équilibre recherchée par Côme l’Ancien, nécessaire au succès de l’artisanat, du commerce de la banque, assise de la richesse florentine, aboutit au grand succès de la paix de Lodi signée en 1454 entre Venise, Milan et Florence, préalable à la Ligue Italique ou entre Venise et assure une trêve des conflits intracités dans l’Italie du Nord pendant un quart de siècle. Dans cette période de stabilité extérieure, la famille des Médicis ne cesse d’accroître sa tutelle, en partie masquée, sur les institutions de la république. En raison de son origine modeste, du soutien apporté à la révolte des Ciompi, de sa simplicité de manières, Côme peut s’appuyer sur un large préjugé populaire qui lui est favorable. Nommé gonfalonier, sa popularité sera renforcée par son habileté à utiliser les complexes mécanismes électoraux de la Signoria, l’appui du Parlement du peuple et l’usage des Balies, pour mettre en place tout un réseau de clientèle à sa main, sans donner l’impression de renier le régime républicain lui-même. En aide à sa politique de patronage, Côme pratique largement (à la suite de son père qui avait déjà financé la cathédrale) le mécénat à l’égard des artistes et des humanistes qui accroît le rayonnement exceptionnel de la ville. Jean de Bicci, le père de Côme, avait financé la construction du Duomo et confié à Fra Angelico les fresques du couvent San Marco. Côme crée, en 1439, l’Académie platonicienne et prend comme conseiller artistique Donatello, de même qu’il confie l’éducation de Laurent, son petit-fils, aux humanistes Gentile da Bicci et Jean Argyropoulos.

À son décès en 1464, après le bref intermède de pouvoir de son fils, Pierre le Goutteux, c’est en 1469, au tour de Laurent de Médicis d’affirmer son ambition. Ce dernier tente de poursuivre la politique de paix à l’extérieur, engagée par Côme, pour unir Florence, Milan et Venise, nécessaire à la prospérité et à l’indépendance de Florence, en essayant de l’étendre au Royaume de Naples, c’est-à-dire dans une visée qui est maintenant celle de la politique italienne sur toute la péninsule. En revanche, face à ses ennemis intérieurs, en Toscane, à Prato et à Volterra, et dans la cité, il ne fait pas de quartier. Pourtant, malgré ses exceptionnelles qualités politiques et esthétiques, la prééminence du Magnifique est durement attaquée par les ambitions pontificales d’extension des États du pape sous Sixte IV et par la résistance des Magnati contre sa famille. Il écrase dans le sang la conjuration des Pazzi soutenue par la Curie. Il ne peut mettre temporairement fin à la guerre contre le pape qu’avec l’appui du Royaume de Naples et un accord personnel passé avec son successeur Innocent VIII. À partir de là, tout se passe comme si les ambitions dynastiques de Laurent et des Médicis se déportaient vers Rome où son fils, Pierre, et son neveu, Jules, ordonnés précocement prêtres seront ultérieurement couronnés pape, sous les noms de Léon X et de Clément VII. C’est cependant de son vivant et en raison de son goût esthétique exceptionnel, que le rayonnement artistique de Florence atteint son apogée. Laurent le Magnifique ne finance pas seulement les artistes et les érudits, comme l’avaient fait ses pères, ils deviennent ses amis tels Sandro Botticelli, Michel-Ange, Poggio Bracciolini, Ange Politien, Marsile Ficin ou Pic de la Mirandole autour de l’Académie platonicienne et des splendides villas construites par les Médicis dans la campagne toscane.

La mort de Laurent de Médicis, en 1492, et le départ précipité de son fils Pierre l’infortuné, devant les troupes françaises de Charles VIII, ouvrent la voie à l’épisode républicain populiste du gouvernement de Savonarole qui fait droit à l’aspiration spirituelle de la culture florentine imprégnée de traditions dominicaine et franciscaine comme à l’autorité reconnue par deux générations successives d’humanistes, des clercs comme Luigi Marsigli ou Ambrogio Traversari. Il est remarquable d’observer que les amis des Médicis de conviction républicaine, tels Botticelli ou Pic de la Mirandole, s’y rallieront temporairement. De même, la réinstauration de la République de 1496 à 1512, qui sera soutenue par les artistes comme Léonard de Vinci et Michel-Ange ou par des humanistes comme Machiavel. Sans lendemain sur le plan institutionnel, elle constituera néanmoins le point de départ de la grande pensée politique de Machiavel. Ce dernier va prendre en compte deux principes qui se sont affirmés au cours de l’évolution de l’humanisme politique : le passage (ou le retour si l’on songe à Dante ou à Pétrarque) de la république de Cité à l’idée de « République de l’Italie » et la nécessité d’une force suffisante pour l’accomplir.

C’est pourquoi certains datent du retour des Médicis en 1434, la fin de l’idéal républicain tel que l’avait décrit Leonardo Bruni, et l’essor du principat avec des avancées et des reculs19. Pendant la « république restaurée », les changements notables s’articulent autour de la création du Grand Conseil, son maintien ou son abolition. Les Médicis avaient en effet ajouté au Conseil de la commune et au Conseil du peuple, le Conseil des dix (1458) et le Conseil des soixante-dix qui choisit les nouveaux Prieurs (1480, par Laurent de Médicis) lesquels, peuplés de leurs amis et clients, avaient fractionné les pouvoirs et leur avaient permis de dominer la Seigneurie. La loi du 22-23 septembre 1494 casse leurs réformes en revenant au Conseil ancien du peuple et de la Commune et en les fusionnant. On décide même la construction d’une salle de Grand Conseil dont la décoration devait être confiée à Léonard de Vinci et à Michel Ange. Celui-ci fait une place élargie au popolo et substitue le « vivere popolare » au « vivere civile ». Il fut aboli en 1516, au retour des Médicis, et la salle du Grand Conseil fut détruite. Malgré une réaction, en 1527, pour instituer de nouveau un gouvernement populaire, la république capitula devant les troupes de Charles Quint, appuyées par le pape Médicis Clément VII et, en 1532, un grand-duché la remplaça définitivement. Dès lors, Florence se trouvera comme d’autres républiques de cité italiennes sous influence étrangère : celle de la France à la prise de Milan en 1499 puis, après trente années de guerre d’Italie, celle des Habsbourg d’Espagne. Les États et Principautés italiennes conservèrent une grande partie de leurs richesses et de leurs prestiges mais cessèrent d’être le modèle de développement politique, à l’exception peut-être de leur exceptionnelle tradition diplomatique.

Autrement dit, comme Machiavel et Guichardin l’ont expliqué à loisir, l’histoire de la république florentine fut non seulement secouée par des conflits qui se poursuivirent tout au long de son évolution mais plus encore, elle fut aussi caractérisée dans son développement proprement démocratique, par une série d’allers et de retours, de progrès et de régressions, qui vont s’accélérer au moment où elle approche de sa fin. Le gouvernement « largo » espéré par le popolo minuto ne l’emporta jamais sur le gouvernement « stretto ».

Notre survol rapide pourrait alors conduire à une conclusion biaisée, selon laquelle le régime politique florentin, à la démocratisation heurtée, contredite et finalement refoulée, laisserait la république quasiment « introuvable »20. Pourtant, malgré toutes les difficultés rencontrées, Florence a eu le sentiment légitime, si l’on mesure les progrès de participation de l’ensemble du peuple florentin à la vie politique, qu’elle était bel et bien devenue une république. Son symbole, le lion de Florence, le marzocco, fut installé sur la place de la seigneurie devant le Palazzo Vecchio. En 1419, pour la venue du pape Martin V, Donatello réalisa encore un lion en grès aux armes de Florence pour Santa Maria Novella, montrant que la République ne reculait pas devant la Papauté. Plus tard, en 1504, le David sculpté par Michel-Ange représentera encore la République. Nous verrons comment Leonardo Bruni a résumé la constitution de Florence et son évolution. C’est pourquoi, malgré l’échec final d’un gouvernement véritablement démocratique de la République, dont Machiavel, avec son talent incomparable s’est fait le hérault, et que Guichardin a décrit avec un luxe de finesse, Boutier et Sintomer ont justement conclu que « Florence a été un des foyers où se joue le passage d’une expérience politique médiévale à un régime politique moderne21 » et ajouté « qu’elle devrait être le second pilier de la culture politique concernant l’histoire de la politique républicaine et démocratique qui précéda les révolutions du XVIIIe siècle, aux côtés de l’Antiquité grecque et romaine, grâce à elle, largement connue », retrouvant ici la conviction qui fut celle du Risorgimento, au XIXe siècle.

On rencontre en effet, dans les constitutions juridiques florentines, dans ses procédures de délégation et de représentation de la ville toscane, des outils politiques démocratiques neufs, comme le souligne Leonardo Bruni et, d’une certaine façon, toujours actuels : la rotation des charges, le tirage au sort, l’association politique et professionnelle qui institue la commune en fédérations souveraines d’Arts égaux et autonomes, élargissant donc à des milliers de personnes le monde des citoyens. Même si le pouvoir a dû finalement se reconcentrer entre les mains de l’oligarchie, il a existé à Florence, un incontestable processus de démocratisation et s’il a été stoppé, la république y a été pensée et exaltée22, avant d’être finalement renversée.

C’est pourquoi l’une des interrogations fondamentales que suscite son histoire politique est celle-ci : comment, de la république communale fondée sur les corporations, les assemblées du peuple, l’élection des conseils, le tirage au sort et la rotation rapide des élus, est-on passé, à travers la Signoria, à la république de cité moderne, édifiée sur l’idée aristotélicienne d’égalité juridique des citoyens, de liberté de parole pour tous, de représentation et de contrôle du gouvernement par le biais d’institutions ou de délégations de plus en plus stables qui tendent vers la Généralité ou vers l’État ? La réponse à cette question et aux nombreux problèmes qu’elle soulève a souvent été débattue sans avoir été véritablement tranchée. On sait que Florence a tracé un itinéraire qui l’a conduite de la république communale au principat des Médicis en passant par la redécouverte de la république antique et l’affirmation de l’humanisme civique mais sans que soient isolés de façon consensuelle, les véritables ressorts sociaux, institutionnels ou intellectuels de ce mouvement historique.

On n’épuisera sans doute pas l’explication de l’apparition et de l’échec de la république en incriminant le fait que la république ne pouvait pas se glorifier du titre dans la mesure où elle n’était pas suffisamment démocratique, et en estimant que, dans ces conditions, ceux qui la défendaient étaient des idéologues dissimulés. Car la confusion entre république et démocratie, c’est-à-dire entre un régime et un gouvernement, une confusion que récuse Aristote dans l’Antiquité, comme Leonardo Bruni va le redécouvrir, cet amalgame si répandu au XXe siècle, n’était nullement le fait des penseurs de l’humanisme politique. Républicains pour l’essentiel, ils s’opposaient à l’Empire mais peu démocrates en majorité, ils pouvaient parfaitement se satisfaire d’un gouvernement (aristocratique) des élites ou même monarchique (du principat). Pas plus mais pas moins que la majorité des théoriciens européens du courant républicain qui, jusqu’au XVIIIe siècle vont approfondir et élargir la pensée politique moderne. C’est pourquoi, pour comprendre la pensée et l’expérience politique de Florence, un minimum de connaissances de philosophie politique – et notamment de philosophie politique antique – s’avère utile.

Qu’est-ce qu’apportait l’idée républicaine antique à la république communale ? Non seulement la liberté d’expression, déjà reconnue par le Parlement médiéval, mais avant tout la prééminence de l’idée du droit devant lequel les citoyens seraient eleutheroï kaï isoï, libres et égaux devant la loi et l’idée de liberté par rapport aux sujétions extérieures et intérieures ; bref, la problématique civique mise à jour par Hans Baron de l’intérêt général, du bien public et de la vie active citoyenne. Reste à comprendre comment une telle problématique a constitué à la fois un étai puissant mais insuffisant pour pérenniser la république elle-même, une question que se pose déjà Machiavel.

Notre intention, le lecteur l’aura compris, n’est nullement ici, dans l’étude de la pensée politique moderne, déployée au cours de quatre siècles, de proposer une histoire globale de la Renaissance et de l’humanisme23. Notre objet, plus modeste, est celui, resserré, de la pensée politique et des idées politiques. En donnant des aperçus de son horizon historique et en le suivant aussi scrupuleusement que possible à travers les écrits de ses penseurs, nous voulons dégager les aspects qui, en fonction de l’état de la recherche et de nos connaissances, nous ont semblé plus pertinents. À Florence, la pensée politique n’était pas séparée de la vita activa et c’est pourquoi, autant par souci de transmission que par exigence de compréhension, nous faisons une part non négligeable aux biographies24. Dans la liste des figures que nous retenons – Pétrarque, Coluccio Salutati, Leonardo Bruni, Léon Baptista Alberti – notre première sélection passe rapidement sur toute une galaxie de penseurs et d’écrits qui mériteraient d’être plus longuement et plus largement étudiés. Les uns, parce qu’ils ont formé le terreau de cette pensée, les autres, parce qu’ils ont ouvert des voies récessives mais originales (tel Poggio Bracciolini et l’orientation vers le paganisme). C’est pourquoi nous reportons en note des indications sur les uns et les autres dont beaucoup mériteraient des monographies complètes.

Après le moins, le plus. Nous avons élargi la liste des penseurs politiques et historiques proprement dits en rattachant leurs analyses et leurs investigations à l’espace culturel où elles se sont dilatées : la Rome pontificale, les sciences, la philosophie ésotérique, faisant ainsi apparaître de nouvelles figures qui, toutes ensemble, ont concouru à un « univers spécifique » (Boutier et Sintomer). C’est ainsi que nous constaterons, au-delà des idées reçues, que la pensée politique s’est vigoureusement liée aux studia humanitatis par lesquelles elle est passée de la rhétorique à la philologie et à l’histoire (Salutati, Bruni, Valla), mais aussi qu’elle s’est articulée aux arts plastiques et à l’embellissement de la cité comme à l’optique et à la mécanique (Alberti, Léonard de Vinci), et enfin aux sciences et à la philosophie, fût-ce sous une forme littéraire ou ésotérique (Nicolas de Cues, Laurent Valla, Flavio Biondo, Ange Politien, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole25). Imprégnée de toutes ces dimensions qui ne peuvent être négligées si l’on suit les sources, c’est-à-dire les écrits des penseurs politiques, accompagnée par la Curie romaine, inspirée par la redécouverte de la science antique et de la prisca sapientia, la pensée politique de la Renaissance, avant de revenir au réel avec Machiavel et Guichardin, a recréé tout un monde virtuel, que nous essaierons de décrire même s’il n’est pas nécessairement celui des luttes sociales mises en avant par les idéologies politiques des XIXe et XXe siècles. Cette recréation reste à mettre en rapport avec les institutions politiques communales et républicaines de la Renaissance qui attendent encore leur historien.

Si l’on considère – et c’est notre point de vue – la pensée politique comme une représentation consistante qui possède sa réalité propre, il importe, nous semble-t-il, de dessiner la carte de ses concepts et de les situer dans leur contexte historique26, de même qu’on relève une carte d’État-major. La pensée politique républicaine, née dans le cadre de la Signoria, a voulu recréer une république à l’intérieur, tout en justifiant son impérialisme à l’extérieur. C’est seulement après avoir analysé son élaboration qu’on pourra déterminer sa relation à la réalité car, pas plus que la religion, la philosophie ou la science, la pensée politique n’est directement soluble dans l’économique et le social. Boutier et Sintomer ont souligné avec perspicacité, le paradoxe qui résidait dans l’antagonisme entre l’effacement de la république communale des Arti au XVe siècle et le développement « d’une tradition républicaine qui n’est jamais mise en question ». C’est un tel paradoxe que nous souhaiterions comprendre, persuadée que seule une attention minutieuse à la pensée politique permettra d’apporter un éclaircissement – même partiel – à l’énigme qu’il nous propose.

Dans ce bref printemps de la république communale de la Renaissance, apparaissent en effet au Quattrocento, les premières étapes d’une pensée républicaine inédite27.

Annexe

LA DISCUSSION HISTORIOGRAPHIQUE SUR L’HUMANISME.

Comme l’a souligné Walter Ullmann :

Bien que l’humanisme de la Renaissance ait été le sujet, littéralement parlant, d’études et de publications sans nombre, bien que des départements spécialisés existent dans beaucoup d’universités pour mieux approfondir le sujet et que des séries de monographies ou de revues soient exclusivement consacrées à sa meilleure élucidation, il n’y a ni vue communément agréée de ce qu’il était, ni de ce qu’il représente28.

Plus anciennes qu’on ne le croit, les discussions sur l’humanisme de la Renaissance ont en effet une longue histoire. Depuis le Romantisme, qui voulait défendre la « grande clarté du Moyen Âge » et qui célébrait la splendeur du gothique en dépréciant le néoclassique, la perplexité n’a pas laissé de bondir et de rebondir. La Renaissance commence-t-elle avant le Quattrocento29 ? N’a-t-elle fait qu’embellir des découvertes concernant les antiquités ou prolonger une représentation philosophique, éducative, scientifique, déjà largement entamée au Moyen Âge30 ? N’est-elle pas profondément divisée entre les humanistes, « purs rhéteurs », et les grammairiens adonnés aux studia humanitatis et aux artes litterarum, d’un côté, et les théoriciens politiques essentiellement engagés dans des luttes et des conflits de cité, de l’autre31 ? Les grandes questions discutées avec acharnement sur la singularité de la Renaissance par rapport au Moyen Âge ont d’abord concerné le lien entre l’art et la rhétorique des humanistes littéraires, puis l’apparition de l’humanisme civique.

La première querelle engagée à la fin du XIXe siècle sur la réalité même de la Renaissance, s’est déchaînée au XXe siècle dans les années 1930, suscitant les réactions de Gilmore, Panofsky et Baron. Il ne serait rien advenu de nouveau et les humanistes eux-mêmes, convaincus d’inventer une nouvelle manière de considérer la culture, la politique, l’éducation et les arts ou l’éthique, se seraient trompés32. C’est l’existence et la définition même de l’humanisme renaissant qui ont fait l’objet des critiques les plus aiguisées dans ce que Panofsky a appelé une tentative forcenée de « dépériodisation », avec le refus de distinguer le Moyen Âge de la Renaissance, au motif que toutes les idées de la Renaissance étaient déjà présentes au Moyen Âge. Comme l’a souligné P. O. Kristeller (1956) : « Certains médiévistes souhaitaient bannir le terme même de Renaissance du vocabulaire historiographique. » Kristeller fut lui-même à l’origine d’une offensive de grand style apparue en 1944 et publiée en 195033. Si, expliquait-il, les humanistes étaient des lettrés classiques (classical scholars) qui ont contribué au développement des études latines et grecques, ils étaient d’abord et avant tout « des rhéteurs professionnels, des héritiers et des successeurs des rhéteurs médiévaux qui développaient la conviction, certes nouvelle et moderne, que la meilleure voie pour parfaire l’éloquence était à chercher dans l’unité de la morale classique34 ». Kristeller s’en tenait là et rejetait l’idée que des lettrés, tel Pétrarque, Valla, Érasme et Vivès, certes critiques vis-à-vis de l’enseignement médiéval, aient véritablement formé une philosophie nouvelle. Non seulement – ajoutait-il – parce que la scolastique avait survécu à travers la Renaissance mais surtout, parce que les humanistes n’étaient en rien, selon lui, des philosophes ou des scientifiques et qu’ils développèrent le champ des études grammaticales en rhétorique notamment, en vue de l’éducation mais « cela n’eut aucun effet substantiel sur la tradition médiévale des sciences35 ». Kristeller ajoutait ainsi un troisième argument pour séparer les rhéteurs et les grammairiens humanistes des savants et des philosophes.

H. Baron en 1927 et J. Huizinga en 1930, puis W. K. Ferguson en 194836, s’étaient vigoureusement inscrits en faux à cette offensive dans les domaines de la politique, de l’histoire, suivis par E. Panofsky dans les disciplines de l’art et par E. Garin qui ne négligèrent pas l’espace scientifique lui-même, mais sans l’aborder de manière plus étendue. Dans un livre remarquable, E. Panofsky a étudié, dans le champ des arts plastiques, les proto-Renaissances, qui, dans le nord de l’Europe, à l’époque carolingienne au IXe siècle, puis dans le Sud au XIIe siècle, avaient mis à l’honneur dans l’architecture et la sculpture, les modèles de l’antiquité classique37. De même, le goût des objets antiques, de la littérature latine et un attrait certain pour les divinités païennes rapprochées des figures bibliques, s’étaient donné libre cours. Pourtant, estime Panoksfy, et c’est là son argument, la proto-Renaissance du Nord, le proto-humanisme du Sud n’ont jamais entraîné l’ensemble de la culture et n’ont nullement été durables ; la peinture médiévale a peu évolué et la différence fondamentale qui sépare de tels mouvements de la Renaissance véritable, tient au fait que le Moyen Âge « n’a jamais su qu’il était médiéval38 » ; il était persuadé de continuer l’Antiquité. Juifs, musulmans et Romains étaient représentés comme des Sarrasins avec les mêmes costumes décalés. Mais la Renaissance parvint à réaliser « que le passé était mort […]. Le passé classique fut considéré pour la première fois comme une totalité séparée du présent39 ». Et Panofsky de conclure : « Le Moyen Âge avait laissé l’Antiquité sans l’enterrer et il cherchait, tour à tour, à la faire revivre et à exorciser son cadavre. La Renaissance pleura sur sa tombe et essaya de ressusciter son âme40. » À l’appui de Panofsky, E. Garin a souligné, à son tour, qu’Athènes et Rome étaient considérées avant la Renaissance comme une sagesse fermée et sacralisée dans les compilations. La découverte des classiques supposait donc la séparation, la reconnaissance de leur perte et une nouvelle conception du temps. Une méthode applicable à tous champs de recherches. Il ajoutait que « les grammairiens ou les rhéteurs s’appelaient Laurent Valla et Léon Battista Alberti. De ces sciences “stériles” sont issues Nicolas de Cues et Paolo Toscanelli, Léonard de Vinci, Galilée puis Machiavel, Telesio et Bacon et sans eux, Érasme et Montaigne sont inconcevables ». Mais aussi et c’est peut-être le plus important aux yeux de l’historien italien, « la véritable philosophie de la Renaissance est précisément la philologie, c’est-à-dire une méthode entièrement nouvelle pour aborder les écrits et la réalité41 ».

Close une première fois en ce qui concerne les beaux-arts42, la discussion ne manqua pas de rebondir à propos de ce que Hans Baron avait appelé l’humanisme civique et qui concerne, cette fois, directement la pensée politique.

L’HUMANISME CIVIQUE.

Hans Baron a soutenu en effet, qu’aux prises avec une guerre terrible contre Jean Galéas Visconti, les humanistes unifièrent deux traditions : celle des juristes et des grammairiens et celle des chefs politiques43. La République de Florence, sortit de la guerre d’indépendance en jouant un rôle nouveau et, cette fois, de premier plan dans la culture humaniste. Les anciennes idées guelfes se fondirent avec celles, républicaines, des cités toscanes. Un tournant remarquable s’opéra : la glorification de l’Empire universel célébré par Dante cessa de dominer exclusivement les esprits. On lui substitua le modèle de la république romaine et la critique de l’Empire selon l’éloge de Florence et l’histoire du peuple florentin rédigés par Leonardo Bruni. La redécouverte et la traduction des textes de Cicéron trouvèrent un écho directement politique au moment où l’on fit du grand auteur romain, le défenseur, contre César, de la république. S’écartant des apocalyptiques médiévistes millénaristes, les humanistes florentins crurent possible de corriger l’ordre du destin et de la fortune par l’action et la virtus. Ils redécouvrirent et pratiquèrent un lien depuis longtemps rompu entre la vita contemplativa et la vita activa dans le vivere civile pour réaliser une universalité des valeurs politiques. Quelles valeurs et quelle politique ? Les valeurs propres à la libertas florentina étaient celles selon lesquelles seule la vie de citoyen était véritablement éthique et humaine, dans un glissement décisif du style de vie voué désormais à la participation et à l’action dans la cité. Pour l’entreprise humaniste, la théorie politique devint cruciale et enfin disponible dans La Politique d’Aristote que Leonardo Bruni traduisit en latin en 1448. Sur cette base, naquit un sentiment national exaltant la mission culturelle de Florence comme cité étrusque et romaine mais surtout et avant tout républicaine, comme Matteo Palmieri la promouvra en 1430, dans le De vita civile.

L’étude de Baron sur l’humanisme civique suscita des prises de position contraires. Les uns, comme Jerrold Seigel44, mirent en cause l’événementiel étroit décrit par Baron, imputant son apparition à la guerre de Florence et de Milan, ainsi que son attribution resserrée à la seule ville de Florence. D’autres, comme les penseurs politiques anglo-saxons, au premier rang desquels John Greville Agard Pocock, firent entrer l’humanisme civique dans leur représentation de l’histoire des idées politiques européennes notamment anglaises et américaines, pour dégager une réflexion indépendante sur la république. Ils prenaient ainsi leur distance avec le courant principal de l’historiographie politique anglo-saxonne qui, depuis le XVIIIe siècle, lisait son développement à travers la domination du libéralisme45. À la suite, Pocock, Skinner et Pettit soulignèrent, quoiqu’avec des nuances diverses, qu’il existait à côté du courant libéral, un courant républicain qui n’était pas moins puissant et qui, aux revendications du commerce et de l’industrie, avait juxtaposé l’impératif de la vertu. Le grand livre de Pocock, Le Moment machiavélien, nourri par les lectures de Baron et de Garin, insiste sur la rupture opérée par la pensée politique italienne avec l’idée traditionnelle de la Providence46. Pocock rejette l’argumentation de J. Seigel qui oppose la rhétorique à la politique et disqualifie l’existence de l’humanisme civique en soulignant, avec Garin, que les œuvres de la rhétorique et de la philologie constituent un tournant culturel qui aboutit à la république. Il soutient que les idées des humanistes civiques, ou une partie d’entre elles, se retrouveront chez Machiavel et Guichardin et alimenteront le républicanisme anglais et américain.

Q. Skinner s’est inscrit à son tour dans ce débat en prenant une position relativement nuancée notamment dans ses premières œuvres. Ses réserves à l’égard de H. Baron ne sont pas dirimantes : s’il juge exactes les remarques énoncées par P. O. Kristeller (1955), soulignant l’existence d’une formation juridique et administrative, l’ars dictaminis, dès le XIIIe siècle dans les cités italiennes ou à Rome, ou d’une formation rhétorique que reçoivent pareillement Coluccio Salutati, Leonardo Bruni, Paolo Vergerio, Poggio Bracciolini, Giannozzo Manetti, Léonard Battista, Alberti, Matteo Palmieri, Skinner n’en souligne pas moins que les orientations politiques de la première génération du Quattrocento l’inclinaient par la défense des libertés, à délaisser la traditionnelle dénonciation des factions pour se recentrer sur la critique de l’Empire et pour célébrer, comme Thucydide l’avait fait en transcrivant le discours de Périclès, la supériorité de Florence47. Davantage, l’originalité de Bruni éclate dans sa propension à mettre en relation le régime impérial et le déclin culturel de la Rome antique48.

Skinner insiste, à juste titre49, sur la nouveauté de la réflexion concernant la fortuna et la virtus (voir infra). Il évoque l’assaut antiscolastique conduit par les humanistes dans le domaine de l’éducation, du droit romain50 où Valla donne le signal d’une critique acharnée du Corpus Juris Civilis de Justinien qui se poursuivra avec Budé, Alciat, Le Duaren, Connan, Baudoin, Cujas, Dumoulin et ajoutons-le, chez tous les légistes français dont Bodin. Plus encore, au-delà de l’otium cum dignitate, de la vie solitaire encore louée par Pétrarque, Paolo Vergerio et Alberti font l’éloge de l’engagement public et politique. Mais c’est dans le domaine de la représentation de l’Histoire que s’introduit le plus grand changement. Flavio Biondo divise l’évolution en trois époques et invente en quelque sorte le Moyen Âge (les Décades, 1440). Pétrarque, Vasari, Valla, exaltent leur époque comme une Renaissance de la lumière et ouvrent la révélation de la dignité et de la créativité de l’homme renversant le point de vue augustinien de son abaissement conjoint avec celui du monde terrestre. Bref, selon Skinner, l’humanisme de la Renaissance, influencé primordialement par la lecture des textes latins et par la pensée romaine, a développé une idée originale de la liberté, avant le libéralisme.

Parallèlement, dans le domaine des sciences, les positions de P. O. Kristeller, au vu des travaux épistémologiques des générations qui lui succédaient, reçurent un démenti appuyé. Deux ou trois décennies d’études d’histoire des sciences ont rendu en effet certaines de ses conclusions insoutenables. Écrire que « les scientifiques les plus profondément influencés par l’humanisme ne sacrifièrent pas les traditions médiévales dans leur champs51 », c’était tenir pour rien les réflexions de Toscanelli et de Nicolas de Cues qui eurent leur influence immédiatement sur Brunelleschi et Alberti et, ultérieurement, sur les Dialogues de Galilée et la charge contre la physique aristotélicienne ou négliger aujourd’hui un demi-siècle de travaux conduits par A. Koyré, ou F. A. Yates. Mais c’était oublier aussi qu’il n’existait pas de solution de continuité entre les grands artistes et le développement des techniques plus modernes liées à la géométrisation. Brunelleschi proposa, en 1430, des projets de barrage dans la guerre contre Lucques ; Léon Battista Alberti dessina des scaphandres entre autres activités technologiques ; Michel-Ange s’occupa des fortifications de Florence ; et, successeur d’Alberti, Léonard de Vinci conçut le trébuchet, le canon à bouche multiple, le principe du pistolet, l’arbalète géante, dessinés sur ses carnets, sans oublier sa machine volante, le parachute, des inventions fascinantes qui sont aujourd’hui universellement connues. La séparation entre les humanistes et les sciences proclamée un temps ne résista pas au développement de l’humanisme et à la redécouverte de la science grecque et de la prisca sapientia. Dans le champ historiographique inauguré par Laurent Valla, on mit sur le même plan l’art de bien-dire et la philologie critique où, à la différence des siècles antérieurs, cette dernière était quasi-inconnue ; elle allait vigoureusement discuter la prééminence de la logique52. Enfin, la position selon laquelle la philosophie notamment, ne consistait qu’en des moralia liés au Moyen Âge, s’applique peut-être encore à Pétrarque mais s’avère décidément controuvée pour les œuvres de Bruni et d’Alberti, et plus encore pour celles d’Ange Politien, de Pic de la Mirandole et de Machiavel qui développent une pensée politique nouvelle, ainsi que des considérations philosophiques inédites sur la détermination et la géométrisation de l’univers.

Resserrer l’humanisme dans la rhétorique et l’éloquence en niant qu’il ait élargi son influence dans les sciences, dans la technologie, dans la science historique, dans la philosophie politique, revient donc à oublier Toscanelli, Nicolas de Cues et Nicolas Copernic, Alberti et Leonard de Vinci, Laurent Valla, Machiavel et Guichardin, ce qui fait beaucoup de monde et laisse entrevoir une information épistémologique insuffisante. Les controverses qui ont déchiré les humanistes n’étaient pas seulement une « bataille des Arts » et pas davantage une transformation profonde de la rhétorique humaniste dans le seul domaine des lettres, car si celle-ci est un aspect important, même capital de leur réflexion, précisément les humanistes s’en sont servis pour construire un discours philologique, scientifique, technologique, politique et dans sa plus incontestable réussite, d’abord plastique, bref un « système de pensée », ou pour utiliser un vocabulaire plus traditionnel, « une culture »

1. Le « paysage » de Florence, tel qu’on l’aperçoit de Fiesole justifie l’observation de J. Burckhardt selon laquelle, les Italiens furent parmi les modernes, les premiers à jouir des paysages en les hiérarchisant selon leur beauté. Voir J. BURCKHARDT, La Civilisation de la Renaissance en Italie, Paris, Gonthier, 1966, t. II, p. 14 s.

2. Voir l’excellente carte de l’Italie communale de P. MILZA dans Histoire de l’Italie, Paris, 2007, p. 72. Autour de Milan : Bergame, Pavie, Crémone, Mantoue ; autour de Venise : Trente, Padoue, Vicence, Vérone ; autour de Gênes : Istres ; autour de Florence : Lucques, Pise, Arezzo, Sienne, Pienza ; autour de Bologne : Ferrare, Plaisance, Parme, Pavie, Reggio, Modène ; autour de Rome : Viterbe. Parmi les puissances qui se détachent, trois pouvoirs vont grandir au Nord, deux républiques certes, dans les villes commerciales de Venise et de Gênes, mais également une principauté, avec le duché de Milan sans oublier les ducs de Savoie. Plus bas, la république de Florence s’affirme en Toscane environnée par les Este à Ferrare, les Gonzague à Mantoue qui règnent sur de (petits) principats. Autour d’eux les cités de Sienne, Lucques, Pistoia. La monarchie pontificale des États du pape occupe le centre. Enfin au Sud, le Royaume de Naples, lié à la Sicile après avoir appartenu aux Normands, à la maison d’Anjou, appuyée sur le royaume de France et qui perd la Sicile en 1282 après les « Vêpres Siciliennes », est finalement arraché par l’Aragon et par la suite par la puissance espagnole (certifiée par le mariage de Ferdinand et d’Isabelle).

3. Florence versus Sienne ; Lucques versus Pise ; Milan versus Pavie ; Padoue versus Crémone.

4. Sur ce sujet, voir Florentines Studies, Politics and Societies in Renaissance Florence, par D. WEINSTEIN, C. T. DAVIS, D. P. WALEY, M. B.