© Dunod, 2022

ISBN : 9782100839391

Illustration de couverture :

Vulcain enchaînant Prométhée, Jean Charles Frontier (1701-1763)
Paris, École nationale supérieure des beaux-arts (ENSBA)
Photo © Beaux-Arts de Paris, Dist. RMN-Grand Palais
/ image Beaux-arts de Paris

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11 rue Paul Bert, 92240 Malakoff

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Table des matières

Introduction9

Partie 1La fonction du collectif et de la subjectivité dans la stigmatisation

1 L’honneur perdu du stigmatisé15

Compenser son stigmate ou le renverser18

De la haine de soi à la haine de son héritage19

Le travail sur soi et les fondements de l’identité21

2 Haine par l’autre, de l’autre, par soi, de (pour) soi27

Lien avec la situation du minoritaire30

Questions posées par le déracinement, la négation de soi et l’aménagement en faux-self31

Remarques sur les deux regards34

Le diagnostic, une source de stigmatisation34

3 Les faces cachées du stigmate37

Ces êtres qui se considèrent comme une exception37

Destins du stigmate41

Discussion45

Remarques finales45

Partie 2Blessure provoquée, blessure héritée

4 La haine de soi en actes. Automutilations messagères49

5 Scarifications cliniques53

Une pratique adolescente55

Le possible impossible56

Une écriture singulière58

Le passager versus l’éternel59

6 Un cas singulier : le stigmate transgénérationnel61

Définitions62

Temporalité et ancêtres64

Anachronie comparée à d’autres désordres proches65

Éternel recommencement68

De l’objet à l’autre68

Jouer avec les ancêtres69

Conclusion70

7 L’héritage de la norme, modèle ou contrainte ?71

À partir d’une définition71

Familles de la honte et de l’honneur ou familles de la culpabilité74

Singularité des familles76

Emprise des normes77

Points sensibles79

Pour synthétiser, deux idées79

Partie 3De l’emprise au silence

8 Place de la stigmatisation dans les mésententes domestiques83

Une subversion de la symétrie85

Comment harmoniser ces différents messages87

Commentaires93

9 La stigmatisation et les violences conjugales95

Angoisse contemporaine95

Se sentir concerné98

Le couple dans tous ses états99

L’éternelle rivalité100

Facteurs liés à la différence de genre101

La lutte entre les genres et ses excès103

Au centre des conflits103

Changement du courant104

10 Le silence comme réponse à la stigmatisation107

Se vivre stigmatisé comme rempart contre la désubjectivation ?111

11 Les démêlés avec les services sociaux115

Commentaires120

Partie 4Soigner la stigmatisation

12 L’honneur retrouvé125

Sens de la thérapeutique125

Trajectoire de la haine de soi vers d’autres affects126

Du sentiment de honte à la pudeur126

De la culpabilité à la responsabilité127

Du narcissisme blessé au narcissisme trophique128

De souhaiter sa vengeance à prendre sa revanche129

Le goût de la vie129

Peut-on faire du renversement une marque identitaire ?130

Conclusion131

Bibliographie135

Table des illustrations cliniques139

Introduction

« Qui n’ose remuer le jour doit s’insinuer la nuit. »
W. Shakespeare (1597), Le Roi Jean, p. 481.

La stigmatisation est un problème d’actualité qui suscite de fortes réactions passionnelles. On admet difficilement le fait de déprécier l’un de nos semblables parce qu’il a un défaut. La stigmatisation ne se réduit pas au mépris ; elle implique un ensemble d’attitudes et de comportements : la marginalisation, l’empêchement de la progression des carrières, la mise au ban de la société, comme cela se matérialisait dans l’antique Grèce par l’ostracisme prononcé à l’encontre de certains adversaires politiques. Leur expatriation impliquait la rupture de tout lien social, la privation de contact avec les lieux connus et rassurants, la désaffiliation de la cité, ce qui était ressenti comme la perte de son humanité.

On parle de la haine de l’autre, bien moins de la haine de soi qui s’en fait l’écho et qui aggrave les préjudices chez le sujet. Il n’y aurait pas de stigmatisation sans que celui-ci ne se stigmatise.

Le thème de la stigmatisation a été l’objet d’études sociologiques et peu d’analystes s’y sont intéressés. Il est l’heure d’étudier ces dérives d’un point de vue subjectif : analyser ce que vivent les êtres stigmatisés dans leur intimité.

Pour ce qui concerne ceux qui stigmatisent, ils ne semblent pas supporter que les stigmatisés fassent partie de leur ensemble social. Ils ne comptent pas les traiter comme leurs égaux. Cette idée a fait florès à la suite de la découverte de l’évolution des espèces, qui propose que la nature essaie d’éliminer les moins aptes à s’adapter au milieu. Il est aussi vrai que, en général, on surestime les performances, on loue les battants, les gagnants et ceux qui se tirent d’affaire ; on en fait des héros. On bonifie ainsi la rivalité justifiant l’indifférence envers les faibles et les dépendants.

Toutefois, la stigmatisation dont nous parlons relève d’une autre échelle que celle des longues périodes de l’évolution des espèces, mesurées en centaines de siècles. La stigmatisation concerne un présent de quelques décennies !

Cela étant, ce n’est pas dans ces dérives que nous devrions chercher une explication. Elles sont nombreuses et consubstantielles à notre vision des choses : notre imperturbable tendance à nous laisser bercer par nos rêves. Les humains aiment « se raconter des histoires ». Perfectionnistes, ils sont tentés par la construction d’utopies.

Les utopies ne sont pas seulement nécessaires pour alimenter notre fantaisie ou pour soulager les inconforts et les injustices du temps présent, mais pour organiser notre avenir. Si Jules Verne n’avait pas prévu le voyage sur la Lune, l’exploration des fonds marins, l’énergie atomique, auraient-ils eu lieu ? Peu de personnes ont néanmoins remarqué que l’Utopie de la cité parfaite de Thomas More (1516) bannissait ceux qui n’étaient pas d’accord avec les mesures édictées par ses gouvernants alors qu’elle visait théoriquement à favoriser le bonheur de ses habitants et à défendre la justice. Il fallait que tous en soient d’accord. Personne n’a noté le mépris des habitants de cette cité parfaite à l’égard de ceux qui vivaient à l’extérieur.

Voulant fonder une communauté selon les principes des communautés idéales (phalanstères) sur une terre achetée à la jeune nation des États-Unis, Benjamin Constant a oublié un détail : dans cette terre avaient été enterrés les ancêtres des Indiens vivants aux alentours. Alors ceux-ci ont exprimé leur désaccord concernant cette fondation. L’utopie a vite pris l’eau.

Plus tard, dans ce même xixe siècle, dans la ville de Guise au nord de la France, l’industriel Jean-Baptiste Godin a transformé son usine de matériel en fonte en une entreprise socialiste : ouvriers, cadres et propriétaire avaient le même salaire ; plus encore, tout le monde décidait, gouvernait et, par ailleurs, chacun habitait des appartements identiques. Inspiré de Fourrier, et pour favoriser l’évolution de cette entreprise devenue prospère, Godin a proposé de construire des résidences pour tout le personnel sur le principe des familistères, où l’égalité, le partage, la communication étaient la règle. Ensuite, il a créé des écoles qui sont devenues un modèle d’égalité, de mixité sociale et d’égalité des genres. Les frais d’études des élèves qui souhaitaient suivre des formations universitaires étaient assumés par la communauté. Le collectif avait besoin d’ingénieurs, de médecins, de professeurs.

Ont vu le jour des centres de santé et d’activités culturelles, sociales, sportives (la construction d’un théâtre, d’une piscine). Sous une direction collégiale et démocratique, des nouveaux bâtiments ont été construits, une ville dans la ville a émergé. Le mariage a été supprimé ainsi que tout signe de domination entre les individus : l’argent, les hiérarchies, les privilèges, la propriété privée.

Aucune forme d’attachement entre personnes qui tournât à la domination n’avait de place dans la cité.

Cette communauté a vécu plus de 85 ans, davantage que l’Union soviétique1. Et si elle a fini par disparaître cela n’a pas été pour des raisons de dictature ou d’insuccès économique : c’est que les humains ont montré leurs travers. Par exemple, une élite formée des descendants des fondateurs ou des responsables ont fait pression pour obtenir certaines faveurs, pas mercantiles, mais inégalitaires : la communauté a fini par favoriser les prises en charge d’études supérieures pour des jeunes pas forcément doués, du seul fait qu’ils appartenaient à la lignée des fondateurs. Ce n’est pas très grave à côté des malversations que nous connaissons aujourd’hui, mais cela contrariait les principes d’égalité.

Comment cette société qui avait décidé de se débarrasser des hiérarchies est-elle retombée dans le favoritisme et la ségrégation ? Elle refusait de discriminer les minorités et pourtant elle a fini par déprécier une partie des siens.

J’aime les utopies et je les vois comme les prospectives utiles que nos aspirations et notre imagination en perpétuel effervescence nous demandent. Elles nous permettent de mieux nous connaître ainsi que de mieux préparer nos projets ; prendre en considération ce que nous ne voulons pas et modérer nos illusions est une excellente chose.

Beaucoup de ces situations sont du ressort de la psychologie. La stigmatisation des malades et des handicapés n’est pas seulement une affaire médicale ou sociale ; c’est aussi un problème psychologique.

Les soucis liés au stigmate et à la stigmatisation sont d’une incontournable actualité. Hier comme aujourd’hui, les humains manifestent un mépris de l’autre, inconnu ou différent ; ils peuvent le dévaluer, le discriminer, le négliger. Cette stigmatisation se manifeste d’autant plus que ceux qui en sont l’objet sont différents à cause d’une difformité. Évidemment, il n’est pas juste d’en faire une généralisation, mais ceux qui ne sont pas comme les autres en souffrent. Il devient urgent d’étudier les conséquences psychiques de la stigmatisation ; on pourrait citer de nombreux cas comme celui de nos séniors et tous ceux qui du fait de leur fragilité et leur dépendance ne sont pas pris en compte.

Afin d’aborder la psychologie de ces oubliés, nous allons nous demander comment ils vivent cette marginalité. Se sentent-ils déshonorés ? L’affect inconscient le plus singulier est l’animosité qu’ils éprouvent à l’égard de leur différence.

Pour ces différentes raisons, l’ouvrage se divise en quatre parties et une conclusion.

Dans la première partie, la définition de la problématique nous conduit à aborder le lien entre être stigmatisé et l’expérimenter dans son intériorité, la déconsidération véhiculée par le regard extérieur faisant corps avec le sujet qui « a perdu son honneur ». Se précise l’idée du « renversement du stigmate », une première approche de son dénouement. En prolongeant l’idée de haine de soi et de l’autre, nous soulignons leur dynamisme en introduisant la différence entre haine de soi/par soi et haine de l’autre/par l’autre. Ensuite nous nous intéresserons aux différentes formes de stigmates Peut-il devenir une source d’orgueil ?

Dans la deuxième partie, nous nous occuperons des personnes qui cherchent délibérément à se mutiler au point de créer ce qui devient leur stigmate. La haine de soi n’y est que plus évidente.

La troisième partie nous conduit aux violences familiales dans leur relation avec la stigmatisation. Les victimes auront du mal à panser leurs blessures aussi longtemps qu’elles se sentent blâmées.

Dans la quatrième partie, nous aborderons les ressorts thérapeutiques sous l’intitulé « l’honneur retrouvé du stigmatisé » : comment passer de la honte à la pudeur, de la culpabilité à la responsabilité, du narcissisme blessé au narcissisme au service de la croissance ?

Pour conclure, nous reviendrons sur les voies de dégagement de ces drames.

De nombreuses personnes ont de l’animosité envers elles-mêmes ; elles ne se trouvent pas bien, elles n’aiment pas chez elles un trait physique, une disposition d’esprit ou leur orientation vers l’inadaptation. Cela peut finir en haine de soi ! J’espère que cette réflexion leur permettra de la surmonter.

Notes

1. La société qui gérait l’entreprise a été fondée en 1880 sous forme de coopérative, mais le système le fut avant. Les immeubles de la cité ont commencé à se dresser dès 1858. La coopérative a été transformée en société anonyme en 1968.

Partie​ 1La fonction du collectif et de la subjectivité dans la stigmatisation

Chapitre 1L’honneur perdu du stigmatisé

La notion de stigmate évoque de nombreux problèmes liés au social et au psychique. Un stigmate est un défaut, « une marque qui laisse une plaie, une maladie… », voire une difformité, de nature physique ou psychique, d’origine héréditaire (couleur de peau ou maladie, daltonisme, Chorée de Huntington, par exemple), dû à un traumatisme, à un accident, ou provoqué par une blessure que le sujet s’inflige, comme dans la scarification ou l’automutilation, à l’exemple de Niki de Saint-Phalle : violée par son père, elle s’est blessé la lèvre afin de s’enlaidir, ou encore le soldat qui se mutile un doigt pour ne pas avoir à aller au front.

À propos du stigmate, le sociologue américain Goffman le définit comme « la situation de l’individu que quelque chose disqualifie et empêche d’être pleinement accepté par la société » (Goffman, 1975, p. 7). Cet auteur cite, entre autres causes de stigmate, « les tares de caractère, qui, aux yeux d’autrui, prennent l’aspect d’un manque de volonté, de passions irrépressibles ou antinaturelles, de croyances égarées et rigides, de malhonnêteté, dont on infère l’existence chez un individu par ce qu’il est ou a été, par exemple mentalement dérangé, emprisonné, drogué, alcoolique, homosexuel, chômeur, suicidaire ou d’extrême gauche » […] (p. 14 ; sic !). La stigmatisation sociale d’un trouble peut agir sur la descendance : avoir un parent malade psychique risque de condamner son enfant. Le stigmate peut être vécu d’un point de vue subjectif comme handicapant, mais handicap et stigmate ne sont pas identiques (cf. Goffman, op. cit. ; Giordana, 2010). Sur un handicap, peut se greffer un stigmate, bien qu’on peut avoir conscience d’être handicapé sans se sentir pour autant stigmatisé. On se vit handicapé pour soi, mais on est stigmatisé par les autres et par soi.

Le stigmate implique des sentiments, des complexes, des mécanismes de compensation, la configuration d’idées fixes, voire de délires. Et un combat interne, qui encourage le travail psychique.

Il est tentant d’observer l’évolution du préjugé : le premier pas est celui du discrédit d’autrui à cause de son défaut. Ensuite, cela devient stigmate.

Stigmatisation dérive du terme « stigmate », il suggère rejet et marginalisation. Chez celui qui le porte, cela déclenche souffrance, culpabilité ou/et honte : chez celui qui est en face, pitié ou mépris. Je vais croiser sa problématique avec celle de la haine de soi, qui est l’une des causes de souffrance et toujours un facteur aggravant. Autrement dit, le stigmate, aussi réel soit-il, n’est douloureux que dans la mesure où le sujet se considère comme un stigmatisé (Goffman, op. cit.). Le sujet peut essayer de l’occulter, mais il sait qu’il est là. En plus, le stigmatisé en ferait « trop » : une compensation que l’on sentirait artificielle (cf. aussi Lacaze, 2012).

Voyons plus en détail la perspective ouverte par le lien moi-autrui. Le verbe « stigmatiser » va nous accompagner. Sa forme attributive « Je stigmatise » s’adresse à une personne, une idée, une chose. Cette personne est objet d’aversion, de détestation, de haine, plus ou moins conscientes. Elle a deux possibilités : soit elle reste indifférente ou pas concernée par la stigmatisation ; soit elle en est touchée, cela le prend au cœur. Ici entrent en jeu les deux autres formes du verbe « stigmatiser ».

la forme passive, « Je suis stigmatisé » ;

la forme réflexive, « Je me stigmatise ».

Dit ainsi, cela paraît un peu forcé, mais on trouverait facilement des équivalents dans l’expression langagière. Si le stigmatisé se vit ainsi, il sera consterné et finira par faire sienne l’aversion de celui qui le stigmatise, attribuant à « son défaut » la cause de ses maux. Il peut « admettre » son infériorité, sa marginalité.

Le but de cet ouvrage est d’identifier les ressorts de ce processus et de trouver les moyens de le dépasser.

Dans le présent chapitre, nous ferons un détour par la psychosociologie et la philosophie, avant d’aborder une situation clinique où l’on verra les supports : comment une différence devient stigmate.

L’attitude du milieu peut changer à la suite de différents combats et l’introduction de lois qui protègent les personnes handicapées, voire à ce titre la loi française sur le handicap de 1968 élargie successivement depuis, et l’action des associations qui essaient de changer le point de vue social sur le handicap, par exemple, de l’autiste ou du trisomique. L’usage social des dénominations en est un signe : mieux défini, « malentendant » est désormais utilisé à la place de « sourd » ; « malvoyant », au lieu d’« aveugle ». « Afro-Américain » est préféré à « noir » ou « personne de couleur » (aux États-Unis).

Il est possible au stigmatisé de renverser la situation, de faire du stigmate le point de départ d’une adaptation réussie et de s’en servir pour sélectionner des choix de vie propices.

Cette évolution évoque d’autres formes de stigmate. Dans sa définition, on parle de marque ; une cicatrice sur la peau en est une. Or certaines marques deviennent des signes d’appartenance à un groupe comme pour souligner sa différence. C’est le cas des cicatrices symboliques comme les scarifications rituelles et les tatouages qu’affectionnent nombre de jeunes ou de membres de certaines professions comme les marins. D’autres personnes vont donner une nouvelle signification à leur cicatrice pour montrer, par exemple, qu’ils veulent partager la souffrance du Christ (à l’instar de saint François). Dans les tatouages et les peintures corporelles réalisés dans certaines cultures, il est question d’estampiller son appartenance au groupe, ses prouesses guerrières, le nom ou le portrait de personnes auxquelles on est sentimentalement attaché. Ici, la marque est sans aucun doute partie intégrante de l’identité. Ces exemples introduisent la notion d’appartenance aux groupes ; une relation progressive, comme nous le verrons plus loin.

Cela étant, convenons que le stigmate est généralement vécu comme une anomalie. Le regard négatif d’autrui est un facteur dont le rôle est indéniable. Le sujet déteste en lui ce qui est jugé comme un objet de dépréciation. Des carrières sont brisées, les perspectives d’avenir se ferment, le sujet se voit réduit à des options qui ne correspondent ni à ses capacités, ni à ses goûts, ni à ses aspirations, ni à celles de sa famille.

Le sujet s’identifie par mimétisme à celui qui le rejette en attaquant son moi. Son amour pour soi, sa croyance en soi et son narcissisme déclinent. Le stigmatisé croit immanquablement qu’il est méprisé. Le malentendu est à l’ordre du jour. L’attention que lui porte autrui sera interprété comme une manifestation de « charité » ; le souci qu’on a de lui, comme l’absence d’une « véritable empathie ».

Mais pourquoi le regard d’autrui devient-il aussi vital au point que l’identité de la personne en est tributaire ? Pourquoi le surmoi est-il délogé et remplacé par un jugement étranger ? Et pourquoi le sujet ne réussit-il pas à développer un regard intérieur autonome, c’est-à-dire, à privilégier son propre regard à celui des autres ? Si ce regard extérieur favorise de semblables distorsions, ne faut-il pas s’interroger sur la place du regard de chacun des parents dans la vision que le sujet se fait de lui-même ? Les liens premiers seraient selon toute vraisemblance à l’ordre du jour et la haine de soi, l’écueil majeur.

Pour avancer dans notre étude, voici des perspectives d’un point de vue sociologique.

Compenser son stigmate
ou le renverser

La connotation négative que le sujet attribue au stigmate est donc source d’aversion de soi mais, pour s’en dégager, Michel Wieviorka (2001) propose que le stigmatisé s’inscrive dans une voie où sa différence puisse être connotée favorablement, lui-même se vivant « comme un être capable d’apporter quelque chose de constructif, de positif, de culturellement valorisé ou valorisable » (p. 123).

Ce renversement positif permettrait de sortir d’une « logique d’exclusion » pour échapper au point de vue de la société tout en y retrouvant une place. Sinon, le stigmatisé peut essayer de se battre à sa manière pour expliquer que sa différence ne devrait pas être objet d’opprobre ; c’est un combat à long terme certainement hasardeux, marqué par des doutes et la crainte de ne pas aboutir, ce qui s’ajoute à la « faute » de ne pas être comme tout le monde.

C’est en montrant que sa réalité est digne d’être connotée sur un mode constructif qu’il rebondira, à l’exemple des Afro-Antillais et des Africains (Césaire, 1938) découvrant une culture africaine dense par son histoire et riche par les valeurs qu’elle transmet : la solidarité familiale, le respect des aînés, la place singulière du corps dans sa richesse expressive. Le sentiment d’appartenance à son groupe social favorise chez le sujet des aptitudes comme, dans ce cas, la sensibilité musicale, la perception des rythmes (danse) et la créativité artistique héritées et développées par le groupe communautaire. Le stigmate peut donc devenir moteur ; il aide à se rapprocher des semblables, à resserrer le groupe et à animer un combat social en vue de transformer la stigmatisation en intégration.

La fonction du groupe de stigmatisés, proches par le drame et par la nature de la blessure, est également à souligner.

Wieviorka (op. cit.) rappelle que ce renversement du stigmate renvoie à un travail sur soi et à la confrontation à la société pour défendre sa différence expliquant à l’occasion les avantages du multiculturalisme dans leurs apports à la société (p. 126). La fierté est retrouvée, voire « montrée ». Le stigmate est, en somme, doté de « nouvelles significations » (cf. Eiguer, 1999). Ce travail subjectif est essentiel ; il porte sur « sa différence » et devrait dépasser les catégories du bien ou du mal, du beau ou du laid, du normal ou de l’anormal.

Mais le travail sur soi, comment se fait-il ? Il me paraît important de souligner la fonction de la famille aussi bien dans le mouvement négatif du vécu stigmatisant que dans l’évolution positive. La famille est pour beaucoup dans la transmission de la honte ; elle est atteinte dans son ensemble, notamment si elle transmet ces attributs stigmatisants par les gènes et/ou par son appartenance identitaire.

Toutefois, Wieviorka nous avertit que le processus de renversement positif peut échouer, la société rejeter encore le stigmatisé, et celui-ci tentera d’effacer sa différence, son identité, voire sa personne. Il peut aussi être tenté de persévérer dans la défense de son identité singulière, entretenant la haine d’autrui, s’engageant dans l’opposition sociale.

Une différenciation s’avère fertile ici : le stigmate éveille des sentiments de persécution (rejet, mise à l’écart) ou dépressifs (don de soi, sacrifice). Ils peuvent coexister et s’articuler avec la sensation de vide et d’irreprésentable ou être portés par un idéal surdimensionné et plus ou moins irréalisable.

Ces considérations, avancées depuis une perspective psychosociale, sont éclairantes à plus d’un titre, elles nous aident à mieux penser le fonctionnement psychique des stigmatisés. C’est ce que j’essaie de réaliser dans les points qui vont suivre.

De la haine de soi à la haine
de son héritage

Pour accomplir le travail sur soi auquel Michel Wieviorka nous invite, demandons-nous quel rôle peut y jouer l’analyse de la haine de soi. Je souhaite citer quelques exemples où se matérialisent la haine de soi chez le porteur de stigmates et les défenses qu’il dresse pour occulter ou annuler sa différence. En voici différentes expressions possibles :

Le blanchiment de la peau chez la personne d’origine asiatique, afro-antillaise, africaine ou arabe. Le lissage des cheveux chez les trois derniers. Cf. aussi les différents changements d’apparence en recourant à la chirurgie esthétique ou réparatrice.

La conversion à une autre religion davantage dans la ligne majoritaire.

Une hostilité, voire l’adoption d’un discours raciste à l’encontre de sa propre singularité.

La réduction de sa différence à un seul trait au détriment des autres, comme par exemple cantonner sa culture à une religion alors qu’elle est plus complexe. Cf. certains juifs européens qui oublient que l’identité juive implique d’autres dimensions que la religion. Et du même coup, ils « excluent » du champ de la judéité les juifs athées et laïcs.

L’adoption d’une position en faux-self.

L’extension aux membres du groupe familial ou à une partie d’entre eux de ces fonctionnements.

Un adolescent qui se scarifie peut détester en soi un trait positif de sa personne qu’il imagine susceptible de plaire à autrui. Il tend ainsi à punir l’attraction « naturelle » qu’il provoque ou à vouloir priver masochistement autrui de la satisfaction qu’il produit. Il s’agit d’une attaque du lien.

Nombre de parents porteurs de maladies génétiques et/ou atteints eux-mêmes par ces maladies et leurs enfants handicapés assument difficilement leur différence. La haine de soi se double de la « haine de son héritage ».