© Éditions Albin Michel, 2017

ISBN : 978-2-226-42233-0

Préface

Les Ravages du déni

Élisabeth Badinter

En 2002, Georges Bensoussan et plusieurs de ses collègues publièrent Les Territoires perdus de la République, témoignages sur l’école des banlieues rongées par le communautarisme, l’antisémitisme et le sexisme. L’accueil médiatique fut discret. Lorsqu’on ne peut pas nier l’authenticité de propos qui déplaisent, certains journalistes leur opposent le silence. Pourtant, avec les années et l’aggravation du mal, le titre du livre est devenu, au sens premier du terme, un lieu commun. Quinze ans plus tard, Georges Bensoussan revient à la charge en étendant son enquête à d’autres institutions de la République. Assisté de Charlotte Bonnet, Barbara Lefebvre, Laurence Marchand-Taillade et Caroline Valentin. Cette fois, aux témoignages d’enseignants s’ajoutent ceux d’infirmières, de médecins (du public et du privé), d’assistantes sociales, de hauts fonctionnaires, de maires, de policiers, de formateurs, de psychiatres, etc., qui exercent dans les banlieues déshéritées. Une majorité d’entre eux ont choisi d’être là par conviction politique, pour aider les populations à surmonter l’océan des problèmes qui se posent à elles. Ils ne sont pas venus en touristes et sont installés depuis suffisamment de temps pour mesurer l’évolution de la situation. Leur bilan est accablant, et certains d’entre eux sont à présent tentés de jeter l’éponge. Moins peut-être à cause des problèmes qu’ils affrontent quotidiennement, que parce qu’ils sont abandonnés par leur hiérarchie qui exige le silence sur ce qu’ils constatent, ou pire encore qui les accuse d’être eux-mêmes la cause des conflits qu’ils dénoncent.

Le déni de réalité est un cancer. Il peut être l’effet de choix idéologiques, pour ne pas nuire à la cause supérieure que l’on défend. C’était hier l’attitude des communistes à l’égard du stalinisme. C’est aujourd’hui celle de nombre d’antiracistes, élus, associations et médias, toujours prêts à brandir l’accusation infamante de racisme et d’« islamophobie ». Plus répandu et plus grave encore est le déni causé par la peur. Peur d’être estampillé « lepéniste, » peur de mettre de l’huile sur le feu. Peur du maire, du directeur de l’hôpital ou du chef d’établissement d’être accusés de ne pas savoir gérer « les problèmes ». Le mot d’ordre le plus répandu est « pas de vagues », tant on redoute la mise au pilori des médias qui peuvent valoir condamnation des administrés, des usagers et de la hiérarchie. On impose donc silence à ceux qui parlent un peu trop fort. Or le silence, s’il permet un court répit, aggrave de plus en plus la situation. Le refus d’entendre des témoignages incontestables rend leurs auteurs à moitié fous de rage ou de désespoir. Non seulement on les fait passer pour des menteurs et des salauds, mais ce sont eux qui deviennent la tête de Turc de leur environnement. Selon les cas, les uns se taisent à leur tour ou s’éclipsent discrètement ; les autres rejoignent les rangs du FN qui les accueille à bras ouverts, tout en se livrant à une surenchère malodorante. On ne dira jamais assez à quel point le silence imposé à nos concitoyens a nourri le FN au point de le rendre obèse.

L’injonction de se taire a pour conséquence de laisser place nette aux exigences sans cesse renouvelées des islamistes les plus radicaux. Pour avoir la paix, pour être bien vus de ses supérieurs, ou pour être réélus dans certains territoires, nombre de responsables cèdent aux revendications les plus contraires à nos textes fondateurs, à nos valeurs et à nos usages. Ce faisant, ce qui n’était que « vaguelettes » il y a vingt-cinq ans s’est transformé en lames de fond. Une seconde société tente de s’imposer insidieusement au sein de notre République, tournant le dos à celle-ci, visant explicitement le séparatisme, voire la sécession. Le tout avec notre complicité active ou passive.

Cette collaboration, au motif honorable d’antiracisme, a renforcé le camp des extrémistes. Alors que nous nous imposons silence, leurs paroles à eux pèsent de plus en plus lourd sur leurs coreligionnaires. Ceux-ci se retrouvent démunis pour faire respecter les lois de la République qu’ils et elles voudraient voir observer. Ceux-là, nous les avons abandonnés aux grandes gueules qui font la loi dans les cités. Nous les avons trahis, et en premier lieu les jeunes filles et les femmes.

La situation a tellement empiré que la grande majorité des témoignages qui suivent ont été recueillis sous le masque de pseudonymes. Aujourd’hui, en France, on a peur de parler à visage découvert, tant on craint à juste titre les insultes, les représailles professionnelles et même les violences physiques qui peuvent s’ensuivre. C’est dire combien notre lâcheté collective a affaibli notre démocratie. Coincés entre l’extrême droite qui rêve d’imposer le saucisson à tous et l’extrême gauche devenue dévote du religieux le plus sectaire, il n’est que temps de réagir : tendre la main à nos concitoyens musulmans qui adhèrent aux lois et aux valeurs de notre République, tout en combattant sans défaillance ceux qui n’aspirent qu’à nous imposer les leurs.

Avant-propos

La Revanche du réel

Voilà quinze ans paraissait l’ouvrage Les Territoires perdus de la République, dans lequel nous1 donnions la parole aux personnels de l’Éducation aux prises avec de graves difficultés, d’une part avec des élèves exprimant, souvent au nom d’une culture musulmane affichée, l’antisémitisme, le sexisme et l’homophobie les plus triviaux et violents, d’autre part avec une hiérarchie passive ou aveugle. Nous brisions alors un tabou, celui de l’antisémitisme et du sexisme virulents véhiculés par certains jeunes issus de l’immigration de confession musulmane. Nous n’avions pas vocation à faire œuvre de sociologues ou d’experts en sciences politiques, nous apportions seulement notre contribution d’acteurs de terrain au diagnostic d’une France en plein désarroi, d’une France où la perception de la crise culturelle dans l’opinion publique se faisait d’autant plus forte que le mainstream parisien regardait avec mépris ce peuple forcément xénophobe, ces Français juifs évidemment paranoïaques, ces féministes fatalement hystériques qui prenaient pour une réalité tangible un simple « sentiment d’insécurité »… Il aura fallu quelques années pour, qu’après nous, d’autres voix s’élèvent pour dénoncer le déni du réel qui aggrave la fracture culturelle et politique entre les Français et dont les débats sur le port du hijab à l’école ou le caractère ethnico-religieux des émeutes de 2005 furent les illustrations les plus flagrantes.

Le réel est plus têtu que l’autruche qui enfouit sa tête dans le sable. Depuis les années 2000, les Français juifs sont des sentinelles de la déliquescence nationale, cela se traduit notamment par une émigration inédite « en temps de paix », vers l’État d’Israël2, mais pas seulement. Depuis la fin des années 1990, la situation du pays n’a cessé de se dégrader, augurant un sombre avenir, comme le pensent 73 % des Français3, parmi lesquels 33 % aimeraient s’expatrier. La montée de l’islam politique en France, celle concomitante du Front national et de la gauche radicale, un chômage de masse persistant, une dette publique colossale, un système éducatif à la peine : tous les indicateurs sont au rouge. À cela s’ajoute désormais le terrorisme djihadiste. Ceux qui ne vivent ni dans les Territoires perdus de la République4 ni dans la France périurbaine ou rurale ont bien du mal aujourd’hui à convaincre que les Français s’inventent une menace qui n’existe pas.

Après les attentats de 2015 et 2016, les autorités politiques ont répété à l’envi que la France était en guerre. En situation de guerre, une question indispensable doit donc être posée : « Qui est l’ennemi ? » Du diagnostic dépend le traitement. La difficulté à nommer révèle beaucoup de l’état de la France et de ses multiples fractures culturelles. Seuls les tueurs sont-ils l’ennemi ou n’est-ce pas aussi l’idéologie qui les nourrit depuis des décennies ? Suffit-il d’abattre les Merah, Bouhlel et autres Koulibaly, d’enfermer les Fofana et autres Abdeslam, de « déradicaliser » une poignée de djihadistes, pour gagner la « guerre » ?

Les Territoires perdus de la République témoignaient déjà du pourrissement culturel et politique, du ressentiment profond à l’égard de la France comme nation. Rien n’a changé malgré les milliards déversés, depuis au moins une décennie, dans la politique de la ville. Pour une grande partie des bureaucrates de nos administrations centrales ou locales, il paraît difficile d’admettre que cette crise identitaire n’a pas seulement des racines économiques et sociales, mais qu’elle est aussi culturelle, en dépit de la construction de nouveaux logements sociaux, d’équipements sportifs et de la distribution de subventions aux associations de quartier (dont la commune voisine, elle, ne bénéficie pas, car située hors de la cartographie administrative des zones urbaines sensibles). Il est entendu que la jalousie sociale, la pauvreté, l’acculturation, le déclassement génèrent de la colère ; mais pourquoi pour certaines populations cela génère-t-il aussi du terrorisme ?

Le présent ouvrage n’est pas l’œuvre d’experts du « fait social ». Ni de sociologues en titre. Ni ne prétend faire œuvre de sociologie. Notre intention est plus modeste : donner, une fois encore, la parole aux acteurs de terrain5, témoins quotidiens de ces fractures culturelles. Du fait de leur contact avec le public, les fonctionnaires, les salariés du privé, les professions libérales ont vu naître et se développer ces lignes de fracture jusqu’à gagner des quartiers entiers, parfois avec l’assentiment de responsables publics sous-traitant la paix sociale aux responsables religieux locaux. L’école n’est plus la seule ligne de front, tous les services publics sont concernés ainsi que l’entreprise privée, comme en témoignent les récits qui suivent. Ces textes nomment la menace, en décrivent les ressorts, en révèlent la force et soulignent notre faiblesse à la confronter. Cette faiblesse à combattre l’idéologie de l’islam politique est liée « au discours informe […], à une bouillie langagière et conceptuelle » des politiques, comme l’écrit Jean-Pierre Le Goff6. La gangue des formules creuses envahit l’espace linguistique et paralyse la pensée, au même titre que la novlangue anglo-saxonne (« politically correct ») résumée la formule fade du « vivre-ensemble » qui en appelle à l’union d’un corps civique qui semble s’être évanoui. Ce livre parle de citoyenneté et d’intérêt général, de sens de la nation et des principes pour lesquels la République a combattu, et que beaucoup, par faiblesse, en nourrissant l’illusion d’une paix octroyée par les agresseurs, ont renoncé à défendre.

Parce qu’il s’agit, à partir d’expériences vécues individuelles, de nommer le réel, ce livre et ses auteurs – comme Les Territoires perdus de la République en leur temps – seront-ils traduits devant les tribunaux de la bien-pensance ? Convoquera-t-on les « heures sombres de notre histoire » pour nous accuser de faire le jeu de l’extrême droite ? La manœuvre, courante et grossière, ne réduit plus personne au silence, et surtout pas des démocrates dont les parcours personnels et professionnels ne sont entachés d’aucune connivence avec les partis de haine de la droite comme de la gauche radicale. Serons-nous qualifiés de racistes, d’islamophobes, de pompiers pyromanes ? Nous savons, nous, qui nous sommes : démocrates, laïques, humanistes, féministes et antiracistes. Encourrons-nous une énième plainte d’une association de lutte contre l’islamophobie ? L’islamophobie, cette « fatwa moderne », comme l’appelle ici même Waleed al-Husseini, est l’outil qui criminalise le porteur de mauvaises nouvelles pour le réduire au silence. Les réductions ad hitlerum n’affectent aucun des contributeurs de ce livre puisque nous dénonçons précisément une idéologie haineuse et hégémonique similaire au nazisme par son fanatisme et ses ambitions exterminatrices publiquement exprimées.

Un désespoir silencieux

En partageant leurs expériences et leurs analyses, les auteurs disent leur désespoir de voir une France à ce point anesthésiée qu’elle n’a plus que la force d’allumer, à intervalles réguliers, des bougies et de déposer des poèmes sur les lieux du crime. Ces auteurs témoignent tous de l’impérieuse obligation de réagir aux coups de boutoir qu’une idéologie politico-religieuse nous porte. Seule une mobilisation de la société civile échappant au piège du pathos et du fatalisme peut aujourd’hui influencer ses dirigeants et infléchir la politique conduite en son nom. La France fut en son temps capable d’un tel sursaut. Cette action citoyenne devrait d’abord s’exercer à l’échelle locale, où s’est jouée une grande part de ce « laisser-faire » : des décennies de bienveillance d’élus locaux à l’égard de religieux seuls à même – selon des élus républicains qui s’affirment pourtant attachés à la laïcité – de préserver la ville d’une émeute. Ces religieux nourris à la mamelle de l’idéologie wahhabite et/ou salafiste des Frères musulmans en ont profité pour diffuser leur conception d’un islam rigoriste auprès de populations en rupture avec l’intégration républicaine, voire avec les codes sociaux les plus élémentaires. Ces élus comme leurs électeurs silencieux ont leur part de responsabilité dans la montée de l’islam radical en France.

Si chaque époque a ses spécificités, s’attacher à observer les évolutions et comparer les faits historiques permet de dégager des principes universels nécessaires à la compréhension du présent et à l’évitement de nouveaux désastres. Depuis bientôt un siècle, les idéologies totalitaires ont fait l’objet d’études comparatives qui ont mis en lumière leurs similitudes mécaniques. Nous faisons face aujourd’hui à un totalitarisme nouveau qui dispose d’un corpus idéologique structuré, qui bénéficie de vecteurs de communication et de diffusion modernes, de bases territoriales (des États théocratiques), enfin d’armées officielles comme le Hezbollah ou officieuses comme les djihadistes de tous pays. Ce totalitarisme est habité par un projet hégémonique à visée universelle. En novembre 1948, au seuil de la guerre froide, Albert Camus écrivait dans Combat : « Quelque chose en nous a été détruit par le spectacle des années que nous venons de passer. Et ce quelque chose est cette éternelle confiance de l’homme, qui lui a toujours fait croire qu’on pouvait tirer d’un autre homme des réactions humaines en lui parlant le langage de l’humanité. Nous avons vu mentir, avilir, tuer, déporter, torturer, et à chaque fois il n’était pas possible de persuader ceux qui le faisaient de ne pas le faire, parce qu’ils étaient sûrs d’eux et parce qu’on ne persuade pas une abstraction, c’est-à-dire le représentant d’une idéologie. Le long dialogue des hommes vient de s’arrêter. Et, bien entendu, un homme qu’on ne peut persuader est un homme qui fait peur. » Le long dialogue des hommes s’est interrompu en effet quand l’islam politique a lancé une guerre totale d’un nouveau genre à la démocratie moderne, pluraliste et humaniste. Assistons-nous à la lente agonie d’un monde pacifiste et las de lutter à force d’hédonisme, d’individualisme et de culpabilisation ? Nos sociétés démocratiques ont-elles encore la force de proposer une alternative à la pente d’un fatalisme qui les condamne à disparaître ?

Témoins1

1.

Les noms des auteurs suivis d’un astérisque sont des pseudonymes.

Première partie

« Vivre en france
comme en terre étrangère »

« C’est notre faiblesse qui fait leur force »

Maire d’une commune des Yvelines

Récit sans concession d’un élu local

Après en avoir été chef de l’opposition pendant quatre ans, je suis devenu maire en 2014 d’une commune des Yvelines de moins de 15 000 habitants. Je ne suis pas un professionnel de la politique, même si j’ai eu une activité professionnelle en lien avec la communication et l’écriture en travaillant notamment avec et pour des politiques. Parallèlement à ma vie professionnelle, je me suis engagé dans le monde associatif avant de m’en retirer définitivement en 2010.

La pression du communautarisme religieux

Je dois dire d’emblée que la ville dont je suis le maire n’est pas une commune avec un fort tissu communautariste. Cela explique en partie la marge de manœuvre dont je dispose encore pour résister à la pression communautariste. Cette ville a connu une importante vague d’immigration hispanique (des Espagnols et surtout des Portugais) dans les années 1960. Puis, est venue une autre vague, du Maghreb cette fois, qui s’avère depuis peu plus compliquée à gérer. Alors que jusqu’ici les habitants de culture musulmane de la commune vivaient de façon paisible, un petit groupe de musulmans radicaux a formé une association et entend les représenter auprès des pouvoirs locaux. On sait bien, dans les Yvelines, dans quelles communes se situent les grands foyers identitaires, mais dans ma petite commune, peu d’habitants s’affichent publiquement comme musulmans engagés. Néanmoins, on observe que depuis quelques années s’est produit un essaimage, un certain nombre de familles s’étant déplacées d’une commune à l’autre dans le but d’y créer de nouvelles communautés plus marquées religieusement. Pour ce qui concerne ma commune, des musulmans, qu’on peut qualifier de radicaux, ont quitté leur communauté de la ville voisine pour venir collectivement en fonder une ici. Ils étaient en désaccord avec l’imam de ladite communauté, c’est donc d’abord un conflit interne aux musulmans dans une stratégie de concurrence qui explique cette implantation. Leur objectif principal pour le moment est de concurrencer la maison mère, celle de la communauté voisine, en obtenant de ma part ce que les autres ont obtenu ou n’arrivent pas à obtenir de leur maire. Je leur ai demandé combien de familles musulmanes représentait leur association : ils revendiquent une centaine de familles, mais en réalité ils sont à peine vingt. Je n’ai aucun moyen objectif de le savoir, car heureusement, il n’existe pas de fichiers ethniques ou religieux dans la République. Je pourrais croiser des fichiers à partir des patronymes, mais d’une part ce n’est pas efficace et d’autre part cela ne m’intéresse pas, car je connais le terrain de ma ville et je sais qu’ils ne sont pas représentatifs des musulmans de la commune qui me disent quand ils me croisent : « Monsieur le maire, nous, on ne vous demande rien. Si je veux prier je vais à la mosquée de la ville voisine. » Le président de l’Association des musulmans de ma ville a beau être un bon communicant, j’ai vite compris qu’il n’y avait pas grand-chose derrière cette façade affable et pleine d’assurance.

La stratégie de l’escalade

Le nom de cette association est « Association des musulmans de V* », ce qui indique clairement la nature confessionnelle et l’ambition cultuelle du groupe. D’ailleurs, leur principale requête concerne l’obtention d’une salle de prière, que mon prédécesseur socialiste leur a refusée à deux reprises avec pour argument – qui est aussi le mien – qu’il y a assez de salles de prière autour de notre commune, à cinq minutes de voiture maximum. Eux rétorquent que devant prier cinq fois par jour, ils ont besoin d’une mosquée de proximité. On se pose alors une question : ne travaillent-ils pas ? Comment peut-on à la fois occuper un emploi et aller prier cinq fois par jour à côté de son domicile ?

Depuis ma prise de fonctions, j’ai reçu le président de cette association à plusieurs reprises. Ses dirigeants ont une méthode que je qualifie de stratégie de l’escalade : ils formulent des demandes de rendez-vous successives en mairie, ils arrivent même à me joindre directement pour en obtenir un plus rapidement. Une fois celui-ci obtenu, ils demandent immédiatement un second rendez-vous pour ne pas déserter le terrain. S’ils n’obtiennent pas ce qu’ils souhaitent, ils se replient quelque temps pour mieux revenir à la charge. Ils aspirent à devenir les représentants exclusifs de la communauté musulmane de la ville, c’est clairement leur objectif en occupant ainsi le terrain politique. Ils veulent être l’égal du curé de la paroisse et pouvoir ensuite exercer leur autorité cléricale sur les musulmans de la ville (dont certains ne sont peut-être même pas pratiquants).

J’ai instauré une charte des associations très claire : les aides ne sont accordées qu’aux associations à objet social, sportif, culturel, caritatif. Je voulais répondre au mieux aux besoins associatifs de la ville qui sont importants au regard de la pénurie de moyens et de créneaux dont je dispose pour les satisfaire. Je ne voulais pas me retrouver piégé par des demandes qui étaient liées au culte alors que je n’arrive déjà pas à satisfaire les demandes légitimes de toutes les associations de ma commune. Je savais ce risque présent puisque avant mon élection, en tant que chef de l’opposition, j’avais vu mon prédécesseur aux prises avec ce type de requête aux arguments bien étayés. Je suis d’autant plus en position de force pour l’instant que les communautés, musulmanes des villes alentour ne soutiennent pas vraiment le projet de l’Association des musulmans de ma ville. Il y a des concurrences entre les communautés, dues à des différences d’obédience religieuse, d’origine ethnique. Cela n’empêche pas le dynamisme et surtout l’activisme de l’association de ma ville qui fait partie de ces mouvements radicaux qui plaident pour que chaque communauté musulmane, aussi microscopique soit-elle, dispose de sa propre salle de prière et soit reconnue par les édiles locaux. Il n’en reste pas moins que certains chefs de communautés des alentours ont compris le risque encouru si les fidèles trouvaient une mosquée tous les deux kilomètres : leur éparpillement. Cela affaiblirait donc le pouvoir social et religieux de la mosquée X au bénéfice de Y. C’est donc leur isolement dans la « géopolitique religieuse locale » qui m’a redonné du poids dans le rapport de force. Mais cela ne durera pas si les radicaux continuent leur progression fulgurante dans les mosquées des quartiers des villes alentour.

À chacune de nos entrevues, j’ai pu constater que leurs demandes de prêt (gratuit) de salles municipales sont toujours d’ordre religieux même quand ils avancent un prétexte festif pour l’Aïd el-Kébir ou le ramadan. Comme j’ai appris à connaître les fêtes et rites islamiques, je leur dis : « Donc, c’est pour organiser un événement religieux ? » À quoi ils s’empressent de répondre pour ne pas être en infraction : « Non, c’est juste une fête pour rompre le jeûne, fêter le sacrifice du mouton », mais en réalité le motif est de nature religieuse et ces moments festifs s’accompagnent de prières (non mixtes de surcroît, ce que je ne peux cautionner en tant que républicain). « Vous prêtez bien des salles aux catholiques qui se marient », me disent-ils pour m’intimider. D’une part je ne « prête » de salle pour aucun culte, d’autre part je les loue en effet à des personnes (pas à des associations) à l’occasion d’un mariage : c’est M. et Mme H. qui me louent une salle après avoir célébré leur union à l’église. En revanche, la mairie accorde des créneaux horaires pour les associations, comme le club de scrabble ou le yoga, qui peuvent bénéficier gratuitement de locaux municipaux.

À ce jour, l’association n’a jamais exprimé de demande sur les menus des cantines mais il s’avère que mon prédécesseur avait déjà institué des plats de substitution au porc dans les crèches et les écoles municipales. Je n’ai pas remis en cause son choix, bien que je n’y sois pas favorable. Je me souviens de mon enfance et des arrangements de chacun, dans la discrétion, quand un menu contenait un ingrédient illicite religieusement ; personne n’a été carencé parce qu’un midi par semaine il avait mangé uniquement les légumes, un bout de pain et un fruit – d’ailleurs, jusqu’aux années 1990 personne n’aurait pensé à exiger ces accommodements. Depuis ma prise de fonctions, je n’ai eu qu’un cas de demande relative au porc dans les menus. Une femme, qui m’avait demandé d’appuyer sa demande de place en crèche pour sa fille, m’a ensuite rappelé pour me dire, un peu brutalement, qu’elle n’était plus intéressée, car elle avait appris qu’il y avait du porc dans les menus de la crèche. Il faut croire que les menus sans porc proposés en substitution ne lui convenaient pas non plus.

Quand l’Association des musulmans de ma ville m’a sollicité pour obtenir une salle municipale afin d’y enseigner l’arabe, je les ai renvoyés vers l’Éducation nationale chargée de pourvoir à ce besoin. Ils ont admis sans difficulté qu’il s’agissait de cours d’arabe coranique. « Vous donnez bien des salles pour les cours de portugais. » Oui, mais les cours de portugais ne s’accompagnent pas de lectures pieuses ou d’exégèse biblique. Six à huit mois de négociations pour qu’ils se résignent, c’est épuisant, car je n’ai pas de temps à consacrer à ce genre de requête. Mes collègues dans les villes alentour ont les mêmes soucis, plus ou moins importants, selon le degré d’activisme de leurs radicaux. J’ai clairement expliqué au président de l’association en question qu’à l’instar de toutes les associations de la ville, la mairie leur accorderait la salle pour tenir leur assemblée générale ou leur conseil d’administration. « Non, ça ne nous intéresse pas. On veut donner des cours de Coran, disons-le clairement », fut leur réponse.

Face à mon refus catégorique concernant la salle de prière, ils m’ont annoncé d’un ton menaçant que si je persistais, ils achèteraient un pavillon pour en faire leur mosquée : « S’il y a des problèmes, ce sera votre faute, car nous ne pourrons pas assurer la sécurité comme vous le feriez avec une salle municipale. » Comme je ne fonctionne pas au chantage, j’ai répondu : « Pas de problème. Faites-le. » En effet, le maire ne peut pas empêcher un particulier d’acheter un bien privé. Mais je les ai prévenus clairement : « Je suis garant de l’ordre public, s’il y a le moindre débordement sur l’espace public, la moindre nuisance, je porte plainte contre vous. » Depuis ce bras de fer où j’ai tenu bon, il y a cinq mois, je n’ai plus de nouvelles. Jusqu’au prochain rendez-vous…

« Tout pour le citoyen, rien pour le fidèle »

Dans une ville voisine, un collègue a affaire à une association musulmane plus importante qui dispose d’un « ministre des Affaires étrangères », un représentant exclusivement occupé à cette tâche, très intégré politiquement dans les commissions préfectorales, qui connaît tous les mécanismes institutionnels et a su s’imposer comme interlocuteur des pouvoirs locaux et régionaux. Car il faut souligner que les édiles, à toutes les échelles, cherchent des interlocuteurs et, par méconnaissance, ils se fourvoient parfois avec des islamistes fort courtois mais très rigoristes, qui ne serrent pas la main des femmes dans les réunions publiques. Cette association a eu les moyens d’investir près de 400 000 euros dans l’achat d’un pavillon transformé en lieu de culte.

Certains maires n’en peuvent plus, car au fil des ans, ils ont autorisé des activités qu’ils considéraient comme anodines mais qui les ont entraînés dans une surenchère dont ils ne peuvent plus sortir. Maintenant ils refusent des requêtes aberrantes mais les associations ont beau jeu de les interpeller : « Avant, on y avait droit. » Certains de mes collègues me disent que cela relève du harcèlement dans des villes où ces communautés sont plus nombreuses et mieux structurées que chez moi. C’est pourquoi j’ai d’emblée annoncé au président de l’Association musulmane de ma ville dès notre première entrevue que je n’avais pas été élu pour gérer le culte et qu’il n’avait rien à attendre de moi dans ce domaine. Mon prédécesseur me confirmait encore récemment qu’il y a quinze ans, ce type de problèmes liés à la religiosité démonstrative et revendicative n’existait pas dans la ville et aux alentours. Dans notre petite commune, cet islam radical a émergé il y a cinq ou six ans. On assiste bien à une offensive politico-religieuse puisque ces associations musulmanes ne s’occupent pas de développer des activités de soutien scolaire, d’échanges culturels au sens réel, comme le font les Portugais et les Espagnols par exemple, qui organisent des fêtes folkloriques et profanes avec leur ville ou village d’origine. La mairie loue la salle à l’association mais ne participe pas à la fête. Quand l’Association des musulmans de ma ville voudra une salle pour organiser des cours de danse orientale, j’aviserai, mais vu la mouvance islamique qu’ils incarnent, il y a peu de chance de voir danser les femmes.

Quand les musulmans radicaux structurés sont nombreux, un maire peut-il résister ? Car mes collègues me disent souvent : « Attention aussi à l’islam souterrain » (culte dans des appartements privés, achat de locaux avec prête-noms, etc.). L’État, par l’intermédiaire du préfet et de ses délégués, met la pression sur les maires concernés : il faut tenir vos musulmans rigoristes et savoir les écouter. On voit alors se créer des commissions en préfecture qui rassemblent des imams ou chefs de communautés autoproclamés siégeant aux côtés de fonctionnaires pour gérer au mieux certains quartiers sur lesquels les premiers semblent avoir la main davantage que les seconds. Certains maires me confient : « Depuis qu’ils ont une salle de prière, ça va bien mieux. Ils s’autogèrent. » Mais sait-on quel genre d’islam s’y développe ? Le maire n’a aucune visibilité sur les radicaux et le département des Yvelines est un des départements français qui a envoyé le plus grand nombre de djihadistes en Irak et en Syrie. Outre la question sécuritaire, on doit aussi tenir compte de notre opinion publique. Pendant la campagne électorale on m’a posé régulièrement la question de l’octroi de la salle de prière, je voyais bien l’inquiétude des citoyens face à l’arrivée de cette association minoritaire qui ne représente pas les musulmans tranquilles de la commune.

La frontière est ténue, mais pour moi, la laïcité ce n’est pas la guerre, tant que l’ordre public n’est pas troublé. Quand le curé de la paroisse m’invite en ma qualité de maire au pot des cinquante ans de la paroisse, je ne peux pas refuser. Le curé participe du tissu social de la ville et il faut rappeler que, lui, accueille tout le monde, car il aide aussi bien ses fidèles que les non-chrétiens. Depuis une quinzaine d’années, nous avons à gérer les revendications du radicalisme islamique, les maires s’obligent donc à être sévères avec tous les autres cultes – catholique, protestant, juif –, qui n’ont jamais posé de problèmes majeurs. Il y a vingt ans, le maire pouvait aller serrer la main du curé à l’église sans que personne ne s’en émeuve. Aujourd’hui c’est différent. Un exemple de cette autocensure. Il y a dans ma commune une fête annuelle du patron de la ville qui est l’occasion d’activités festives qui n’ont plus grand-chose de religieux. À cette occasion, le curé m’a demandé de mettre sur le site Internet de la ville le programme des festivités de la paroisse. Je n’ai pas vu le problème, mais mes élus se sont autocensurés : « On ne doit pas le faire, c’est cultuel. » Je l’ai quand même mis en ligne, car selon moi la France a une tradition chrétienne avec des fêtes passées dans le bien commun, comme la fête du patron de la ville où les citoyens de toutes confessions se retrouvent depuis des décennies. Mais je n’ai pas mis sur le site de la mairie les horaires de la messe, j’ai simplement indiqué les activités festives profanes ayant lieu à la paroisse.

Selon moi, la révolution islamique iranienne a vraiment déclenché un retour de la religiosité dans tout le monde musulman, chiite comme sunnite, avec l’espoir de voir s’imposer le modèle théocratique comme alternative à la démocratie occidentale, là où le communisme avait échoué finalement. Avec le califat sunnite de l’État islamique, un cran a été franchi, le modèle politique s’orientant franchement vers le totalitarisme le plus barbare. Je ne crois pas que la misère sociale et économique explique à elle seule la radicalisation. Tant de peuples connaissent la misère et ne tombent pas pour autant dans la radicalité religieuse guerrière. Il y a quelque chose de mortifère qui est à l’œuvre et qui nous menace directement.

Il y a une différence entre le culte de l’islam radical et les autres cultes, et les traiter de façon équivalente est indigne d’une démocratie. L’islam de France des années 1970-1980 n’est pas celui qu’on connaît aujourd’hui, de loin plus dynamique et qui convertit à tour de bras. Ce qui a changé, ce n’est pas tant l’absence d’institutions représentatives qui unifieraient l’islam de France comme on le fait croire depuis dix ans, c’est la politisation de cette pratique religieuse. Depuis plus de vingt ans, l’islam de France est infiltré par les islamistes radicaux comme les Frères musulmans ou les salafistes, il est travaillé par des conflits importés (entre mouvances islamiques, entre appartenances ethniques), avec des financements opaques venus de l’étranger ou de différents trafics, sans parler des atours guerriers qu’a pris l’islam politique à l’échelle mondiale et dont les citoyens français sont témoins chaque jour dans les médias. Qui peut être rassuré par un tel constat, singulièrement quand des assassins se réclament de l’islam pour revendiquer leurs crimes atroces ? Ce n’est pas en invoquant le « pas d’amalgame » sur un ton vindicatif – comme l’a fait immédiatement le gouvernement lors des attentats de janvier 2015 – qu’on empêchera les citoyens de réfléchir et d’exprimer une peur légitime face à l’islam radical. Depuis quand avoir peur d’une menace réelle est-elle du racisme ? Le racisme relève du fantasme, d’affabulations complotistes, de paranoïa collective. La peur est une réaction saine face au danger. C’est aux politiques responsables d’accompagner les citoyens pour se déprendre de leur peur, de réfléchir et d’agir pour avancer ensemble. On en est loin, compte tenu du discours culpabilisateur asséné quotidiennement aux Français.

Un renoncement au modèle d’intégration français ?

La France sait accueillir des populations étrangères, elle l’a fait à toutes les époques et, pour ne parler que de la République, les vagues migratoires furent nombreuses et diverses depuis 1870. Mais la France républicaine ne sait pas accueillir des communautés, elle n’a pas fondé son modèle démocratique sur le principe d’une coexistence de différentes communautés voire d’une ségrégation d’État. Elle a fondé son existence sur le principe du partage d’un intérêt commun supérieur aux intérêts particuliers, sur la liberté individuelle qui reconnaît tout au citoyen et rien au fidèle, sinon sa liberté de culte, qu’il doit exercer dans la discrétion et le respect de l’ordre public. Nous ne sommes pas dans les pays anglo-saxons ou scandinaves, qui accueillent des individus identifiés par groupes culturels et qui ne rechignent pas aux statistiques ethniques pour déterminer chacun à son origine ou sa couleur de peau. L’histoire politique française des deux siècles passés a fait qu’on essaie – à tort ou à raison – de faire passer tous les nouveaux venus sous la toise républicaine. Pour ceux qui privilégient la religion avant la citoyenneté, l’appartenance communautaire avant la liberté individuelle, la toise républicaine ne fonctionne pas. C’est ce constat que la République se prend en pleine figure depuis les vagues migratoires récentes venues d’Afrique musulmane. Elle n’y était pas habituée avec les migrants européens ou asiatiques. Son modèle d’intégration n’est pas en panne, il a simplement été abandonné par manque de courage de la part des politiques qui ne comprenaient pas la situation. Je suis né en France, mais mes ascendants n’étaient pas des autochtones, c’est pourquoi j’ai du mal à comprendre que des gens choisissent de venir en Europe pour plus de libertés, une meilleure éducation, un meilleur emploi, une meilleure prise en charge médicale et qu’ensuite certains tentent d’imposer à la société d’accueil un islam rigoriste et parfois guerrier.

On doit s’interroger sur cet échec de l’intégration de générations d’individus qui sont français de papier, mais bien peu de cœur. Leurs parents restés étrangers sont d’ailleurs souvent plus respectueux de l’autorité de l’État. La politique de massification de l’immigration depuis le milieu des années 1970 avec l’arrêt de l’immigration économique au profit de celle de peuplement (avec le regroupement familial) a été une erreur dans la mesure où elle ne s’est pas accompagnée d’un projet d’intégration sans concession. Quand nous (nés dans les années 1950-1970) étions à l’école, au lycée, entre nous il n’était jamais question de nos origines et moins encore pour invectiver les enseignants. Aujourd’hui, Rome n’est plus dans Rome, même en primaire des élèves se regroupent parfois par « origine » ou « religion ». Quand je discute de l’état de la France avec des élus de gauche ou d’extrême gauche, ils me disent : « Mais tout ça n’existe plus, les frontières, la France, le patriotisme. » Je leur explique vainement que le multiculturalisme leur apportera quand même le sang, la sueur et les larmes qu’ils n’attribuent aujourd’hui qu’au nationalisme le plus primaire. Face à la crise des migrants qui dure depuis plusieurs années, mais qu’on feint de découvrir avec les Syriens, les médias ont cherché à susciter la compassion des Français (largement culpabilisés par lesdits médias de ne pas être assez hospitaliers, englués qu’ils sont dans la crise économique et sociale) en sortant des archives l’histoire tragique des boat-people. Les réfugiés vietnamiens qui fuyaient la dictature communiste étaient présentés comme le modèle d’intégration de migrants, tout était donc possible ! Mais culturellement les Vietnamiens n’ont pas grand-chose en commun avec les migrants des vingt dernières années. En cinq ans, ils s’étaient intégrés par le travail et l’école. Ils n’habitaient pas forcément des logements sociaux et ont accédé à la propriété dès que possible. Ils ne demandaient qu’à se fondre dans le pays d’accueil, donnant par exemple des prénoms français à leurs enfants, voire changeant leur propre prénom pour mieux s’intégrer. Leurs enfants ont accédé à des emplois qualifiés, voire très qualifiés, sans faire de bruit. Ils sont restés attachés à leur culture vietnamienne et ont apporté beaucoup à la France. Ce n’était pas votre culture contre notre culture ! Je défie qui que ce soit de trouver trace dans l’histoire d’un rejet publiquement exprimé des Français à leur égard. En revanche, on voit le racisme anti-asiatique qui existe dans les écoles de banlieue où l’intégration et la réussite tranquille embarrassent ceux qui n’y parviennent pas depuis maintenant trois générations.

La laïcité molle à géométrie variable n’est plus tenable aujourd’hui, car nous sommes face à une offensive qui abuse de cette tolérance et de cette bienveillance. En tant que maire, je pars d’un principe clair : tout pour le citoyen, rien pour le fidèle. Je m’efforce de répondre à toutes les demandes, mais je ne suis pas concerné par l’organisation du culte sur mon territoire. Que certains maires le fassent par clientélisme ou pour avoir la paix sociale est une réalité, car ils subissent plus de pression que moi de la part des musulmans radicaux. Certains maires me disent : « Heureusement que la mosquée est dans le quartier ; on a la paix maintenant. » L’État aussi, pendant les émeutes de 2005 et celles plus localisées qui ont suivi, croyait à ce rôle social des imams de quartier : la mosquée récupère la délinquance, elle transforme le délinquant en fidèle. On délègue la paix sociale au clergé. « L’imam est venu me voir quand je suis sorti de prison et j’ai eu la révélation », c’est ce que nous disent certains « jeunes » délinquants qu’on retrouve habillés en musulmans pratiquants en bas des immeubles en train de prêcher la bonne parole. On ne peut rien contre cet islam qui recrute rapidement, qui convertit vite et n’est pas regardant. Cet islam radical joue la carte du quantitatif, pas du qualitatif ! Que l’État et ses agents fassent mine de ne pas le voir est pire qu’une faute politique. On navigue à vue avec le communautarisme : la France a des lois, on peut s’appuyer sur elles, mais on peut aussi, en tant que maire par exemple, s’arranger avec la loi. Pour ce qui nous intéresse ici la loi de 1905 que chacun lit et interprète comme ça l’arrange : bail emphytéotique, prêt gratuit de salle pour des prières pendant le ramadan, organisation intercommunale ou départementale de l’abattage rituel du mouton pour l’Aïd el-Kébir (pour éviter l’abattage sauvage dans les forêts environnantes). La débrouillardise des élus gère le communautarisme selon un indicateur subjectif et local : le degré de dangerosité de ladite communauté, c’est-à-dire sa capacité à se mobiliser pour organiser le désordre. Quand j’aurai huit cents familles musulmanes dans ma ville dont plus des deux tiers seront des radicaux, je changerai peut-être de discours face à la pression, c’est ce que des collègues me murmurent. Ma population exigerait d’ailleurs peut-être que je cède pour avoir la paix, car la peur est réelle dans l’opinion publique. Il n’y a pas que les pouvoirs publics qui craignent de nouvelles émeutes urbaines de grande ampleur. Si ce moment d’affrontement devait advenir, je ne suis pas sûr que la majorité musulmane silencieuse et modérée choisirait le camp de la démocratie et de la laïcité, car la pression serait très forte (elle l’est déjà dans certains quartiers conquis par les islamistes) et la République n’a peut-être plus assez d’attractivité pour les retenir ni, surtout, pour les protéger.

Les médias et certains politiques tiennent l’urbanisme des années 1960 pour unique responsable des problèmes d’intégration socio-culturelle que nous connaissons. On interpelle souvent le maire au sujet des logements sociaux. Mais beaucoup de gens ignorent comment cela fonctionne et que le logement social est un principe en soi. Il faut déjà savoir que près de 70 % des ménages sont éligibles au logement social, c’est dire la pénurie si on admettait qu’ils doivent tous y accéder ! Les apôtres du logement social semblent ignorer toute autre alternative de logement des ménages. Pour moi, le logement social devrait d’abord concerner les ménages les plus en difficulté, ce qui n’est pas le cas aujourd’hui, et les taux de rotation devraient être supérieurs aux 10 % actuels. Quand une famille est sortie de ses difficultés, elle doit chercher un logement dans le privé et laisser sa place. Au lieu de ça, il y a des locations héréditaires, de père en fils, dans certains quartiers ! Une municipalité a l’obligation de consacrer 25 % au logement social dans ses programmes immobiliers. Un maire, comme moi, ne décide pas des populations installées dans les logements sociaux de sa ville. C’est l’État (via la préfecture notamment) et Action logement (le 1 % patronal) qui installent la majorité des familles : mon contingent, par exemple, en tant que réservataire sur ma commune, est inférieur à 10 % du parc social. Le maire qu’on accuse de tous les maux ne peut pas choisir les familles qui s’installeront dans sa commune dans le logement social et la population de ma commune n’aspire qu’à une chose : « Pas plus de logements sociaux, s’il vous plaît. » Je l’ai entendu durant toute la campagne électorale. Or le maire est celui qui connaît le mieux sa ville, ses besoins, ses difficultés. Aujourd’hui, contrairement à ce que les médias affirment, on construit à tout va ; les promoteurs immobiliers s’en donnent à cœur joie. L’offre de logement social est importante hors de Paris, c’est pour cela aussi qu’il y a de la demande. La pénurie serait moins grande si on expliquait aux ménages des classes populaires qui travaillent et plus encore aux classes moyennes qu’elles doivent se loger dans le privé, comme l’ont fait avant eux des millions de Français de niveau modeste – on peut penser aux provinciaux montant à la capitale pour l’emploi, aux rapatriés ou aux immigrés du début du siècle. Ils se logeaient modestement, donnaient à leurs enfants l’éducation familiale leur permettant – grâce aussi à l’école républicaine d’antan – de s’élever socialement et de trouver un meilleur logement. La proportion de propriétaires est d’ailleurs importante chez ces populations. Que n’encourage-t-on l’accès à la propriété des classes populaires ? La plupart des immigrés italiens, espagnols, vietnamiens ou portugais ne sont pas restés indéfiniment dans le parc HLM, ils l’ont quitté dès que possible pour accéder à la propriété ou changer de quartier. Mais la situation est fort différente avec les Maghrébins et les Africains accueillis à partir des années 1960. Ils préfèrent (ou y sont contraints par des structures familiales coutumières) consacrer une part importante de leur revenu à leurs proches restés au pays ou à la construction d’un bien foncier au pays. Cela impacte négativement l’intégration socio-économique et ce n’est pas le manque de logements sociaux qui en est la cause. Les bailleurs sociaux légitiment que des familles se transmettent le logement social accordé au père, par exemple, dans les années 1980, ces familles continuent de demander des logements sociaux regroupés pour leurs enfants dans le même quartier alors que la situation sécuritaire et économique y est catastrophique. Si le maire avait davantage de pouvoir sur l’attribution des logements sociaux, il serait peut-être plus vigilant que l’État ou Action logement sur la sociologie des quartiers, éviterait les regroupements ethniques, insufflerait plus de mixité. Mais cela dérange l’État central qui recompose la sociologie des territoires périphériques selon un schéma à court terme incompris par les Français, surtout les plus modestes, qui fuient ces quartiers et se logent de plus en plus loin dans l’espace périurbain, loin des centres économiques dynamiques. Qui crée « l’apartheid » social que dénonçait Manuel Valls ?

On se gargarise du « vivre-ensemble », mais qui est capable de définir cette expression fourre-tout ? Pour moi, c’est synonyme d’une vision de la société qu’on appelle inclusive dans les pays anglo-saxons, qui ont développé ce concept au cours des dix dernières années. L’assimilation et l’intégration à la française sont des gros mots. Avant, l’immigré devait faire sa part de chemin pour s’adapter à la société française qui faisait la sienne en lui accordant des droits et des libertés parfois inconnus pour lui dans son pays d’origine. Aujourd’hui, la société « inclusive » signifie que c’est à la société de s’adapter pour accueillir la diversité des populations migrantes sans remettre en question leurs rites et coutumes. C’est l’aboutissement du « droit à la différence », prôné par les associations antiracistes depuis les années 1980.

Les experts cités par les médias avancent que la France avalera ces vagues migratoires comme elle l’a fait dans le passé. Mais le monde n’est plus le même, l’ordre international non plus. La mondialisation, conjuguée à la religiosité excessive qui place le fidèle avant le citoyen et a décrété la guerre aux valeurs occidentales, fragilise les démocraties. Quand on essaie de se rassurer en disant « ils ne représentent qu’une minorité fanatique », on oublie que, dans l’histoire, les démocraties ont été fragilisées, voire détruites par des minorités fanatiques : les Montagnards, les bolcheviks, les nazis, les fascistes italiens, les Khmers rouges. Des poignées d’hommes au départ qui, par la terreur, la propagande et des groupes paramilitaires, ont écrasé la majorité silencieuse et pris le pouvoir. Pour insuffler la terreur dans la population, il n’est pas besoin d’être des millions, il suffit d’avoir les outils de communication et d’avoir pu préalablement endormir les foules. Donc « la minorité de fanatiques » est un danger dont on doit se prémunir et qu’on doit vaincre. Le problème, c’est que dire cela est assimilé aujourd’hui par la doxa à du racisme. Mais les Français ne supportent plus ce chantage au racisme alors qu’ils ne sont ni racistes, ni même xénophobes. Ils souhaitent simplement que les gens accueillis n’imposent pas à leurs hôtes des us et coutumes incompatibles avec la culture commune, héritière de plusieurs siècles d’histoire.

Le dilemme pour l’avenir

Aujourd’hui, nous – politiques et citoyens – sommes face à un choix pour l’avenir qui prend la forme d’un dilemme : soit on accepte le multiculturalisme et tout ce qui l’accompagne en termes d’accommodements avec le politico-religieux notamment, soit on le refuse et on affirme qu’il existe une identité commune française démocratique qui ne tolère pas d’accommodements. Mais là, il faut un courage politique à toute épreuve vu la situation, notamment internationale. La classe politique dirigeante actuelle en est, selon moi, incapable. On se fait peur avec le vote Le Pen pour couper les têtes qui dépassent, alors que tout le monde sait que le Front national n’a pas la technostructure pour appliquer la moindre de ses promesses : les hauts comme les petits fonctionnaires, les médias, les intellectuels n’obéiront jamais.

Les éditorialistes étrangers ont été bluffés par la mobilisation Charlie. Mais qui manifestait et pour dire quoi ? « On est tous frères » ou « Halte à cette haine criminelle » ? Les Français ont-ils eu conscience de la récupération gouvernementale de l’effet Charlie ? Les Français qui ont formé le gros des troupes dans les manifestations n’étaient pas là pour jouer la petite musique de l’Élysée et de Matignon au son du « pas d’amalgame » et du « non à l’islamophobie ». Ils étaient là pour défendre la liberté de conscience et d’expression, y compris celle des anars gauchistes de Charlie Hebdo. Je suis persuadé que le peuple est plus en colère que les médias et les sondages ne le soupçonnent. Diaboliser cette colère en la traitant de fasciste, c’est ne rien comprendre au peuple français qui en a assez, pas seulement du chômage mais aussi de ce qu’il voit au quotidien : grignotage de ses libertés, de son mode de vie, insécurité. La mobilisation Charlie, la vraie, a montré ce qui hérisse le Français : qu’on touche à sa liberté (plus qu’à son égalité qui est une lubie de la gauche). La liberté de ton française s’est perdue et les Français craignent plus que tout de perdre une liberté de parole chèrement acquise.

Il y a vingt ans, si les islamistes avaient eu un mur politique devant eux, érigé par des politiciens courageux à tous les échelons, ils n’auraient pas autant prospéré dans nos quartiers. C’est notre faiblesse qui fait leur force. On les a légitimés par la politique de la ville et en contrepoint on a dépeint les Français comme des beaufs racistes. De nombreuses vagues d’immigration ont apporté beaucoup à la France dans de nombreux domaines (culture, science, entrepreneuriat, sport), ces immigrés ont été une chance pour la France. Puis il y a eu l’immigration post-coloniale qu’on a accueillie « en s’excusant » (du passé, du présent et presque de l’avenir). Cela a été mortifère pour les enfants de la deuxième génération dans les années 1980 qui s’entendaient répéter qu’ils étaient les victimes de l’Occident impérialiste. Des associations antiracistes, largement subventionnées par l’État, les ont protégés quoi qu’ils fassent et disent, même quand certains – via le rap par exemple – hurlaient leur haine de la France et du « sale Blanc ». On nous tous a élevés dans ce sentiment que le Français était le danger puisqu’il était, tour à tour, le raciste, l’antisémite, le collabo, le colon. Certains médias continuent à caricaturer ainsi les Français mécontents et désemparés par la situation de leur pays. Le « pas d’amalgame » est à géométrie variable et les gens n’en sont plus dupes. Le problème, c’est que c’est Mme Le Pen qui pour l’instant ramasse la mise, puisque aucun politique ne parle à cette majorité de Français silencieuse et conspuée. Les habitants de ma commune qui me demandent, inquiets, si la ville va accueillir des migrants ou qui refusent que des mères voilées accompagnent les sorties scolaires, ne sont pas des fascistes. Ils partent simplement du principe simple – simpliste pour la doxa qui ne se trouve jamais dans ces situations de cohabitation – que l’invité se plie aux règles de leur hôte et non l’inverse. Ils aspirent, eux qui sont souvent aussi issus de l’immigration, à ce que ces nouveaux venus s’intègrent et partagent avec eux des moments de citoyenneté sans arrière-pensée, religieuse notamment, dans le respect de la neutralité de la sphère publique.

Je pense que le dilemme français ne sera tranché que par une « révolution anti-médiatique ». Le fossé qui se crée entre le système médiatico-politique et l’opinion publique (qui s’exprime aujourd’hui de façon désordonnée sur le Net avec toutes les dérives inhérentes à ce média) est de plus en plus grand. Ce système de la doxa bien-pensante qui tourne en rond, se gargarisant de condamnations ad hitlerum, est devenu minoritaire mais les acteurs de ce système vivent dans leur bulle et ne s’en rendent pas compte, car leur pouvoir de diffusion reste fort. Lorsque je discute avec des élus de terrain de gauche (principalement PS), je remarque un frémissement contre la bien-pensance multiculturaliste. Ils n’osent pas encore parler fort mais ils défendent, en tant que républicains, l’enseignement de l’histoire nationale à l’école publique, une laïcité courageuse, une fierté patriotique. Si la gauche et la droite démocratiques n’adoptent pas le discours de vérité et n’engagent pas les mesures qui suivent, les extrêmes ont encore de belles victoires médiatiques – voire électorales – devant elles.

Contribution rédigée en septembre 2015.

« Jusqu’où nous conduira
cette générosité ? »

Olivier C.*. Médecin généraliste à Saint-Denis (93)

J’appellerai les choses par leur nom.

L’extrême gauche a trouvé son nouvel électorat dans les « nouveaux damnés de la terre » des banlieues. Je l’ai compris au fil de mes années de pratique professionnelle au contact de populations chez qui son discours a une certaine audience. À l’instar des régimes dictatoriaux arabes qui cherchent à détourner la rancœur et la colère de leur peuple en instrumentalisant la cause palestinienne, notre extrême gauche a une propension à s’intéresser à un conflit situé à plusieurs milliers de kilomètres de chez nous, qui ne nous concerne pas en tant que Français, mais sert à masquer la vacuité de son programme politique par une connivence avec certains radicaux, avec lesquels nous ne partageons rien. Ce n’est pas du racisme de dire que l’antisémitisme renaît sous une autre forme en Europe, et que certains musulmans, c’est-à-dire les plus extrémistes d’entre eux, le pratiquent allègrement. Les autres, dans la majorité des cas, le laissent s’exprimer sans être scandalisés. Certains de mes patients ont tenu dans mon cabinet des propos dignes de pamphlets nazis. Je vois déjà les penseurs du camp du Bien brandir l’accusation d’islamophobie, cette mascarade qui me pousse justement à prendre la parole. C’est aussi à cause des pourfendeurs de cette pseudo-phobie que je dois garder l’anonymat, non parce que je les crains, mais parce que je suis un homme civilisé qui règle ses comptes avec des mots et pas avec des armes. Il n’en va pas de même pour eux, c’est pourquoi je me dois de protéger ma famille en optant pour un pseudonyme.

Avant d’ouvrir mon cabinet dans une ville populaire de la banlieue parisienne, j’ai exercé à Paris pendant de nombreuses années. J’ai voulu sauter le pas et m’installer dans cette banlieue dont on disait tant de mal et dont je suis issu. Ma décision avait déconcerté bien des proches et des amis qui me disaient « courageux », ce qui m’amusait franchement. Mais à force d’entendre tant de choses sur les immigrés de banlieue, les patients CMU, etc., j’ai voulu agir sur le terrain pour ne pas penser comme un mouton. Il me semblait que c’était sans risque : après tout, nous sommes en France, en démocratie ! Je voulais moi-même me rendre compte de ce que j’entendais sur ces « banlieues de non-droit », moi qui minorais systématiquement les observations que je pensais exagérées par méconnaissance du terrain. En mon for intérieur, je traitais ceux qui énonçaient ces propos de racistes, voire de fachos. Mais je méconnaissais moi aussi ce terrain, et j’ai donc voulu observer et juger par moi-même. Je récusais ce que je considérais comme des a priori négatifs. La question qui se pose à moi aujourd’hui est la suivante : pourquoi avais-je un a priori favorable sans connaître le terrain ? Un a priori qui interdisait de dire les vérités qui dérangent parce qu’elles contrevenaient à la doxa antiraciste dans laquelle j’ai grandi et me suis reconnu pendant tant d’années ? À travers mon expérience professionnelle, je voulais comprendre ce qu’il en était de ces quartiers de banlieue parisienne où l’immense majorité des habitants sont des étrangers récemment arrivés, des sans-papiers, des réfugiés ou des Français issus de l’immigration récente, majoritairement en provenance d’Afrique et, pour la ville qui me concerne, de culture musulmane prédominante.

La générosité de la France vue comme le tribut
de son passé colonial

Voilà un peu plus d’une décennie que j’y suis installé. Les choses ont progressivement changé, mais dans le mauvais sens du terme. Au début, j’avais le discours du nouvel arrivant : « C’est exotique », « Toute cette dynamique, c’est incroyable », « Les gens ici sont vraiment gentils et accueillants ». Peu à peu, j’ai acquis une expérience professionnelle singulière, et j’ai découvert la profondeur du mépris et du désamour de la France chez ceux qu’elle a accueillis et – concernant mon univers professionnel, la médecine de proximité – qu’elle accompagne avec bienveillance et générosité. La France est reconnue pour la qualité, et plus encore la gratuité de ses soins médicaux. Étudiant en médecine, je trouvais cela formidable. Pourtant, cette générosité n’est pas vue comme une force de la France généreuse qu’on remercie, mais bien plutôt comme un tribut normal d’un pays colonialiste qui « doit payer pour ce qu’il a fait ». Ces gens sont-ils heureux de devenir français ? Pas du tout ! Mieux encore, ils m’expliquent pour nombre d’entre eux qu’ils ne veulent pas le devenir. Un jour, un patient que je croyais français naturalisé d’origine algérienne m’avouait : « Moi, Français ? Ah non, docteur, ah non, ça jamais ! Jamais ! » En revanche, le droit du sol avait fait de ses enfants des Français. Dans quel contexte de respect pour leur pays de naissance allaient-ils grandir ? Je sentais que j’abordais chez lui un sujet sensible et cela m’a mis très mal à l’aise. D’autres patients plus jeunes, Français par le droit du sol, m’assurent que leur pays, c’est l’Algérie ou la Tunisie… et qu’ici « c’est secondaire ». Ils ne sortent pratiquement jamais de leur banlieue et glorifient un pays dans lequel ils ne bénéficieraient pas du quart ce de qu’ils reçoivent en France : l’éducation, la santé, l’emploi, l’ouverture culturelle, la liberté de circuler, la liberté d’expression. Et, je dois bien l’avouer, à force de les entendre, écœuré, il m’est plusieurs fois arrivé de penser : « S’ils sont si bien là-bas, pourquoi n’y restent-ils pas ? » Mais ils ne sont pas chez eux là-bas, et ici non plus apparemment.

Ce qui m’a le plus questionné au fil de ces années, en tant que médecin, c’est ce hiatus entre une médecine ouverte et généreuse et le mépris qu’éprouvent les principaux intéressés pour ce pays dans lequel ils décident de s’installer. La médecine est devenue un bien de consommation : on va faire ses courses, on va chez le médecin, puis on va au parc. Pas de problème, c’est gratuit. Dans les grandes aires urbaines, le médecin est un « consommable » comme le boulanger ou le boucher. La difficulté de son métier, son expertise, est ignorée, voire niée. Les services des urgences des grands hôpitaux en témoignent : surcharge de travail, « bobologie », violences de patients qui croient que le médecin ou l’infirmier sont à leur service exclusif, sans parler des exigences personnelles pour que les femmes soient examinées par des femmes sous peine de scandales ou de menaces. À plusieurs reprises, j’ai moi-même refusé cette exigence dans mon cabinet, étant convaincu qu’en termes de laïcité et de respect de l’égalité hommes-femmes, on ne doit rien céder, a fortiori quand il s’agit d’exigences religieuses d’un autre temps.

Le « patient CMU et AME » mieux soigné que celui qui cotise

Je le constate quotidiennement : on consulte à tout va puisqu’on ne paie pas. L’accès aux soins, facilité depuis 2000 par la CMU1 et l’AME2, revient à mes yeux à donner une Carte bleue à un interdit bancaire en lui assurant que la banque paiera pour lui. Où est passée ici la notion de responsabilisation civique ? Car en l’occurrence, la « banque », c’est la Sécurité sociale, c’est-à-dire la collectivité nationale, les concitoyens et contribuables solidaires. De surcroît, il n’y a pas de suivi administratif des patients AME, lesquels peuvent donc consulter autant de fois qu’ils le souhaitent sans débourser le moindre euro. De même qu’ils peuvent faire pratiquer autant d’examens complémentaires – ce que certains médecins très prescripteurs encouragent sans aucun contrôle – qu’ils le souhaitent, il n’y a aucune traçabilité pour le médecin. En somme, l’étranger en situation irrégulière peut être mieux soigné que le Français qui cotise et paie ses impôts. C’est scandaleux.

Il y a en France une forme de valorisation de la pauvreté. Si vous travaillez, vous n’avez pas le droit de vous plaindre par ces temps de chômage massif. Si vous gagnez bien votre vie, n’en parlons pas. En revanche, si vous êtes en situation irrégulière, sans emploi, sans papiers, titulaire de la CMU, on vous déroule le tapis rouge. J’ai eu à soigner des patients qui ne parlaient pas un mot de français et qui avaient droit à la CMU, avec Carte vitale à l’appui. Comment expliquer cela ?

Les Français ne le savent probablement pas, mais la Sécurité sociale étant ouverte aux ayants droit, la CMU inclut la femme, les enfants, mais aussi les beaux-parents, les cousins-cousines du titulaire. En d’autres termes, ils peuvent venir en France, se déclarer ayants droit et être soigné sans rien débourser s’ils attestent qu’ils n’ont aucun revenu, ce qui est le cas de la majorité d’entre eux – officiellement. Car une partie d’entre eux travaillent sans jamais rien déclarer.

Un jour, je disais naïvement à un patient AME que s’il n’avait plus sa carte, j’acceptais de le soigner gratuitement. Ironie du sort, il était perturbé parce qu’il devait retourner en Algérie : sa villa avait été prise d’assaut par des cousins qui allaient dégrader son jacuzzi !

Jusqu’où nous conduira cette générosité ? Ces gens que l’on soigne sont-ils informés que ce sont les 45 % de Français imposables qui paient ? Dans le cadre de mon travail, j’ai tout vu : des patients AME accédant à la propriété (c’est possible avec un banquier complice) ou qui dirigeaient une petite entreprise dont ils me vantaient les services. Certains de mes patients CMU ont une voiture que j’aurais moi-même du mal à entretenir. Comment expliquer cette arnaque monumentale à la pauvreté ? Parce qu’il est bon de se faire passer pour pauvre en France. C’est d’autant plus scandaleux que les vrais pauvres souffrent de l’opprobre que les fraudeurs, bien plus nombreux que l’on imagine, jettent sur eux. Ainsi, un jour, une patiente me demanda de lui remplir un dossier adulte handicapé. Il faut savoir qu’en France le statut handicapé n’est pas très difficile à obtenir pour peu qu’on insiste auprès de la MDPH3 avec l’aide d’un médecin. On peut être porteur de la carte adulte handicapé pour peu de chose (lombalgie récurrente, perte d’un orteil, diabète). Même les étudiants se passent le mot pour pouvoir bénéficier d’une aide dans le cadre d’un diabète. Cette situation est honteuse pour les milliers de personnes qui subissent tous les jours les désavantages sociaux et économiques de leur handicap réel. Ironie du sort, certains patients viennent me voir pour renouveler leur dossier. Ils sont souvent incapables de me donner la cause de leur « handicap ». Ils ont compris qu’en obtenant cette carte d’invalidité, ils pouvaient obtenir encore plus d’avantages sociaux – comprenez, de l’argent. Il en va de même pour les accidents du travail. Lorsqu’on est reconnu « accidenté du travail », le salaire perçu durant la période d’arrêt maladie est net d’impôts. Or, il y a très peu de contrôles, voire pas du tout (sauf si vous avez un nom qui sonne bien français). C’est une aubaine. Elle explique que des personnes viennent demander des arrêts de travail au motif d’un accident du travail non justifié par l’observation clinique. Pendant ce temps de « vacances », beaucoup retournent au pays d’origine. Quand je refuse de renouveler ce qu’un collègue a accordé depuis des mois voire des années, ils n’éprouvent aucune honte et s’indignent même de mon refus : « C’est pas toi qui paies, c’est la Sécurité sociale. » Et de conclure par le sempiternel : « Tant pis, j’irai voir un autre médecin. » Les médecins du travail sont devenus frileux, ils bottent systématiquement en touche en déclarant le patient inapte ou en « maladie professionnelle ». Pis encore, ils contrôlent surtout les Français. Je pense à Mme D., une de mes patientes, en arrêt maladie pour un cancer du sein qui a été convoquée à deux reprises par la médecine du travail, quand un autre à qui j’ai refusé son renouvellement qui l’empêchait de « repartir au pays » n’a jamais été convoqué. Il a en outre attaqué en justice son employeur (en le qualifiant de « raciste » et d’« islamophobe ») pour l’avoir renvoyé après plusieurs absences non justifiées.

Depuis que je pratique en banlieue parisienne, je constate l’importance des violences familiales commises en particulier contre les femmes et les enfants. Je signe bien plus de certificats médicaux qu’auparavant, témoignage à la fois d’une libération de la parole et d’une banalisation de ces violences. Avec à la clé cette contradiction quand des femmes viennent consulter pour des blessures, mais considèrent en même temps qu’elles l’ont probablement « mérité ». Nombre de mes patientes musulmanes sont voilées. Elles consultent souvent seules, en général pour des motifs n’exigeant pas de gestes compliqués ou intimes qui les obligeraient à se dévoiler complètement. Je vois aussi de jeunes adolescentes, de plus en plus nombreuses, qui se voilent du jour au lendemain, et je ne les reconnais pas quand elles entrent dans mon cabinet, vêtues d’un jilbab sombre. La condition féminine est de plus en plus fragilisée. Certains pères montrent leur « absence de figure paternelle » : quand je leur demande la date de naissance de l’enfant qu’ils amènent en consultation, ils me répondent qu’ils l’ignorent, que je n’ai qu’à « regarder dans le carnet de santé »… Sans parler de ceux – des étrangers ou Français naturalisés, bien intégrés économiquement – qui me racontent sans difficulté le mariage arrangé de leur fille avec un « gars du pays » qu’elles ne connaissent même pas. Il vient en France, obtient ses papiers et l’affaire est dans le sac. Il travaillera au noir sans souci, aura les aides sociales, un appartement à un prix défiant toute concurrence, et partira en vacances cinq ou six fois dans l’année. Et s’il ne travaille pas, ma foi les aides sociales seront toujours là, et il pourra vaquer librement à son oisiveté sans jamais être ennuyé. Que demander de plus ? La France est un paradis sur terre !

C’est triste à dire, mais beaucoup assument parfaitement de vivre en France sans se soucier de savoir que leur contribution à la société est nulle. Les autres travaillent, sa « paie » (rémunération de la CAF, RSA, APL…) entre tous les mois sans que cela ne le dérange outre mesure. Pis encore, aucune reconnaissance pour le pays. Tout est acquis. C’est normal, vu les droits de l’homme.

Au nom du « vivre-ensemble », doit-on composer
avec ceux qui nous rejettent ?

Après les attentats de janvier 2015, j’ai pu observer chez la plupart de mes patients un désintérêt complet pour ce qui venait de se passer : « En quoi ça nous concerne ? » ou « Ils l’ont un peu cherché ». Leur indifférence m’a sidéré, et le chantage à l’« islamophobie » qui a suivi me fut insupportable à entendre. C’est dans le même ordre d’idée que je dois constater une haine du Français et une haine du juif chez un grand nombre de patients. Y compris parmi les générations qui n’ont pas connu la colonisation mais où s’entend la rengaine d’une période dont ils ne connaissent pas grand-chose sur le plan historique. Je leur rappelle parfois que ni eux ni moi ne sommes responsables de ce qu’ont fait nos aïeux. Certains patients n’hésitent pas à me dire : « La France, j’en ai rien à foutre, mon pays c’est l’Algérie », ou bien « Les Français nous ont baisés, on va les baiser ». Il faut voir et entendre ce mépris comme cette haine dans leurs yeux pour comprendre ce qui se joue dans le délitement actuel de la nation française. Jamais des immigrés des années 1960 ou 1970 n’auraient osé parler ainsi. À l’époque, pourtant, la France était moins accueillante qu’aujourd’hui, et le racisme y avait davantage pignon sur rue. Pour autant, ils respectaient ce pays qui leur permettrait d’offrir, par le travail, un avenir à leurs descendants.

Je remarque que les gens ont peur. C’est là une réalité indéniable. « Maintenant, me disent certains patients, on ne peut plus rien dire. » De peur de se faire accuser de « racistes », d’« islamophobes », de « xénophobes ». Certains ont peur tout court, de cette peur que l’on peut ressentir dans un État totalitaire. « Si je dis ce que je pense, je me fais tuer/décapiter/blacklister. » Va-t-on s’inscrire dans le monde cauchemardé de George Orwell où l’on n’osera plus parler, de peur d’être éliminé ou mis au pilori par une société qui juge les propos de plus en plus sommairement, sans aucune analyse ? Cette peur n’épargne personne dans les quartiers où je travaille, elle conduit à l’autocensure, cette même autocensure que l’on retrouve dans les discours politiques, consensuels et formatés, cette autocensure qui anesthésie la presse où les sujets abordés sont les mêmes : « Il y a des méchants partout. Il ne faut pas stigmatiser ni faire d’amalgame. » Cette peur était palpable après les attentats de janvier 2015. Je me souviens de tout ce monde qui a défilé au nom de la liberté de la presse, voire s’est empressé d’acheter Charlie Hebdo ou Soumission de Michel Houellebecq. Mais personne, pourtant, n’osait lire l’un ou l’autre en public. Je prends le métro chaque matin et je l’ai remarqué. Le fait est étonnant : si les ventes sont considérables, les lecteurs, eux, se font rares en public.

Mes patients musulmans et pratiquants me parlent souvent comme s’il allait de soi que je connaisse leur calendrier cultuel, leurs rites et leurs obligations religieuses. J’ai certes grandi dans un quartier populaire, avec des copains musulmans. Mais, à cette époque préhistorique (il ne s’agit que des années 1980), personne ne mettait en avant son particularisme religieux. La religion restait du domaine privé, familial et étroitement communautaire. Certes, on rétorquera qu’il y a des lois pour faire respecter l’ordre public, laïque et républicain. Mais pour nombre des contemporains qui habitent ma banlieue, ce ne sont là que des textes, et si la loi demeure, il n’est plus grand monde pour la respecter. D’autant que le risque encouru est quasi nul… Les autorités sont dépassées. Ainsi, dans le quartier où je travaille, je vois quotidiennement des femmes en niqab. Des salles de sport sont réservées aux femmes. La connivence des élus locaux a conduit au développement du communautarisme religieux et à des revendications qui, par définition, sont sans fin. Par électoralisme ou pour acheter la paix sociale, ces élus ont permis un changement profond des habitus qu’ils ont ensuite actés comme un fait accompli contre lequel on ne pouvait « plus rien faire », disaient-ils. Ce fatalisme est dangereux, sinon désespérant, il plonge le pays dans une passe dangereuse. Il nous obligera à composer avec des gens qui ne partagent pas notre mode de vie et nous le font savoir avec de plus en plus d’assurance. Certains de mes patients, qui sont eux-mêmes d’origine musulmane, se plaignent parfois de cette situation, allant même jusqu’à prédire une guerre civile. Mes patients les plus âgés, qui sont souvent les plus courageux pour dénoncer le communautarisme politico-religieux qui les enserre, estiment qu’ils n’ont « plus rien à perdre » (sic). Je pense notamment au fait qu’en l’espace de dix ans, il est devenu difficile dans certains quartiers de trouver une boucherie ou un snack non halal. Comment ces « pauvres gens » font-ils donc pour acheter un commerce, y employer des salariés et faire fructifier leur affaire ? Les politiques parlent du « vivre-ensemble » : cela fait sourire. J’invite ces élus à passer non pas une matinée dans ces quartiers, entourés de leurs services d’ordre préfectoral et municipal qui ont préalablement balisé le terrain, mais une semaine entière. Alors, ils verront la face cachée de l’iceberg.

Je suis aujourd’hui, et je le sais, dans l’œil du cyclone, et fort heureusement ma retraite est proche. Je ne voyais pas cette réalité quand je travaillais dans les quartiers plus mixtes. J’étais dans le déni de ce réel-là et j’ai du mal à comprendre ce qui permet aux habitants étrangers à ces codes socio-culturels communautaristes de vivre encore dans ces quartiers.

Regarder autour de soi avec des yeux neufs, c’est avoir la certitude d’être sidéré par le radical changement de ces quartiers en quinze ans. La crasse environnante, les poubelles jetées à même la rue, des gens qui font leurs besoins n’importe où, même près des églises, au point qu’il a fallu installer des urinoirs à proximité, la sortie massive des femmes les jours de marché enfermées dans leur jilbab… Reclus dans notre monde, nous avons encore l’impression que tout va pour le mieux. Mais si l’on regarde ce réel en face, et si on l’accepte, on devient complice d’une certaine forme de médiocrité. Sans faire de mauvais jeu de mots, c’est presque une collaboration voilée. Tant que je ne l’avais pas vécue, je ne croyais pas cette réalité. Je serais resté dans mes discours clés en main sur les « pauvres-banlieusards-victimes-de-discrimination-et-de-racisme ». L’esprit critique et la culture française ont déserté ces quartiers au profit de l’ânonnement stupide du « pas d’amalgame » et du « À bas Israël ». Comme si les Français avaient renoncé à défendre les valeurs humanistes et universelles qui figurent encore au fronton de leurs monuments comme au cœur de leur littérature.

J’ai été un mouton comme les autres. Je m’étais installé, comme les autres, dans le « tout va bien », « ce ne sont que des épiphénomènes », « il ne faut pas généraliser », « on ne leur a pas donné l’éducation qu’il fallait », « c’est de notre faute ». Ce qui se passe en France aujourd’hui m’amène à dire que nous devons réagir et dire non à toute forme de recul, quand bien même plane sur nous l’accusation suprême de racisme. Pourtant, un simple regard porté sur les visages et les noms des Français qui nous entourent, sur les généalogies de nos familles et sur celles de nos amis de toutes origines nous convainc vite que la France n’est pas un pays raciste. Les racistes ont, pour partie, changé de camp. Ils parlent de « Blancs », de « Français », de « juifs » (ou d’Israël, ce qui revient au même, ne nous y trompons pas) et, pour les tenir à l’écart, ils récusent l’égalité hommes-femmes et font passer l’ethnie et l’islam avant la notion de citoyenneté.

Une fonctionnaire en terre salafiste

Hélène Bary*. Fonctionnaire préfectorale
dans le cadre de la politique de la ville

Il y a deux ans, j’ai décidé de changer de fonctions et d’aller confronter mes expertises sur les politiques publiques au terrain des banlieues que l’on dénomme aujourd’hui « quartiers populaires ». Je passais donc d’une administration centrale à un niveau local, de l’élaboration des politiques publiques à leur application. Lorsque je suis arrivée en poste dans cette banlieue du sud de Paris, j’avais bien l’idée de croiser quelques femmes habillées tout en noir, comme j’avais pu en rencontrer déjà dans les couloirs du métro à Paris ou dans la banlieue nord. Mais j’ai découvert autre chose : ces femmes croisées ici et là ne sont pas des exceptions, elles vivent ici dans une autre société, une société religieuse, avec ses règles et ses lois. Une société que l’on méconnaît ou que l’on ne veut pas voir, qui a ses adeptes, et qui vit à côté de nous, dans un microcosme resserré, à l’écart de notre société. Les femmes et les hommes, immédiatement repérables à leurs tenues vestimentaires et, pour les seconds à leurs barbes, sortent parfois de leurs quartiers mais, contrairement à ce que l’on pourrait penser, ils ne sont pas seuls, ils forment une véritable communauté. Irait-on jusqu’à dire une contre-société ?

Mon arrivée dans la commune coïncidait avec le mois de ramadan. Le quartier était désert, les commerces fermés, les stores de métal baissés. Pas âme qui vive en début d’après-midi. Comme dans tous les quartiers prioritaires en France, les commerces sont presque exclusivement communautaires et ethniques. De ce fait, les interdits sont plus facilement respectés. On m’a fait visiter mon bureau, situé dans le centre social du quartier. L’agent chargé de me présenter les lieux a soigneusement évité la cuisine, comme si s’approcher d’une pièce où l’on sert à boire et à manger était proscrit en cette période, même pour un agent public. Il m’a fallu attendre l’arrivée d’un autre agent, quelques jours plus tard, qui plus est de culture musulmane, pour que la cuisine me soit officiellement ouverte, lui-même s’étonnant qu’on ne me l’ait pas ouverte. La normalité refaisait surface. J’aurai souvent l’occasion de me rendre compte que les obligations religieuses sont entretenues et respectées par des agents ou des élus qui préviennent ainsi toute contestation ou qui ont peur de « provoquer » des interdits qui se font lourdement sentir. Ainsi, le port de la jupe a, par exemple, disparu du paysage.

Les premiers jours dans mon poste ont été difficiles. J’avais envie de fuir, de retrouver un territoire où je retrouverai une vie « à la française ». Je me sentais épiée, regardée, véritablement étrangère dans une cité où je croisais des gens vêtus selon un code religieux. Les femmes sont vêtues de longues jupes ou de pantalons ; si elles ne portent pas le jilbab, elles portent des tenues qui évitent de montrer leurs formes. Elles ne portent pas de couleurs vives, ne se maquillent pas et sont presque toutes voilées. Les couleurs, le maquillage, les bijoux même sont contre-indiqués pour les femmes qui doivent être les plus neutres possible dans leur apparence, les moins remarquables. Le vernis à ongles, par exemple, est proscrit, car il entrave la bonne pratique des ablutions, l’eau ne pouvant pénétrer sur les ongles maquillés. Certaines entreprises ont néanmoins compris l’intérêt de fabriquer des vernis « halal » qui, selon elles, laisseraient l’eau perler sous le vernis... Quelques rares femmes portent encore la burqa, on ne les croise que très rarement. Les autres ont adopté le jilbab, qui n’est finalement qu’une burqa sans voile sur le visage. De loin, dans ces tenues, les femmes se ressemblent toutes. Négation de l’identité et de l’individu, ces tenues affirment la force du groupe.

Certaines femmes travaillant comme agent municipal se voilent dès qu’elles sortent de l’espace professionnel. Je me souviens d’une époque où les filles revendiquaient le droit de pouvoir porter des jupes dans certains quartiers sans être considérées comme des filles faciles, l’époque de Ni putes ni soumises, et de celle de la « Squale », quand, déjà, les filles s’étaient mises à ressembler à des garçons pour ne plus subir le poids de la discrimination. Aujourd’hui, le problème est résolu par l’imposition du foulard aux « sœurs », seules dignes de respect.

Quand serrer la main devient un enjeu fondamental

Mais plus que les femmes, ce sont les hommes et les relations avec ceux que je n’avais jamais ressentis jusqu’alors comme étant d’un sexe « opposé », qui m’ont le plus bousculée. Des hommes, habillés de qamis, les longues chemines afghanes boutonnées, ou de burnous ou encore de longues chemises tombant sur des pantacourts, leurs barbes rivalisant en épaisseur ou en longueur. Les hommes tiennent le pavé et les lieux stratégiques : le gymnase, le centre commercial, le centre social, et évidemment la mosquée. Les hommes ne serrent pas la main des femmes, ils évitent mes regards. Ils m’expliquent que ce n’est pas un manque de considération, qu’ils me respectent quand bien même ils ne serrent pas la main d’une femme qui n’est pas une de leurs proches parentes. Je n’y suis pas habituée, ayant été élevée dans une relation d’égalité entre filles et garçons. J’essaie de m’adapter. Je me sens moi-même gênée de tendre une main que l’on refuse. Il faut dire qu’il est difficile de continuer à regarder un homme dans les yeux, à vouloir lui serrer la main alors même que ce comportement est impudique à leurs yeux. En sachant cela, le naturel n’y est plus : le serrement de main devient un enjeu fondamental du « faire société ». Les agents publics féminins sont souvent confrontées à cette problématique, et les réponses apportées, du type « vous pouvez choisir une autre forme de salut » (comme le préconise le guide de la laïcité publié par la RATP), sont une abdication face à un système de représentations de la femme et de valeurs contraires à nos principes. Au-delà de cette convention sociale, c’est en effet tout le système de représentations et de valeurs dans une société islamique qui ne mélange pas les sexes qui contrevient à notre principe d’égalité. Car si je les interroge plus avant, j’apprends qu’une femme ne peut travailler avec un homme, tout comme un homme ne peut travailler sous les ordres d’une femme. Dans cette société, les hommes et les femmes sont strictement séparés. Ils ne se promènent pas ensemble : on ne croise pas d’amoureux, ni de couples qui se tiennent par la main ou qui marchent côte à côte.

Je continue pourtant à tendre la main, au risque de la voir refusée. Je tente de ne manifester aucune gêne, je fais comme si de rien n’était. L’important est de continuer à le faire, car certains ne la refusent pas encore, quand bien même la pression du groupe est forte et la réprobation générale, visible dans les regards échangés. Je m’interroge souvent après coup sur la posture de ces individus : c’est un peu comme s’ils voulaient me manifester leur sympathie, me dire « je suis comme vous », comme s’il restait un vernis de culture française, de culture commune.

Car ces hommes et ces femmes ne sont pas des étrangers, ils sont français, ont été, dans leur grande majorité, à l’école publique française. Ils n’ont pas un mauvais souvenir de leur enfance, n’ont pas de ressentiment envers la France. Contrairement à ce qu’on entend souvent sur les discriminations comme facteur de radicalisation, toutes les personnes que je rencontre, dont nombre de convertis, n’ont pas eu de problèmes particuliers pouvant expliquer leur radicalité religieuse. Ils sont des Français comme les autres, de classe sociale modeste, seule leur pratique rigoriste les sépare de la société française. Lorsqu’on discute avec ces hommes et ces femmes, on constate notre proximité. Nous avons les mêmes référents culturels, la même culture télé, nous avons regardé les mêmes films, écouté les mêmes musiques à la mode, et mangé les mêmes produits de marque. Ce sont des Français « comme les autres ». À ceci près qu’ils ont décidé de vivre une foi d’une manière qui les coupe de la société française. Paradoxalement, alors qu’ils refusent aujourd’hui d’écouter de la musique et souhaitent une vie exempte de péchés, ils sont épris de high-tech : hommes et femmes se servent du portable dernier cri pour déterminer les heures de prières et se tenir informés, sans parler de leur usage d’Internet.

J’ai cherché à comprendre la position des musulmans « modérés », de celles qui ne se voilent pas, de ceux qui ne portent pas la barbe ou la chemise longue, sur la pratique rigoriste de leurs coreligionnaires. Aucune critique n’est émise à leur égard. Au contraire, ils me font souvent part de leur admiration pour ces « salafis », ces personnes pieuses qui montrent l’exemple, qui ont le courage de vivre selon les principes édictés par le Prophète. À écouter ces modérés, ce sont plutôt le courage et la vertu qui manquent au plus grand nombre pour leur ressembler. Quand je pose la question aux femmes qui ne sont pas voilées, elles sont nombreuses à me répondre qu’elles le seraient si elles le pouvaient mais que la société française les en empêche dans leur travail. Le droit du travail anglais leur paraît plus favorable à la liberté d’expression religieuse. Là-bas, on croise des musulmans pratiquants, femmes voilées et hommes barbus sur le modèle des salafistes, dans la police ou à l’hôpital, sans que cela ne gêne personne.

Le quartier est devenu un microcosme de vertu pour les musulmans très pratiquants des alentours. Certains ayant des situations sociales très favorables y font une demande de logement social afin de pouvoir vivre selon leurs principes. L’« apartheid social » n’est pas toujours là où l’on croit !

Le salafi est le « vrai musulman », gardien
de ses coreligionnaires

Ce qui frappe lorsqu’on échange avec cette communauté religieuse « salafi », c’est sa capacité à former un groupe fort vis-à-vis de l’extérieur, armé intellectuellement et prêt à la discussion. Loin des clichés de gens peu éduqués, souffrant de complexes d’infériorité, éloignés de l’emploi, la « communauté » étonne par sa profonde intégration et sa connaissance de la société française. C’est parce qu’ils se sentent pleinement français qu’ils revendiquent leur liberté d’expression religieuse. Contrairement à leurs parents, qui se sentaient étrangers en terre étrangère, la jeune génération salafi se sent chez elle. Elle a renoué, pense-t-elle, avec une tradition, une culture et une langue pervertie par leurs parents, souvent illettrés. Cette redécouverte revient souvent dans les discussions : les parents ne sont pas de bons croyants, influencés par des pratiques et des traditions qui n’avaient rien à voir, selon les salafistes, avec l’islam. Ces pratiques traditionnelles (égorgement des poulets pour favoriser le sort, jeter du sel pour éloigner le mauvais œil...) relevaient du paganisme, honni par le véritable islam. La communauté salafi, elle, est studieuse. Le retour aux sources se fait pour eux à travers l’apprentissage de l’arabe coranique et par des cours très suivis en soirée et le week-end. Les nouvelles mosquées comptent toutes des salles d’études destinées à l’enseignement des croyants. Les jeunes trentenaires et quadras sont fiers de pouvoir maîtriser l’arabe littéral, langue peu connue de leurs parents qui parlent un arabe dialectal pauvre empreint de patois, selon leur région d’origine au Maghreb. Ces jeunes musulmans y trouvent une reconnaissance sociale et apparaissent comme des lettrés aux yeux de la communauté. Les heures de prières sont très suivies et la mosquée se remplit dès la fin de l’après-midi. Les hommes et les femmes rivalisent dans l’exercice de l’apprentissage coranique : ils passent des diplômes avec des cheikhs dépêchés tout exprès des pays du Golfe qui ne sont avares ni en personnel, ni en fonds.

Dans l’échange, les salafis se montrent compréhensifs et doux. Ils demandent si l’on doute, cherchent à connaître la religion de leur interlocuteur. L’athéisme leur est incompréhensible et ils le condamnent fermement. Ne pas avoir de foi est pour eux le pire des péchés. C’est un peu comme être « sans foi ni loi ». L’un des buts avérés de la communauté est de convertir. La religion musulmane est présentée comme la seule vraie religion, la révélation ultime. Les chrétiens les intéressent uniquement dans la perspective d’une possible conversion, leur but étant de démontrer la supériorité de la religion musulmane. Le christianisme est ainsi présenté comme un paganisme : comment se prétendre une religion monothéiste et affirmer l’existence de trois principes, le Père, le Fils, le Saint-Esprit ? Le monothéisme réside dans la reconnaissance d’un seul Dieu qui ne peut avoir de fils. Pour approcher les chrétiens, les salafis se basent donc sur la reconnaissance de Jésus comme prophète dans la religion musulmane et cherchent à démontrer l’absurdité des thèses de leur interlocuteur. Ils sont aidés dans leur prosélytisme par la distribution de plaquettes éditées sur divers sujets et dont le soutien financier est opaque. Il faut croire que leurs techniques sont au point, vu le nombre de conversions dans le quartier. Celles-ci sont d’autant plus aisées que la communauté est très active pour porter assistance aux personnes dans le besoin, que ce soit dans des situations de pauvreté ou des périodes de deuil. Nombre de femmes d’origine portugaise ou française sont converties et portent le jilbab. L’ouverture de la communauté islamique au sens large – l’oumma – universelle, est d’ailleurs mise en avant. Les appartenances nationales comptent moins que la religion qui réunit les salafis dans une communauté d’appartenance. Nouvelle version du « prolétaires de tous les pays, unissez-vous » qui explique peut-être l’indulgence de l’extrême gauche anciennement laïque et féministe avec l’islamisme radical. Contrairement à d’autres mosquées d’obédience nationale, et dans lesquelles on distingue clairement le Maghreb de l’Afrique noire ou de la Turquie, les mosquées salafistes, elles, sont ouvertes à tous les fidèles musulmans.

Les salafis refusent d’ailleurs d’être désignés par cet adjectif, ils affirment être simplement musulmans. Se dire « salafi » induirait l’idée de secte ou de mouvement particulier à l’islam, or le salafisme se veut la seule vraie pratique de l’islam. Les musulmans qui ont une autre pratique religieuse ont la vie dure et sont considérés comme des impies. Ceux qui ne pensent pas comme eux sont obligés de se cacher, de taire leur « modernité », leur adaptation à la société française est synonyme de renoncements par rapport à la religion. Une femme d’origine africaine me disait justement que ses parents, à leur arrivée en France, dans les années 1970 avaient dû s’adapter et que de ce fait ils avaient oublié beaucoup de prescriptions religieuses, auxquelles, « grâce à Dieu », elle était revenue. Le sentiment de perte de soi, de perte de son identité première, de son identité religieuse, est profond.

La communauté musulmane dans son ensemble, salafi ou non, est épiée, surveillée. Le comportement des jeunes filles, notamment, est regardé de près et il n’est pas rare que des rumeurs circulent sur des adolescentes non voilées ayant des conduites immorales. Leurs rapports avec les garçons doivent être distants dès lors qu’elles deviennent pubères. Les jeunes filles se protègent de toute critique en se couvrant et, si elles ne sont pas entièrement voilées, cachent leurs formes sous des vêtements amples ou des tenues de sport de marque. La violence envers certaines jeunes filles considérées comme « à problèmes » est tue et couverte par les coreligionnaires qui plaignent les parents d’avoir des adolescentes aussi difficiles. J’entends parler dans le quartier de fugues de jeunes femmes, de grossesses précoces non désirées. Mais je ne vois pas d’associations de droits des femmes qui les renseignent sur leurs droits. Les associations de femmes attendent que les femmes viennent d’elles-mêmes leur parler de maltraitance, elles ne veulent pas s’immiscer dans la vie privée des personnes et « stigmatiser » davantage les populations des quartiers. Le sujet est tabou. Tandis que, pendant des années, on a assisté à une mise en lumière des violences que subissaient les filles dans les cités, des tournantes aux crimes d’honneur, et que montait parallèlement le poids de l’association au nom combien éloquent, Ni putes ni soumises, tout se passe aujourd’hui comme si ces problèmes s’étaient évanouis, comme si ces violences n’existaient plus et que les jeunes garçons qui les causaient s’étaient brusquement assagis. Plus de Sohane dans les quartiers d’aujourd’hui ? Les filles se sont rangées et cachées derrière leurs foulards, ou mieux, à partir d’un certain âge, sous le jilbab. Tout est fait d’ailleurs chez les salafis pour que l’éducation permette aux jeunes filles de revendiquer le droit de se couvrir comme une liberté. Ainsi, quand je les interroge, les mères affirment laisser leurs filles décider librement de porter le voile et elles sont fières de dire qu’elles doivent parfois en empêcher leurs filles pré-pubères impatientes d’imiter leurs aînées ! On observe par ailleurs une différence dans l’approche du voile selon les communautés d’origine. Ainsi, les Maghrébines et les converties sont de tendance « libérale » quant au port du voile, le repoussant à la puberté des filles et arguant de leur libre choix, tandis que les Subsahariennes sont plus rigoristes puisqu’on voit parfois des petites filles âgées d’à peine cinq ans porter le voile jusqu’aux épaules.

Lorsque j’interroge les femmes sur leur conversion à cette forme d’islam, la plupart ont un discours stéréotypé. Elles ont eu une révélation, ont trouvé le sens de leur vie : elles ont eu comme une « illumination ». Certaines femmes me disent avoir été coquettes, s’être maquillées, avoir fréquenté les boîtes de nuit, les cours de danse. Tout cela n’a plus eu de sens lors de la découverte de la foi. Toutes ont cessé de travailler. Et toutes étudient et suivent des cours coraniques, s’impliquent dans la vie de la communauté, organisent des ventes au profit de la mosquée, donnent des cours d’alphabétisation aux plus jeunes, font l’école à la maison pour les enfants de parents qui refusent l’école publique.

La communauté tout entière s’organise pour trouver les fonds nécessaires à l’édification de la mosquée. Vide-greniers, ventes de plats et de desserts, dons d’argent, la communauté salafi forme une société qui travaille à son édification. Dans le quartier, les musulmans sont obligés de participer aux dons, et celui qui voudrait s’y soustraire s’exclut de la communauté. Le porte-à-porte est continuel. Les hommes et les femmes se tutoient et se nomment « frères » et « sœurs ». Chacun s’y sent reconnu, pris en charge, porté et protégé. Paradoxalement, la communauté cultive un sentiment de persécution : elle se sent victime d’injustices, se sent entravée dans sa volonté de vivre librement sa religion. Les femmes ont peur de se faire agresser à cause de leur tenue vestimentaire et, de ce fait, évitent de sortir seules. Le sentiment d’« islamophobie » est très puissant et la communauté religieuse se tient informée via des sites communautaires comme Al-Kanz. Le sentiment de persécution est très développé.

Voir partout un complot islamophobe

L’attentat terroriste contre Charlie Hebdo a témoigné du profond clivage existant entre ces quartiers et le reste de la France. Les caricatures étaient unanimement condamnées. Si ceux que j’ai entendus, salafis et musulmans plus « modérés », ne cautionnaient pas la mort d’hommes, ils disaient ne pas plaindre ceux qui avaient provoqué cette réaction. Les dessinateurs de Charlie Hebdo sont perçus comme des blasphémateurs et leurs caricatures comme islamophobes. Il leur semble inconcevable que les caricatures puissent exister librement et mettent en avant le respect de l’autre. La citation « La liberté de l’un s’arrête là où commence celle de l’autre » est reprise à l’envi. Le « deux poids deux mesures » est mis en avant : les musulmans ne seraient pas considérés de la même manière que les membres des autres communautés.

Le sentiment du complot a tout de suite été exprimé dans les discours que j’ai entendus dans le quartier. Il était évident pour eux que « tout ça allait leur retomber dessus ». Lorsque la fusillade contre l’Hyper Cacher a eu lieu, une excitation s’est produite immédiatement autour d’Israël et des « intérêts juifs ». Le « coup monté » était évident : c’était là une opération du gouvernement français et du Mossad contre les musulmans. Les gens étaient électriques, comme surexcités. L’idée que la guerre était imminente, était dans tous les esprits. Guerre de qui contre qui ? Je n’ai pas eu de réponse. Sur l’objectif du Mossad non plus d’ailleurs. En revanche, il était clair pour tous que les intérêts des musulmans étaient mis en danger et que tous ces événements étaient organisés sciemment pour leur nuire. À les entendre, ils étaient les victimes de ces attentats.

Ce sentiment général s’est rapidement déplacé sur une peur de se voir agressé ou stigmatisé en tant que musulman. Le premier vendredi suivant les attentats de janvier, jour de prière, l’ambiance était électrique. Les discours tournaient autour de la stigmatisation des musulmans de France. Nulle évocation dans leurs propos des victimes de Charlie Hebdo ou de l’épicerie cachère de la Vincennes. Les musulmans se disaient victimes d’attaques et d’agressions partout en France et ils restaient connectés aux sites communautaires qui les tenaient informés, heure par heure, de l’évolution des actes islamophobes sur le territoire. Les habitants s’envoyaient des textos et se passaient le mot afin de ne pas sortir seuls. Les femmes en jilbab vivaient dans la peur de se faire agresser. Cette attitude m’a paru inquiétante au regard des réponses que j’avais collectées sur le djihad. En effet, si les attentats terroristes sont condamnés et non reconnus comme djihad, mes interlocuteurs m’ont tous déclaré que le djihad était défensif, à savoir qu’il devenait une nécessité lorsque les musulmans se sentent attaqués dans leur foi ou dans leur communauté religieuse. Les conditions semblaient réunies. Cette réalité de terrain explique peut-être les tergiversations du Premier ministre après les attentats de janvier quant à la position du gouvernement sur le salafisme. Condamné un court instant, il est aujourd’hui considéré par les hauts fonctionnaires qui relaient la parole du gouvernement comme un fondamentalisme, distinct du radicalisme qui conduit au terrorisme. Pourtant, si tous les salafistes ne sont pas terroristes, tous les terroristes sont salafistes ! Les élites politiques de ce pays refusent de considérer la violence résiduelle de ces communautés religieuses qui n’ont aucune confiance dans les informations officielles ou dans les institutions, et qui sont prêtes à se défendre contre ce qu’elles qualifient d’« islamophobie » ambiante. Sur ce sujet, il faut relire l’ouvrage de Gilles Kepel, Banlieue de la République, qui témoigne de la dimension islamique, largement occultée par les médias, des émeutes survenues suite à l’intervention au gaz lacrymogène des forces de l’ordre devant la mosquée Bilal le 30 octobre 2005. La peur des émeutes de banlieues, partagée par tous les professionnels de la sûreté et de l’ordre public, est aujourd’hui fondée sur le sentiment identitaire des banlieues : l’embrasement de ces dernières, s’il a lieu, se jouera sur le registre de l’identité religieuse.

Certains voudraient croire que ces communautés ne posent pas véritablement problème à la société française mais que c’est plutôt une approche raciste et néo-colonialiste de la religion musulmane qui empêcherait de regarder cette communauté de croyants comme des Français à part entière. En somme, ce serait par méconnaissance que les Français auraient peur de ces croyants particulièrement zélés. Dans cette optique, la société française refuserait de prendre en compte la société multiculturelle qu’elle est devenue et imposerait une normativité qui entre en contradiction avec la liberté d’expression religieuse. La question du voile se résume ainsi à celle d’un bout de tissu, à un code vestimentaire, et la demande de repas halal équivaut à celle du consommateur végétarien.

La remise en question de la République
une et indivisible

Cette position, prônée par la gauche, refuse de s’interroger sur les conséquences du développement de communautés qui refusent de s’inscrire dans le partage de valeurs qui fondent la société française : Liberté-Égalité-Fraternité, sans parler de la laïcité. Pour les communautés salafistes, la liberté s’arrête à la liberté d’expression religieuse, l’égalité est valable entre coreligionnaires de même obédience, tout comme la fraternité. Difficile dans ces conditions de faire société, et la complaisance de certains vis-à-vis de revendications religieuses toujours plus poussées pourrait bien signifier la fin d’une « République une et indivisible ». L’approche multiculturaliste segmente la population en catégories distinctes, les reconnaît en même temps qu’elle les oppose. Le multiculturalisme béat est toutefois empêtré dans ses contradictions. Ainsi, la reconnaissance du mariage entre personnes homosexuelles s’est confrontée au refus vindicatif de certaines communautés religieuses. On ne peut pas faire plaisir à tout le monde et vivre dans une double injonction paradoxale : d’un côté, des territoires laissés à des zélotes islamistes contrôlant l’espace public et la vie sociale, de l’autre des territoires où les droits des femmes sont garantis et les droits des homosexuels respectés.

Nous assistons à un changement d’ampleur dans ces quartiers. Jusqu’ici, le phénomène de radicalisation religieuse ne concernait qu’une minorité de croyants. Quelques individus isolés cherchaient à faire pression sur les autres, sans qu’ils soient véritablement reconnus par la communauté religieuse. L’équilibre s’est déplacé : la France compte aujourd’hui des mosquées ouvertement salafistes qui éduquent les croyants dans un certain nombre de valeurs contraires à ses principes. D’autres mouvements trouvent place dans cette radicalité : celui des Frères musulmans ou du Tabligh par exemple.

Le glissement de jeunes hommes vers cette pratique radicale est emblématique du changement qui s’opère. Certains, encore habillés à l’occidentale, arborant des baskets dernier cri, vont tout à coup se laisser pousser la barbe. Bientôt, ils revêtent le qamis pour fréquenter la mosquée et les cours qui y sont donnés. Leur comportement change, notamment leur rapport aux femmes. Ils évitent le regard et cherchent à éviter tout contact avec celles qui ne seraient pas des « sœurs ». Ils développent un sentiment de rejet de la société française et de ses valeurs, du système capitaliste et, au-delà, du système de représentations et de culture. La théorie de l’évolution est vivement rejetée : c’est un mensonge inculqué par l’école. La télévision, sauf quelques émissions, est un outil de dépravation de l’âme. La théorie du complot est partout : tous les messages d’information sont faux. Ils réinterprètent à l’infini les informations.

Face à cette défiance vis-à-vis de la société et de ses institutions, les salafis, quand ils le peuvent, refusent l’école de quartier, l’école de la République, qui pourrait pervertir l’esprit de leurs enfants. Ils les scolarisent dans des établissements privés confessionnels et sont même prêts à parcourir des kilomètres pour trouver une école. Ils mettent en avant le niveau scolaire médiocre des écoles de quartier qui grèvent les chances de réussite professionnelle. Le sentiment de relégation dans des établissements d’éducation prioritaire est très fort dans les quartiers de la politique de la ville, d’autant que beaucoup ont eu l’amère déception de découvrir la faiblesse de leur niveau scolaire en s’inscrivant dans un lycée de centre-ville ou à l’entrée à l’université. La mise à l’écart dans des voies professionnelles non choisies de leurs enfants est également un sujet récurrent dans le sentiment de discrimination d’une partie de la population des quartiers. Les salafis s’appuient sur ce sentiment de discrimination et sur le rejet d’une école bas de gamme incapable de donner un niveau scolaire suffisant à leurs enfants ou, pire, qui voudrait leur inculquer la théorie du genre, ce qui a provoqué l’an dernier beaucoup de tensions dans les écoles de ces quartiers.

Par ailleurs, ces écoles ne feraient régner aucune discipline, les professeurs étant bien plus les copains des enfants que le maître de classe respecté. Les salafis jouent ainsi sur le rejet d’une société inégalitaire, qui plus est, impie et laxiste. A contrario, les écoles religieuses sont présentées comme des écoles élitistes, mettant l’accent sur l’apprentissage des langues et des sciences, fondée sur l’autorité du maître. Les salafis ont à cœur d’élever leurs enfants « droitement » et il est vrai que leurs enfants sont polis, disent bonjour et s’expriment sans gros mots, sans injures. On est loin de l’image de banlieue et des rappeurs. Ils donnent l’exemple et veulent servir de modèle au reste de la communauté. La création d’écoles confessionnelles est actuellement en plein essor. Notons qu’aux Mureaux vient de s’ouvrir une école qui porte le nom de l’un des conquérants de l’Espagne, Tariq ibn Ziyad, sans que personne ne s’en étonne. Si une école catholique décidait de s’appeler Charles Martel, nul doute que beaucoup crieraient au scandale. Les tarifs pratiqués par ces écoles hors contrat ne sont pas prohibitifs, ce qui laisse supposer des financements extérieurs. L’opacité sur ce sujet est totale.

Ce qui est frappant lorsqu’on vit dans ces quartiers, c’est l’impression paradoxale de vivre en France comme sur une terre étrangère. Les Français qui y vivent n’y vivent plus comme partout ailleurs. Vous n’y verrez évidemment pas de filles en jupe, mais vous ne trouverez pas non plus de café, vous n’entendrez même plus de musique, prohibée aujourd’hui selon la doctrine salafiste. Que ce soit sur l’homosexualité, sur l’égalité entre les sexes, sur la liberté de conscience, sur la place de la foi dans la société civile et, plus loin, sur la place de la foi par rapport à la raison et à la science dans une société sécularisée, tout cela est rejeté vivement. Ces quartiers constituent un autre monde placé sous la coupe des impératifs religieux, une société qui s’inscrit en opposition au reste de la société française. Et les arguments avancés par les religieux sont toujours les mêmes : l’islamophobie d’une société française qui les jugerait sur leur apparence. Ils prétextent ainsi de ne pas nous discriminer en raison de notre tenue : « Vous vous habillez bien en costume cravate, pourquoi donc me discriminer en raison de mon qamis ? », « Pourquoi ne pas accepter dans les cantines de repas halal alors que ça ne gêne pas les chrétiens qui n’ont pas d’interdits alimentaires ? » Ce serait culture contre culture en quelque sorte. « Vous avez vos croyances, laissez-nous les nôtres. » Tout le problème de cette pensée réside dans le fait qu’elle ne peut pas être généralisée, car elle induit de facto l’idée de droits différents selon des communautés d’appartenance. Si on obéissait à cette logique, il y aurait donc des territoires où l’homosexualité serait prohibée, où une femme ne pourrait travailler avec un homme, où les écoles ne seraient plus mixtes, où les expositions photo seraient interdites, tout comme les fêtes de la musique ? En vérité, cette séparation a déjà eu lieu : il y a effectivement des territoires où vous ne pourriez pas faire défiler la Gay Pride ou même organiser une fête de la musique, des territoires d’où certains Français, comme les Français juifs par exemple, ont déjà dû partir pour pouvoir vivre en sécurité.

Le clientélisme est dorénavant la règle

C’est là le problème principal que nous pose l’islam radical, et qui infuse dans la communauté des croyants. Lorsqu’ils sont assez nombreux, les radicaux imposent une chape de plomb sur le quartier et avancent des arguments religieux face à ceux qui se déclarent musulmans mais qui sont considérés comme de mauvais pratiquants. Lorsque la mosquée est elle-même radicale, ce qui est maintenant le cas dans de nombreuses communes, on peut s’inquiéter de la croissance exponentielle du radicalisme parmi les croyants. Malheureusement, il faut bien avouer que dans ces quartiers, face à ces intégristes, la République n’assure plus la sécurité des citoyens ni les libertés individuelles, dont la liberté de conscience. Face à la peur de l’émeute ou du trouble à l’ordre public, la République foule aux pieds ses principes. Nul doute qu’à ce rythme, les croyants se radicalisent de plus en plus, la seule communauté existante étant alors celle de l’islam.

Tout le problème face au radicalisme tient en effet à la posture des représentants de l’État, à commencer par celle des maires. Le clientélisme est dorénavant la règle. Chacun sait bien, lorsqu’on discute en coulisses, que ces gens-là sont « embêtants », qu’ils exercent leur religion « par excès », mais on agit avec eux comme avec des enfants un peu turbulents à qui on donne une sucrerie pour les calmer un temps. Le problème est qu’ils en redemandent quelques minutes après. La communauté salafiste exerce une pression constante sur la mairie : demandes de repas halal, de créneaux de piscine et de gymnase séparés pour les hommes et les femmes, demandes de subventions pour l’association religieuse qui au prétexte de faire du « culturel », fait en réalité du cultuel. Les subventions sont bien souvent accordées, mais pas en totalité, car tout cela ne cadre pas avec notre principe de laïcité. Du coup, le sentiment de discrimination repart de plus belle : ces associations s’insurgent de recevoir si peu comparé à d’autres associations culturelles ou sportives. Les mairies sont entravées dans leur fonctionnement par le recrutement des grands frères, de personnels de cantines ou d’agents communaux qui ne connaissent pas les principes républicains. La réforme des rythmes scolaires sur ce sujet est un drame dans les banlieues. On voit souvent de jeunes hommes barbus, les pantalons remontés, occuper des emplois d’animateurs sur les temps périscolaires. Les municipalités vont plus ou moins loin dans les « accommodements raisonnables », parfois liés à la présence d’élus proches des milieux radicaux (notamment dans les mairies d’extrême gauche ou EELV).

Les agents publics de l’État, à commencer par les professeurs des écoles, n’osent plus aborder certaines pratiques comme la danse, la musique, la photo de classe ou certains sujets comme l’égalité filles-garçons, la laïcité. Au moment des fêtes comme Noël, certains s’interrogent devant le refus de parents qui voient dans un simple sapin de Noël à l’entrée de l’école l’imposition de la religion chrétienne. Les sapins disparaissent donc des écoles, comme les œufs de Pâques. Il est frappant au moment des « fêtes de fin d’année » (comme le calendrier de l’Éducation nationale nomme désormais les vacances de Noël !) de voir le contraste de certaines banlieues par rapport à d’autres villes proches quant aux illuminations. Il s’agit bien là d’un choix politique stratégique vis-à-vis d’une communauté dont on ne voudrait pas heurter la sensibilité, plutôt que d’un choix relevant de l’économie d’énergie ! L’impression est saisissante et renforce le sentiment de ségrégation territoriale. Ces territoires se désinscrivent ainsi, doucement, avec l’aide de leurs élus, de l’histoire et des traditions propres à la culture française.

Plus grave encore, j’observe l’absence de drapeau tricolore au fronton de la mairie ou sur le bâtiment de l’école, pourtant rendu obligatoire depuis la loi de refondation de l’école de Vincent Peillon. L’argument avancé pour justifier cette absence est là encore de ne pas vouloir risquer des tensions autour de ce symbole. Il s’agit là d’une attitude grave de la part d’élus qui contribuent ainsi à isoler davantage le quartier et à le communautariser.

On pourrait dresser une liste sans fin de situations rendant compte d’une certaine permissivité à l’égard des quartiers et de ce qui apparaît finalement comme un traitement différencié de population : polygamie (interdite selon la loi mais tolérée dans les faits), contrôle des mouvements financiers, notamment compte tenu de la présence en nombre de voitures luxueuses dans des quartiers considérés comme les plus pauvres de France, inspection de la scolarisation à domicile (dont le dénombrement est rendu difficile pour les maternelles du fait de l’absence de déclaration faite auprès des mairies), contrôle auprès de bénéficiaires du RSA qui, du fait de leurs obligations religieuses (vêtements, refus de la mixité), se mettent hors-jeu du marché du travail, sans compter les problématiques relevant de la sécurité publique (deux-roues non homologués, conducteurs sans permis...). L’impression qui se dégage dans l’action de l’État sur les quartiers est celle d’un « laisser-aller » qui augmente à mesure que les pressions communautaires progressent. La peur des émeutes tétanise les autorités depuis 2005 et le mot d’ordre est celui de faire baisser la pression chaque fois que nécessaire. Les communautés radicales religieuses ont donc beau jeu d’engager un bras de fer sur le recul de la laïcité en prétextant les discriminations islamophobes : on accepte aujourd’hui ce qui était encore impensable il y a quinze ans. Le port de la burqa, ou du jilbab, qui n’en est que la version acceptable aux yeux de la loi française (quand bien même, d’ailleurs, les contrôles de femmes en burqa sont évités dans les quartiers), les prières de rues, les prêches contraires à nos valeurs dans certaines mosquées, tout comme dans les cours qui y sont donnés, le noyautage des syndicats dans les entreprises, particulièrement dans le monde du transport (bus, train, fret routier), sont la traduction évidente de la volonté de ces communautés religieuses à faire régner leur loi au mépris de nos principes républicains. Nos tergiversations et nos hésitations sont, à chaque fois, une victoire pour eux. Nul doute qu’à ce rythme, le séparatisme social s’accélère davantage, ce qui ne sera pas sans conséquences sur le système républicain français. N’en déplaise aux multi-culturalistes béats, la fraternité est bien la pierre angulaire de notre triptyque républicain. Or, la fraternité ne s’impose pas, elle ne vit que dans le partage d’une citoyenneté politique, de valeurs et de principes qui fondent le « faire peuple ».

Contribution rédigée en octobre 2015

« Puis tout doucement, insidieusement,
on a vu se manifester
un communautarisme rigide »

Lucie Roch*. Responsable d’un centre d’action sociale

La violence au quotidien

Voici maintenant près de vingt ans que je travaille dans le secteur social, d’abord en province, dans un établissement d’accueil d’urgence pour enfants, puis depuis deux ans en tant que responsable d’un centre communal d’action sociale (CCAS) en région parisienne. Au fil des années, j’ai constaté l’augmentation constante des violences verbales auxquelles les travailleurs sociaux sont confrontés, depuis l’agent d’accueil au guichet des locaux du territoire jusqu’à l’assistante sociale. En tant que responsable, j’ai toujours considéré qu’il relevait de ma mission de soutenir mes collègues et je rejoins l’accueil dès qu’un visiteur crée des tensions. Elles épuisent le personnel, elles sont permanentes et rien ne semble pouvoir dissuader un nombre important de personnes qui nous sollicitent ou qui répondent aux convocations des services sociaux d’être agressives. La précarité de vie de certaines d’entre elles explique sans doute la colère qu’elles ressentent, mais cela n’excuse en rien cette attitude. La « culture du guichet » qui s’est installée en France depuis plus de vingt ans semble autoriser certaines personnes à insulter, molester, menacer tout agent public tenu pour responsable de tel ou tel refus d’allocation ou d’accès au logement. L’agent d’accueil, tout comme moi, est pour les bénéficiaires des services sociaux l’incarnation de l’État (même si la plupart du temps nos missions relèvent des compétences des collectivités territoriales). Bien plus que l’État, il me semble que pour certains demandeurs ou allocataires, nous représentons « la France ». Je ne dirais pas la « République française » car le sens « politique » et « culturel » de cette dénomination me paraît échapper à bon nombre. Je sens parfois en effet que la colère qui s’exprime, dans les mots et les gestes, dans les regards. Ces comportements, manifestent un rejet de la France perçue comme inamicale, inhospitalière, injuste, là où nous – acteurs du terrain social – savons qu’elle est tolérante, généreuse, voire charitable, parfois au-delà de ses capacités.

Depuis mes débuts dans le métier, j’ai régulièrement porté plainte pour des menaces de mort. Je le fais systématiquement, car il est important que des procédures soient enclenchées, même si elles ne mènent à rien neuf fois sur dix, mais surtout afin de poser la loi. Il est arrivé qu’une arme blanche soit déposée sur la borne d’accueil en guise de message de la part d’un allocataire mécontent. L’accueil est vraiment un lieu sensible du territoire, on vient se plaindre pour obtenir un logement ou une aide qui a été refusée après examen des dossiers. L’agent (généralement une femme) qui y travaille est exposé à des violences qui vont de l’impolitesse à la menace de mort. Les insultes sont quotidiennes. Je me souviens d’un homme sans domicile d’origine algérienne qui avait fait venir sa femme enceinte et ses deux filles en dépit de sa situation précaire. Son épouse, visiblement exaspérée de ne pas avoir de logement à son arrivée, avait apparemment convaincu monsieur de déposer leurs valises à l’accueil jusqu’à obtenir gain de cause. Je lui ai expliqué, comme je dois le faire souvent, que notre institution – dont nous sommes les représentants – n’est pas bailleur : on peut transmettre les demandes mais nous ne sommes en possession d’aucun logement prêt à distribuer à la carte. « Je ne peux pas vous donner ce que je n’ai pas », à quoi cet homme me répond : « Tu me donnes un logement ou je te flingue. »

Dans certains quartiers relevant du territoire, les assistantes sociales, les puéricultrices ou encore les sages-femmes ont vraiment peur lorsqu’elles doivent faire des visites à domicile. Leurs visites ne sont jamais inopinées, les familles sont toujours prévenues. Elles ne peuvent plus entrer dans certains immeubles, auxquels de jeunes trafiquants empêchent l’accès. Ils surveillent les assistantes sociales, les interrogent sur les raisons de leur venue, exigent parfois le nom des personnes visitées, relèvent la plaque d’immatriculation de leurs véhicules. Désormais, dans certains secteurs, elles se rendent en visite à deux et souvent ne disent pas pourquoi elles viennent. Quand les assistantes sociales vont aux permanences à la maison de quartier, certaines commencent à avoir peur, car le gardien y reçoit la visite de dizaines d’hommes en tenue salafiste qui occupent l’espace et imposent insidieusement leurs exigences par leur seule présence. Elles me disent y ressentir une pression très difficile pour travailler. Mais tout cela se fait sans agressivité verbale, par simple occupation ostentatoire de l’espace public et mise en minorité de ceux qui ne font pas partie de leur groupe. Je peux citer ici deux exemples éclairants. Une collègue du territoire conduisait sa voiture aux abords d’un quartier populaire quand un gros 4 x 4 lui grille la priorité ; elle klaxonne, le 4 x 4 pile et la bloque. Une femme voilée en descend et l’interpelle : « C’est vous qui m’avez klaxonnée ? » Ma collègue confirme en lui rappelant poliment les règles de priorité, à quoi elle s’entend répondre : « Mais madame, ici vous n’êtes pas chez vous, vous n’avez pas la priorité. » Peut-être plus terrible et moins anecdotique, une psychologue de notre institution était au marché pour y faire quelques courses avant de rejoindre le bureau. C’est un marché populaire où l’immense majorité des clients appartient à la communauté musulmane de la cité proche. Elle aperçoit au loin l’imam qu’elle a rencontré dans le cadre d’un partenariat avec les enfants. Il s’avance vers elle, elle le salue, mais elle s’entend dire : « Madame, ici vous êtes chez moi, vous partez immédiatement, vous n’avez rien à y faire. » Elle était tellement stupéfaite qu’elle n’a pas trouvé les mots et est partie dans l’instant. Cet échange l’a profondément marquée.

La pression de la minorité communautariste
sur la majorité silencieuse

L’évolution la plus sensible reste la progression inexorable, particulièrement visible dans les grandes métropoles comme la région parisienne, du communautarisme religieux. À l’échelle locale, cette visibilité du religieux et cette pression communautariste sont marquées dans les secteurs où vit une population étrangère ou française d’origine immigrée pratiquant la religion musulmane. Il est important de nommer les choses et de ne pas parler par litotes afin de pouvoir distinguer précisément ce qui est acceptable de ce qui ne l’est pas, afin de ne pas jeter l’opprobre sur toute une communauté, mais d’identifier ceux qui menacent la citoyenneté républicaine en refusant de vivre avec leurs concitoyens dans une mixité laïque républicaine. Même si on voit l’intégrisme islamique progresser depuis plus de vingt ans, je commencerai par signifier ce qui m’a le plus marquée récemment. Dans les jours qui ont suivi les attentats contre Charlie Hebdo et l’Hyper Cacher de la porte de Vincennes, il y a eu un réel élan de toute la population, un élan avec une honnêteté intellectuelle, un respect mutuel. C’était prégnant pendant les manifestations. À ce moment-là, je ne ressentais pas d’ambiguïté dans les regards et les attitudes. Cette ambiance a duré une petite quinzaine de jours, puis, tout doucement, insidieusement, on a vu se manifester un communautarisme très fort, très rigide, cloisonné. Dans les quartiers populaires relevant de notre territoire par exemple, la population de culture musulmane et ses représentants connus et désignés n’ont pas participé aux marches et cérémonies publiques locales pour rendre hommage aux victimes des attentats. Concomitamment, on n’avait jamais autant vu de femmes voilées et vêtues du jilbab sombre ainsi que de petites filles voilées. C’est quelque chose qui m’a vraiment frappée. Alors que ces fillettes étaient auparavant habillées à l’européenne, on voit maintenant des gamines voilées en poussette. Je pense que les attentats ont vraiment joué un rôle de déclencheur pour ces groupes ultra-religieux. Ce fut pour eux l’occasion de se positionner, publiquement, clairement dans notre société en faisant valoir leurs codes sociaux et culturels. Le rôle des imams a été très important, certains déjà très radicaux et actifs ont contribué largement à « embarquer » du monde. Il y a eu davantage de départs ou tentatives de départ en Syrie après les attentats, en témoignent les notes du commissariat et de la préfecture pour nous demander de repérer les mineurs susceptibles de partir pour le djihad. Ces imams radicaux ne prêchent pas en français mais en arabe. Les conversions sont nombreuses et les convertis – qui sont souvent les plus vindicatifs – suivent des cours d’arabe intensifs. Ils prônent un islam rigoriste à la saoudienne (d’aucuns parlent de salafisme pour les identifier mais je ne suis pas spécialiste de l’intégrisme islamique) et présentent la religion musulmane comme un éden à des personnes souvent instables et fragiles. Ces imams prônent de façon permanente la posture de victime et cela leur attire un large public.

Les chefs religieux de ce qu’ils nomment « la communauté » exercent une autorité morale unique sur les habitants de certains quartiers. Ils s’érigent en gardiens de la morale auprès de ces familles qui n’ont plus réellement de vie privée mais doivent tout à la communauté. J’observe une sorte de substitution de l’autorité communautaire religieuse à l’autorité publique dans certains secteurs qui relèvent de nos missions. Dans certains endroits, nous avons perdu la main sur tout un ensemble de logements, d’immeubles. Des familles ne sont plus bénéficiaires d’aides sociales puisque la communauté est très riche (grâce à des subsides étrangers ?) et pourvoit aux aides alimentaires et sociales que nous fournissions auparavant. De la même façon, les migrants sont souvent pris en charge par la communauté et échappent aux services sociaux. On a observé également depuis un an environ un mouvement de déscolarisation de l’école publique au profit de l’école coranique. On ne voit plus ces enfants en PMI (Protection maternelle et infantile) et il n’y a pas de signalement de la part de l’Éducation nationale puisque les enfants sont scolarisés à la maison, ce qui est possible légalement selon une procédure d’enseignement à distance. Nous concernant, nous savons que ces petits enfants vont à l’école à la mosquée ou à la maison, une ou plusieurs mamans payées par la communauté dispensant « les cours ». Nous n’avons aucun moyen d’action et du côté de l’Éducation nationale le partenariat n’est pas toujours efficient. On reproche souvent leur inaction aux services sociaux mais il faut savoir que l’omerta est complète dans les familles de la communauté salafiste où tout est verrouillé par les guides religieux et que les dépistages de maltraitance psychologique ou physique par exemple nous sont impossibles. Que pourrait-on signaler dans le cas d’une déscolarisation pour « l’école à la maison » ? Ce serait qualifié de discriminatoire. Actuellement, nos services peuvent intervenir pour les départs de mineurs vers la Syrie, c’est très efficace, mais pour les petits enfants nous n’avons aucun moyen de lutter contre l’embrigadement au sein des familles ou de la communauté, contre ce que j’appelle « la désintégration ». Pour l’anecdote, dans un quartier populaire de la région, la nouvelle mosquée a été construite en face de l’école publique. Cet emplacement était-il le plus pertinent ?

Un autre exemple pour illustrer cette pression exercée par une minorité sur la majorité silencieuse : un projet immobilier de petites maisons individuelles neuves autour de la cité a été conçu dans le but de diversifier la population et permettre l’accès à la propriété. Sur la vingtaine de familles installées depuis quelques mois, la plupart – dont certaines issues de l’immigration – souhaitent partir, car la communauté salafiste de la cité ne tolère pas leur présence, répandant la rumeur que ces familles ont été « installées » là pour les espionner. La mosquée étant à proximité, il y a régulièrement des réunions et des activités extérieures, plus ou moins festives, qui perturbent le voisinage de ces ménages qui aspirent déjà à revendre. Mais le prix des maisons risque d’être bas, car l’environnement hostile a déjà décoté ces logements neufs. Cet exemple illustre au passage la paranoïa de la communauté de ce quartier qui se perçoit toujours comme la cible d’attaques ou de complots de leurs voisins non musulmans ou ne partageant pas leur vision sectaire de l’islam. Il y a encore deux ans, les tensions étaient moins prégnantes. Désormais, on a l’impression de leur être insupportables.

Notes

1.

Georges Bensoussan, initiateur et auteur-coordinateur de l’ouvrage, et Barbara Lefebvre, une des co-auteurs.

2.

43 000 personnes depuis 2002, majoritairement des familles ; en 2015 l’immigration française a été la plus importante de toutes les immigrations de diaspora. La population juive française est estimée à 470 000 personnes.

3.

Sondage Viavoice pour Libération, septembre 2013.

4.

Le titre de l’ouvrage que nous publiions en 2002 est devenu, à notre corps défendant, une de ces expressions largement utilisée dans les médias et le monde politique pour éviter de qualifier le défi ethno-culturel des quartiers populaires. Le président Hollande l’a même utilisée pour en décréter la disparition sous l’effet miraculeux de sa politique (octobre 2015, déplacement officiel à La Courneuve).

5.

Les noms des auteurs suivis d’un astérisque (*) sont des pseudonymes.

6.

Jean-Pierre Le Goff, Malaise dans la démocratie, Paris, Stock, coll. « Essais – Documents », 2016.

1.

La couverture médicale universelle de base permet au patient français ou étranger non couvert par un régime de sécurité sociale l’accès à l’assurance maladie. La CMU complémentaire est une complémentaire santé qui permet la prise en charge à 100 % sans avance de frais.

2.

L’aide médicale d’État est un dispositif permettant aux étrangers en situation irrégulière, et aux personnes à leur charge, de bénéficier d’un accès aux soins.

3.

Maison Départementale des Personnes Handicapées.