À l’école du Christ

Du même auteur :

Grandir avec le Christ – La maturité spirituelle. Artège, 2017.
Van, enraciné dans la foi et dans l’amour. Amis de Van éditions, 2014.

www.sagesse-evangelique.com – enseignements et homélies
www.amonecole.com - catéchisme

Père Louis Pelletier

À l’école du Christ

1er volume :
S’ouvrir au Père

Tous droits de traduction,
d’adaptation et de reproduction réservés pour tous pays.

© 2019, Groupe Elidia
Éditions Lethielleux
10, rue Mercœur - 75011 Paris
9, espace Méditerranée - 66000 Perpignan

www.editionslethielleux.fr

ISBN : 978-2-249-62654-8
EAN Epub : 9782249626678

À l’école du Christ est organisé en trois volumes :

Volume 1 : S’ouvrir au Père

Volume 2 : S’enraciner dans le Christ

Volume 3 : Vivre dans l’Esprit Saint

Dans chaque volume, l’enseignement suit l’ordre du Credo et du calendrier liturgique, en commençant en début d’année scolaire.

VOLUME I S’OUVRIR AU PERE | VOLUME II S’ENRACINER DANS LE CHRIST | VOLUME III VIVRE DANS L’ESPRIT SAINT
| Partie I : Dieu nous crée pour la vie éternelle |
Dieu Créateur dans sa transcendance Dessein divin et Providence L’homme est comme un vase L’Au-delà | Dieu est Amour Dieu-Trinité : mystère de communion L’homme créé à l’image de Dieu L’homme semblable à un arbre Mort et jugement | Dieu de Vérité L’homme créé pour une vie filiale L’unité de l’humanité dans le dessein divin L’homme est comme une terre La joie éternelle du Ciel
| Partie II : Dieu nous parle pour nous conduire à la vie |
L’appel à la sainteté Dieu nous éclaire La voix du bon Berger | Pèlerins en marche vers la vie éternelle Écouter Dieu qui parle de différentes manières La parole des prophètes | L’intercession et l’exemple des saints Entrer dans l’intelligence des Écritures Le grain semé en terre
| Partie III : Dieu vient habiter parmi nous |
L’attendre dans la prière Trinité et Incarnation : un mystère d’amour L’annonce faite à Marie | Espérer avec Marie, fille de Sion L’incarnation de Dieu et la divinisation de l’homme L’annonce à Joseph | Persévérer pour la Venue du Seigneur
L’Incarnation : Jésus, vrai Dieu et vrai homme
L’annonce aux bergers
| Partie IV : Avec Jésus, vivre en enfant bien-aimé du Père |
L’Épiphanie du Seigneur et l’adoration Suivre Jésus dans sa vie cachée Aimer son prochain en Dieu La vie fraternelle en famille | Le baptême du Seigneur Suivre Jésus dans son obéissance filiale S’aimer soi-même en Dieu Vivre nos amitiés avec Jésus | Le signe de Cana et le sacrement de mariage Suivre Jésus jusqu’au bout de l’amour Notre vocation à donner la vie Vivre la relation amoureuse avec Jésus
| Partie V : S’entraîner avec Jésus sur le chemin de l’amour |
Le Décalogue et la loi évangélique Se laisser guérir par le Christ La pénitence et la confession des péchés | Les Béatitudes Exercer les vertus humaines La pénitence et les résolutions concrètes | La justice du Royaume Défricher notre terre intérieure La pénitence et le repentir d’amour
| Partie VI : Vivre le combat spirituel avec Jésus |
Le péché de nos premiers parents et ses conséquences Le combat de la lumière et des ténèbres Mettre sa langue au service de la vérité | Le péché à l’origine des autres péchés La séduction du pouvoir La séduction de la richesse | La tentation originelle : la volonté d’indépendance La libération de l’esclavage des passions Avancer sur le chemin du pardon
| Partie VII : Jésus nous sauve du péché et de la mort |
La Rédemption sous l’angle de l’échange La Résurrection du Christ et le sacrement du baptême | La Rédemption : l’obéissance réparatrice de Jésus Les disciples d’Emmaüs | La Rédemption : l’offrande de Jésus sur la Croix L’apparition du Ressuscité au bord du lac
| Partie VIII : Participer à la vie du Ressuscité |
L’Eucharistie : vraie nourriture L’art du bonheur en Dieu L’Ascension et le désir du Ciel | L’Eucharistie : vrai sacrifice L’Eucharistie : communion pour la mission Vaincre la violence avec Jésus Sens de la souffrance et sacrement des malades La vigne et les sarments Résurrection et transformation du monde Partie IX : Accueillir la lumière et la force de l’Esprit
La Pentecôte et l’action de l’Esprit Saint La docilité à l’Esprit Saint A l’école du Coeur de Jésus | La Pentecôte et la naissance de l’Église La Pentecôte et les charismes Le discernement spirituel Le sacrement de confirmation L’Esprit Saint : maître de la prière Reconnaître et réaliser ma vocation
| Partie X : Réussir ma mission de baptisé dans le monde |
L’Église : germe du Royaume Annoncer la Bonne Nouvelle aux pauvres Prendre Marie chez soi | L’Église : peuple de prêtres Témoigner de la compassion divine Recevoir Marie comme Mère | L’Église : gardienne de la Parole de Dieu Évangéliser le monde entier Marcher sur les pas de Marie

À l’école du Christ – volume 1
Nihil obstat
Imprimatur du Diocèse de Paris
4 décembre 2018

PRÉFACE

Tout l’enseignement du Père Louis Pelletier part d’une contemplation de l’Écriture Sainte et d’une étude fidèle du Magistère de l’Église, particulièrement des derniers papes (saint Jean Paul II, Benoît XVI et François) afin de tourner nos regards vers le Seigneur Jésus « devenu pour nous sagesse venant de Dieu » (1Co 1, 30). L’unité des sens spirituels de l’Écriture – ce que nous devons croire, ce que nous devons faire, ce que nous devons espérer – est celle des trois vertus théologales : la foi, l’espérance et la charité, qui édifient en nous l’homme intérieur à l’image du Christ.

L’enseignement de la foi et celui de la conversion de notre cœur constituent un seul et même chemin de vie. Le Père Pelletier aspirait à vivre et à transmettre - car on ne donne que ce que l’on porte en soi - cette unification progressive de toutes nos facultés de mémoire, d’intelligence et de volonté comme une éducation à l’amour. Il avait conscience que seule la mystique peut sauver la morale de la tentation d’une carapace de perfection qui, pour reprendre Péguy, ne « mouille plus à l’eau de la grâce ».

« Adam, où es-tu ? » (Gn 3, 9). La Parole de Dieu dans le jardin de la Genèse résonne d’une manière particulière en notre temps. L’éclipse de Dieu dans la conscience de nos contemporains a laissé l’humanité à sa tentation prométhéenne. Puissent ces pages qui portent la mémoire vivante d’un enseignant et d’un prêtre soucieux de transmettre le trésor de la foi contribuer à faire entrer les lecteurs dans l’intimité du Christ qui nous révèle le visage du Père et qui révèle l’homme à lui-même dans la plénitude de sa beauté filiale, appelée à la Vie.

Monseigneur Michel Aupetit
Archevêque de Paris

INTRODUCTION

Aujourd’hui, il y a plus de « soif » qu’on ne le pense. Dans la pureté de leur cœur, les jeunes ont soif d’amour et de vérité, soif de comprendre et pas simplement d’apprendre. Souvent, on reçoit des connaissances partielles, morcelées qui ne peuvent donner sens à nos vies. Nous sommes saturés d’informations mais notre soif de vérité n’est pas pour autant satisfaite. Les gens ont le sens de l’essentiel et l’Église est un des rares lieux, pour ne pas dire l’unique avec la famille, où on peut se poser pour parler de l’essentiel. Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ? Pourquoi sommes-nous sur terre ? Quel chemin devons-nous suivre ? Quel bonheur poursuivre ?

Or, pour bien discerner le chemin, il faut bien voir le but. Il nous est apparu de plus en plus évident que les œuvres d’évangélisation ne devaient pas seulement rechercher une assimilation des vérités de la foi, mais par-dessus tout, la sanctification des personnes, une réelle et profonde transformation de leur cœur et de leur vie¹. La Parole de Dieu est vivante et efficace. Elle est faite pour porter du fruit. Le critère de vérification d’une bonne évangélisation, c’est sa capacité de transformer effectivement les personnes.

1. Le but premier et le but définitif de la formation chrétienne

Le but premier de l’évangélisation est d’aider les personnes à grandir dans la foi. La foi est la base de tout. C’est d’abord en fortifiant leur foi qu’elles pourront acquérir une base solide sur laquelle construire leur vie. Il faut bien distinguer deux aspects dans la foi : l’ouverture du cœur et l’adhésion de l’esprit à la Parole de Dieu.

L’ouverture du cœur grandit avec la confiance. Elle est la réponse à la révélation de l’Amour divin dans l’intime de son cœur. Laisser passer cet Amour à travers ce que nous sommes, faisons et disons, est la première mission de tout chrétien, comme aussi de s’initier et de pratiquer peu à peu la prière du cœur. D’année en année, on pourra ainsi croire soi-même davantage à cet amour et s’y abandonner.

L’adhésion de l’esprit est bien plus qu’une adhésion intellectuelle à une idée. Notre intelligence est faite pour voir, pour toucher la vérité profonde des choses. La foi est contact avec le Mystère du Christ en laquelle la vérité de Dieu et de l’homme nous est révélée. La perception grandit peu à peu. Beaucoup ne voient chez les autres que le besoin d’être aimés. Certes Dieu est Amour, mais il est aussi Vérité. Il nous a créés à son image c’est-à-dire à la fois capables d’aimer et de connaître. Le monde a soif de percevoir la vérité, le sens des choses, c’est-à-dire en définitive de connaître intérieurement le Christ. Le pape Benoît XVI avait un sens aigu de ce qu’il appelait « la nourriture de la vérité »².

2. Le but définitif : une transformation effective par la charité.

La foi est transformante et féconde dans la mesure où elle « agit par la charité », « animée et inspirée » par l’amour (cf. CEC 1827). On peut dire que le plus grand défi est là : la communication d’une véritable ardeur, d’une passion pour Dieu. Les églises se vident quand les fidèles n’y trouvent plus la lumière et l’élan dont ils ont besoin pour avancer dans la vie³. L’amour est lumière et force. Sans le don de la charité divine, on comprend mais on ne passe pas à l’acte parce qu’il n’y a pas de moteur. La charité est motrice en tant qu’elle est une passion : l’amour est lumière et force. Sans le don de la charité divine, on comprend mais on ne passe pas à l’acte parce qu’il n’y a pas de moteur. La charité est motrice en tant qu’elle est une force unitive qui nous pousse à nous unir à l’être aimé. C’est pourquoi, toute formation chrétienne opère une vraie transformation, dans la mesure où elle parvient à éveiller une véritable passion pour Dieu.

3. Garder unis amour et vérité

La charité repose sur la foi : celle-ci nous fait voir ce qui est invisible. En effet on ne peut être attiré par une réalité que l’on ne voit pas. La foi qui sauve, c’est la foi qui nous permet d’être touché, attiré par le Christ et de répondre, par l’amour, à l’amour de Dieu révélé en Jésus Christ. Autrement dit, il faut faire l’expérience du Christ, être en contact avec la splendeur de la Vérité pour l’aimer. L’amour grandit dans la vérité. Réciproquement, l’amour étant un feu qui illumine les yeux de notre cœur, il faut aimer le Christ pour le connaître plus profondément et s’unir à lui dans une vraie communion de pensées et de sentiments. Tout s’enracine dans la connaissance de Jésus comme contact réel, rencontre ; et tout s’achève dans la connaissance intime de Jésus qui est union, communion, vie éternelle. Autrement dit, « le but définitif de l’évangélisation est de mettre quelqu’un non seulement en contact mais en communion, en intimité, avec Jésus-Christ : lui seul peut nous conduire à l’amour du Père dans l’Esprit et nous faire participer à la vie de la Trinité Sainte »⁴.

Ainsi « amour et vérité s’embrassent ». D’une part l’enseignement est là pour enflammer les cœurs. Et d’autre part, la croissance de l’amour par de petits exercices quotidiens, permet d’entrer plus avant dans l’intelligence du Mystère de Dieu. Comme on dit communément, il faut connaître pour vivre et il faut vivre pour connaître. Il y a ainsi un cercle vertueux qui se crée, moyennant une pédagogie adaptée et qui opère une véritable transformation progressive. Autrement dit, comme l’a dit Jean-Paul II : pour le chrétien, « la constante préoccupation doit être de faire passer, à travers son enseignement et son comportement, la doctrine et la vie de Jésus. »⁵. La nouvelle évangélisation ne peut se réduire à la transmission d’un savoir, mais elle doit laisser passer Jésus lui-même.

4. Le mystère du Christ

L’enfance demeure un âge privilégié pour rencontrer et aimer Jésus Christ. Les jeunes ont le sens de l’amitié. Ils cherchent spontanément leur joie dans des relations d’amitié. Les petits, les faibles sont « les amis naturels de Dieu » parce que, lui aussi, ne cherche que cela, à nouer une vraie relation d’amour avec eux.

Nous devons tout faire pour favoriser cette relation d’amour. C’est cela l’essentiel qu’il ne faut pas perdre de vue. Comme l’a dit Benoît XVI : « Au moment où nous sommes convaincus : le cœur est touché, a senti un peu l’amour de Jésus, a éprouvé un peu le désir de se mouvoir et de se diriger sur cette ligne et dans cette direction »⁶.

Il n’est pas superflu de souligner ici que connaître Jésus en vérité, c’est le connaître dans sa relation au Père puisqu’il est pure filiation. En réalité, chaque scène de l’Évangile est une occasion de mettre en lumière, sous différents angles, l’échange d’amour entre le Père et le Fils. Là est la vie éternelle à laquelle nous sommes destinés ; là est le mystère fondamental de notre foi qui donne son sens à tout le reste. D’où l’importance de garder très clairement présent à notre esprit le mystère de la Sainte Trinité comme arrière fond de tout enseignement.

« La IVe Assemblée générale du Synode des Évêques a souvent insisté sur le christocentrisme de toute catéchèse authentique. […] L’objectif, essentiel et primordial, est, pour employer une expression chère à saint Paul et chère à la théologie contemporaine, « le Mystère du Christ ». Catéchiser, c’est en quelque sorte amener quelqu’un à scruter ce Mystère en toutes ses dimensions : « Mettre en pleine lumière la dispensation du Mystère […] Comprendre, avec tous les saints, ce qu’est la Largeur, la Longueur, la Hauteur et la Profondeur, (connaître) l’amour du Christ qui surpasse toute connaissance et (entrer)… dans toute la Plénitude de Dieu » (cf. Ep 3, 9.18.19). C’est donc dévoiler dans la Personne du Christ tout le dessein éternel de Dieu qui s’accomplit en elle ».⁷

5. Réunir les vérités de la foi dans l’exposition du dessein d’amour du Père

Ce n’est pas notre petite théologie personnelle plus ou moins explicite que nous devons faire passer mais la grande tradition théologique de l’Église. Cette tradition est vivante, elle ne cesse de se développer sous l’inspiration de l’Esprit Saint qui doit nous conduire à la vérité tout entière. On peut dire qu’à partir du Concile Vatican II, les papes ont tenu un discours christocentrique ; d’où l’importance de fonder le discours sur une théologie christocentrique.

Elle s’est développée comme une nouvelle théologie de la prédestination : tout homme est prédestiné dans le Christ, et la prédestination est la décision prise par Dieu « dès avant la fondation du monde » de s’auto-communiquer pour nous rendre « participant de la nature divine », nous faire communier à la vie trinitaire, en étant introduit dans l’éternel échange d’amour qui se vit entre le Père et le Fils. Ce passage de l’épître aux Éphésiens l’annonce : « Béni soit Dieu, le Père de notre Seigneur Jésus Christ ! Il nous a bénis et comblés des bénédictions de l’Esprit, au ciel, dans le Christ. Il nous a choisis dans le Christ, avant la fondation du monde, pour que nous soyons saints, immaculés devant lui, dans l’amour. Il nous a prédestiné à être, pour lui, des fils adoptifs par Jésus, le Christ » (Ep 1, 3-5).

Ainsi il y a bien un « projet éternel que Dieu (le Père) a réalisé dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Ep 3, 11). Et ce dessein, antérieur au drame du péché originel, est un dessein d’amour. Dieu n’est pas un grand monarque bienveillant et miséricordieux qui veut le bonheur de ses sujets sans être désireux de nouer avec eux une vraie relation d’amour. Il n’est pas seulement, non plus, un Dieu très généreux qui s’est sacrifié en acceptant de mourir sur la Croix pour payer le prix de notre rédemption. Non ! Dieu nous aime vraiment avec toute la passion de l’amour véritable. Il est un Dieu mendiant, assoiffé d’amour.

Ainsi Dieu a pensé, aimé, voulu chacun de nous avant que le monde existe. Ce n’est pas qu’il y ait d’abord eu la création et ensuite le dessein de sauver l’homme jusqu’à l’élever à une dignité plus haute que celle prévue initialement. En ce sens, l’histoire du salut commence non pas avec Abraham, ni même avec le péché originel, mais avec la Création. Dieu nous a fait don de l’existence pour nous faire don de la grâce filiale du Christ. La création est le premier moment de la réalisation de l’éternel dessein d’amour de Dieu sur l’homme.

Et comme l’amour véritable trouve son achèvement et sa joie dans l’union, par l’incarnation, il a voulu partager notre vie et nous rendre capables de partager la sienne. Avant d’être une opération sauvetage, l’Incarnation est une étreinte amoureuse⁸. En se faisant homme, Dieu a voulu nous introduire dans son intimité. L’incarnation apparaît comme « le pivot de la foi chrétienne »⁹. Le salut doit être compris d’abord comme un admirable échange au sens de l’affirmation traditionnelle selon laquelle Dieu s’est fait homme pour que l’homme soit divinisé. La Croix est nécessaire à cause du péché. Elle doit être comprise à l’intérieur du mystère de l’Incarnation, comme le sommet de cette étreinte amoureuse qu’est l’incarnation.

Conclusion : l’homme est comme un vase

Une telle parole est unifiante : elle recentre tout autour du Mystère trinitaire et du dessein éternel de Dieu de nous rendre participants de sa vie trinitaire dans le Fils par l’Esprit. Tout se comprend dans l’amour et par l’amour. À partir de là peut se développer une vraie relation d’amour pour Dieu aimé pour lui-même. La charité chrétienne n’est rien d’autre que cela : se laisser toucher par l’amour premier de Dieu pour l’aimer plus que tout et aimer l’autre en lui. L’homme est comme un vase : il est fait se laisser remplir et déborder. Son cœur est réceptivité, intériorité, accueil avant d’être don, générosité, service.

Pour beaucoup de chrétiens eux-mêmes, les deux mystères centraux de notre foi, le mystère de la Trinité et de l’Incarnation, ne sont pas « compris » intellectuellement. L’identité du Christ, comme Dieu le Fils fait homme, reste floue pour beaucoup de personnes, d’où leur difficulté à rendre compte de leur identité chrétienne en dehors d’une pratique cultuelle ou morale.

« Alors, aujourd’hui il est toujours urgent de nous demander : qu’est-ce que Dieu nous demande ? »¹⁰. Nous avons peu de temps et peu de moyens mais il ne faut pas perdre foi en la puissance propre de la Parole, cette semence du Royaume qui semble insignifiante aux yeux du monde, la plus petite des graines. Nous risquerions de manquer d’audace en laissant le « technicisme » l’emporter sur l’annonce claire et explicite du Mystère. Ayons foi en la splendeur de la vérité du Christ quand elle est annoncée en toute simplicité et humilité.

1. Tout en gardant conscience que l’efficacité de l’évangélisation « est et sera toujours un don de Dieu, à travers l’œuvre de l’Esprit du Père et du Fils. » (DGC (1997), 288).

2. Il commente ainsi l’exclamation de saint Augustin “Qu’est-ce que l’âme désire avec plus de force que la Vérité ?” : “Tout homme porte en effet en lui le désir inextinguible de la vérité, ultime et définitive. C’est pourquoi le Seigneur Jésus, “le Chemin, la Vérité et la Vie” (Jn 14, 6), s’adresse au cœur désirant de l’homme, qui se sent pèlerin et assoiffé, au cœur qui aspire ardemment à la source de la vie, au cœur quêtant la Vérité. En effet, Jésus Christ est la Vérité faite Personne, qui attire le monde à soi.” (Sacramentum caritatis, 2).

3. Dans son discours aux évêques brésiliens à l’archevêché de Rio de Janeiro le 27 juillet 2013, le pape François a parlé de ceux qui « considèrent que désormais l’Église […] ne peut plus offrir quelque chose de significatif et d’important », de ceux qui « errent sans but, seuls, avec leur désenchantement, avec la désillusion d’un christianisme considéré désormais comme un terrain stérile, infécond, incapable de générer du sens ».

4. Jean-Paul II, Catechesi tradendae, commenté en disant : “À partir de la conversion « initiale » d’une personne au Seigneur, provoquée par l’Esprit Saint avec la première annonce, la catéchèse se propose de donner un fondement à cette première adhésion et de la faire mûrir.” (DGC n° 80).

5. Dans Catechesi tradendae, Jean-Paul II poursuit en disant : tout acteur pastoral « devrait pouvoir s’appliquer à lui-même la mystérieuse parole de Jésus : « Ma doctrine n’est pas de moi, mais de Celui qui m’a envoyé ». C’est ce que fait saint Paul en traitant une question de première importance : « J’ai reçu du Seigneur ce qu’ à mon tour je vous ai transmis ». Quelle fréquentation assidue de la Parole de Dieu transmise par le Magistère de l’Église, quelle familiarité profonde avec le Christ et avec le Père, quel esprit de prière, quel détachement de soi-même doit-il avoir pour pouvoir dire : « Ma doctrine n’est pas de moi ! » ».

6. Rencontre avec le clergé du diocèse de Bolzano-Bressanone le 6 août 2008.

7. Jean-Paul II, Catechesi tradendae, 5.

8. Une étreinte amoureuse qui s’achève sur la Croix comme l’a montré Benoît XVI : « Ils regarderont celui qu’ils ont transpercé. » (Jn 19, 37).

9. Selon l’expression utilisée par le pape François dans sa réponse à M. Eugenio Scalfari sur le quotidien italien « La Repubblica », ORLF N.38 (2013).

10. Rencontre avec les évêques du Brésil à l’archevêché de Rio de Janeiro, le 27 juillet 2013.

PARTIE I

Dieu nous crée pour la vie éternelle

« Ainsi parle le Seigneur, le Créateur des cieux,
lui, le Dieu qui fit la terre et la façonna,
lui qui l’affermit,
qui l’a créée non pas comme un lieu vide,
mais qui l’a façonnée pour être habitée :
« JE SUIS le Seigneur : il n’en est pas d’autre ! »

Isaïe 45, 18

Cette première partie pose le cadre fondamental : réveiller le sens de Dieu et de sa transcendance, le remettre en jeu au centre dans nos vies, présenter son dessein d’amour éternel sur l’homme : Dieu veut nous communiquer sa vie divine. À nous d’ouvrir notre cœur pour l’accueillir, nous laisser combler et purifier, pour goûter son amour dans l’éternité.

Chapitre 1: Dieu créateur dans sa transcendance

Chapitre 2: Le dessein divin et la providence

Chapitre 3: L’homme est comme un vase

Chapitre 4: L’au-delà

CHAPITRE 1

DIEU CRÉATEUR DANS SA TRANSCENDANCE

Parler de Dieu dans sa transcendance signifie parler de cette Réalité suprême qu’on appelle Dieu, commune aux trois Personnes divines¹. Il est important de garder présent à l’esprit cette distinction entre Personne divine et substance divine. Ici, nous regardons l’essence divine, ce qui fait que Dieu est Dieu².

Parler de Dieu comme de Celui qui est et par qui tout est³, c’est déjà initier à l’adoration. Quand on entrevoit quelque chose de la grandeur de Dieu, on ne peut que se prosterner. C’est primordial. Selon une belle expression du cardinal Ratzinger, « au commencement est l’adoration ». Toute notre vie dépend de l’esprit d’adoration. Pour l’éveiller chez les autres, nous devons cultiver en nous un esprit d’émerveillement et de louange. Le but de ce chapitre premier est, non seulement de réveiller le sens de Dieu, mais aussi l’esprit d’adoration. Il y aura donc deux parties, une partie pour la raison et une partie pratique pour le cœur.

I. RECONNAÎTRE DIEU COMME CELUI QUI EST

Parler de Dieu en tant qu’il est accessible à la raison humaine signifie parler de Dieu dans sa différence avec les créatures contingentes. C’est en parler comme Celui en qui « nous avons la vie, le mouvement et l’être » (Ac 17, 28). Il n’est « pas loin de chacun de nous » (Ac 17, 27). Il n’est pas un Dieu éthéré, ni un principe abstrait comme l’affirment certains dictionnaires⁴. Avant de montrer ce qu’il nous manifeste de lui au travers de la création, nous allons souligner que Dieu dépasse tout ce que nous pouvons concevoir.

1. Dieu est insaisissable, infiniment au-dessus de tout

Il est important de souligner dès le début que Dieu ne se laisse pas « comprendre » : il est « incompréhensible, insondable, ineffable ». On peut connaître Dieu, mais on ne peut l’enfermer dans aucune définition : « Si tu Le comprenais, ce ne serait pas Dieu. » (Saint Augustin - CEC 230). Dieu est infiniment au-dessus de tout ce que nous pouvons imaginer⁵. Il est et demeurera toujours un mystère pour nous. Il est le Très-Haut. Nos mots sont trop courts et notre intelligence trop faible⁶: « Où trouver la force pour le glorifier ? Car il est le Grand, qui dépasse toutes ses œuvres, Le Seigneur est redoutable et souverainement grand, sa puissance est merveilleuse » (Si 43, 28-29). C’est pourquoi aussi Dieu n’a pas de nom particulier comme les créatures que l’homme peut observer et nommer. On ne peut pas le saisir.

On est bien obligé, malgré tout, d’utiliser des mots humains pour parler de la divinité : ainsi on parle de l’éternité, de la toute-puissance, de l’immensité, de l’omniprésence et de l’omniscience de Dieu, pour dire tout ce qui fait que Dieu est infini et transcendant, infiniment au-dessus de tout. En lui, en raison de sa simplicité, toutes ces perfections ne sont qu’une seule et même chose : « un mot suffit : Il est le Tout » (Si 43,27).

2. Dieu se laisse contempler au travers de sa création

Dieu est invisible, mais en créant le monde il s’est « manifesté » d’une certaine manière. On peut deviner quelque chose de sa grandeur à travers ses œuvres « Depuis la création du monde, on peut voir avec l’intelligence, à travers les œuvres de Dieu, ce qui de lui est invisible : sa puissance éternelle et sa divinité » (Rm 1, 20). Oui, Dieu a laissé son empreinte dans la Création. À l’intérieur d’une grande dissemblance, il y a une petite ressemblance entre les œuvres de Dieu et Dieu lui-même. C’est ce qu’on appelle une analogie. Dieu est le Tout-autre, il est différent, et en même temps, en contemplant la beauté et la grandeur de la Création, nous entrevoyons un petit quelque chose de la beauté et la grandeur de Dieu, « car à travers la grandeur et la beauté des créatures, on peut contempler par analogie leur Auteur » (Sg 13, 5)⁷. « Interroge la beauté de la terre, la beauté de la mer, la beauté de cette vaste et immense atmosphère, la beauté du ciel… interroge tout cela. Tout ne répond-il pas : Regarde, admire notre beauté ? Leur beauté même est une réponse. Or, qui a fait ces beautés muables, sinon l’immuable Beauté ? »⁸.

Nous entrevoyons aussi sa Sagesse : tout est fait avec ordre, structuré. Dieu a « tout réglé avec mesure, nombre et poids » (Sg 11, 20). « Le monde n’est pas un magma informe, mais plus nous le connaissons, plus nous en découvrons les merveilleux mécanismes, plus nous voyons un dessein, nous voyons qu’il y a une intelligence créatrice. »⁹. Il n’est pas difficile de montrer à travers des images que « Tout ce que Dieu crée est beau, plein de sagesse et d’amour ; l’action créatrice de Dieu porte de l’ordre, elle insère de l’harmonie, elle donne de la beauté »¹⁰.

Dieu est la Beauté des beautés. Quelle que soit la beauté des réalités de ce monde, celles-ci ne sont qu’un pâle reflet de la beauté de Dieu. Seule la connaissance de Dieu peut combler notre cœur : « Tu nous as faits pour toi, Seigneur, et notre cœur est inquiet tant qu’il ne repose en toi. ». Il y a une soif d’infini inscrite dans notre esprit et cette soif d’infini est la soif de voir Dieu. Oui, nous sommes faits pour le connaître. Là est la plénitude du bonheur, mais de tout temps, l’homme est tenté de s’arrêter à la beauté des créatures pour en jouir au lieu de chercher Celui qui se cache derrière elles. Beaucoup sont tentés de « vénérer la création et de lui rendre un culte plutôt qu’ à son Créateur » (cf. Rm 1, 25)¹¹.

3. Dieu est Celui qui Est et par lequel tout est

Ainsi, « à partir de ce qu’ils voient de bon », les hommes sont capables « de connaître Celui-qui-est », et « en examinant ses œuvres », de « reconnaître l’Artisan » (cf. Sg 13, 1). Dieu n’est pas un être parmi d’autres êtres, mais il est « Celui qui est ». Quand Moïse a demandé à Dieu quel était son nom, Dieu a répondu simplement : « Je suis Celui qui Est » (cf. Ex 3, 13-15). Dieu seul EST¹² au sens où il est la plénitude de l’Être et de toute perfection, sans origine et sans fin. Alors que toutes les créatures ont reçu de Lui tout leur être et leur avoir, Lui seul est son être même et Il est de Lui-même tout ce qu’Il est. » (CEC 213). « Il est “Celui qui est”, depuis toujours et pour toujours » (CEC 212). Tout est de lui et par lui : il est donc à l’origine de toute chose. Si Dieu n’existait pas, rien n’existerait. C’est pourquoi, il est le seul Créateur. Les hommes, eux, sont incapables d’« appeler à l’existence ce qui n’existe pas » (cf. Rm 4, 17) : ils fabriquent, à partir du « déjà-là ». Dieu est Unique, la Source unique de tout ce qui existe : « “Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est l’Unique” (Dt 6, 4 ; Mc 12, 29). “Il faut nécessairement que l’Être suprême soit unique, c’està-dire sans égal. […] Si Dieu n’est pas unique, il n’est pas Dieu” » (CEC 228)¹³. Il est l’Être subsistant par lui-même alors que nous, nous sommes des êtres « contingents » : nous pourrions ne pas être. Il ne tient pas son être d’un autre. Il n’a ni maman, ni papa. Il possède l’existence en soi et de soi. L’être appartient à sa substance : son essence est l’être. Il est « au-dessus de tous » (cf. Ep 4, 6).

On peut affirmer l’existence de Dieu par induction en partant de ce qui est visible pour remonter jusqu’à la cause qui est invisible. « Le monde et l’homme attestent qu’ils n’ont en eux-mêmes ni leur principe premier ni leur fin ultime, mais participent à l’Être en soi, sans origine et sans fin. Ainsi, par ces diverses “voies”, l’homme peut accéder à la connaissance de l’existence d’une réalité qui est la cause première et la fin ultime de tout, “et que tous appellent Dieu” (S. Thomas d’A., s. th. 1, 2, 3). » (CEC 34). Les découvertes de la science physique nous aident à reconnaître que Dieu a créé la matière « à partir de rien » : « Mon enfant, regarde le ciel et la terre avec tout ce qu’ils contiennent : sache que Dieu a fait tout cela de rien » (2M 7, 28). Seul Dieu est capable de cela : “C’est toi qui créas l’univers ; tu as voulu qu’il soit : il fut créé” (Ap 4, 11). En effet, nous savons maintenant que la matière a commencé d’exister avec le Big Bang, il y a environ 13,7 milliards d’années¹⁴. Avant cela, « au commencement », il n’y avait rien, rien que Dieu seul¹⁵.

Parce que Dieu est l’absolue plénitude de l’Être, il est le tout-puissant : « Tout ce qu’il veut, il le fait » (Ps 113, 3). Il est « immense », Devant lui « les nations sont pour lui comme une goutte au bord d’un seau, un grain de sable sur le plateau de la balance » (Is 40, 15). Il remplit l’univers. Il est omniprésent, présent en toute chose comme la source de son existence. Il est intérieur à l’être même des choses, plus intime à nous-mêmes que nous-mêmes. En même temps, il « transcende le monde et l’histoire » (CEC 212)¹⁶. Il est en tout sans être contenu par rien. Telle est sa transcendance : il n’est limité ni par l’espace, ni par le temps. Il dépasse et surmonte toutes les réalités. Il est plus haut que les cieux. Il est le Très-Haut. « Son regard porte du début à la fin des temps » (Si 39, 20). Il voit toute chose en un seul regard. Il domine tout de très haut. Cela signifie aussi qu’il ne change pas : il est « le même hier et aujourd’ hui, il l’est pour l’éternité » (He 13, 8). Il ne vieillit pas avec le temps, son existence n’est pas fragmentée dans le temps. Il est éternel : sa vie est la vie en plénitude, dans laquelle « le temps - l’avant et l’après - n’existe plus »¹⁷.

4. L’homme a des raisons de croire

« Créé à l’image de Dieu, appelé à connaître et à aimer Dieu, l’homme qui cherche Dieu découvre certaines “voies” pour accéder à la connaissance de Dieu. On les appelle aussi “preuves de l’existence de Dieu”, non pas dans le sens des preuves que cherchent les sciences naturelles, mais dans le sens d’“arguments convergents et convaincants” qui permettent d’atteindre à de vraies certitudes. » (CEC 31). On ne peut pas démontrer l’existence de Dieu comme on démontre que deux et deux font quatre, mais on peut parvenir à une vraie certitude intérieure de son existence à partir du témoignage de la création.

Il est bon de comprendre ici le sens de la foi : nous sommes là pour nous mettre à l’écoute de Dieu. Dieu s’est révélé aux hommes et la foi est la réponse, l’ouverture de notre cœur et de notre esprit à cette révélation. Autrement dit, la foi relève d’une rencontre, d’une expérience. Elle n’est pas une adhésion à une croyance, à des idées que l’on se mettrait dans la tête, des choses que l’on imaginerait. Non, la foi est une vraie connaissance parce que c’est le vrai Dieu qui parle vraiment. Mais cette révélation de Dieu à l’homme ne serait pas possible si l’homme n’avait pas naturellement le sens de Dieu. En réalité, l’histoire de l’humanité montre que depuis toujours l’homme est un être religieux. Il a toujours cherché Dieu à tâtons parce qu’il est fait pour le connaître et l’aimer et qu’avant de se révéler lui-même aux hommes, Dieu se laisse deviner au travers de la création¹⁸. La foi est en accord avec la raison. Nous avons des raisons de croire. Certes, nous voyons se développer actuellement un phénomène nouveau dans l’histoire de l’humanité qui est l’athéisme, mais ceux qui refusent de reconnaître l’existence de Dieu ne pourraient pas se dire athée s’ils n’avaient pas au fond d’eux-mêmes la notion de Dieu.

À qui veut bien se laisser émerveiller et questionner par la grandeur et la beauté de la Création, la voie de la connaissance de Dieu est ouverte et donc aussi de l’adoration qui est l’attitude fondamentale dans laquelle nous devons vivre toute notre vie. Adorer Dieu, en effet, c’est reconnaître la vérité fondamentale de notre existence, « c’est, dans le respect et la soumission absolue reconnaître le “néant de la créature” qui n’est que par Dieu » (CEC 2097).

II. ADORER, LOUER ET RENDRE GRÂCE À DIEU

Cette deuxième partie consiste essentiellement en des exercices pratiques de prière. Il s’agit de faire l’expérience de la joie de reconnaître que Dieu est Dieu et qu’il nous a faits pour lui. C’est en effet par cette « élévation de l’esprit vers Dieu » qu’est la prière que notre adoration de Dieu doit s’exprimer : « prière de louange et d’action de grâce » (CEC 2098). Et pour cela il est bon dès le début de cette année d’utiliser les psaumes, ces paroles de louanges que Dieu nous a données lui-même pour le louer : « Dites entre vous des psaumes, des hymnes et des chants inspirés ; chantez le Seigneur et célébrez-le de tout votre cœur » (Ep 5, 19). L’homme est un être religieux. Il est fait pour connaître et aimer Dieu. Il est fait pour l’adorer et le prier sans cesse. La prière n’est pas une option facultative : elle est la respiration de notre âme. Elle n’est pas une case parmi d’autres dans notre journée. C’est toute notre vie qui doit être vécue dans un esprit d’adoration et de prière.

1. L’adoration nous libère de nos dépendances aliénantes

Beaucoup ne veulent pas reconnaître Dieu, non parce qu’ils sont convaincus de son inexistence, mais parce qu’ils ont peur de Dieu, peur de dépendre de lui comme s’il était un danger pour leur liberté, un Dieu aliénant pour l’homme. En réalité, c’est de lui, de sa plénitude que tout être tire son existence, c’est lui et lui seul que nous devons adorer. C’est fondamental pour l’équilibre de notre vie : « Reconnaître cette dépen-dance complète par rapport au Créateur est une source de sagesse et de liberté, de joie et de confiance » (CEC 301).

Notre vie devient ainsi une réponse d’amour à son amour premier, pur et gratuit. « Comment rendrai-je au Seigneur tout le bien qu’il m’a fait ? « (Ps 115, 12). Dieu premier servi, Dieu aimé par-dessus tout. L’adoration de Dieu nous libère de nos esclavages, nos idoles, de nos attachements malsains à des choses auxquelles nous donnons trop d’importance : « Mon Seigneur et mon Dieu, prends-moi tout ce qui m’éloigne de Toi. Mon Seigneur et mon Dieu, donne-moi tout ce qui me rapproche de Toi. Mon Seigneur et mon Dieu, détache-moi de moi-même pour me donner tout à Toi (S. Nicolas de Flüe, prière) » (CEC 226).

2. Reconnaître que Dieu est Dieu par la louange

L’adoration s’exprime et s’épanouit dans la louange. Face à Dieu, l’Unique, il n’y a qu’une seule attitude juste : c’est reconnaître sa grandeur et sa majesté (cf. CEC 223) et le louer pour ce qu’il est. Être heureux de sa splendeur en se laissant fasciner par elle jusqu’à s’oublier soi-même. « Quand vous le glorifiez, exaltez le Seigneur autant que vous pouvez : il sera encore au-delà. Exaltez-le de toute votre force et ne vous découragez pas : vous ne sauriez en dire assez. » (Si 43, 30-31).

« La louange est la forme de prière qui reconnaît le plus immédiatement que Dieu est Dieu ! Elle le chante pour Lui-même, elle lui rend gloire, au-delà de ce qu’il fait, parce qu’IL EST. Elle participe à la béatitude des cœurs purs qui l’aiment dans la foi avant de le voir dans la Gloire. » (CEC 2639). La louange naît de notre émerveillement devant notre Créateur. Elle nous décentre de nous-mêmes pour nous tourner vers lui et trouver dès cette vie notre joie en lui. Apprenons à vivre notre vie dans un joyeux Alléluia : « La prière des psaumes est toujours portée par la louange et c’est pourquoi le titre de ce recueil convient bien à ce qu’il nous livre : “Les Louanges”. Recueilli pour le culte de l’Assemblée, il fait entendre l’appel à la prière et en chante la réponse : “Hallelou-Ya” ! (Alleluia), “Louez le Seigneur” ! » (CEC 2589).

L’exercice concret de la louange en se servant des psaumes que Dieu nous a donnés est d’une grande aide pour cela. Nous puiserons à ce trésor de la prière qu’est le livre des psaumes. Ainsi, peu à peu, notre vie tout entière deviendra prière.

3. Rendre grâce à Dieu et le bénir pour tous ses bienfaits

En reconnaissant que « tout ce que nous sommes et tout ce que nous possédons vient de Lui » (CEC 224), nous entrons dans l’action de grâce, une immense gratitude pour tous ses bienfaits. Elle est comme la louange source de joie dans toutes les circonstances de notre vie : « Soyez toujours dans la joie, priez sans relâche, rendez grâce en toute circonstance. C’est la volonté de Dieu à votre égard dans le Christ Jésus. » (1Th 5,16-18). L’action de grâce attire irrésistiblement la grâce de Dieu sur nous : « Qui offre le sacrifice d’action de grâce, celui-là me rend gloire ; sur le chemin qu’il aura pris, je lui ferai voir le salut de Dieu » (Ps 49, 23).

À l’action de grâce est liée la prière de bénédiction : « La bénédiction exprime le mouvement de fond de la prière chrétienne : elle est rencontre de Dieu et de l’homme ; en elle le Don de Dieu et l’accueil de l’homme s’appellent et s’unissent. La prière de bénédiction est la réponse de l’homme aux dons de Dieu : parce que Dieu bénit, le cœur de l’homme peut bénir en retour Celui qui est la source de toute bénédiction. » (CEC 2626).

Conclusion

Tout homme de bonne volonté peut arriver à une certaine connaissance de Dieu et l’adorer comme son Créateur. Néanmoins nous avons besoin de nous ouvrir par la foi à la Révélation que Dieu a voulu faire de lui-même pour entrer dans une connaissance intime de Dieu et comprendre le dessein divin qui est à l’origine de la création. C’est pourquoi il est si utile de comprendre le vrai sens de notre vie. « La catéchèse sur la Création revêt une importance capitale. Elle concerne les fondements mêmes de la vie humaine et chrétienne : car elle explicite la réponse de la foi chrétienne à la question élémentaire que les hommes de tous les temps se sont posée : « D’où venons-nous ? « “Où allons-nous ?” “Quelle est notre origine ?” “Quelle est notre fin ?” “D’où vient et où va tout ce qui existe ?” Les deux questions, celle de l’origine et celle de la fin, sont inséparables. Elles sont décisives pour le sens et l’orientation de notre vie et de notre agir » (CEC 282).

1. Le Père est Dieu, le Fils est Dieu, le Saint-Esprit est Dieu. Autrement dit, le Fils est Cela même qu’est le Père. Il n’est pas la même Personne que le Père, mais il est consubstantiel au Père. Il est vrai Dieu comme le Père est vrai Dieu. Il possède la même « substance », « essence », « nature » divine, la même divinité.

2. Nous aborderons Dieu comme Personne divine dans les chapitres 1 de la partie I : son Esprit est Amour (vol. II) et Vérité (vol. III).

3. Ici, nous regardons cette Réalité suprême, qu’on appelle Dieu, cette essence divine qui fait que Dieu est Dieu, commune aux trois Personnes divines.

4. Littré : « principe placé au-dessus de la nature » ; et Petit Robert 1991 : « Principe d’explication de l’existence du monde ».

5. Comme l’a souligné saint Jean-Paul II, « nos conceptions et nos mots concernant Dieu servent à dire ce qu’il n’est pas, plus que ce qu’il est ! » (Audience générale du 7 août 1985).

6. Se rajoute à celui-ci, le fait que notre intelligence est affaiblie et enténébrée par nos péchés : « Bien que la raison humaine, en effet, à parler simplement, puisse vraiment par ses forces et sa lumière naturelles arriver à une connaissance vraie et certaine d’un Dieu personnel, protégeant et gouvernant le monde par sa Providence, ainsi que d’une loi naturelle mise par le Créateur dans nos âmes, il y a cependant bien des obstacles empêchant cette même raison d’user efficacement et avec fruit de son pouvoir naturel, car les vérités qui concernent Dieu et les hommes dépassent absolument l’ordre des choses sensibles, et lorsqu’elles doivent se traduire en action et informer la vie, elles demandent qu’on se donne et qu’on se renonce. L’esprit humain, pour acquérir de semblables vérités, souffre de difficulté de la part des sens et de l’imagination, ainsi que des mauvais désirs nés du péché originel. De là vient qu’en de telles matières les hommes se persuadent facilement de la fausseté ou du moins de l’incertitude des choses dont ils ne voudraient pas qu’elles soient vraies » (Pie XII, encyclique “Humani Generis” : DS 3875).

7. Si besoin, on peut évoquer le fait que de tout temps les hommes ont cherché Dieu « comme à tâtons » (cf. Ac 17, 27).

8. Saint Augustin, Sermon, 241, 2 : pl 38, 1134.

9. Comme le dit Benoît XVI qui rajoute : « Albert Einstein disait que dans les lois de la nature “se révèle une raison si supérieure que toutes les pensées ingénieuses des hommes et leur agencement ne sont, en comparaison, qu’un reflet tout à fait futile” » (Audience générale, 14.11.2012).

10. Benoît XVI, Audience générale du 6 février 2013.

11. Beaucoup sont tombés dans le piège de l’idolâtrie : « c’est le feu, le vent, la brise légère, la ronde des étoiles, la violence des flots, les luminaires du ciel gouvernants le cours du monde qu’íls ont regardé comme des dieux […] sous le charme de leur beauté. Si c’est leur puissance et leur efficacité qui les ont frappés, ils doivent comprendre à partir de ces choses, combien est plus puissant Celui qui les a faites » (Sg 13,2-4). Ils ont imaginé qu’il y avait plusieurs dieux : le dieu du fleuve, le dieu de la forêt, les dieux des étoiles… Ils leur ont donné des noms selon l’image, l’idée qu’ils s’en étaient faite.

12. On repense ici aux paroles solennelles qu’entendit sainte Catherine de Sienne : « Tu es ce qui n’est pas, je suis Celui qui est » (S. Catharina Legenda Major, 1,10).

13. Tous les autres « dieux » des religions païennes sont des faux dieux, des idoles que les hommes ont confondues avec le vrai Dieu (cf. Os 14, 9).

14. Certains philosophes antiques avaient imaginé que la matière était éternelle.

15. Dieu est à l’origine de tout. Ensuite, à partir du « bing bang », il y a eu, de fait, une évolution naturelle des choses selon les lois inscrites par Dieu dans la matière. Dieu n’a pas voulu tout créer lui-même, d’une manière immédiate à partir de rien, mais il a voulu se servir du dynamisme naturel propre de ses créatures, pour que la vie, les espèces végétales et animales puissent se développer progressivement, selon un ordre que le premier récit de la Genèse décrit d’une manière précise. Dieu l’a voulu ainsi dans sa sagesse. On peut parler en ce sens d’une autonomie des réalités terrestres.

16. « Dieu est infiniment plus grand que toutes ses œuvres (cf. Si 43, 28) : « Jusqu’aux cieux, ta splendeur est chantée » (Ps 8, 2), “à sa grandeur, il n’est pas de limite” (Ps 145, 3). Mais parce qu’Il est le Créateur souverain et libre, cause première de tout ce qui existe, Il est présent au plus intime de ses créatures : “En Lui nous avons la vie, le mouvement et l’ être” (Ac 17, 28). Selon les paroles de S. Augustin, Il est “plus haut que le plus haut de moi, plus intime que le plus intime” (Conf. 3, 6, 11) » (CEC 300).

17. Pour reprendre l’expression de Benoît XVI dans Spe salvi, 12.

18. “La Sainte Église, notre mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être conçu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées” (Cc. Vatican I : DS 3004 ; cf. 3026 ; DV 6). Sans cette capacité, l’homme ne pourrait accueillir la révélation de Dieu. L’homme a cette capacité parce qu’il est créé “à l’image de Dieu” (Gn 1, 27) » (CEC 36).