L’ultime frontière

Voyage au-delà de la Vie

Philippe Palem

Glossaire

Les sigles EMI (Expérience de Mort Imminente) et EFM (Expérience aux Frontières de la Mort) sont les équivalents français du sigle américain NDE, initiales de Near Deaf Expérience, (Expérience d’Après Mort). Afin d’éviter les répétitions, j’userai de ces trois sigles, mais avec une préférence pour l’abréviation EMI.

Le terme OBE (Out of Body Experience) désigne quant à lui ce que l’on appelle les sorties hors du corps et autres décorporations.

Prologue

Pourquoi encore un livre sur les EMI me direz-vous, alors qu’il y en a déjà tant sur le sujet ? Eh bien non, ce livre ne traite pas que des EMI, sinon juste le temps qu’il faut pour démontrer que ce processus est le seul à nous donner une idée approximativement exacte de ce que peut être notre destin post-mortem ! Pourquoi le seul ? Parce que l’expérience de la vie après la vie nous vient directement de l’expérienceur, et non pas d’un médium, avec toutes les possibilités d’erreur que représente ce mode de communication (channeling). Un médium, c’est d’abord un être humain, ne l’oublions pas, avec toutes ses potentialités certes, mais aussi ses faiblesses. Avec la vie après la vie, rien de tel, le témoignage vient en direct du mort en sursis, sans nul intermédiaire pour fausser le récit.

Mais ce livre est d’abord un ouvrage qui traite des dimensions frontières qui séparent la vie de notre univers dense, de la vie dans les divers mondes de l’Ailleurs, ces mondes qui, souvent, nous conduisent vers des chemins de traverse ne menant qu’à des culs-de-sac. C’est grâce aux progrès énormes de la médecine d’aujourd’hui que nous savons, avec énormément de probabilités, que la vie humaine ne se termine pas avec la mort.

Ce travail est d’abord et avant tout une recherche sur la cinquième dimension qui, même si elle est partie prenante des EMI, est bien plus complexe et plus vaste que l’étroit territoire qui va de l’EMI d’un humain jusqu’à son retour sur terre. Attention, sans les EMI, mon travail n’aurait pas eu sa raison d’être, car, sans elles, il n’existerait pas de points de référence. Il est évident que dans le glauque océan des connaissances que nous avons de la vie post-mortem, l’expérience de la vie après la vie de type Kübler Ross-Moody est un phare qu’il ne faut jamais quitter des yeux, car c’est grâce à lui que le chercheur sérieux peut avancer, mais il ne faut pas en faire une exclusive. Raconter des histoires c’est bien, mais tenter d’en découvrir le pourquoi, c’est mieux. Je dirais même c’est l’essentiel ! Attention, loin de moi l’idée de prétendre que le tandem Kübler-Ross-Moody n’a raconté que des histoires. Bien loin de là, puisqu’ils ont été les moteurs de cette immense découverte qu’est le phénomène EMI. Sans eux, rien n’aurait peut-être jamais été détecté. J’ajoute, à ces piliers fondateurs, les scientifiques américains (surtout médecins), qui ont conforté par leurs écrits ces extraordinaires processus. J’y adjoins aussi les noms des docteurs Jean-Jacques Charbonier et Pim van Lommel, qui, avec leurs livres remarquables, ont fait aussi entendre la voix de la vieille Europe ! Comme nous parlerons longuement, en cours d’ouvrage, des recherches du cardiologue Pim Van Lommel, je ne m’y étendrai pas plus longtemps. Mais je veux que l’on sache que sans ces scientifiques, ce livre n’existerait pas. Mais alors, ne risque-t-on pas de me rétorquer « pourquoi un livre de plus ? » Pourquoi ? Parce que ces livres fondateurs sont écrits, dans leur grande totalité, par des médecins et autres scientifiques qui appliquent à la découverte du processus EMI ce qu’on leur a appris à l’université, une approche cartésienne. Or si la vie après la vie, c’est ça, c’est aussi tout autre chose, un quelque chose qui ne s’apprend pas sur les bancs de l’école, un quelque chose qui n’a rien à voir avec les sciences exactes, mais seulement avec l’intuition, ce sixième sens que chacun possède en soi, mais qu’il faut exercer. Pourtant, à la maîtrise de ce sixième sens il faut ajouter une certaine connaissance de l’ésotérisme dont le biophysicien Régis Dutheil affirmait que, sans sa connaissance, il était difficile d’appréhender le syndrome de la vie après la vie. Le professeur Régis Dutheil était si certain de ce qu’il avançait, qu’il ne craignit pas d’écrire son best-seller L’Univers superlumineux en s’inspirant souvent d’une grande dame de l’occultisme, Anna Petrovna Blavatsky. Évidemment, il faut être soi-même ésotériste pour se rendre compte de l’emprunt. Est-ce pour se faire pardonner cette audacieuse et choquante promiscuité que Régis Dutheil conseillait à ses lecteurs de s’initier à l’ésotérisme, afin d’obéir à l’ordre donné par l’autre monde d’étudier encore et d’étudier toujours. Pour cet homme de science, il ne faisait pas de doute que l’ésotérisme était le cœur de cette étude ! C’est d’ailleurs grâce à son conseil, que je me suis rendu compte que ma tâche n’aurait de valeur que si je le suivais au mieux. Voilà pourquoi j’ai osé l’écriture de ce livre.

Ce que je cherche aussi, par mes voyages dans les dimensions autres, c’est de tenter de prouver que seules les EMI nous conduisent à la connaissance de notre destin post-mortem, que toutes les autres tentatives de percer l’ultime secret ne nous mènent que dans des carrefours sans poteau de signalisation. Il me faut donc, pour démontrer ce que je crois vrai, m’égarer et souvent me diriger en des terres dangereuses et peu connues, des terres où l’épouvante règne aussi, et pas seulement dans un nirvana d’après-tombe. C’est seulement lorsque ces sombres impasses auront révélé leur véritable identité qu’on pourra affirmer sans crainte que le monde de la vie après la vie, selon le duo Kübler Ross-Moody, est vraiment le domaine de lumière que nous attendons tous, et non pas un traquenard tendu une fois encore par une Surnature implacable, indifférente à notre sort, et seulement intéressée par un but dont nous ignorons tout ! (Voir mon livre : Voyage dans les mondes obscurs, JMG Éditions)

Je m‘étendrai brièvement, par manque d’informations, sur l’irritante énigme qui fait que certains morts en sursis se remémorent leur voyage et d’autres pas. C’est le cardiologue Pim Van Lommel et son livre Mort ou pas (Inter Éditions), et aussi l’Ésotérisme, qui m’ont apporté la solution, solution apaisante, et combien réconfortante, qui prouve à l’envi que chaque être humain a expérimenté l’ineffable séjour, qu’il s’en souvienne ou pas !

Et, enfin, j’essayerai de répondre à la question primordiale que nous nous posons tous : Nirvana (paradis) ou réincarnation ? C’est cette interrogation qui m’a posé le plus grand nombre de difficultés, et je dois avouer que ma recherche ne m’a pas donné la réponse. Aussi dérangeant que cela soit, je n’ai rien trouvé qui apporte la certitude que l’un ou autre de ces deux postulats soit le bon. Une chose pourtant me fait penser que l’hypothèse de la réincarnation a une longueur d’avance sur celle qui postule que la vie se termine en paradis, après néanmoins un plus ou moins long stage pendant lequel, enfermés sur nous-mêmes, nous méditerons tout à loisir sur les expériences de notre vie sur terre, retraite qui nous apportera la solution sur les dispositions à prendre en vue de notre future réincarnation. En langage bouddhique, ce séjour s’appelle le Devachan. Souvenez-vous de ce terme, il reviendra quelques fois en cours de lecture.

Cependant, selon d’autres sources, médiumniques essentiellement, les défunts aborderaient à un tout autre genre d’évolution post-mortem, évolution qui se réaliserait dans ce qui semble être des « écoles » dont, il faut bien le reconnaître, on ignore tout du fonctionnement.

Je n’évoquerai pas la troisième hypothèse qui affirme qu’après la vie sur terre, il n’y a que le néant. Depuis la découverte des EMI, cette solution ne tient plus guère. Mais après cet intermède, je ne vous ai toujours pas signalé pourquoi je pense que la réincarnation a une longueur d’avance ! Tout simplement parce que cette notion est omniprésente dans l’inconscient humain, quels que soient les époques, les races, les nationalités, les croyances et les hommes… Ce livre débutera d’ailleurs par une recherche apportant beaucoup d’eau au moulin de l’hypothèse réincarnationniste !

Cependant, amis lecteurs, au fil de votre lecture, vous remarquerez une bien irritante énigme trop souvent présente pour qu’elle ne soit que le fait du hasard, une énigme qui pourrait aller jusqu’à remettre en cause la thèse réincarnationniste. Pourquoi les expérienceurs, lors de leur incursion dans la dimension du non-temps, rencontrent-ils si souvent des parents et amis qui les attendent depuis bien longtemps, alors que selon le peu qu’on sait, ils auraient dû, depuis belle lurette, avoir franchi la morne frontière (le Mur d’Ombre) qui sépare ce monde de lumière d’un univers dont on ignore tout, le Devachan, univers interdit au corps astral, univers dans lequel seul notre corps causal peut vivre !

I. Le Cinquième temps

Le cinquième temps est le temps de la cinquième dimension, du cinquième monde, du cinquième univers, le temps de l’éternel présent, la dimension de l’Amour.

La particule d’éternité, qui vit en symbiose avec notre Moi, rejoint la conscience globale totale, ou Dieu si vous préférez, ce substantif devenu détestable, tant l’homme l’a galvaudé, sali… Avec le Cinquième temps, nous sommes dans l’unité, donc dans le bonheur, la paix, la connaissance totale. Nous vivons dans le temps présent, sans passé ni avenir.

La cinquième dimension nous apporte la conscience du temps. Nous n’y sommes plus soumis ! Nous le modelons selon notre bon vouloir. Grâce à son immuabilité, nous voyageons au travers lui, nous en usons comme bon nous semble, nous le freinons, l’accélérons, comme le fait le cavalier de sa monture.

La cinquième dimension, c’est l’instant de la joie totale, cette joie qui nous envahit après la mort du corps physique, et avant la mort du corps astral, l’unique endroit dont nous avons la certitude de nous souvenir qu’un jour nous avons accédé à la félicité complète.

En plus de notre enveloppe biologique spécialement conçue pour vivre dans notre dimension dense, nous bénéficions de plusieurs corps ou enveloppes supplémentaires ; les deux dont nous nous occuperons, sont le corps énergétique (éthérique) et le corps psychique (astral). On pourrait aussi y ajouter le corps causal, symbole de notre conscience globale partielle après intégration de ses expérimentations dans la conscience globale totale… Mais, comme nous sommes complètement ignorants de ce stade de notre après-vie, nous ne nous en occuperons donc pas.

Quant à la conscience globale partielle, elle est l’équivalente de l’être de lumière des EMI. C’est l’âme des religions chrétiennes.

Malheureusement pour ce corps psycho matériel, le monde dense qu’est la terre n’est pas son domaine, mais sa prison, ceci expliquant notre mal-être fréquent et notre nostalgie chronique.

Le Docteur Osty, un des grands spécialistes des phénomènes paranormaux, en avait déduit qu’il est indubitable que « nous vivons à la surface d’une Intelligence immense ».

Rappelons que le Docteur Osty, savant incontesté, fut directeur de l’Institut Métapsychique International (IMI), société fondatrice de la métapsychique scientifique française.

Quand le docteur Osty parlait d’Intelligence, il aurait pu aussi parler de conscience universelle ou de conscience cosmique, dont une infime partie nous représente. Cette impalpable particule, c’est notre conscience parcellaire, fragmentaire, corpusculaire, ondulatoire peut-être, possédant pourtant en elle les mêmes caractéristiques que la conscience mère ; entre autres la capacité de vivre dans un non-temps dit aussi, selon le bouddhisme, le « non-temps » ! Nous constaterons en effet, au fil des pages qui vont suivre, que notre conscience corpusculaire, ou ondulatoire selon les individus, se moque des restrictions imposées par les concepts de temps et d’espace…

Depuis les observations, enquêtes, recherches et études d’un groupe toujours grandissant de physiciens, médecins de toutes spécialités, biologistes, psychologues etc., il est permis aujourd’hui de tabler, sans la moindre hésitation, sur une survivance de l’être humain après son décès physique.

Le monde que nous allons tenter d’éclairer se limitera au « mur de lumière », autrement dit à l’Astral des ésotéristes, cette dimension qui prend fin à l’ultime frontière atteinte par les expérienceurs, cette frontière si bien mise en évidence par Raymond Moody dans son premier livre La Vie après la Vie. Par-delà ce mur d’ombre, notre corps astral, que l’on peut aussi assimiler à un champ électromagnétique composé de particules dotées d’une vitesse luminique, subit la seconde mort du cycle, pour laisser la pleine liberté au corps causal, cette conscience superlumineuse partielle, constituée, elle, de tachyons ou particules plus rapides que la lumière, de se fondre dans la conscience superlumineuse totale, le continuum de conscience du Bouddhisme, l’Esprit Saint des religions monothéistes, le Grand Esprit des religions animistes.

Il existe donc un territoire complètement inconnu et qui le restera à jamais, c’est le royaume où la conscience globale partielle (l’âme ou entité formée de la totalité des expériences positives apportée par la multitude de ses vies passées) rejoint son continuum de conscience globale total.

Conscience des expériences de notre dernière vie = le Moi.

Conscience globale partielle = conscience sous-lumineuse = conscience des expériences de l’ensemble de nos vies, depuis la poussière d’étoile jusqu’à nôtre existence précédente. C’est la particule d’éternité qui est en moi.

Conscience globale totale = conscience surlumineuse = conscience des expériences de l’ensemble de toutes les vies de l’univers¹.

II. La réincarnation à travers l’histoire, les religions et les hommes

Dès que l’homme préhistorique a accédé à l’intelligence active, il a découvert que sa vie avait une fin. Déjà l’homme de Neandertal, il y a quatre-vingt mille ans, plaçait ses morts dans la même position que le fœtus, agrémentant entre autres sa tombe de parures, comme s’il le préparait à une nouvelle naissance.

Croyances antiques relatives à la « Vie après la Vie »

Après la mort du corps, l’âme est conduite par Hermès dans une autre dimension où le temps et l’espace s’effacent pour faire place, déjà, à un quasi « non-temps ». Attention, l’adverbe « quasi » a son importance, car, dans cette dimension, si le temps et l’espace ne présentent plus beaucoup d’importance, ils existent toujours. C’est le monde sublunaire de l’Amenti. Dans la mythologie égyptienne, l’Amenti désigne l’Occident, et comme c’est vers le couchant que l’on situait la demeure des morts, il désigna aussi celle-ci.

Hermès est le génie-guide chargé de conduire l’âme vers sa destinée post-mortem. Tandis qu’Hermès s’envole, l’ombre du défunt s’accroche à son corps de chair.

Guidée par Hermès dans l’Amenti, l’âme assiste au déroulement de ses fautes, puis se trouve bloquée en fin de parcours, si son temps n’est pas venu, par une frontière infranchissable, la « Muraille de fer »².

Croyances chaldéennes relatives à la « Vie après la Vie »

La conception chaldéenne de la réincarnation est étonnamment moderne³. Dans cette théologie, il était admis que l’âme évoluait par une ascension continue vers la perfection. D’abord inconsciente, elle traversait successivement tous les règnes de la nature avant d’arriver dans le monde de l’humanité où elle apparaissait avec les facultés intellectuelles qu’elle avait acquises peu à peu au cours de ses existences passées. Elle est destinée à se développer encore et à expérimenter toujours.

À sa première incarnation, l’âme se trouve entourée d’une enveloppe brillante, enveloppe qui se sublimera au fil de ses vies⁴.

Le Kerdar (conscience) ne pourrait-il pas se comparer à l’aura, cette forme plus ou moins circulaire qui varie selon les individus ? Une aura plus ou moins volumineuse n’est-elle pas une caractéristique de gens bien dans leur tête et dans leur corps ? Un sensitif, par le calcul du diamètre aurique, ne pourrait-il nous renseigner sur l’état de notre conscience, son évolution ?

Bouddha ignorait tout de la théologie chaldéenne, née deux mille ans avant son illumination. Et pourtant il existe, entre les deux conceptions, d’étranges similitudes. Pour le Bouddhisme, (pas pour Bouddha) lorsqu’un humain arrive au bout de son évolution, il a le choix entre deux possibilités : ou bien il se fond dans le Nirvana ou il se fait Tulkou, sacrifiant ainsi son éternité pour le bien d’autrui !

Or, qu’affirment nos mages chaldéens ? « Pendant la période humaine, les âmes incarnées sont guidées par des « férouers » qui sont les âmes des défunts remarquables par leurs vertus. »

Mais qui sont ces férouers ? Lisons : « Quand l’âme est arrivée, à la suite d’une série d’incarnations, à un degré de pureté suffisant, elle ne se réincarne plus et son kerdar devenu férouer voue son éternité au bien des hommes ! »

Cette conception de la Vie après la Vie est, à proprement parler, fantastique de modernité !

Croyances hindoues relatives à la « Vie après la Vie »

La Bhagavad-Gita, ou le chant du Bienheureux, date approximativement du xe siècle avant J.-C. Dans ce texte, Krichna dévoile au prince Arjuna sur le point de livrer bataille, pour le consoler de devoir affronter des parents se trouvant dans le camp ennemi, la doctrine des transmigrations : « Ces corps qui enveloppent les âmes, qui y font leur demeure et qui sont éternelles, incorruptibles et incompréhensibles, sont des choses finies… Et moi et toi, nous avons eu plusieurs naissances. Les miennes ne sont connues que de moi ; mais tu ne connais pas les tiennes… Celui qui, par la conviction, reconnaît telles ma naissance et mes actions, n’entre point, après avoir quitté sa dépouille mortelle, dans une autre créature, mais rentre en moi-même… »

Quid de la réincarnation ?

Croyances gauloises relatives à la « Vie après la Vie »

César dit, en parlant des Gaulois : « Ils sont persuadés que les âmes ne périssent pas et ils pensent qu’après la mort elles passent d’un corps dans un autre ».

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » selon les Hébreux

Il faut que les âmes rentrent dans la substance absolue dont elles sont sorties. Mais pour cela, il faut qu’elles aient développé toutes les perfections dont le germe indestructible est en elles. Si elles n’ont pas rempli cette condition dans une première vie, elles en commencent une autre, et après celle-ci une troisième, en passant dans une condition nouvelle, où il dépend entièrement d’elles d’acquérir les vertus qui leur ont manqué auparavant… Toutes les âmes, ajoute le Zohar⁵, sont soumises aux épreuves de la Transmigration.

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » selon le Nouveau Testament.

« Il est vrai qu’Elie doit revenir et rétablir toutes choses ; mais je vous déclare qu’Elie est déjà venu et ils ne l’ont point reconnu… mais ils l’ont traité comme il leur a plu. C’est ainsi qu’ils feront souffrir le fils de l’homme. ». Alors ses disciples comprirent que c’était de Jean-Baptiste qu’il leur avait parlé.

Réflexion

Les paroles du nazaréen, malgré leur obscurité, peuvent laisser penser qu’il croyait à la réincarnation. Mais comme ses paroles sont souvent à double sens, il est difficile de trancher.

L’Islam

La notion d’apparition des défunts est acceptée par une grande part de l’Islam. Mais, à l’instar des Évangiles, c’est le concept « ange » qui est prépondérant. Mahomet ne s’est-il pas entretenu avec l’ange Gabriel ?

C’est dans l’Islam que l’on découvre une énergie hautement nocive, d’une intelligence extrême, le Djinn ! Quant à la réincarnation, je n’ai rien trouvé dans l’Islam qui me renseigne à ce propos.

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » selon le spiritisme

Il y a deux spiritualismes, l’un que l’on pourrait appeler généraliste, l’autre, le spiritisme, issu de la doctrine d’Allan Kardec. Dans un premier temps, nous allons aborder le spiritisme en particulier. Le spiritisme se base sur la croyance dans la réalité des esprits. Par ce dogme, le spiritisme est d’abord une religion. Sur quoi cette croyance s’est-elle basée pour affirmer que les esprits existent ? D’abord sur le fait que cette conviction date de toujours.

À la fin du xixe siècle, aux États-Unis d’abord puis dans le monde ensuite, ce fut grâce au ouija, puis aux tables tournantes, et enfin aux médiums, que la conviction que les esprits existent se concrétisa !

Ces entités de l’au-delà sont le plus souvent des psychismes d’humains décédés tentant de communiquer avec le monde des vivants, mais pas toujours ! Cette croyance, par extension, donna naissance, vers 1847, grâce aux sœurs Fox à un spiritisme « made in USA » tandis qu’en Europe, l’instituteur Hippolithe Léon Rivail Denizard dit Allan Kardec fondait la doctrine spirite.

Actuellement, quand on parle de culte spirite, on entend quasi toujours une croyance en des entités énergétiques telles que l’esprit des morts, des anges, des démons. Dans le fond, on en revient, sous une forme modernisée, aux cultes animistes.

Bien que mondial, le spiritisme se pratique surtout en Amérique du Sud et plus spécialement au Brésil ! Cette dominance du Brésil pourrait s’expliquer par le fait que ce pays comporte un fort pourcentage d’individus de race noire, dont la religion initiale africaine pratiquait déjà le culte des esprits. On retrouve cette particularité dans les régions où la tradition africaine domine, Haïti, république Dominicaine, les Guyanes, Cuba…

On peut affirmer que le spiritisme contemporain n’est que la survivance de vieilles croyances variant des pythies antiques au chamanisme, en passant par le griot et le marabout, dont le rôle essentiel était, et est toujours, de se mettre en contact avec des forces énergétiques baptisées « esprits » !

On estime le nombre de ses adeptes aux alentours de cinquante millions. Attention, cinquante millions de membres représenteraient le chiffre de l’ensemble des cultes des esprits, tandis que seulement treize millions se rapporteraient aux spirites tendance Allan Kardec.

Ce n’est qu’en 1857 que le mot « spiritisme » fut créé par Allan Kardec. Depuis cette date, le substantif s’est imposé en Europe, à la différence des Amériques où le culte se dénomme « spiritualism ».

L’Animisme

C’est une religion mondiale. Les chamanes sont connus pour leurs échanges avec l’au-delà, entre le visible et l’invisible. Mais il y a aussi les féticheurs, les marabouts, les sorciers des anciens et du nouveau monde…

Vaudou (Haïti), Candomblé (Brésil), Santeria (Cuba)

Ces cultes des anciens esclaves noirs sont les évolutions américaines des religions animistes d’Afrique. La dévotion de l’esprit des morts est une de leurs bases. Mais les esprits qui s’emparent des transis n’ont rien à voir avec l’âme des défunts. Ils sont totalement différents d’avec notre règne. Ils vivent eux aussi sur la terre, mais dans une vibration (dimension) différente ! Grâce à la médiumnité de certains danseurs, ils arrivent à se mettre en contact avec les participants. Peut-on soupçonner les planeurs d’y jouer leur rôle⁶ ? Évidemment.

Christianisme

Probablement pour se différencier de ses concurrentes, l’Église chrétienne, aidée par des empereurs romains non chrétiens, interdit toutes communications avec les défunts. Les temples où œuvraient les sibylles furent rasés…

La nécromancie, autrefois utilisée partout, fut diabolisée et accusée de mettre en rapport les hommes avec les démons et non avec l’esprit des décédés, ce en quoi elle n’avait probablement pas tout à fait tort !

Yahvé n’avait-il pas défendu aux anciennes tribus d’Israël de pactiser avec les morts (Deutéronome) ?

Le spiritisme et l’Église catholique

Aujourd’hui encore, l’Église est toujours opposée au spiritisme, surtout contre l’une de ses bases théologiques, la réincarnation. Cependant, elle admet « que les contacts avec l’au-delà sont possibles s’ils se font dans des buts de recherche, en s’inspirant de la foi. »

Cependant, sur le fond, sa position n’a pas évolué d’un iota ! Toutes les formes de divination sont à rejeter : évocation des morts ou autres pratiques supposées à tort dévoiler l’avenir, la consultation des horoscopes, l’astrologie, la chiromancie, l’interprétation des présages et des sorts, les phénomènes de voyance, le recours aux médiums. Ces recherches recèlent une volonté d’agir sur le temps, sur l’histoire et finalement sur les hommes, en même temps qu’un désir de se concilier les puissances cachées. Le spiritisme implique souvent des pratiques divinatoires ou magiques. Aussi l’Église avertit-elle les fidèles de s’en garder.

Nécromancie (Nigromancie)

On peut assimiler la nigromancie à un appel aux morts, avec comme but, la connaissance de l’avenir ou l’influence sur les évènements futurs

Au xiie siècle de notre ère, sous l’impulsion de traductions d’ouvrages arabes et malgré les interdits, la nécromancie fit figure de science. Le Picatrix, le Liber Sacratus, le Liber Vaccae en sont les ouvrages de base. Au xiiie siècle, ils sont lus par tout ce qui compte dans la haute société européenne. Il faut attendre le xive siècle, pour que l’Église réagisse et intente ses premiers procès.

Le syncrétisme religieux au Brésil

La première expression de ce syncrétisme religieux, la Santidade, se fit jour déjà en début de colonisation, les croyances animistes indiennes se mêlant au culte catholique.

Quand les esclaves noirs arrivèrent, la situation se compliqua plus encore. De deux doctrines initiales que tout opposait, on déboucha sur un assemblage hors norme. Cinq cultes différents s’y côtoyaient ! Un culte catholique, un culte indien, un culte catholique-indien, un culte catholique-indien-Afrique noire, un culte indien-Afrique noire. Si on y ajoute le spiritisme à la fin du xixe siècle, le syncrétisme est total.

Pour Peter Winn, historien des religions, « La plupart des brésiliens peuvent se dire catholiques, mais le spiritisme est la vraie religion du Brésil. »

Mais il y a spiritisme et spiritisme. La population défavorisée se tourne plutôt vers un spiritisme africanisé de type Macumba, Candomblé, Umbanda, Quimbanda, tandis que les couches plus favorisées se dirigent vers un spiritisme à la Kardec.

Au Brésil, en 2019, le spiritisme kardéciste comptait environ six millions de membres actifs et une vingtaine de millions de sympathisants. Chaque ville principale compte au moins un centre spirite s’occupant non seulement des contacts avec les esprits, mais aussi d’aide sociale et d’éducation. Au Brésil, le spiritisme Kardecien est considéré comme une religion influençant fortement la société civile. Certains hôpitaux psychiatriques vont jusqu’à faire appel à des médiums !

Macumba

Dans les premiers temps, la macumba indiquait l’endroit où se déroulaient les rites religieux des esclaves noirs et non pas une danse comme on le croit encore trop souvent. Actuellement, la Macumba est le terme qui reprend la totalité des cultes afro-brésiliens.

La Macumba est scindée en deux mouvements qui pourtant se complètent. D’un côté l’Umbanda ou magie blanche, de l’autre, ou plutôt à sa suite, le Quimbanda ou magie noire. Umbanda = main droite, Quimbanda = main gauche.

Candomblé

Le Candomblé est un patchwork de diverses croyances afro-brésiliennes mélangées de culte catholique. Il ne se circonscrit pas au Brésil, mais s’étend sur les pays voisins.

C’est une religion ayant comme base les Orixas ou « dieux-âmes » de la nature. L’Eau, le Feu, la Terre, l’Air (le vent)…

Le Candomblé est un des cultes phare du Brésil, ses membres se recrutant dans l’ensemble des couches sociales.

Les rites se célèbrent dans une dizaine de milliers d’endroits (terreiros). Trois millions de brésiliens sont des adeptes du Candomblé. Dans la seule ville de Salvador da Bahia, le Candomblé est célébré dans deux mille terreiros.

Umbanda

L’Umbanda est une religion afro-brésilienne proche du candomblé. Elle est également apparentée à d’autres religions afro-brésiliennes, telles que Batuque, Macumba, Quimbanda, Xambá, Egungun, Ifá, Irmandade, Confraria, Xangô do Nordeste et Tambor de Mina, mais possède cependant sa propre identité. (Wikipédia)

L’Umbanda est une branche du Candomblé qui se différencie essentiellement de celui-ci par l’endroit où il est célébré. Candomblé = Bahia, Umbanda = Rio de Janeiro !

Les Orishas⁷, à l’instar du Candomblé, sont les dieux de la religion Umbanda

Quimbanda

Le Quimbanda est une religion afro-brésilienne proche du Macumba, de l’Umbanda, et par conséquent du Candomblé. (Wikipédia)

Le Quimbanda est un des spiritismes brésiliens fondé sur le culte des ancêtres africains. Il a la réputation de pratiquer la magie noire.

Caodaïsme (spiritisme annamite)

Culte syncrétique créé par un fonctionnaire vietnamien mélangeant Confucianisme, Taoïsme, Bouddhisme, Catholicisme et Spiritisme. Il se base sur le contact avec des guides spirituels repris dans toutes les cultures comme Victor Hugo !

Spiritisme des Philippines

Implanté depuis le xvie siècle, il s’est développé en se combinant au spiritisme kardéciste.

Il est célèbre pour ses guérisseurs « à mains nues » dont Jésus est l’esprit le plus sollicité.

III. La réincarnation et les hommes célèbres

Platon

Pour Platon, l’âme est complètement distincte du corps. Elle est constituée d’une substance immortelle⁸. Le corps n’est qu’une apparence, une image, un simulacre.

De la même façon que lors du voyage post-mortem actuel, l’âme doit rendre des comptes.

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Apollonius de Thyane (16-97 après J.-C.)

Dans sa lettre à Valerius, Apollonius⁹ écrivait : « Personne ne meurt, si ce n’est en apparence, de même que personne ne naît, si ce n’est en apparence. En effet, le passage de l’essence à la substance, voilà ce qu’on appelle naître, et ce qu’on appelle mourir, c’est au contraire le passage de la substance à l’essence. Rien ne naît, rien ne meurt. » En langage du xviiie siècle, sous la plume de Lavoisier, cela s’énoncerait ainsi : « Rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme. »

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Jamblique (242-325)

Avec Jamblique¹⁰, les croyances au Karma indien se confirment : « … Certains hommes souffrent, alors qu’ils leur semblent n’avoir commis aucune faute. Ils ne s’imaginent pas combien de fois leur âme s’est trouvée coupable de fautes dans des existences antérieures, fautes qu’il leur faut payer dans leur vie actuelle ! »

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Cicéron¹¹ (– 106 – 43).

J’ai toujours compté que ce serait après la fin de cette vie mortelle que je serais le plus vivant.

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Virgile¹² (– 70 + 19).

Discours d’Anchise à son fils Enée qui le rencontre aux Champs Elysées et qui lui demande quelles sont ces âmes qu’il voit errer autour d’eux. « Mon fils, dit le vieillard, tu vois ici paraître ceux qui dans d’autres corps doivent un jour renaître. »

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Porphyre (– 350 – 233 avant J.-C.).

« L’âme est toujours vêtue d’une enveloppe matérielle. Sur terre, c’est le corps de chair. Lorsque l’âme le quitte, elle ne peut être que souillée par la dimension que lui a imposée son véhicule terrestre. C’est pour cette raison que l’âme doit se purifier, de mort en mort, avec comme résultat que le dernier corps qu’elle habitera ne pourra être que décanté de toute flétrissure. »

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Léons Denis (1846-1927)¹³

« Les premiers Pères de l’Église et, entre tous, Origène et Saint Clément d’Alexandrie se prononcent en faveur de la transmigration des âmes. Saint Jérôme et Ruffinus affirment qu’elle était enseignée comme une vérité traditionnelle à un certain nombre d’initiés. Dans son œuvre capitale Des Principes, livre I, Origène passe en revue les nombreux arguments qui montrent la préexistence et la survivance des âmes en d’autres corps… Il se demande quel est le total des étapes parcourues par son âme dans ses pérégrinations à travers l’infini, quels sont les progrès accomplis à chacune de ces stations, les circonstances de cet immense voyage… Saint Grégoire de Nysse dit « qu’il y a nécessité de nature pour l’âme immortelle d’être guérie et purifiée et que, si elle ne l’a pas été par sa vie terrestre, la guérison s’opère par les vies futures et subséquentes ».

Toutefois cette haute doctrine ne pouvait se concilier avec certains dogmes et articles de foi, armes puissantes pour l’Église, tels que la prédestination, les peines éternelles et le jugement dernier. Avec elle le christianisme eût dû faire une plus large place à la liberté de l’esprit humain, appelé, dans ses vies successives, à s’élever par ses propres efforts et non pas seulement par une grâce d’en haut. Aussi ce fut un acte, gros de conséquences funestes, que la condamnation des vues d’Origène¹⁴ et des théories gnostiques par le concile de Constantinople de + 553. Elle entraîna le discrédit et le rejet du principe des réincarnations. On vit s’édifier alors, à la place d’une conception simple et claire de la destinée, compréhensible aux plus humbles intelligences, conciliant la justice divine avec l’inégalité des conditions et des souffrances humaines, un ensemble de dogmes qui firent l’obscurité sur le problème de la vie, révoltèrent la raison et, finalement, éloignèrent l’homme de Dieu.

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Voltaire

« Dès qu’on commence à penser qu’il y a dans l’homme un être tout à fait distinct¹⁵ de la machine et que l’entendement subsiste après la mort, on donne à cet entendement un corps délié, subtil, aérien, ressemblant au corps dans lequel il est logé. Si l’âme d’un homme n’avait pas retenu une forme semblable à celle qu’il possédait pendant la vie, on n’aurait pu distinguer après la mort l’âme d’un homme avec celle d’un autre. Cette âme, cette ombre qui subsistait séparée de son corps, pouvait très bien se montrer dans l’occasion, revoir les lieux qu’elle avait habités, visiter ses parents, ses amis, leur parler, les instruire : il n’y avait dans tout cela aucune incompatibilité ».

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Victor Hugo.

« Quand je me coucherai dans la tombe, je ne dirai pas comme tant d’autres : j’ai fini ma journée. Non, car ma journée recommencera le lendemain matin. La tombe n’est pas une impasse, c’est une avenue ; elle se ferme sur le crépuscule, elle se rouvre sur l’aurore. »

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Tolstoï

« Notre vie actuelle constitue un état pendant lequel nous vivons au moyen du Karma de la vie précédente et faisons provision de forces pour la vie future.

De même que nous vivons des milliers de rêves pendant notre vie terrestre, celle-ci est l’une des milliers de vies dans lesquelles nous entrons en sortant de l’autre vie, plus réelle, plus authentique et à laquelle nous revenons après notre mort. »

Croyances relatives à la « Vie après la Vie » d’après Oliver Lodge¹⁶

« L’idée que nous avons existé dans le passé et que nous devons exister dans l’avenir est aussi vieille que Platon. Un poète a dit que « nous sommes plus grands que nous ne pensons », cela signifie que la totalité de notre être n’est jamais incarnée tout entière. Ce n’est pas de la science que je fais en ce moment ; ce sont des hypothèses, mais elles sont basées sur des faits : les phénomènes de mémoire anormale, de personnalités multiples, d’état de transe, etc., qui ne sont point encore soigneusement étudiés et qui cependant doivent l’être, si nous voulons éclaircir ce grand problème de la vie après la mort. »

Allan Kardec

« Naître, mourir, renaître encore et progresser sans cesse, telle est la Loi ». Rien que pour la beauté de cet axiome, Kardec mérite de rentrer dans l’histoire !

Ce fut par le biais du magnétisme et de l’hypnose… et aussi des sœurs Fox que Kardec, instituteur de formation, s’intéressa aux phénomènes permettant la conversation avec les morts. Il devint alors un habitué des cabinets médiumniques. À force de recherches et d’études, il publia le 18 avril 1857 Le Livre des Esprits.

En 1858, il fut à la base de la création de la Société parisienne d’études spirites, puis d’un journal La Revue Spirite. Vinrent ensuite Le Livre des Médiums, l’Évangile selon le Spiritisme, le Ciel et l’Enfer et enfin la Genèse selon le Spiritisme.

Détail intriguant : pour les esprits contactés par les spirites français, la réincarnation est de règle, au contraire des esprits anglais et américains qui sont d’un avis souvent opposé !

Les successeurs de Kardec furent principalement Gabriel Delanne, Léon Denis et le célèbre astronome Camille Flammarion. Pendant une partie de son existence, Victor Hugo se montra aussi un excellent adepte.

Helena Blavatsky

Madame Blavatsky souvent désignée par ses initiales (HPB), née le 12 août 1831 à Yekaterinoslavka et morte le 8 mai 1891 à Londres, est l’un des membres fondateurs de la Société théosophique, société construite sur un courant ésotérique auquel elle donna le nom de « théosophie », concept antique selon lequel toutes les...