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© Éditions Les Belles Lettres, 2021

collection « encre marine »

ISBN : 978-2-35088-194-2

Titre

Chapitre 1

Le déploiement du devenir

Les passages qu’emprunte ce qui advient sont
fréquemment souterrains sinon invisibles et silencieux 1

LA VIE DANS SA PRÉSENCE ici et maintenant, c’est la vie jaillissante, cette vie-là, dans son existence comme un absolu.

Lorsque je parle de vie jaillissante, dans l’ici et le maintenant, je sous-entends un jaillissement dans le maintenant, c’est-à-dire un jaillissement que l’on doit concevoir comme de l’absolument nouveau dans le devenir. En quel sens doit-on comprendre ce jaillissement dans le devenir ?

Un tel questionnement ne va pas de soi car il présuppose que l’on possède une conception d’un maintenant par rapport à un devenir. Comment concevons-nous le devenir ? Nous sommes habitués à le penser comme un temps ou plus exactement à réduire le devenir dans sa substance à une sorte d’écoulement linéaire uniforme que nous dénommons le temps. Cet écoulement linéaire nous apparaît même d’une telle évidence que nous ne le percevons volontiers que comme une donnée immédiate de notre sensibilité et de notre entendement. Emmanuel Kant ne fait-il pas du temps le cadre a priori, avec l’espace, de toute saisie phénoménale dans son esthétique transcendantale ? Or, ce temps, ou plus exactement, ce concept de temps que critiquera tant Georges Berkeley au XVIIIe siècle, tel que nous venons de le considérer, est une construction dont l’origine, dans sa forme moderne et actuelle, appartient à l’histoire de la science classique et plus spécialement à celle de la mécanique, à la construction de la « nature » mécanico-mathématique. Dès le XIVe siècle, les premières horloges mécaniques, bien souvent décoratives, ou parfois des clepsydres, ont permis de mesurer ou plus exactement de comparer des durées : j’ai parcouru cette distance en deux écoulements de sable dans le sablier et l’autre en trois écoulements ou en tant de mouvements d’oscillations du pendule. Il est remarquable de constater que cette introduction du mécanique, pour comparer des durées, en remplacement progressif du temps des églises, celui des offices et des cloches ritualisant la vie, s’accompagne, en revanche, d’une perception, plus existentielle du temps, qui se fait jour dans les poésies lyriques des XIVe et XVe siècles, comme en témoigne le déploiement de la thématique du temps vécu chez François Villon et Charles d’Orléans 2. Il y a donc des horloges mécaniques et des comparaisons de durées ; cependant, le concept de temps proprement dit, dans son autonomie, dans son côté « moderne » de variable indépendante, n’entre en scène qu’au XVIIe siècle : d’abord, toujours sur le mode de la comparaison des durées – quoique dans des représentations souvent géométrisées –, dans les travaux de Galilée sur le mouvement et la chute des corps (clepsydres, battement de son pouls, oscillation du pendule, construction de rapports entre des durées, etc.) puis définitivement, en tant que concept indépendant, doué d’une existence propre, dans les Philosophiae naturalis principia mathematica (Principes mathématiques de la philosophie naturelle) d’Isaac Newton à l’occasion de la publication desquels, en 1687, ce dernier introduit ce qu’il dénomme le « temps absolu » :

Le temps absolu, vrai et mathématique, sans relation à rien d’extérieur, coule uniformément, et s’appelle durée. Le temps relatif, apparent et vulgaire, est cette mesure sensible et externe d’une partie de durée quelconque (égale ou inégale) prise du mouvement : telles sont les mesures d’heures, de jours, de mois, etc. dont on se sert ordinairement à la place du temps vrai 3.

Le temps absolu introduit par Newton, celui qui est dit « vrai et mathématique, sans relation à rien d’extérieur » qui « coule uniformément, et s’appelle durée », c’est le temps de la nature nouvellement mécanisée et mathématisée. Il devient très vite, dès la fin du XVIIe siècle, dans les premières années qui suivent la publication de l’ouvrage de Newton, le temps algébrisé et symbolisé par la lettre « t ». Ce temps peut alors être introduit dans les procédures algorithmiques du calcul différentiel et intégral. Ce calcul a été construit dès les années 1684-1686 par G.W. Leibniz 4 et par Pierre Varignon (1654-1722), ce dernier, s’attachant, plus particulièrement, à structurer le développement de la mécanique par la mise en place de l’algorithme de la cinématique et, ainsi, à préparer l’organisation de la dynamique 5 : cet ensemble de travaux trouve son accomplissement dans la science du mouvement (la mécanique rationnelle) au XVIIIe siècle et la fabrication des machines qui devient intensive au XIXe siècle. Ce temps « t », très abstrait, « sans relation à rien d’extérieur », qui s’écoule de façon uniforme est celui dans lequel nous vivons et que nous croyons être celui de la « réalité » du monde – que nos montres ou nos horloges soient électroniques ou mécaniques. Alors, qu’il n’est, en fait, qu’une construction conceptuelle qui structure en profondeur le monde mécanico-mathématique (classique ou einsteinien via les différents référentiels) qui gouverne nos vies.

J’ai dit précédemment que, dès le XIVe siècle, les premières horloges mécaniques mesuraient des durées, mais ces durées, sans se rapporter au temps newtonien, se trouvaient, cependant, comme pour nous aujourd’hui, sur un axe orienté, axe sur lequel s’échelonnent les années que nous comptons. Nous les comptons à partir d’une origine, d’un événement initial : la naissance du Christ. Il y a les années avant et les années après. Un tel déroulement temporel à la fois linéaire, orienté et doué d’une origine, a posé rapidement de redoutables problèmes lorsqu’il fut amené à devoir être assimilé, pour en rendre raison, au temps mécanico-mathématique newtonien – en mécanique « t » et « - t » sont l’un comme l’autre recevables et sans origine absolue. La résolution de ces difficultés, a été rendue possible en revisitant la mécanique : celle liée à l’orientation, conduisit à définir une flèche du temps et la notion d’entropie 6 ; quant à celle liée à la question de l’origine elle est revenue en force au XXe siècle, en lien avec l’expansion de l’univers et le fameux « Big-Bang » initié par l’abbé Georges Lemaître (1894-1966) 7, et dont l’introduction relève d’une interprétation particulière du concept moderne einsteinien d’espace-temps 8.

Autant de réponses confortant finalement l’idée d’un déroulement linéaire du temps, construit à partir de l’avant et de l’après, orienté, doué d’une sorte d’origine, et sans retour sur lui-même, non cyclique. Ce déroulement ouvre sur un advenir, quoique d’une façon restrictive et limitée, en raison du déterminisme mathématique de la construction mécanico-mathématique 9, mais, en tout état de cause, rompt avec la conception de l’éternel et de l’immuable dont l’une des figures est précisément le temps cyclique. Celui du retour du même, telle une image du permanent, de l’être. Ainsi pour les Grecs, le déroulement du temps est principalement cyclique. Ce que résume parfaitement Henri-Charles Puech dans son bel article de 1951, « Temps, histoire et mythe dans le christianisme des premiers siècles » :

Pour l’hellénisme le déroulement du temps est cyclique, et non rectiligne. Dominé par un idéal d’intelligibilité qui assimile l’être authentique et plénier à ce qui est en soi et demeure identique à soi, à l’éternel et à l’immuable, il tient le mouvement et le devenir pour des degrés inférieurs de la réalité, où l’identité n’est plus saisie – au mieux – que sous forme de permanence et de perpétuité, par la récurrence. Le mouvement circulaire qui assure le maintien des mêmes choses en les répétant, en en ramenant continuellement le retour, est l’expression la plus immédiate, la plus parfaite, et donc la plus proche du divin, de ce qui, au plus haut de la hiérarchie, est absolue immobilité. Selon la célèbre définition platonicienne, le temps, que détermine et mesure la rotation des sphères célestes, est l’image mobile de l’immobile éternité, qu’il imite en se déroulant en cercle 10.

Plotin (205-270), dans son Traité 27, précise :

Car ce que l’âme du monde possède, c’est l’univers qui existe déjà, à qui il ne manque ni ne manquera rien, et qui est assujetti à des cycles temporels dont les limites sont fixées de toute éternité suivant des rapports d’alternance établis. Cela revient à dire que, à certains moments, les choses reviennent toujours au même état en une succession de périodes de vie dont le terme est défini par des mesures, que les choses d’ici-bas sont mises en accord avec celles de là-bas et qu’elles sont produites en fonction d’elles, puisque ces cycles sont menés à leur terme en vertu d’un rapport d’alternance unique et que toutes choses sont réglées par ce rapport dans les descentes et les remontées des âmes, et ainsi de suite. L’accord de nos âmes avec l’ordre qui règne en ce monde en est aussi la preuve 11.

Les Grecs ont bien pensé le devenir principalement dans le monde sublunaire mais toujours sur le mode d’une dégradation d’être, ce qu’exprime clairement l’opposition génération/corruption qui s’inscrit dans le devenir de la nature pensée sous la forme d’une génération circulaire et d’un éternel retour (cf. Aristote, De generatione et corruptione, II, 11, 338a 7 sq.) 12. Dans ce cadre, comment penser le jaillissement de l’absolument nouveau, de l’événement inouï et du surgissement de la vie comme positivité et non sur le mode de la déperdition d’être et de la corruption ? Comment penser le devenir en termes d’advenir c’est-à-dire de le penser comme structuré à partir d’un événement rendant possible le jaillissement d’autres événements dans une totale positivité ?

Ces questions nous ramènent au temps linéaire. Cependant, le temps linéaire, celui du mécanico-mathématique qui est, nous l’avons montré, le nôtre, et qui nous enserre dans les mailles d’un ordre sous-jacent déterministe, lui non plus, comme le cyclique, ne peut s’ouvrir pleinement sur le jaillissement et le radicalement nouveau de nos vies. Nos vies qui toujours s’inventent et se créent. D’où émerge le temps du vif ? De quelles racines est-il le fruit ?

1. Kostas Axelos, Ce qui advient, Paris, Éditions Les Belles Lettres, coll. « encre marine », 2009, p. 113.

2. Michèle Gally, « Sens et enjeux d’une nouvelle métaphore : L’Horloge amoureuse de Froissart », dans Cloches et horloges dans les textes médiévaux, sous la direction de Fabienne Pomel, Rennes, Presse Universitaires de Rennes, 2012, p. 261-275.

3. Isaac Newton, Philosophiae naturalis principia mathematica, Londres 1687 ; traduction de la Marquise du Chastelet à partir de la troisième édition de 1726, Paris, 1756-1759 ; rééd., Paris, Blanchard, 1966 ; Paris, Gabay, 1989.

4. G.W. Leibniz, « Nova methodus pro maximis et minimis, itemque tangentibus, quaec nec fractas, nec irrationales quantitates moratur et singulare pro illis calculis genus », Acta Eruditorum, octobre 1684, p. 467-473 et « De geometria recondita et analysi indivibilium atque infinitorum », Acta Eruditorum, juin 1686, p. 292-300.

5. Sur ce point on peut consulter mon ouvrage, La Naissance de la mécanique analytique. La science du mouvement au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles, Paris, PUF, 1992.

6. Étienne Klein et M. Spiro, Le Temps et sa flèche, Paris, Éditions Frontières, 1994. Par ailleurs la construction de l’objet temps ainsi que le problème de son existence en microphysique sont associés au développement de la théorie des cordes ou à celle des boucles. Sur ces questions on peut consulter Carlo Rovelli, Et si le temps n’existait pas ?, Paris, Dunod, 2014.

7. Georges Lemaître émet au début des années 1930 la « théorie de l’atome primitif » appelé en 1949 « Big-Bang » par Fred Hoyle en se moquant un peu de cette théorie. C’est, cependant, ce nom qui va rester. De sa théorie, Lemaître, donne une version imagée et expressive en 1931 : « L’évolution du monde peut être comparée à un feu d’artifice qui vient de se terminer. Quelques mèches rouges, cendres et fumées. Debout sur une escarbille mieux refroidie, nous voyons s’éteindre doucement les soleils et cherchons à reconstituer l’état disparu de la formation des mondes », « L’expansion de l’espace », Revue des questions scientifiques, XX, (série 4), 1931, p. 408.

8. Sur ce point on peut consulter la très intéressante interprétation donnée par Jean-Marc Lévy-Leblond dans, Le Tube à essais. Effervesciences, Paris, Le Seuil, coll. « Sciences ouvertes », 2020, p. 253 sq.

9. Le déterminisme mécanico-mathématique associé au développement de l’analyse mathématique, acquérant sa forme accomplie au tournant des XVIIIe et XIXe siècles avec les travaux de Joseph-Louis Lagrange et de Pierre Simon de Laplace, se trouvera comme élargi par l’introduction des probabilités tant via les recherches dans le champ de la mécanique statistique et de la mécanique quantique que dans celui des systèmes dynamiques dont l’origine se trouve dans l’étude de la stabilité du système solaire.

10. Henri-Charles Puech, conférence présentée au Congrès d’histoire des religions d’Amsterdam en 1950 et complété par un exposé sur « la gnose et le temps », publié en 1952 dans l’Eranos Jahrbuch. L’idée d’un temps cyclique est, en outre, présente dans de nombreuses mythologies et religions à travers le monde et non, bien évidemment, seulement en Grèce.

11. Plotin, Traités, traduction sous la direction de Luc Brisson et Jean-François Pradeau, Paris, GF Flammarion, 2005, traité 27 (IV, 3), 12, p. 83-84 dans cette édition.

12. Nous rappelons que dans le mythe décrit dans le Phèdre de Platon les âmes humaines connaissent des cycles ou grande année. On peut d’ailleurs lire dans L’Énéide de Virgile, quoique dans un style plus poétique que philosophique, à l’occasion de la catabase d’Énée en compagnie de son père Anchise : « Après quoi on nous fait passer par le vaste Élysée (seuls quelques-uns d’entre nous restons en ces campagnes riantes), jusqu’à ce qu’une fois achevée, cette longue journée qu’est le cycle du temps ait extirpé la tache criminelle invétérée et laisse la pensée céleste en sa pureté, le feu d’en haut en sa simplicité. Toutes les âmes que voici, lorsqu’elles ont vu tourner la roue du temps pendant mille ans, le Dieu les appelle en longue file sur la berge du Léthé, afin qu’ayant évidemment tout oublié elles aillent voir de nouveau la voûte céleste et se mettent à désirer revenir dans un corps », présentation et nouvelle traduction de Paul Veyne, Paris, Albin Michel/ Les Belles Lettres, Chant VI, 743-760, p. 205-206 dans la présente édition.