DU MÊME AUTEUR

La Physique de la conscience, avec Philippe Guillemant,
Guy Trédaniel éditeur, 2015.

Les NDE, avec Louis Benhedi, éditions Dervy, 2008.

La Voyance, une enquête aux frontières de l’occulte, éditions
de La Martinière, 2014.

L’Expérience de mort imminente, éditions de La Martinière, 2015.

Intuition et 6e sens, éditions de la Martinière, 2013.

© Guy Trédaniel éditeur, 2018.

ISBN : 978-2-8132-1766-0

Tous droits de reproduction, traduction ou adaptation réservés pour tous pays.

Certains passages de ce livre sont constitués de textes complétés et retravaillés d’articles de l’auteur parus dans des revues, magazines, sites web ou blogs.

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À Zoé et Lila

Je suis un passeur, je ne fais que passer.

Sommaire

Introduction

1re partie
Quand la réalité dépasse l’affliction

Chapitre 1 – Un monde irrationnel

Chapitre 2 – En quête de sens

2e partie
On n’est jamais si bien asservi que par soi-même

Chapitre 3 – La spiritualité au risque
de la folie

Chapitre 4 – La spiritualité
au-delà des religions

3e partie
Dans quel état j’erre ?

Chapitre 5 – L’énigme de la conscience

Chapitre 6 – La fin du modèle matérialiste

4e partie
Au-delà du réel

Chapitre 7 – Une réalité relativement fuyante

Chapitre 8 – Sommes-nous prisonniers
du temps ?

Chapitre 9 – D’autres mondes

5e partie
Pour sauver le monde : auto- et altero-philie

Chapitre 10 – Réinventer les organisations
et le vivre-ensemble

Chapitre 11 – La spiritualité en action

Chapitre 12 – La prochaine foi

Conclusion

Introduction

Je suis né au milieu des années 1960 et, depuis que j’ai 9 ans, c’est « la crise ». Mes parents étaient nés « pendant la guerre », donc, forcément, tout irait mieux pour nous, ma génération. Et, en effet, jusqu’à 9 ans tout allait bien. Je me disais que la guerre, c’était avant, c’était ailleurs, et puis il y a eu le premier « choc pétrolier » en 1973 et le début de « la crise ». Je ne l’ai pas vraiment ressentie à l’époque, parce que j’ai suivi l’ascension sociale de mes parents, passant de la cité HLM où nous habitions à la zone pavillonnaire en bordure de celle-ci, de sorte que j’ai gardé les mêmes fréquentations et copains. Le premier choc pétrolier désigne l’augmentation massive du prix du pétrole due au fait que les États-Unis avaient passé leur pic de production en 1971, ce qui fut suivi de l’abandon des Accords de Bretton Woods et d’une dévaluation du dollar. Les pays producteurs de pétrole ont alors surréagi. Tout cela m’était bien égal alors, mais je sais désormais que ce qui s’est joué à ce moment-là conditionne largement la situation dans laquelle nous sommes aujourd’hui. C’est à partir de cette époque que se sont mis en place les outils qui ont conduit à la toute-puissance de la finance, dans le cadre d’un système centré sur la valeur du dollar américain et justifiant à ce titre la géopolitique de la « première puissance mondiale ». Résultat, c’est toujours la crise, sauf qu’aujourd’hui la crise est à la fois financière, économique, écologique, sociale, morale, spirituelle, et on peut allonger

la liste sans difficulté. Cherchez l’erreur. Le plus beau est que personne n’est responsable de rien. Alors même que tous les voyants sont au rouge écarlate, les politiques qui ont conduit à la situation que nous vivons sont toujours en application, selon l’adage fou qui consiste à prescrire toujours plus de la même chose. Nous verrons que la raison à cette absence de remise en cause est que le dogme ultralibéral a réussi à imposer l’idée qu’« il n’y a pas d’alternative ». Pourtant, les solutions issues du passé semblent parfaitement inopérantes. C’est donc qu’il faut inventer de l’entièrement nouveau.

En réalité, il n’y a qu’une seule crise, c’est celle du sens, et elle est fondamentalement spirituelle. De fait, nous sommes en plein contresens et nous vivons doublement contre-nature : à la fois contre la nature, que nous décimons et pillons allègrement, et contre notre propre nature humaine. La nature de l’homme est d’être un loup pour l’homme, affirment les cyniques et les ignorants, qui sont souvent les mêmes, autrement dit un animal sauvage. C’est à la fois faux et extrêmement désobligeant pour ce splendide animal qui sait au contraire faire preuve d’une solidarité à toute épreuve. L’homme est un loup pour l’homme seulement et précisément quand il méconnaît sa nature véritable. Car notre nature est d’être des êtres spirituels non pas « jetés » dans le monde mais reliés à tout ce qui existe via les dimensions invisibles du réel, au-delà des sens, et notre tâche est de redécouvrir et de vivre pleinement cette réalité.

Une scène du film The Big Short : Le Casse du siècle illustre merveilleusement le contresens dans lequel nous sommes plongés. Adapté du récit ultraréaliste de Michael Lewis, le film raconte la façon dont quelques individus ont anticipé la « crise des subprimes » de 2007 et ont gagné des fortunes colossales grâce à certains produits dérivés financiers. La scène se déroule à Las Vegas lors d’un forum consacré au marché hypothécaire. Deux jeunes investisseurs ont convaincu un ancien trader de les aider à investir dans les fameux Credit Default Swap (CDS). Les trois se rendent à Las Vegas et comprennent que l’absence totale de régulation du marché des titres adossés à des hypothèques leur donne les coudées franches. En pariant sur l’effondrement du marché immobilier et en se « couvrant » avec les CDS, ils vont faire une énorme « culbute ». Alors qu’ils réalisent l’ampleur de leur coup en déambulant dans les couloirs du casino de Las Vegas où se tient le forum, les deux jeunes sautent littéralement au plafond, mais leur enthousiasme est immédiatement douché par l’ancien trader qui les accompagne (incarné par Brad Pitt, également coproducteur du film). Celui-ci leur rappelle en effet un petit détail : la réussite de leur plan est synonyme d’un effondrement économique dans lequel de nombreuses personnes vont perdre leur travail, leur maison, leurs biens, et même leur vie. Les deux investisseurs sont refroidis ; c’est qu’ils n’y avaient même pas pensé ! Après tout, ne sont-ils pas dans un casino ? Tout cela n’est-il pas qu’un vaste jeu ? Pris de culpabilité, les deux personnages vont tenter d’alerter leurs proches et même la presse de ce qui se trame, mais rien n’y fera, et ils deviendront en effet immensément riches… alors que des millions de personnes vont devenir immensément pauvres. Car même s’il ne s’agit pas d’un jeu à somme nulle, puisque l’argent peut être créé ex nihilo, il y a bien des transferts qui s’opèrent.

L’acteur Brad Pitt se donne bonne conscience à peu de frais, si l’on peut dire, en coproduisant le film et en s’attribuant ce beau rôle du type retraité de la finance à 50 ans, cynique mais pas trop, et surtout dans cette scène au cours de laquelle il incarne à la fois l’ultralucidité et la morale. Il a compris ce qui allait se passer et reproche aux jeunes « loups » de s’en réjouir. Son personnage pourrait parfaitement dire : « Ce n’est pas nous qui faisons les règles mais tâchons d’en profiter au maximum. »

Mais qui les fait, ces règles ? Pourquoi cette scène, ce film et quelques autres du même acabit sont-ils emblématiques de la crise de sens ? À propos de morale justement, le philosophe André Comte-Sponville a écrit que le capitalisme n’était ni moral ni immoral, car il est en fait « amoral », c’est-à-dire qu’il n’est pas concerné par la moralité. Le capitalisme peut-être, mais les hommes (et quelques femmes) qui le font ne sont-ils pas concernés par la moralité ? Il est absurde et quasi criminel de dédouaner (sic) ainsi ce système qui produit tant d’injustices, déstabilise tous les fondements de la civilisation à l’échelle planétaire, mine l’idée même de progrès et nous conduit inéluctablement vers l’abîme. Toutefois, la question n’est pas tant morale, en effet, qu’éthique, c’est-à-dire un cran au-dessus dans l’ordre des valeurs. La morale serait « seulement » humaine alors que l’éthique se fonderait sur quelque chose qui dépasse l’humain… Et ce qui dépasse l’humain est de l’ordre du spirituel. Le but de ce livre est de montrer qu’il n’est pas dans notre nature d’être individualiste, de vivre « les uns contre les autres » et les uns aux dépens des autres, mais que notre nature profonde est au contraire d’être interdépendants et altruistes. Nous n’avons donc pas de véritable choix bien que nous soyons en effet dotés de libre arbitre. Comment s’étonner qu’une majorité de personnes se défie désormais de la politique – au mieux incapable et au pire complice – et que les plus jeunes en particulier soient tentés par des lectures « conspirationnistes » de la marche du monde, y compris les plus absurdes ?

Il y a bel et bien un « complot », mais celui-ci est à ciel ouvert ; tout est là sous nos yeux et c’est bien là le génie des conspirateurs que de laisser croire à des influences occultes (bien que celles-ci ne puissent pas non plus être exclues). Si l’on reprend l’exemple de la finance et de ses abus consubstantiels, qui connaît la traduction de la formule Credit Default Swap en français ? En fait, les financiers du monde entier utilisent l’abréviation CDS et même les Français doivent ignorer que la terminologie financière francophone nous en donne trois versions différentes : « couvertures de défaillance », « dérivés sur événement de crédit » ou « permutations de l’impayé ». Là est le véritable occultisme. Les meilleurs esprits mathématiques ont été mis à contribution dans l’élaboration de ces outils, et des « communicants » non moins géniaux les ont nommés de sorte que leur signification soit parfaitement absconse, sans même parler de leur principe de fonctionnement. L’idée, en arrière-plan, est très simple : nommer ainsi les choses en réserve la maîtrise à quelques initiés, le reste du monde s’en trouvant exclu. Sauf qu’il s’agit là d’objets financiers qui ont précisément un impact, directement ou non, sur le reste du monde. Et cet impact est colossal. L’opacité des instruments financiers est donc bien le résultat d’un écran de fumée volontaire, qui provient des gros cigares… Le domaine de la haute finance cumule en réalité les aberrations mais sait très bien noyer le poisson. Par exemple, les organismes d’analyse financière tels que Standard & Poor’s attribuent une note aux pays, aux banques ou aux entreprises pour évaluer leur bonne santé financière (la solvabilité). La note attribuée compte une dizaine de niveaux, dont cinq entre « bon » et « très bon » pour S & P, un niveau de finesse ridicule car le deuxième niveau (AA +) est déjà présenté comme « une catastrophe ». On a donc un niveau très bon et des niveaux de plus en plus catastrophiques !

De crises écologiques en crises économico-financières et en conflits armés, le monde moderne semble promis au chaos si l’on prolonge les courbes. Bien que les guerres reculent globalement, les « crises » ne cessent d’éclater et de se reproduire, creusant les inégalités et les injustices dans les pays dits riches comme dans ceux prétendument « émergents ». Dans les premiers apparaissent des îlots de pauvreté alors que des enclaves de richesse se créent dans

les seconds. Ainsi va la mondialisation. Qui doute encore aujourd’hui du fait que toutes ces crises sont provoquées par une logique folle de maximisation du profit ? Qui ne comprend pas que cette logique est responsable de l’exploitation éhontée des animaux, des plantes et des sols ? Mais aussi de l’exploitation d’une majorité de l’humanité par une minorité. L’erreur est de croire que ce mode de fonctionnement est inhérent à la nature humaine alors qu’il ne s’agit que de l’œuvre, et donc de la faillite, d’une « élite », une poignée de cyniques qui n’ont que faire des notions de dignité, de solidarité, ou même d’humanité. L’erreur est également de croire que l’humanisme est la valeur la mieux partagée de l’humanité. Nous assistons au contraire au triomphe de l’individualisme, d’une logique de caste et de « re-féodalisation du monde », comme l’a écrit Jean Ziegler, ou bien au « triomphe du cynisme », selon le prix Nobel d’économie Joseph Stiglitz. Pourtant, la responsabilité individuelle n’est pas incompatible, au contraire, avec l’exigence de solidarité et de partage. L’immense majorité des habitants de cette planète souhaite un monde plus juste, plus solidaire, où chacun puisse vivre selon ses aspirations, à l’abri et en paix. Mais nous voulons aussi la liberté, et on nous a convaincus que l’inégalité en était le prix. C’est faux, et les jeunes générations le savent bien, qui veulent réinventer le monde sans le céder aux chimères égalitaristes et autoritaires. Cet autre monde est possible en effet, mais il sera spirituel ou ne sera pas. C’est là où le projet altermondialiste ne peut se nourrir que de la vision de Malraux, ce qu’il a échoué à faire jusqu’à présent puisqu’il s’est bâti sur les sables mouvants d’idéologies nihilistes.

Ces successions de crises sont le fruit d’une cruelle absence d’éthique dans les rapports que les humains entretiennent entre eux et avec leur environnement. Pourtant, il ne suffira pas de décréter ce besoin d’éthique si nous n’en comprenons pas l’origine et le sens profond, car c’est là que se trouve la vraie richesse de la nature humaine. Vivre selon l’harmonie du cosmos, comme les sagesses grecques nous enjoignaient de le faire, consiste simplement à réaliser sa nature. Encore faut-il la connaître et la comprendre, et aussi cesser d’opposer nature et culture comme Edgar Morin y appelle depuis longtemps. Le naturel est universel et le culturel est relatif, nous a appris Claude Lévi-Strauss. Comment avons-nous pu à ce point perdre de vue que nous sommes d’abord définis par notre nature avant de l’être par notre culture ? Quiconque a vu un enfant naître peut se trouver plongé dans cette méditation : cet enfant est-il avant tout un Français, un Russe ou un Chinois, un chrétien, un juif ou un hindou, ou bien est-il avant tout un petit d’homme, un être humain habitant de la planète Terre ? Considérer que notre culture, notre nationalité ou notre religion priment sur notre nature d’être humain est un péché d’hubris, une marque d’arrogance et de bêtise. On peut certes concilier les deux, mais la question est ce qui nous définit en premier lieu.

Considérer que la culture est supérieure, c’est faire un contresens sur la notion de nature. C’est confondre notre nature avec l’état sauvage, pré-civilisationnel, de l’homme. On peut penser avec Rousseau que l’homme « naturel » était plus heureux et que l’homme civilisé est perverti, mais c’est là aussi perdre de vue que nous sommes des êtres en évolution. Le cerveau d’un homme du XXIe siècle est quasiment le même que celui d’un Homo sapiens qui vivait il y a 50 000 ans, mais dirions-nous que les deux ont le même rapport au monde ? Il est également patent que cette évolution du genre Homo s’effectue en direction d’une meilleure capacité à vivre ensemble, à reconnaître que l’autre et soi-même forment un système interdépendant dont les relations n’ont pas nécessairement à reposer sur la convoitise et la violence. C’est pourquoi, là encore, l’ultralibéralisme constitue une régression, une re-féodalisation, conduite par un troupeau de mâles dominants, une poignée d’individus qui ont établi des règles ayant entraîné un « grand bond en arrière », comme l’a écrit de son côté le journaliste Serge Halimi.

Car l’homme moderne, si fier de sa science et de la technologie qui lui est inféodée, reste pourtant un ignorant de sa véritable nature et de sa condition. L’injonction/invitation « connais-toi toi-même » (« et tu connaîtras l’univers et les dieux ») reste pleinement et plus que jamais d’actualité. Elle est la condition même d’une existence qui a du sens. Sans cette connaissance, impossible d’aimer car on ne peut aimer ce qu’on ne connaît pas. Et, sans amour, pas d’harmonie possible, ni entre les hommes ni avec la nature. Dans le « commandement » du Christ à s’aimer « les uns les autres » (« comme je vous ai aimés ») et aimer son prochain « comme soi-même » (« pas de commandement plus grand »), le prérequis est de s’aimer soi-même, et donc d’abord de se connaître. C’est cette boucle qu’il faut boucler et ce cercle vertueux qu’il faut tracer. On voit avec ces trois citations célèbres combien il est facile d’en oublier le sens profond et combien en restituer la suite (dans les parenthèses) est important. Le hors-champ fait signe ; c’est le hors-champ du signe !

S’aimer soi-même ne consiste pas à se complaire dans le narcissisme et l’autosatisfaction, si l’on a fait la démarche de se connaître soi-même pour découvrir… que l’autre c’est moi. Et point besoin de religion pour cela.

Deux questions immémoriales sont susceptibles de transformer radicalement notre rapport au monde et à notre propre existence, parce que nous sommes aujourd’hui capables d’y répondre non pas par un acte de foi, mais par l’œuvre de la raison, non plus par une mystique mais par une gnose, diraient les ésotéristes. Ces deux questions sont les suivantes : y a-t-il une vie après la mort ? Et sommes-nous seuls dans l’univers ? Elles appellent en outre

des réponses simples et directes, même si on peut dans un deuxième temps explorer quantité de nuances à leur propos. Concernant la seconde question, bien qu’elle ait été étudiée par les grands esprits au cours de l’histoire des sciences et de la théologie, elle a fini par prendre un tour ridicule dans la seconde moitié du XXe siècle. S’interroger sur l’existence des « petits hommes verts », des « Martiens » ou se demander s’il fallait croire aux « soucoupes volantes » était en effet la marque d’esprits faibles. Aujourd’hui, l’irrationnel a changé de camp et il apparaît insensé de se croire seuls dans l’univers. L’immensité de celui-ci et le fait que l’on découvre désormais en masse des planètes autour d’étoiles lointaines rendent extrêmement probable l’existence de la vie ailleurs que sur la Terre. Ce fait scientifique nouveau fait surtout entrer dans nos esprits cette possibilité de façon rationnelle, car il fallait que la science « découvre » ces exoplanètes pour que nos esprits puissent les concevoir. Un article dans la prestigieuse revue scientifique Nature a même expliqué qu’il y avait très probablement plus de planètes que d’étoiles dans les galaxies, compte tenu du rapport de proportion entre les deux. En effet, pour chaque exoplanète découverte autour d’une étoile, on soupçonne en fait l’existence de systèmes planétaires complets, à l’instar du système solaire. Les chances pour que certaines planètes au moins offrent des conditions propices à l’existence de la vie telle que nous la connaissons sur Terre sont donc énormes. Si l’on envisage d’autres formes de vie, basées sur d’autres systèmes chimiques et biologiques, ces chances augmentent encore considérablement. Une tout autre question est la possibilité pour nous d’entrer en contact avec une civilisation extraterrestre et d’être en mesure d’avoir le moindre échange avec elle. Il faut pour cela imaginer des êtres, une civilisation, dont le degré de développement se trouve dans un ordre de grandeur compatible avec le nôtre. Il faut ensuite concevoir que ces êtres puissent parcourir d’immenses distances interstellaires.

Mais tout cela semble aujourd’hui bien plus acceptable pour une part grandissante de l’humanité qu’il y a encore quelques décennies. Cette idée est en outre un facteur d’unification pour l’humanité car, face à l’extraterrestre, cette figure radicale de l’altérité, notre identité commune d’êtres humains terrestres, bien que d’apparence bigarrée, n’en apparaît qu’avec plus de force et d’évidence.

Que d’éventuels visiteurs avec qui nous pourrions nous comparer (nous mesurer ?) soient bienveillants ou belliqueux est encore une autre question, mais il est intéressant de constater combien ce qu’il est convenu d’appeler le « dossier ovni » continue pour sa part à être scientifiquement disjoint de la quête de vie extraterrestre et de l’interrogation sur cette possibilité même. Alors que l’astro ou exobiologie a gagné ses lettres de noblesse en devenant une discipline scientifique à part entière, l’ufologie reste un passe-temps pour amateur en mal de rêverie. Et, pourtant, le dossier en question est extrêmement dense si l’on veut bien s’y pencher. En fait, ce fossé qui reste à combler tient à des raisons psychologiques et anthropologiques assez évidentes : nous ne serions pas prêts à admettre qu’il puisse exister des civilisations et des intelligences « supérieures », aux yeux desquelles nous apparaîtrions comme largement sous-développés au plan intellectuel, technologique et surtout… spirituel. Maintes fois proposé pour justifier le non-interventionnisme de visiteurs déjà présents autour et peut-être même infiltrés parmi nous (!), ce modèle du « zoo » ou de la « réserve » est tellement dégradant pour l’image que nous avons de nous-mêmes qu’il nous est collectivement impossible de l’admettre, et tout cela se joue probablement au niveau inconscient. Pourtant, croire que nous puissions représenter la forme la plus élevée d’intelligence dans l’univers est la preuve même de notre relative « stupidité », et montre que nous avons fort peu évolué depuis l’époque où nous étions certains que la Terre était plate ou située au centre de l’univers. Ce péché d’anthropocentrisme n’est toutefois guère surprenant dans un monde où l’immense majorité des individus se définit d’abord par son appartenance nationale, ethnique, communautaire ou religieuse.

L’autre question concerne la « vie après la mort ». Bien sûr, les religions affirment toutes plus ou moins clairement qu’il y a bien une vie, ou en tout cas une poursuite de l’existence après la mort du corps. Certaines nous disent que nous avons de multiples incarnations, d’autres que nous ressusciterons dans nos corps de chair, etc. Pour la science du XXIe siècle en tout cas, il s’agit là de fadaises, de croyances venues du fond des âges pour pallier une évidente peur de la mort, ou plus encore une peur de la non-existence, du néant dont elle serait synonyme. Or, depuis quelques décennies, les témoignages de personnes ayant frôlé la mort ont été recueillis par dizaines de milliers et ils manifestent d’étonnantes convergences. Qu’ils proviennent de personnes croyantes, agnostiques ou athées, un tronc commun et des caractéristiques semblables et spécifiques s’en dégagent. Sans constituer la preuve, au sens scientifique, que l’existence se poursuit bel et bien après la mort du corps, les expériences de mort imminente (EMI), ainsi qu’on les nomme, suggèrent que cette hypothèse est finalement bien plus rationnelle que la science matérialiste ne le prétend. Si ces expériences ne donnent pas un authentique aperçu de l’au-delà, elles évoquent a minima une sorte d’antichambre, un entre-deux empli de sens et d’amour, qui transforme la spiritualité de la personne. Simple illusion ou hallucination ? Beaucoup de ceux qui le pensent n’ont simplement pas pris la peine d’étudier le dossier et se croient rationnels ou « cartésiens » en rejetant toute autre interprétation. Il se pourrait bien que ce soit l’inverse, là encore, et que la raison elle-même nous invite à reconsidérer notre point de vue sur cette question… qui change énormément de choses quant à notre rapport à la vie, car la peur de la mort, ou de l’anéantissement, est « la mère de toutes les peurs » : peur de manquer, de souffrir, de perdre ses proches, etc.

La question de la vie après la mort nous invite aussi à reconsidérer notre nature même, car, si l’existence se poursuit après la mort du corps physique, c’est que notre être ne se réduit pas à celui-ci, mais que nous sommes en effet un esprit, une âme, une conscience, ou en tout cas quelque chose d’autre que la matière qui semble nous constituer, et que le corps lui-même est une sorte d’enveloppe, un vêtement… La science moderne et notamment la physique de pointe posent aujourd’hui clairement la question du rôle joué par la conscience dans notre expérience de la réalité, car il n’y a finalement pas de réalité sans conscience de celle-ci. Certains scientifiques plus aventureux proposent que la conscience soit une donnée fondamentale de l’univers au même titre que l’énergie, la matière ou le temps. D’autres vont encore plus loin en affirmant, avec nombre d’enseignants spirituels de tous les âges, que la conscience est en fait l’unique réalité… temps, énergie et matière étant eux-mêmes des illusions, ou en tout cas ne constituant pas la réalité ultime. On voit bien là le renversement de perspective – on parle de « nouveau paradigme » – que cette vision induit, en particulier dans la France ultracartésienne et matérialiste : pendant des décennies, les neuroscientifiques nous ont expliqué que la seule réalité était la matière et que la « conscience » était une sorte d’illusion, le simple fruit de l’activité des neurones, et voilà qu’aujourd’hui la conscience est devenue objet de quête scientifique au point de constituer une sorte de graal à la fois pour la physique et les neurosciences.

La difficulté pour l’homme moderne qui a rejeté les enseignements religieux au nom de la raison et de la science est de s’interroger à nouveau sur sa nature profonde sans effectuer pour autant un retour en arrièreeffectuer pour autant un retour en arrière. À cet égard, la thématique du « réenchantement du monde » est largement piégée car nul n’a jamais progressé en retournant sur ses pas. Il s’agit au contraire d’avancer en gardant les acquis de la science et de la philosophie sans sombrer non plus dans les succédanés spirituels pseudo-religieux, qu’ils soient sectaires ou d’inspiration new age. Éclairée par la quête intérieure, la raison nous mène vers une « nouvelle foi » qui peut et doit naître d’une compréhension plus large, d’une lecture plus juste du réel, d’une conscience plus élevée. La foi n’est pas un acte de la raison mais de l’être tout entier, et en cela elle n’est pas exclusive de la raison. Il se peut finalement fort bien que nous ayons une nature spirituelle mais que Dieu n’ait rien à y voir ! En tout cas au sens que les religions monothéistes donnent à ce concept de Dieu le Père (Noël) qui surveille, récompense et punit. Croire ou pas en Dieu n’est pas la question tant que chacun entend par là une chose différente. Et qu’avons-nous besoin de religion s’il s’agit de vivre pleinement notre nature en lien avec l’intention qui nous fait exister ? En revanche, élargir son horizon en progressant dans la connaissance et la compréhension de la nature humaine, en vue de réaliser celle-ci en chaque individu, voilà un dessein véritablement intelligent.

« Spiritualité laïque » selon les uns, « esprit de l’athéisme » pour d’autres, le véritable progrès doit en tout cas nous amener à réaliser que le sursaut éthique seul capable de nous sauver de l’abîme est au cœur même de notre être. Nous sommes faits et programmés non pas pour croire, mais pour aimer. C’est pourquoi il faut réhabiliter également le sens de ce verbe, retrouver la signification profonde de cet élan vers l’autre. L’aspiration à un autre monde possible, la quête de sens et l’émergence de nouvelles formes de spiritualité sont un seul et même phénomène, qui peut être compris comme l’appel de notre nature humaine à devenir

qui nous sommes, véritablement. Cette aspiration universelle transcende les nationalités, les ethnies, les religions et, a fortiori, tous les communautarismes. La manifester est notre devoir collectif, et probablement le sens de chaque vie humaine. Croyants, athées et laïcs peuvent se retrouver dans cet appel de Gandhi à incarner le changement que l’on souhaite voir advenir dans le monde, à moins d’être assez fou pour croire que les choses peuvent s’améliorer d’elles-mêmes. L’« ultime convergence » à laquelle appelle ce livre, en même temps qu’il la constate, nourrit une « nouvelle foi », la « prochaine foi », c’est-à-dire une spiritualité du futur dont nous avons un besoin urgent ici et maintenant. C’est une foi dépouillée des croyances, qui naît d’une gnose et repose à ce titre sur la conscience et la connaissance. Cette foi retrouve son sens grec de pistis, un mode de connaissance du réel sans connotation religieuse, selon Platon. Spiritualité laïque, ouverte et responsable, la prochaine foi exprime aussi le sens latin de fides, la confiance, à travers la nécessité à la fois du « lâcher-prise » oriental et d’une recherche d’harmonie avec la nature, au sens de l’environnement et de la nature humaine, comme nous y engageaient les sagesses grecques. Le sentiment de déréliction – d’être seul et abandonné dans l’univers – est lui aussi une illusion. Il n’est que le fruit de notre incapacité à voir au-delà du visible, à sentir au-delà du sensible, mais cette incapacité peut être transcendée car, si notre corps ne le peut, notre âme en est capable et c’est même sa fonction, sa « raison d’être ».

1re PARTIE

QUAND LA RÉALITÉ DÉPASSE L’AFFLICTION

Chapitre 1

Un monde irrationnel

Dieu pris en otage

Le 10 novembre 1998 fut votée à l’ONU une déclaration signée par tous les prix Nobel de la paix encore vivants. Elle proclamait que la première décennie du XXIe siècle serait « la décennie de la paix et de la non-violence pour les enfants du monde ». Plusieurs pays, ONG, groupes religieux et grands médias se sont engagés sur ce « programme ». Près de vingt ans plus tard, nous semblons en 2017 plus que jamais au bord du chaos. Première puissance mondiale, les États-Unis viennent d’élire un président nationaliste, belliqueux et conseillé par des personnalités ouvertement racistes, suprémacistes, sinon fascistes. Comment en est-on arrivé là ? Et comment ne pas donner raison à ceux qui pensent que « c’était mieux avant », même si cette analyse à courte vue se révèle naïve dès qu’on s’y penche avec attention ? Bien sûr, le grand pacificateur a adopté un discours et un comportement guerrier après le 11 septembre 2001, et maintenu les deux sous la présidence du prix Nobel de la paix Barack Obama. Pacifier par la force, n’est-ce pas l’absurdité même ? C’est pourtant ce que les États-Unis ont imposé au reste du monde, au nez et à la barbe des citoyens et des États qui y étaient opposés, mais aussi des instances supranationales

comme l’ONU ou l’Union européenne qui ont montré là toute leur impuissance. L’argument de la « lutte contre la terreur » a été jugé imparable, mais le plus grave est que cette démarche se réclamait de la foi religieuse. Elle se fondait sur la croyance et l’intime conviction qu’il existe un être transcendant, créateur de toutes choses et de tous êtres, infiniment bon et miséricordieux… Cette conviction était en outre partagée par ces belligérants qui ont volontairement perdu de vue que ce créateur est le même pour tous. En réponse à la montée des fondamentalismes ou intégrismes musulmans, largement nourris par des choix géopolitiques irresponsables, les États-Unis, alors qu’ils sont l’incarnation du progrès, n’ont rien trouvé de mieux à proposer qu’un autre fondamentalisme et une nouvelle croisade. Là où l’on attendait l’expression de la laïcité et de la raison, de la science et des Lumières, de l’intelligence et de la sagesse, il ne fut question que d’une lutte entre le bien (« nous ») et le mal (« eux »), selon la rhétorique imposée alors par le président George W. Bush et son entourage. Pourtant, la sagesse ne peut qu’être absente des fondamentalismes puisque ces interprétations littérales d’enseignements plurimillénaires se donnent chacune pour seule et unique vérité spirituelle. La mise en parallèle des fondamentalismes musulmans et protestants est un exercice périlleux mais légitime. Le fondamentalisme évangélique qui inspirait l’entourage du président Bush est moins une lecture à la lettre de la Bible – l’exégèse y est toujours vivante – que le principe intangible de son inerrance, c’est-à-dire que le texte biblique est exempt d’erreurs. C’est là également qu’on trouve la racine du soutien indéfectible des fondamentalistes protestants à la politique d’Israël. En effet, selon la lecture de la Bible proposée par les évangélistes, nous vivons des temps prémillénaristes, qui préfigurent le retour sur terre du Christ, appelé à régner mille ans (Apocalypse de Jean). La « reconquête » de Jérusalem par les troupes israéliennes lors de la guerre de 1967 marque

alors l’avènement de la Jérusalem céleste, rendue au peuple élu selon la promesse de Dieu. La prophétie de Daniel et de l’Apocalypse est donc réalisée… le retour du messie est imminent, et cette terre est à Israël de droit divin.

Pour archaïque qu’il soit, ce choc des intégrismes est pourtant une nouveauté. Alors que les progressistes au sein des religions ont œuvré des siècles durant à leur rapprochement, leur reconnaissance mutuelle et la pacification de leurs relations, voilà que les lectures les plus radicales et donc les plus exclusives sont désormais à l’œuvre partout. Au nom des religions qui véhiculent toutes un message essentiel de paix, les haines sont plus exacerbées que jamais. La radicalisation qui nourrit le terrorisme est un processus psychologique naturel par lequel un antagonisme qui ne peut s’exprimer se renforce. Pour fabriquer un terroriste, il suffit ainsi d’interdire à un modéré de faire valoir une position alternative à un ordre établi. Moins l’alternative est considérée, plus la radicalisation est importante, rapide, violente. De cette façon, l’intolérance fabrique l’intolérance.

L’Europe sécularisée n’a pas su opposer à ces radicalisations un discours de sagesse se traduisant en actes forts car elle est de toute façon perçue par les fous de Dieu de l’islam radical comme un vassal du grand Satan américain. L’Europe n’a pas pu répondre sur le « fond » car elle vivait une crise du sens au moins aussi profonde que là où la religion était restée la référence, et d’autant plus que c’était encore le cas en son sein même, que ce soit dans les pays du Sud ou dans ceux de l’ex-bloc de l’Est.

En l’absence d’une véritable identité commune, l’Europe ne tente d’exister depuis quelques décennies que sur la base d’une union économique et monétaire – c’est-à-dire finalement financière – qui a produit les dommages que l’on sait. L’indispensable laïcité qui a accompagné le progrès dans un pays comme la France s’est aussi traduite par une désaffection non seulement pour le religieux, mais aussi pour toute forme de spiritualité. Pourtant, « le déclin de la religion se paie en difficulté d’être soi », a écrit Marcel Gauchet, penseur du « désenchantement du monde » à la suite du sociologue Max Weber. La dimension spirituelle des individus-citoyens s’en est trouvée asséchée, tout comme la dimension collective de la société qui peine à faire vivre son idéal de solidarité. L’absence de projet collectif laisse les plus démunis, en termes matériels mais aussi intellectuels ou psychologiques, face à leur seule responsabilité individuelle. Le nomadisme spirituel moderne, bricolage de pratiques et de croyances, illustre quant à lui la « marchandisation » de la spiritualité, autre effet de la mondialisation et du libéralisme débridé, comme l’a décrit Frédéric Lenoir. Mais il traduit aussi la quête tous azimuts de repères, de valeurs et de sens. Si le besoin de spiritualité n’a pas disparu, c’est peut-être qu’il s’agit non pas d’une illusion ou d’un « choix », mais de quelque chose qui est au cœur de notre être et qui traduit notre nature profonde.

L’humanité prise dans son ensemble est comme adolescente, elle est capable de connaître et désirer la paix mais pas de la réaliser complètement, car il y a toujours un « autre » qui n’est pas d’accord. Elle veut la paix, la rationalise, mais ne l’a pas dans le cœur. Pourtant, cette question essentielle de l’altérité trouve sa réponse dans tous les enseignements sacrés et paroles mystiques : l’autre est nous-mêmes. Nous sommes Un et l’altérité n’est rien d’autre qu’une illusion, de séparation et de différence. Il en va ainsi pour les êtres et les choses. Le message de paix véhiculé par toutes les religions se trouve complètement occulté par les lectures et interprétations qu’en font les uns et les autres, notamment sous l’influence de développements historiques qui n’ont plus rien à voir avec la religion mais tout à voir avec la géopolitique. Ainsi, le conflit dit israélo-palestinien a radicalisé bien au-delà des frontières du Proche et Moyen-Orient une opposition entre le judaïsme et l’islam qui n’existait pas historiquement.

Qui a besoin d’une religion pour être en contact avec ce qui fait son essence même ? Le paradoxe de la religion, qui selon une acception du terme « relie » les hommes à Dieu, est qu’en établissant cette médiation elle se pose en intermédiaire obligé de la relation à l’absolu, et en vient à créer une distance entre soi et Dieu. C’est pourquoi le salut est dans l’émergence d’une métaspiritualité qui ne retienne que l’essence des messages de paix et de fraternité entre les hommes. Cette démarche n’est pas une croyance, mais une connaissance et une compréhension du monde, en évolution continue et se nourrissant autant de la raison scientifique que de l’expérience intérieure… Un seul frein pour découvrir sa véritable nature : la peur.

Cynisme ou faillite des élites ?

Ni les religions ni la science ou la philosophie ne sont capables de mettre les hommes d’accord, et pourtant les valeurs essentielles sont reconnues par la majorité : paix, amour, respect, don, partage… Comme dit la chanson : Everybody wants to live together, why can’t we live together ? Tout le monde veut vivre ensemble, pourquoi ne pouvons-nous vivre ensemble ? Tout le monde ? En fait, non ; une majorité sans doute mais pas tout le monde. Et c’est bien là le vrai problème. On parle depuis quelques années du « vivre ensemble », une formule censée glorifier les valeurs des sociétés occidentales de plus en plus multiculturelles, mais cette formule est honnie, détestée par une partie de la population qui lui préfère une sorte de « vivre entre nous » fantasmé, car pour le coup complètement passéiste. Le « c’était mieux avant » nourrit les nationalismes et les communautarismes, qui ne sont que des réflexes de repli devant l’incertitude du lendemain. Ce rejet de l’autre est perçu comme sécurisant, mais cette stratégie du bouc émissaire est le fruit d’une manipulation. Dresser les gens les uns contre les autres sert des intérêts particuliers, et l’incertitude du lendemain est une situation qui est sciemment entretenue. Dès lors, ceux qui rejettent l’autre, l’étranger, l’immigrant, comme responsable de leur mal-être ou malheur, sont eux-mêmes plus victimes que coupables. Les vrais responsables vivent cachés, entre eux justement, et, s’ils ne sont pas nationalistes, leurs valeurs sont celles d’un communautarisme, mais il s’agit d’une communauté qui s’agrège autour d’une seule valeur : l’argent. Il est ici question de ceux qui sont véritablement à la manœuvre, qui ont les mains sur les vrais leviers, et qui appartiennent à ce que l’on désigne comme l’oligarchie économico-financière. Leur logique est celle d’une caste. Ils cultivent l’entre-soi et la seule règle est le coût du ticket d’entrée au club, peu importe l’origine des fonds…

C’est pourquoi les frontières entre les activités bancaires, financières, économiques ou bien mafieuses et criminelles s’estompent jusqu’à disparaître au sein de cette « élite mondiale ». Ils sont les artisans de la re-féodalisation du monde, et leur conception de celui-ci est hiérarchisée et verticale ; elle prend la forme d’une pyramide dont ils occupent nécessairement le sommet. Pour ceux-là, la religion ou la spiritualité ne sont pas une question. On ne peut servir Dieu et Mammon et ils ont fait leur choix en faveur du second. Il n’est guère besoin d’insister tant ces outrances sont aujourd’hui visibles et compréhensibles par tous. Seule l’émergence d’une nouvelle forme de spiritualité peut briser cette spirale maléfique dénoncée en son temps par Averroès : l’ignorance nourrit la peur, la peur nourrit la haine, la haine nourrit la violence… Même quand elle est prétendument canalisée par un processus dit démocratique, cette spirale entretient un vote irrationnel pour des dirigeants largement complices de l’oligarchie en question, et plus ou moins avides d’en faire partie. Le cas de l’ancien président Nicolas Sarkozy a parfaitement illustré cette collusion, et ce dès le lendemain de son élection quand il préféra passer une semaine sur le yacht de son ami multimillionnaire Vincent Bolloré plutôt que dans un monastère comme il l’avait annoncé. Revirement signifiant s’il en est ! Il y aurait de quoi s’esclaffer si de telles volte-face n’étaient pas symptomatiques de l’état de mensonge permanent qui caractérise cette pourtant si belle et si nécessaire entreprise qu’est la politique.

Les ravages du néolibéralisme en termes humains, sociétaux et écologiques sont considérables et aujourd’hui flagrants. Mais cela ne veut pas dire qu’il ne faille pas d’argent, d’économie ou même de finance. La décroissance est peut-être un projet, mais le retour en arrière n’est jamais un progrès. C’est la logique binaire, piège rhétorique constant, qui empêche d’être audible lorsqu’on ose cette critique. La finance n’a pas besoin d’un « ennemi », elle a besoin d’une régulation, qui soit fondée sur l’éthique. Et l’éthique n’est pas la morale, rappelons-le sans cesse. L’économie est une chose nécessaire et qui peut être parfaitement saine. Même la mondialisation n’est pas mauvaise en elle-même. L’argent n’est qu’une énergie, dit-on, et il n’est pas intrinsèquement diabolique. Il l’est lorsqu’il divise – conformément à l’étymologie dia-bolein – les hommes entre eux de façon si douloureuse, si injuste et sans cesse grandissante. Non pas que les ultrapauvres s’appauvrissent, ils ne le peuvent guère avec des revenus déjà inférieurs à un dollar par jour, mais les ultrariches ne cessent de s’enrichir et de conforter un système dans lequel l’argent appelle l’argent. C’est surtout au détriment des classes dites moyennes que ces déséquilibres dans les flux financiers s’opèrent. L’éthique dans l’économie et la finance ne peut venir que de l’extérieur de ces domaines, c’est-à-dire de la politique. Le mensonge de l’autorégulation a fait long feu, plus personne n’est dupe. Les notions d’intérêt collectif et de partage des richesses sont antinomiques avec ce qui fait le moteur même du système capitaliste. C’est pourquoi, livré à lui-même, il les réduit à néant. Cette logique folle

se nourrit aujourd’hui exclusivement d’intérêt particulier, d’avidité et de concurrence à mort. Quiconque ne souhaite pas suivre ces règles disparaît purement et simplement du jeu. Pourtant, nul besoin d’en appeler au collectivisme, à l’État planificateur et paternaliste, ou autres chimères idéologiques du passé. Il suffit d’introduire un peu d’éthique dans les rouages de ce système sans même en dénaturer les fondamentaux pour qu’à nouveau – parce que ce fut le cas – il alimente un progrès collectif et juste. Or, cette éthique elle-même ne peut avoir qu’une seule source, et cette source est nécessairement spirituelle. Qu’il s’agisse d’une spiritualité religieuse, transcendante, laïque, humaniste, etc., n’est pas le problème à ce stade. La spiritualité dont il est question ici doit seulement promouvoir une autre conception de l’homme, de l’humanité et de la nature, qui pense ces entités elles-mêmes en termes de reliance et d’interdépendance fondamentale. Ici, on peut appliquer une logique binaire pour affirmer que, sans cette évolution à très court terme, le chaos nous est promis. Certains l’appellent d’ailleurs de leurs vœux en estimant qu’on ne peut reconstruire qu’à partir d’une tabula rasa.

Les chiffres de la honte

Il y a quelques années, Gustave Massiah, président du CRID (Centre de recherche et d’information pour le développement), expliquait : « La pauvreté est aujourd’hui très directement liée à la question des inégalités. Ce qui n’a pas toujours été le cas dans l’Histoire. Il y a des sociétés qui ont été pauvres mais dans lesquelles il y avait d’une certaine manière un partage qui créait des formes de solidarité sociale, qui permettait quand même de répartir la pauvreté. L’existence de ce partage faisait que, dans ces sociétés, il y avait de la pauvreté, mais, comme disait Amartya Sen (prix Nobel d’économie), “il y avait la pauvreté, mais il n’y avait pas la misère”. Parce que la pauvreté, c’est quand on est privé du superflu, et la misère, c’est quand on est privé de l’essentiel. Il y a une différence énorme, dans une société, quand on est privé du superflu, mais que la société s’organise pour que tous ses membres puissent quand même survivre, même mal. Et comme le disait Edgard Pisani : “La pauvreté a une certaine dignité, la misère n’en a pas.” C’est cette différence entre la pauvreté et la misère qui est fondamentale. Or, les politiques actuelles conduisent au développement de la misère et de l’exclusion. »

En 1960, les 20 % de la population mondiale vivant dans les pays les plus riches avaient un revenu 30 fois supérieur à celui des 20 % les plus pauvres. En 1995, leur revenu était 82 fois supérieur. À cette période, la fortune des trois personnes les plus riches au monde dépasse le PIB cumulé des 48 pays les plus pauvres.