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75013 Paris

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ISBN : 978-2-262-09526-0

Dépôt légal : novembre 2021

Mise en pages : Soft Office

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Table

Préface. La seule querelle qui vaille…

Introduction

1. Aux origines de la pensée sociale du Général (1890-1940)

Les de Gaulle, une famille catholique

Le catholicisme social, une clef de lecture gaulliste

L’armée, une matrice intellectuelle et morale

Les premières amitiés politiques

2. Londres, berceau d’une certaine idée sociale (1940-1946)

« Le chef des Français qui continuent la guerre »

L’aube de la France libre

Alerte rouge à Londres

Alger, lieu de naissance de la démocratie sociale

3. La construction d’un contre-pouvoir gaulliste (1946-1958)

Le défi du rassemblement des gaullistes

L’Action ouvrière, berceau du gaullisme social

Le crépuscule du gaullisme d’opposition

Les réseaux Dauer, une chapelle du gaullisme social

4. « Réveillez-vous ou je sors mes gaullistes de gauche ! » (1958-1966)

Le Centre de la réforme républicaine

L’Union démocratique du travail, « parti du mouvement »

L’union de 1962, prélude à une réconciliation

La bataille de la participation, premier acte de résistance

5. Le temps des insurgés (1966-1969)

La Convention de la gauche Cinquième République

Les législatives de 1967, catalyseur des tensions

L’Union de la gauche Cinquième République et le malaise de mai 1968

La seconde bataille de la participation

6. Pompidou, fossoyeur du gaullisme social ? (1969-1974)

Le rêve de la Nouvelle Société

Les gaullistes de gauche pompidoliens

Janus ou les deux faces du gaullisme de gauche

Charbonnel et Faure, nouvelles figures du gaullisme social

7. « Les meilleures bouteilles » (1974-1977)

L’élection de 1974, pomme de discorde

Les gaullistes de gauche, alliés de circonstance

Opposition et résistance sous la République giscardienne

La naissance d’une coalition antigiscardienne

8. Le temps des gaullistes d’opposition (1977-1981)

Les municipales de 1977, l’union de raison

Les giscardiens de gauche, des cousins éloignés

Le mirage du gaullisme d’opposition

Gaullistes sociaux… et souverainistes

Le cas Debré, nouvel espoir du gaullisme

9. L’expérience du gaullisme mitterrandien (1981-1986)

La présidentielle de 1981, point de bascule

Le gaullisme mitterrandien, un étrange mélange

Le retour de la droite sociale

« Vivement demain ! »

10. Le retour de la droite sociale (1986-1988)

La renaissance du gaullisme de progrès

Le ministère Séguin

L’heure du rocardo-gaullisme

La fronde de 1988

11. D’une cohabitation à l’autre (1988-1993)

Les rénovateurs face aux élections

Le congrès de 1989 et la reconnaissance des courants

Charbonnel, l’éternel retour manqué

L’Europe, bombe à retardement de la droite

12. La fin de toutes choses (1993-1995)

Marée bleue à l’Assemblée nationale

La voix de Lassay

Bal tragique à Colombey

Le marathon de l’élection présidentielle

Conclusion

Notes

Les mouvements et partis du gaullisme social

Bibliographie sélective

Remerciements

PRÉFACE

La seule querelle qui vaille…

Le 4 janvier 1948, par un temps glacial, Charles de Gaulle s’avance à Saint-Étienne, place des Ursules, devant un parterre de 50 000 à 60 000 personnes, représentantes du monde ouvrier français dans sa diversité. Quelques mineurs communistes (on est alors entre les deux grandes vagues de grèves insurrectionnelles) sont venus l’entendre, le parti ayant donné son nihil obstat. De Gaulle s’adresse à ce monde ouvrier qui « travaille durement » et « mesure mieux que d’autres ce que coûte la peine des hommes ». Il ne s’agit pour lui « ni de gémir, ni de maudire », mais d’exposer, sans doute de la manière la plus accomplie, sa doctrine économique et sociale. Les deux termes sont indissociables pour de Gaulle : sans la « stabilisation » des prix, de la monnaie, des salaires, « personne ne peut bâtir sa vie et celle de ses enfants sur quelque chose de solide, si modeste que ce soit. Qui ne le sait mieux que vous, les travailleurs ? ». Point de politique sociale sans « augmenter la production », sans « rouvrir carrière à l’esprit d’entreprise et à la concurrence en rendant la liberté à toutes les activités », sans « rétablir la discipline et le sens de l’économie dans les services publics » : « Le progrès, c’est le rendement. » Mais précisément, c’est dans cet effort que « la classe ouvrière française voit s’offrir à elle le grand rôle qui lui revient » : c’est ici qu’intervient l’« association », grande idée gaullienne qui pave le chemin vers la « participation ».

Il est toujours éclairant de revenir à la parole même du Général. Je ne résiste pas à citer ce long extrait de son discours du 1er mai 1950 sur la pelouse de Bagatelle, visionnaire et bouleversant : « Il en est ainsi, d’abord pour ce qui concerne la question principale, celle qui est au fond du drame de notre siècle, je veux dire la question de la condition ouvrière. Un jour, la machine a paru. Le capital l’a épousée. Le couple a pris possession du monde. Dès lors, beaucoup d’hommes, surtout les ouvriers, sont tombés sous sa dépendance. Liés aux machines quant à leur travail, au patron quant à leur salaire : ils se sentent moralement réduits et matériellement menacés. Et voilà la lutte des classes ! Elle est partout, aux ateliers, aux champs, aux bureaux, dans la rue, au fond des yeux et des âmes. Elle empoisonne les rapports humains, affole les États, brise l’unité des nations, fomente les guerres. Car, c’est bien la question sociale, toujours posée, jamais résolue, qui est à l’origine des grandes secousses subies depuis trente-cinq ans. Aujourd’hui, c’est la même question, toujours posée, jamais résolue, qui pousse le monde vers un drame nouveau. C’est elle qui fournit de prétextes la tyrannie qui s’étend sur les deux tiers de l’Europe et de l’Asie. C’est elle qui, chez nous, procure aux séparatistes tant de concours désespérés. C’est elle qui empêche la prospérité de prendre son essor pour adoucir les misères humaines. Ah ! les pays libres peuvent bien déployer leur propagande et se ruiner en armements, l’épée de Damoclès demeurera suspendue tant que chaque homme ne trouvera pas dans la société sa place, sa part, sa dignité. »

Le gaullisme social, à propos duquel Pierre Manenti nous offre aujourd’hui une belle œuvre, autant nécessaire que d’actualité, s’inscrit dans une longue filiation et une cohérence fondatrice : le catholicisme social des années de formation, le discours d’Oxford (25 novembre 1941) qui, pour faire pièce à la charte du travail de Vichy, peint le sentiment d’aliénation ressenti par le monde du travail de l’ère industrielle, sur lequel peuvent prospérer les idéologies, et va inspirer les réformes de la Libération, notamment la création de la Sécurité sociale, celle de l’UNEDIC (1959), et l’entreprise engagée sous le nom de participation dans les années 1960.

Mais comme bien souvent avec de Gaulle, on ne perçoit le sens de la grande histoire que si l’on saisit les lignes de force qui sous-tendent sa vision, et qui animent son action. Le « social » n’existe pas de manière autonome dans la pensée gaullienne, et pourtant, il est présent dans chaque décision : il est une dimension indispensable, vitale, d’une vie économique, d’une vie de l’entreprise où la performance, nécessaire, résulte du sens donné au travail, de l’implication de tous et de chacun dans la stratégie de l’entreprise, de l’effort commun. « En notre temps, la seule querelle qui vaille est celle de l’homme. C’est l’homme qu’il s’agit de sauver, de faire vivre et de développer. » Cette très célèbre phrase ne fait que reformuler le cœur de cette pensée longuement maturée. Le travail doit avoir un sens, il doit libérer l’individu et non l’aliéner. La participation n’est pas seulement l’association aux bénéfices, mais aussi la contribution à la stratégie globale de l’entreprise. La justice sociale, le respect du travail et la protection du travailleur ne sont pas des contraintes, mais des gages d’efficacité, de performance, dans une logique vertueuse. À rebours, autonomiser le social est un danger : de Gaulle se défie de toute idéologisation de ces questions. L’entreprise qui protège est avant tout une entreprise qui a les moyens de le faire, bref une entreprise performante, compétitive et donc souveraine. L’idée même d’association capital-travail est donc bien une volonté de dépasser des intérêts et des logiques antagonistes. Que l’on songe, pour s’en convaincre, à cette exigence d’exemplarité que nourrissait le Général à l’égard des fleurons nationaux, comme EDF.

Si cette dimension sociale a bien été le « sel de la terre » pour le gaullisme, l’ouvrage de Pierre Manenti dresse aussi le portrait de ceux qui, parmi les gaullistes, se sont ouvertement réclamés de cette dimension sociale, et s’en voulaient les gardiens vigilants. Parmi eux, figurent quelques hommes qui ont accompagné le parcours du Général, ou qui se revendiquent d’une filiation directe, à qui il faut aussi rendre leur juste place : certains ont eu à penser cette recherche du point d’équilibre entre croissance et protection dès lors qu’à partir des années 1970 la croissance économique ne constituait plus un adjuvant naturel et que la question du modèle social avait succombé dans l’arène du combat idéologique.

C’est peut-être la leçon à retenir de ce livre : être gaulliste, c’est d’abord refuser de s’enfermer dans l’alternative binaire entre performance et protection, c’est allier la liberté économique, que symbolise Jacques Rueff, au progrès social. Lors de son voyage sur sa terre natale du Nord d’avril 1966, après avoir évoqué le « progrès économique, et par conséquent social », de Gaulle se laisse aller à l’expression, si rare dans la parole publique de ce chef d’État réputé si dur, d’une émotion personnelle : « Si l’œuvre que j’ai pu non pas accomplir, car je ne l’ai fait que pour le pays et avec le pays, mais l’œuvre que j’ai pu représenter, si cette œuvre aboutit de ces malheurs et de ces abîmes, à la tranquillité, à la prospérité et à la paix, j’aurai gagné ma vie. » Peut-être ce sentiment d’avoir, pendant un temps, donné à la France cet équilibre si fragile entre progrès économique, souveraineté de la nation et protection de l’individu, aura-t-il été pour le Général le seul moment où la joie l’aura emporté sur la « fierté anxieuse » qui l’accompagnait depuis l’enfance. Il nous revient, hommes de notre temps, avec le souci des générations futures, dans les saisons gâtées que nous traversons, où rôde le chaos, la mission de prolonger et de mettre en œuvre cette belle intuition afin que chacun trouve dans notre société « sa place, sa part, sa dignité ».

Hervé GAYMARD,

président de la Fondation Charles-de-Gaulle.

Introduction

Le 3 juillet 2020, à l’occasion de sa première intervention télévisée, brossant son propre portrait politique, le Premier ministre Jean Castex s’est défini comme un « gaulliste social1 ». Cette formule a alors recueilli un accueil enthousiaste des médias nationaux, qui y ont vu une sorte d’équilibre politique parfait entre d’une part l’héritage historique de la droite du général Charles de Gaulle, droite de combat et de résistance, mais aussi droite de modernisation et de transformation du pays au moment des Trente Glorieuses ; et d’autre part l’esprit politique et philosophique de la gauche, son socle de valeurs, legs des conquêtes du Front populaire, du programme du Conseil national de la Résistance, de l’antifascisme et du pacifisme.

De nos jours, le gaullisme est en effet devenu une valeur refuge de la classe politique française. Antonyme de la « politique politicienne », il incarne une certaine noblesse de la vie publique. Être gaulliste, c’est ainsi s’attacher à la lettre de la Constitution de 1958, se rappeler aux heures fondatrices de notre régime républicain. C’est pourquoi le gaullisme inspire le respect unanime de l’ensemble des partis, de droite comme de gauche. Toutefois, le respect n’empêche pas la critique et la gauche a longtemps dénoncé l’autoritarisme et le conservatisme du gaullisme, notamment au regard des événements de mai 1968.

« Jamais le mot prêté au général de Gaulle, “tout le monde a été, est ou sera gaulliste”, n’a été aussi vrai2 », écrivait l’historien René Rémond en 1982. Jamais aussi il n’aura été l’objet d’autant de combats pour se l’approprier. Au cours des cinquante dernières années, de très nombreuses personnalités politiques de droite ont revendiqué leur appartenance au gaullisme : Georges Pompidou, Jacques Chaban-Delmas, Pierre Messmer, Jacques Chirac, Philippe Séguin, Dominique de Villepin, François Fillon…

Alors, que signifie-t-il vraiment ? L’adjectif « gaulliste » incarne tout à la fois une philosophie de l’action, un sens du devoir et de l’unité face au péril (en écho à l’épopée de la France libre), une volonté de dépasser le clivage des partis (caractéristique du parlementarisme honni des Troisième et Quatrième Républiques), enfin le souci d’assurer à la France une juste place dans les relations internationales. Être gaulliste, c’est aussi se placer dans la continuité de l’action du général de Gaulle, géant politique désormais entré dans l’histoire. Au début des années 1990, la politologue Florence Haegel s’est intéressée à cet héritage gaulliste de la droite française, « récit généalogique construit autour d’un Père et d’un acte, l’Appel du 18 juin3 ». L’évocation du gaullisme comme marqueur politique remonte ainsi à la Libération.

Pourtant, la thèse d’un gaullisme unique, certains diront d’un gaullisme monolithique, ne peut être considérée comme autre chose qu’un fantasme politique. Parce qu’ils ont été l’incarnation de la France à plusieurs périodes de l’histoire, le général de Gaulle et son œuvre politique ne peuvent être vus comme un bloc indivisible. Le gaullisme a donc vécu des « phases », nourries par l’actualité, les aspirations des Français et l’évolution du paysage politique. Il y a eu un gaullisme ouvrier et un gaullisme libéral, un gaullisme souverainiste et un néogaullisme atlantiste et européen. Ces « courants », incarnation des grandes tendances du gaullisme, ont été plus ou moins reconnus par le Général de son vivant et ont longtemps fait l’objet de guerres de chapelle. Ils se sont matérialisés dans des gouvernements, des politiques publiques et des personnalités politiques divers.

Au sein de ces gaullismes pluriels, une tendance a toutefois traversé toutes les époques jusqu’à nos jours, c’est le « gaullisme social ». Aile gauche de la droite gaulliste pour certains, retour aux racines gaulliennes pour d’autres, alchimie subtile entre principes gaullistes et sensibilité humaniste, il se définit comme une synthèse, ni vraiment de droite, ni vraiment de gauche, qui s’exprime dans des politiques économiques et sociales. Par sa recherche d’une troisième voie entre capitalisme et socialisme, il est même la réconciliation du capital et du travail. Témoin d’un souci de l’autre, d’une volonté de réunir patronat et syndicats, bourgeois et ouvriers, autour d’un même objectif sociétal, il est surtout imprégné de l’esprit du catholicisme social, ce courant de pensée né d’une prise de conscience de la condition ouvrière par les milieux catholiques au XIXe siècle.

Ainsi, en dépit d’un positionnement politique situé classiquement à droite, le gaullisme a-t-il emprunté des marqueurs politiques et des valeurs à la gauche ? L’action du Général a-t-elle été portée par des principes de gauche et, si oui, lesquels ? Ces curseurs sociaux étaient-ils l’expression d’une conviction personnelle ou la manifestation d’une ligne interne à son parti ? Dans quelle mesure les hommes de gauche ont-ils joué un rôle dans l’aventure gaulliste, et surtout qu’en reste-t-il ? Quel est l’héritage du gaullisme social dans la France contemporaine ? Cette question de la place de la question sociale dans la pensée et dans l’action du général de Gaulle a déjà fait l’objet de travaux historiques, mais aucun n’a véritablement creusé la réflexion sur le temps long.

Les noms des gaullistes sociaux sont pourtant synonymes de parcours riches : René Capitant, Louis Vallon, Jacques Baumel, Jacques Dauer, Yvon Morandat, Jean de Lipkowski, Jean Charbonnel, Philippe Dechartre ou encore Philippe Séguin. Hommes de gauche du Général, gaullistes sociaux puis gaullistes de gauche, gaullistes d’opposition à Valéry Giscard d’Estaing et gaullistes de progrès sous François Mitterrand, ministres d’ouverture, enfin rénovateurs et séguinistes, les gaullistes sociaux ont profondément marqué l’histoire de la Cinquième République et du gaullisme.

Ces compagnons et héritiers du Général ont fondé leur action sur une lecture personnelle du gaullisme et de ses grandes dates, comme le discours d’Oxford de 1941, première expression gaulliste d’une voie sociale, consacrée dans l’accomplissement et la dignité de chacun. Défenseurs d’une politique de justice sociale, ils ont cherché dans la participation des salariés aux résultats de l’entreprise et dans la mise en œuvre d’une nouvelle société l’expression du caractère réformateur du gaullisme. Cette enquête sur leurs traces part ainsi de la vie du général de Gaulle et de son action pour la France, jusqu’à l’élection présidentielle de 1995.

À l’image des humanistes de la Renaissance, les gaullistes sociaux ont voulu replacer l’homme et le citoyen au centre de l’attention politique, assurer l’égale émancipation de tous et fonder une société meilleure, bref, porter un projet utopique qui en a fait tout à la fois les apôtres d’un gaullisme originel, les rêveurs idéalistes du gaullisme d’opposition et les trublions agaçants du gaullisme de gouvernement. Suivant la formule de Jean Charbonnel, ils ont ainsi été le « sel du gaullisme4 ».

Épinal, 20 mars 2021

1

Aux origines de la pensée sociale du Général

1890-1940

La pensée sociale du général de Gaulle trouve ses fondements dans l’éducation, les épreuves de vie et de pouvoir de ce militaire français et homme d’État, chef de la France libre, président du gouvernement provisoire de la République française, dernier président du Conseil des ministres de la Quatrième République et premier président de la République de la Cinquième République. Si sa vie est bien connue, sa pensée politique reste néanmoins un objet d’étude passionnant pour de nombreux historiens et politologues. Elle doit se lire au regard de son milieu d’origine et de son parcours personnel, sources d’enseignements, d’idées et de réflexions sur la question sociale.

Les de Gaulle, une famille catholique

Qui était Charles de Gaulle ? Charles André Joseph Marie de Gaulle est né le 22 novembre 1890 au n° 9 de la rue Princesse, à Lille. Du côté paternel, plusieurs ancêtres illustres ont marqué l’histoire familiale et le tempérament du jeune homme. Son arrière-grand-père, Jean-Baptiste de Gaulle (1759-1832), était le fils d’un procureur du Parlement de Paris. Avocat, il avait échappé à la guillotine du Tribunal révolutionnaire au moment de la Terreur et aurait servi, selon la mémoire familiale, comme directeur des postes militaires de la Grande Armée de Napoléon à la fin du Premier Empire. Son grand-père, Julien-Philippe de Gaulle (1801-1883), fut quant à lui l’auteur de plusieurs romans d’inspiration chrétienne et monarchiste, ainsi que d’une Nouvelle histoire de Paris et de ses environs (1839). Après avoir créé un pensionnat à Valenciennes, il s’était installé à Paris pour rédiger des études historiques, parmi lesquelles une Vie de Saint Louis (1847-1851), monarque symbole d’une justice identique pour tous, biographie très appréciée du Général.

Enfin, son père, Henri de Gaulle (1848-1932), fut un fonctionnaire du ministère de l’Intérieur, puis un enseignant, « monarchiste de regret et républicain de raison », suivant une formule établie. Dans ses Mémoires de guerre, de Gaulle dessine une description élogieuse et touchante de ses parents : « Toute ma vie, je me suis fait une certaine idée de la France. […] Cette foi a grandi en même temps que moi dans le milieu où je suis né. Mon père, homme de pensée, de culture, de tradition, était imprégné du sentiment de la dignité de la France. Il m’en a découvert l’Histoire. Ma mère portait à la patrie une passion intransigeante à l’égal de sa piété religieuse1. »

Homme de caractère, Henri de Gaulle avait suivi des études scientifiques au collège Vaugirard à Paris, avant de s’inscrire à l’université, en droit et en lettres, puis de devenir précepteur. Il a notamment concouru à l’éducation des enfants du marquis Auguste de Talhouët-Roy, inamovible parlementaire de la Sarthe et éphémère ministre des Travaux publics en 1870. Admissible à l’École polytechnique, il renonça toutefois à se présenter à l’oral pour prendre soin de son frère aîné atteint d’une grave maladie. Le cours de sa vie bascula à l’occasion de la guerre de 1870. Le jeune homme s’engagea en effet volontairement sous les drapeaux. Il fut même blessé lors des combats de Stains et du Bourget en décembre 1870. Élu sous-lieutenant par ses hommes au moment de la Commune de Paris, il fut un acteur méconnu de la Semaine sanglante (21-28 mai 1871), contribuant à dissoudre plusieurs rassemblements d’insurgés parisiens2. Il en garda toute sa vie une forme de culte de l’autorité et de l’ordre.

Dans le Paris encore transi de sa brève indépendance, il fréquenta les cercles catholiques et y forgea durablement sa pensée politique et sociale. Il œuvra notamment à la constitution de la Conférence Olivaint, une association étudiante, créée en 1875 et nommée en hommage au prêtre jésuite Pierre Olivaint, qui avait été fusillé par les communards. Ce cercle rassemblait alors des étudiants chrétiens réfléchissant aux problématiques socio-économiques et politiques contemporaines, avec l’ambition d’être une formation à la fois spirituelle et sociale. Tout au long de la Troisième République, la Conférence a été un important vivier d’hommes politiques français, réunis autour de la défense conjointe des intérêts de l’État et de l’Église. Au sein de ses débats, la question sociale revêtait alors un intérêt particulier pour ses membres.

L’historien David Colon a ainsi mis en exergue une double tradition des conférenciers : d’une part, une tradition caritative, inspirée de l’Église catholique, réclamant la participation de l’État au secours des plus pauvres, et d’autre part, une tradition ouvriériste, qui voulait « aller au-devant de l’ouvrier pour l’éduquer, le faire sortir de sa condition, voire intervenir en sa faveur3 ». Début 1878, la Conférence accueillit ainsi plusieurs débats sur la question, à l’initiative de corporations ouvrières. En 1888, l’industriel Léon Harmel invita même les jeunes conférenciers à « s’unir [avec les syndicats] pour puiser dans la doctrine catholique la solution du problème social4 ». Cette appréhension de la question sociale par les milieux catholiques et cette volonté de construire une nouvelle société ouvrière (fondée sur la pensée religieuse) s’inscrivait dans le contexte du développement du catholicisme social.

Apparu dès la Restauration avec la création de la Société de Saint-Joseph de l’abbé Lowenbruck, le catholicisme social était l’héritier d’une prise de conscience de la misère humaine de certains milieux ouvriers. Doté de célèbres figures de proue, comme Joseph de Maistre ou Louis de Bonald, ce courant politique avait trouvé l’une de ses premières expressions dans les journaux L’Avenir (1830-1832) et L’Européen (1832-1838). Plusieurs personnalités politiques avaient ensuite contribué à en faire une pensée respectée et partagée sur la scène politique nationale, ainsi l’essayiste catholique Frédéric Ozanam, qui voulait passer de l’histoire des rois et des hommes d’État à celle du peuple. Sous la Deuxième République puis sous le Second Empire, l’accélération de l’industrialisation du pays renforça en effet la nécessité de penser le monde ouvrier et ses solidarités. Le vicomte Armand de Melun fonda donc une Société d’économie charitable, d’inspiration catholique, et contribua au vote de plusieurs lois sociales sur le logement insalubre, les caisses de retraite ou encore l’assistance hospitalière (1850-1851). Pour autant, ce premier catholicisme social ne connut jamais de succès d’ampleur et, en dépit de l’engagement sincère de ses figures, l’Église catholique n’y accorda longtemps qu’une attention distraite.

Le catholicisme social, une clef de lecture gaulliste

En 1871, le catholicisme social prit cependant un nouvel élan au lendemain de l’expérience de la Commune de Paris. Persuadés qu’une telle « révolution ouvrière » aurait pu être évitée par une action plus sociale de l’État et de l’Église, les royalistes Albert de Mun et René de La Tour du Pin fondèrent l’Œuvre des cercles catholiques d’ouvriers, société dédiée à la défense des intérêts matériels et moraux du monde ouvrier et nouveau fer de lance du catholicisme social en France. Partisans d’une rechristianisation du pays, les deux hommes dénonçaient à la fois le libéralisme, négation des droits des employés, et le socialisme, négation des droits des employeurs, cherchant ainsi une troisième voie pour une société apaisée. Ces pères du second catholicisme social contribuèrent à enraciner durablement ce courant de pensée en France et en Europe.

En 1884, à l’invitation du pape Léon XIII, La Tour du Pin et Gaspard Mermillod, évêque de Lausanne et Genève, créèrent l’Union de Fribourg, comité européen chargé de coordonner les recherches sur la question sociale. Elle aboutit, en mai 1891, à la publication de l’encyclique papale Rerum novarum, condamnation de la misère et de la pauvreté de la classe ouvrière et reconnaissance officielle du catholicisme social. Henri de Gaulle fut fortement marqué par ces débats et cette réflexion sur la question sociale au sein de l’Église catholique. La filiation familiale et intellectuelle avec les catholiques sociaux était d’ailleurs avérée. Julien-Philippe puis Henri de Gaulle fréquentèrent l’essayiste Ozanam ainsi que le père Olivaint. Or, ces deux prêcheurs du catholicisme social étaient convaincus de la mission humaniste de l’État et de l’Église. Ils appelaient à la mobilisation de chacun envers les plus nécessiteux, ce qui ne manqua pas de nourrir l’esprit des de Gaulle. Devenu fonctionnaire au ministère de l’Intérieur en 1871, Henri de Gaulle quitta ainsi ses fonctions avec fracas en 1884, s’opposant à la politique anticléricale de la Troisième République. Elle lui rappelait celle menée par le régime de Louis-Philippe, qui avait conduit à la démission du père Olivaint, alors jeune attaché au ministère de la Justice en 18305.

En 1886, à trente-huit ans, Henri de Gaulle épousa une cousine – Jeanne Maillot, née à Lille en 1860, fille d’un producteur de tissus et petite-fille d’un manufacturier de tabac –, avec qui il eut cinq enfants : Xavier en 1887, Marie-Agnès en 1889, Charles en 1890, Jacques en 1893 et Pierre en 1897. Père aimant tout autant qu’autoritaire, il fut le principal précepteur de ses enfants, auxquels il inculqua la rigueur, le patriotisme et bien sûr la foi catholique. Auprès de son père, Charles de Gaulle découvrit, dès son plus jeune âge, les œuvres de Barrès, Bergson et Péguy, à l’heure où la France se déchirait en deux, avec pour toile de fond l’affaire Dreyfus. Lecteur passionné, il s’éprit de poètes et romanciers français, parmi lesquels Chateaubriand, Rostand et Vigny, qui brossaient le portrait d’une France paisible, héritière de coutumes séculaires et magnifiée par la beauté de ses paysages romantiques.

Quant à Henri de Gaulle, à partir de 1884, il se consacra à une carrière d’enseignant en histoire et en mathématiques au collège de l’Immaculée-Conception de Paris, tenu par les frères jésuites. Il s’évertua à y transmettre son dévouement à l’Église. En 1891, à l’occasion d’un banquet organisé en l’honneur d’anciens élèves, le « père » Henri se félicitait ainsi de ce souci de certains de ses pupilles de servir l’Église : « Nous formons nos élèves pour le monde, mais Dieu se réserve toujours quelques âmes de choix parmi ces jeunes gens que leurs vertus semblaient de bonne heure marquer pour le sanctuaire. Les uns vont rejoindre leur mère exilée, la Compagnie de Jésus ; d’autres encore ont revêtu la robe blanche des dominicains ou le scapulaire noir des fils de saint Benoît ; d’autres enfin vont grossir les rangs du clergé parisien, si pieux et si savant, qui a mêlé son sang à celui de nos martyrs et dans lesquels nous sommes heureux de saluer, parmi les plus hauts dignitaires de l’administration diocésaine, trois anciens élèves de Vaugirard6. »

Sous l’influence de ce père érudit et pieux, Charles de Gaulle grandit donc dans le culte du savoir et de la sagesse, comme une tradition familiale. En effet, outre Henri, les deux oncles du Général étaient, eux aussi, des hommes de science et des universitaires respectés. Le premier d’entre eux, Charles de Gaulle (1837-1880), était un spécialiste des langues celtiques et galloises. Frappé de paralysie à l’âge de vingt ans, en raison d’une poliomyélite, il fut l’auteur de plusieurs ouvrages sur la culture celte et défendit ardemment la langue bretonne, y compris par la rédaction de poèmes sous le nom de Barz Bro C’hall (« le barde de Gaulle »)7. Le deuxième oncle du Général, Jules de Gaulle (1850-1922), était entomologiste, c’est-à-dire scientifique spécialisé dans l’étude des insectes. Auteur d’un imposant Catalogue systématique et biologique des hyménoptères de France (1908), rassemblant près de cinq mille variétés d’abeilles et de guêpes, il fut président de la Société entomologique de France en 1912.

Dans l’ombre de ces deux figures familiales et de leur renommée scientifique, le jeune Charles de Gaulle fit d’abord ses études primaires à l’école des frères de la paroisse Saint-Thomas d’Aquin, rue de Grenelle, puis retrouva ensuite son père au collège jésuite de l’Immaculée-Conception. En 1905, la loi de séparation des Églises et de l’État bouleversa cependant la vie des de Gaulle, avec la fermeture du collège jésuite. Henri de Gaulle fonda alors l’école Louis de Fontanes, située rue du Bac, et envoya son fils poursuivre ses études chez les jésuites français de Belgique, au collège du Sacré-Cœur, installé au château d’Antoing, près de Tournai.

L’armée, une matrice intellectuelle et morale

En 1908, Charles « revint d’exil » à Paris pour préparer le concours d’entrée de l’École militaire de Saint-Cyr, au collège Stanislas. En 1909, il fut reçu 119e (sur 221 admis). Classé 13e à sa sortie de l’école, il fut alors envoyé au 33e régiment d’infanterie d’Arras, commandé par le colonel Philippe Pétain, à l’époque enseignant remarqué de l’École supérieure de guerre de Paris et responsable d’une chaire de tactique de l’infanterie.

Pendant cette période, l’aspirant de Gaulle découvrit « là, sous les drapeaux, la vie de caserne d’un soldat ordinaire, faite de marches, de séances d’instruction, de corvées, de gardes, d’entraînement au tir, bref, comme il le dit lui-même, l’existence ardente et amère du soldat8 ». Il s’y lia d’amitié avec Gustave Ditte, camarade de promotion et futur témoin de son mariage, fils d’Albert Ditte, ancien colonel dans les régiments de tirailleurs tonkinois. Chez cet ami, Charles retrouvait le culte de la discipline, du dépassement de soi et la volonté de s’extraire de sa condition, auxquels son père était si sensible. À l’exception d’un autre camarade, Jacques de Sieyès, le jeune sous-lieutenant n’eut guère de fréquentations saint-cyriennes, car il préférait se plonger dans ses cours, en particulier ceux d’histoire et de géographie.

Devenu lieutenant en octobre 1913, Charles de Gaulle poursuivit une carrière brillante au sein de l’armée. Son chef, le colonel Pétain, formulait ainsi des appréciations très favorables à son égard dans son dossier militaire : « 1913. Premier semestre. S’affirme dès le début comme un officier de réelle valeur qui donne les plus belles espérances pour l’avenir. Se donne de tout cœur à ses fonctions d’instructeur. A fait une brillante conférence sur les causes du conflit dans la péninsule des Balkans. 1913. Second semestre. Très intelligent. Aime son métier avec passion. A parfaitement conduit sa section aux manœuvres. Digne de tous les éloges. » À l’été 1914, lorsque la Première Guerre mondiale éclata, les quatre frères de Gaulle furent mobilisés comme officiers et le père, bien que d’un âge déjà avancé, reprit même du service comme chef de bataillon dans les Transports.

Au cours de la guerre, le lieutenant de Gaulle fut blessé à la jambe à Dinant le 15 août 1914, promu capitaine en janvier 1915, blessé à la main au Mesnil-lès-Hurlus le 10 mars 1915, puis blessé à la cuisse et fait prisonnier par les Allemands à Douaumont, près de Verdun, le 2 mars 1916. Il ne pouvait pourtant pas se résoudre à la captivité et tenta de s’échapper à pas moins de cinq reprises. Après son évasion manquée d’Osnabrück, en Basse-Saxe, il fut transféré au fort d’Ingolstadt, en Bavière, où il avait pour camarades de détention de nombreux autres officiers français « peu dociles ». Pour tromper l’ennui, le capitaine de Gaulle organisait alors des exposés magistraux sur l’état de la guerre, ainsi que des conférences historiques ou philosophiques pour ses compagnons d’infortune. Le 11 novembre 1918, jour de l’Armistice, il fut enfin libéré et put retrouver les siens. Pour ses faits d’armes, il fut décoré de la Légion d’honneur et de la Croix de guerre 1914-1918. Il était désormais un chef militaire éprouvé au combat, renforcé dans sa foi par l’horreur des combats et la nécessité de refonder la cohésion nationale.

Après la guerre, il se rapprocha de son oncle maternel et parrain, Gustave de Corbie (1860-1947)9. Titulaire d’une chaire de droit civil à l’université de Lille depuis 1896, ce juriste de renom et catholique social travaillait alors étroitement avec Eugène Duthoit, doyen de la faculté et fondateur des Semaines sociales de France (SSF). Cette université sociale itinérante était née en 1904, à l’initiative de deux catholiques laïcs, et connaissait un certain succès. Elle contribua activement au développement du catholicisme social dans les campagnes et les villes de province. Les SSF offraient en effet à l’Église catholique l’occasion de promouvoir un discours sur la condition ouvrière et les mutations économiques et sociales de l’époque. Elles « exprimèrent de façon significative l’émergence d’un catholicisme moderne, c’est-à-dire d’une lente alchimie entre la tradition et sa critique ou sa contestation dans l’Église10 ».

Jouèrent-elles un rôle dans la construction de la pensée sociale de notre vaillant capitaine revenu du front ? Certainement, tant elles incarnaient une nouvelle organisation des catholiques face à la modernité et une forme de réponse aux interrogations du monde ouvrier. Pendant sa captivité, de Gaulle avait ainsi eu le loisir de penser à la France, à ses enjeux, à son besoin d’unité face au défi de la guerre mais aussi à la nécessaire reconstruction économique, morale et sociale du pays après quatre longues années de conflit. À son retour d’Allemagne, ses discussions avec son parrain ont donc probablement nourri ses convictions politiques et sociales.