Patrimoines naturels au Sud

Territoires, identités et stratégies locales

Marie-Christine Cormier-Salem, Dominique Juhé-Beaulaton, Jean Boutrais et Bernard Roussel (dir.)

DOI : 10.4000/books.irdeditions.4048

Éditeur : IRD Éditions

Année d'édition : 2005

Date de mise en ligne : 8 octobre 2013

Collection : Colloques et séminaires

ISBN électronique : 9782709918206

http://books.openedition.org

Édition imprimée

ISBN : 9782709915601

Nombre de pages : 551

Référence électronique

CORMIER-SALEM, Marie-Christine (dir.) ; et al. Patrimoines naturels au Sud : Territoires, identités et stratégies locales. Nouvelle édition [en ligne]. Marseille : IRD Éditions, 2005 (généré le 04 novembre 2020). Disponible sur Internet : <http://books.openedition.org/irdeditions/4048>. ISBN : 9782709918206. DOI : https://doi.org/10.4000/books.irdeditions.4048.

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© IRD Éditions, 2005

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La construction de la nature en patrimoine ne relève pas seulement d’actions de conservation des ressources et espaces, mais également de stratégies économiques, politiques et identitaires. Au-delà de la diversité des objets et des acteurs, cet ouvrage explore les liens entre revendications patrimoniales, identitaires et territoriales. Les approches – historique, géographique, juridique ou anthropologique – permettent de dévoiler les composantes des conflits fonciers et de s’interroger sur le statut des savoirs locaux en Afrique et à Madagascar. Cet ouvrage s’adresse autant aux scientifiques qu’aux gestionnaires et décideurs et propose des pistes de réflexion et d’action pour la conservation de la biodiversité et la maîtrise partagée des ressources.

The conception of nature as heritage or patrimony depends not only on the preservation of species and spaces, but also on economic, political and community-identity strategies. Going beyond the diversity of the objects and actors involved, this work explores the relationships between claims based on notions of patrimony, identity and territory. Different approaches – historical, geographical, legal and anthropological – reveal the components at work in land and property conflicts, and address the issue of the status of local knowledge in Africa and in Madagascar. This work proposes new directions for thinking and action to advance biodiversity conservation and joint resource management. It is intended for an audience of managers and decision-makers, as well as for scientists.

Sommaire

Liste des auteurs

Ouverture. Identités et patrimoines en Afrique

Jean-Pierre Chrétien

L’Afrique ancienne : des lieux vivants de remémoration, repères sacrés d’une adhésion collective

L’Afrique contemporaine : des lieux de commémoration, de réinvention des traditions au service d’enjeux communautaires

Histoire et mémoire en Afrique : la quête d’horizons élargis

Introduction. Nouvelles lectures des rapports société-nature

Jean Boutrais et Dominique Juhé-Beaulaton

Territoire et patrimoine

Le foncier, fondement de la construction patrimoniale d’objets de la nature

La patrimonialisation comme produit de l’histoire

La patrimonialisation par la recherche

Repères conceptuels

Organisation de l’ouvrage

Thème 1. Une nature à négocier, des droits à inventer

Du patrimoine commun de l’humanité aux biens publics globaux

Marie-Claude Smouts

Le patrimoine commun de l’humanité : un concept ambigu et fragile

La quête d’un concept mobilisateur

Les nouvelles orientations de la gestion du patrimoine naturel en Côte d’Ivoire

Jonas Ibo

Introduction

Contexte d’émergence des zones de biodiversité et du programme transitoire

Le dispositif mis en place : les zones de biodiversité et les parcs nationaux du programme transitoire

Les perceptions locales des innovations de la politique générale de protection du patrimoine naturel

Conclusion

Remerciements

Patrimoines locaux et législations foncières à l’heure de la décentralisation en Haute-Casamance (Sénégal)

Sylvie Fanchette

Le principe de gestion patrimoniale du foncier à l’épreuve de la LDN

La mise en œuvre des nouvelles lois foncières dans le cadre de la décentralisation

Les principes de gestion patrimoniale du foncier à l’épreuve de la mise en pratique des lois de décentralisation et de la LDN

Le réaménagement des logiques foncières traditionnelles dans le contexte de la mise en place des nouvelles réformes

Entre loi moderne et loi traditionnelle : un flou foncier dommageable aux espaces pastoraux

Les contradictions du système foncier : des lois modernes rarement appliquées par les instances élues pourtant mises en place à cet effet

Conclusion

L’expert, l’entrepreneur et le roi

Chronique d’une négociation conflictuelle autour de l’implantation d’un site industriel sur des terres ancestrales sacrées (Madagascar)

Laurent Berger

La trame d’une négociation et les principaux épisodes d’une confrontation

L’intelligibilité d’une situation en questions

Des enjeux politiques et économiques propres aux rapports de l’entreprise à la royauté locale

Conclusion

Thème 2. L'inscription locale du patrimoine naturel

Le territoire est-il bien un patrimoine ?

Étude comparative de deux sociétés de la Haute-Bénoué (Dìì et Duupa, Nord-Cameroun)

Éric Garine, Olivier Langlois et Christine Raimond

Introduction

Conditions matérielles et écologiques de l’existence

Fondements symboliques de l’organisation politique des collectivités villageoises dìì et duupa

Un contexte historique commun, des histoires différentes

Quelles dynamiques de patrimonialisation de la nature contemporaine ?

Conclusion

Comment les Touaregs ont perdu le fleuve

Éclairage sur les pratiques et les représentations foncières dans le cercle de Gao (Mali), xixe-xxe siècles

Charles Grémont

La vallée, un « domaine » à conquérir et à partager (xixe siècle)

Division des populations et « préférence agricole » (1899-1968)

Transformation des bourgoutières et privatisation des terres (1972-1985)

Revendications territoriales sur fonds de violences civiles (1994)

Décentralisation, un nouveau cadre pour les revendications foncières (depuis 1999)

Conclusion

Petit glossaire des termes vernaculaires

Logique patrimoniale et conservation de la forêt

L’exemple de la forêt d’Ambondrombe, Sud-Betsileo, Madagascar

Sophie Moreau

Les lieux-symboles : repères du territoire et de l’histoire des vivants

Des pratiques nouant l’alliance des hommes et de la forêt

Logique patrimoniale contre conservation

Conclusion : Le patrimoine des uns contre le patrimoine des autres

Les oléagineux dans l’Éthiopie des bords du Rift

Une production identitaire et territorialisée

Élisabeth Chouvin

Les « pays » des oléagineux des contreforts du Rift

Adaptations et changements récents des pays des oléagineux

Conclusion

Vivre et penser la nature chez les Bobo-Vore (Burkina Faso)

Une forme implicite de patrimonialisation ?

Chiara Alfieri

« Réalisations » individuelles et migration sur les fronts pionniers des jeunes Gouro de la région de Zuénoula (Côte d’Ivoire)

Claudie Haxaire

Introduction

Pourquoi les Gouro partent-ils ?

L’installation dans le sud

Les Gouro de Monogaga : réalité et impasse

Conclusion

Thème 3. Valorisations patrimoniales et revendications identitaires

Une nature dogon ?

Loccultation de l’environnement naturel dans la patrimonialisation du pays dogon

Anne Doquet

La mythification du monde dogon : la nature occultée

L’environnement naturel des Dogon : un patrimoine ?

De la culture à la nature : la mise en patrimoine du pays dogon

Le lait, patrimoine des Peuls pasteurs du Niger

Pratiques alimentaires, représentations et usages non alimentaires chez les Gaawoo’be du Gourma

Salamatou A. Sow

Présentation des Peuls gaawoobe

Le lait et les produits laitiers

Les usages et techniques de transformation du lait

Les valeurs socioculturelles

Conclusion

Ritual Territories and Dynamics in the annual Bush Fire Practices of Maane, Burkina Faso

Sabine Luning

Introduction

The “département” of Maane and “villages”

The village of Silmidougou; houses and agricultural fields

The spatial divisions of the local environment of Silmidougou; the map’s ritual territories

The distinctive features of ritual territories: the contrast between home and the bush

The annual ritual cycle; the place and time of the annual bushfires in the early nineties

Maane revisited: Dynamics in the practice of annual bushfires

Conclusion

La patrimonialisation comme mode d’adaptation géographique

Galápagos et île de Pâques

Christophe Grenier

Insularité et singularité : les conditions géographiques des patrimoines actuels

L’intégration au monde par la patrimonialisation

Conclusion

Conclusion. De la reconnaissance de patrimoines naturels à la valorisation des savoirs locaux

Premier bilan et perspectives de recherches dans les pays du Sud

Marie-Christine Cormier-Salem et Bernard Roussel

Le foisonnement des patrimoines naturels

Patrimoines naturels et accès aux ressources et aux espaces

La généralisation du recours au local

Liste des auteurs

Chiara Alfieri, anthropologue,
univ. de Gènes, Milan, Via Crocefisso, 5, Italie.
email : mailto:chiara.a@iol.it

Laurent Berger, ethnologue,
12, rue Ferdinand-Flocon, 75018 Paris.
email : mailto:laurentberger@club-internet.fr

Jean Boutrais, géographe,
UR 026 IRD/MNHN, département HNS, CP 026,
57, rue Cuvier, 75231 Paris cedex 05.
email : mailto:jeanboutrais@hotmail.com

Élisabeth Chouvin, ethnobiologiste,
UR 026 IRD/MNHN, département HNS, CP 026,
57, rue Cuvier, 75231 Paris cedex 05.
email : mailto:elisabeth.chouvin@free.fr

Jean-Pierre Chrétien, historien,
CNRS/Mald univ. Paris-I, 9, rue Malher, 75003 Paris.
email : mailto:j-pierrec@wanadoo.fr

Marie-Christine Cormier-Salem, géographe,
UR 026 IRD/MNHN département HNS, CP 026,
57, rue Cuvier, 75231 Paris cedex 05.
email : mailto:cormier@mnhn.fr, mailto:cormier-salem@wanadoo.fr

Anne Doquet, anthropologue,
UR 107 IRD, centre IRD, BP 25-28, Bamako, Mali.
email : mailto:doquet@ird.ml

Sylvie Fanchette, géographe,
UR 044 IRD, centre IRD Île-de-France,
32, rue Henri-Varagnat, 93143 Bondy cedex.
email : mailto:fanchet@bondy.ird.fr

Éric Garine, ethnologue,
univ. Paris-X Nanterre, département d’Ethnologie,
Maison de l’archéologie et de l’ethnologie,
21, allée de l’Université, 92023 Nanterre cedex.
email : mailto:garine@mae.u-paris10.fr

Charles Grémont, historien,
Mald UMR 8054, 9, rue Malher, 75004 Paris.
email : mailto:charles.gremont@libertysurf.fr

Christophe Grenier, géographe,
Igarun, rue de la Censive-du-Tertre, BP 81227,
44312 Nantes cedex 3.
email : mailto:Christophe.grenier@humana.univ-nantes.fr, mailto:cs.grenier@wanadoo.fr

Claudie Haxaire, ethnopharmacologiste,
département de Sciences humaines,
faculté de Médecine, BP 815, 29285 Brest cedex.
email : mailto:Claudie.Haxaire@univ-brest.fr

Jonas Ibo, historien,
univ. Abobo-Adjamé, UR 026 IRD,
rue du chevalier-de-Clieu, 15,
BP 917 Abidjan 15, Côte d’Ivoire.
email : mailto:ibo@bassam.ird.ci

Dominique Juhé-Beaulaton, historienne,
CNRS/Mald, UMR 8054, univ. Paris-I,
9, rue Malher, 75003 Paris.
email : mailto:domi.beaulaton@wanadoo.fr,
mailto:beaulato@univ-paris1.fr

Olivier Langlois, archéologue,
CNRS, UMR ArScAn (7041), Maison René Ginouvès,
21, allée de l’université, 92023 Nanterre cedex.
email : mailto:langlois@mae.u-paris10.fr

Sabine Luning, ethnologue,
Research School of Asian, African and Amerindian
Studies CNWS Nonnensteeg 1-3 P.O. Box 9515,
2300 RA Leiden, The Netherlands.
email : mailto:s.luning@wxs.nl, mailto:S.W.J.Luning@let.leidenuniv.nl

Sophie Moreau, géographe,
univ. de Marne-la-Vallée,
UFR Sciences humaines et sociales,
5, boulevard Descartes, Champ-sur-Marne,
77454 Marne-la-Vallée cedex 2.
email : mailto:moreau@univ-mlv.fr

Christine Raimond, géographe,
Prodig, univ. Paris-I,
191, rue Saint-Jacques, 75005 Paris.
email : mailto:craimond@asterix.univ-paris1.fr

Bernard Roussel, ethnobotaniste,
UR 026 IRD/MNHN département HNS, CP 026,
57, rue Cuvier, 75231 Paris cedex 05.
email : mailto:roussel@mnhn.fr

Marie-Claude Smouts, politologue,
Centre d’études et de recherches internationales,
56, rue Jacob, 75006 Paris.

Salamatou A. Sow, ethnolinguiste,
univ. Abdou Moumouny, centre IRD,
BP 11416, Niamey, Niger.
email : mailto:sow@ird.ne

Ouverture. Identités et patrimoines en Afrique

Jean-Pierre Chrétien

Le point de départ de cette réflexion consistera à examiner le regard porté par une société africaine sur la question du patrimoine. L’exemple choisi, parce que je le connais mieux que d’autres, est celui du Burundi. Je me réfère au lexique du kirundi et à ses champs sémantiques.

Comment évoque-t-on la réalité du patrimoine dans cette langue de la région des Grands Lacs ? Le plus ancien dictionnaire, celui du père François Ménard (1909), donne, pour l’entrée « patrimoine », les deux expressions suivantes : umwaandu w’abavyeyi, iragi ry’abavyeyi, littéralement « héritage des parents ». Une enquête complémentaire dans le dictionnaire publié en 1970 par le père F.-M. Rodegem (1970) permet de préciser le sens de ces lexèmes et d’en découvrir par ailleurs des jeux de synonymie, afin d’approfondir la notion de « patrimoine » sous ses différentes significations. Quatre termes se dégagent : iraga, ibisigi, umwaandu et iragi :

iraga dérive du verbe kuraga, léguer, qui donne kuragwa, hériter, et samuragwa, héritier. Il s’agit donc d’un « héritage » au sens le plus général, lié à la succession familiale ;

ibisigi les biens légués, désigne les objets personnels du défunt (sa pipe, ses armes…), qu’il a « laissés » (gusiga) derrière lui ;

umwaandu, dérivé de kwanduura, cueillir, récolter hâtivement, ramasser, rafler, des verbes à connotation négative, va désigner un héritage douteux, un atavisme, dans l’esprit de la formule « tel père tel fils » ;

iragi désigne une réalité inverse de la précédente, un legs positif, y compris moral, l’exemple laissé, le modèle hérité des ancêtres.

Par-delà l’approximation du premier dictionnaire, qui mélange des champs sémantiques fort différents, et en laissant de côté les legs négatifs (umwaandu), antinomiques avec l’idée de patrimoine, deux champs se dégagent essentiellement :

iraga et ibisigi, l’héritage matériel laissé par la génération précédente, globalement ou dans le détail des objets usuels, une succession marquant la continuité familiale ;

iragi, le legs moral, l’exemple transmis et respecté.

J’ajouterais un troisième repère lexical : kigabiro, « le bois sacré », c’est-à-dire l’arbre ou le bosquet planté ou laissé après l’abandon d’une résidence de personnage important (toi ou grand chef) et qui commémore l’existence d’un lieu de pouvoir, le souvenir d’un dirigeant (Chrétien, 1978). On parlera de kigabiro c’abasokuru, « le haut lieu des aïeux ». Ce sont les sites historiques du Burundi, ses monuments végétaux, ses lieux de mémoire, qui donnent à penser sur le passé du pays. Le radical -gab renvoie à la fois aux sens de « donner » et de « diriger », par exemple dans kugaba, commander, umugabekazi, reine mère, umugabo, homme (vir), ingabo, troupe armée et kugabira, gratifier, umugabire, bénéficiaire d’un don, client.

À travers la langue, on trouve donc des conceptions renvoyant soit à la possession d’un héritage, soit à un legs qui aide à vivre dignement, à un prolongement matériel ou moral d’un passé hérité. Ces deux aspects ne sont-ils pas présents dans tout débat sur le patrimoine en rapport avec la collectivité qui le revendique ?

L’Afrique ancienne : des lieux vivants de remémoration, repères sacrés d’une adhésion collective

Il s’agit de sites marquant la construction et reproduction d’une collectivité culturelle, religieuse et politique, porteurs de traditions vécues au présent.

Un rappel s’impose sur le fonctionnement des « traditions orales » qui sont au cœur des anciennes cultures, en Afrique comme ailleurs. Il ne s’agit pas de réminiscences spontanées, ni même du résultat d’efforts individuels de remémoration comme dans le recueil d’un témoignage, mais de récits ou d’évocations entretenus par la profération sonore de véritables textes en des circonstances précises, lors de situations de communication plus ou moins élargie. Cette reprise orale s’appuie sur des processus d’entretien de la mémoire en l’absence de toute notation écrite. On peut relever d’abord des repères purement verbaux : chants et dictons, images et noms propres scandant le récit plus que le détail des faits et surtout que les discours. Nous en avons fait l’expérience avec un même récit historique (celui des hauts faits de Ntare Rushatsi, roi fondateur de la dynastie du Burundi) recueilli à 25 ans de distance auprès du même narrateur (Chrétien, 1993) : sites, objets, personnages, animaux, situations restent remarquablement stables, mais les dialogues sont recomposés, comme imaginés. Dans ces traditions renvoyant à un passé très ancien (environ xviie siècle), à la limite, plus le texte est fidèle, plus il peut devenir obscur, sauf si une fausse clarté ressort d’une mise au goût du jour.

Mais le récit s’appuie aussi sur l’environnement dans lequel il est énoncé. La mémoire s’appuie sur des repères physiques (sites, objets, rituels), et en particulier sur la proximité de lieux riches de signification, tels que des arbres sacrés (les bigabiro du Burundi) qui commémorent et aident à revivre le passé. On parlait mieux de la fête des semailles du sorgho au Burundi (le muganuro) à Bukeye, un des hauts lieux de cette cérémonie annuelle. Pour évoquer la politique de tel ancien chef, par exemple Ntarugera, il fallait aller au Gihinga de Karuzi, à l’est du pays. Pour entendre parler du rebelle Kirima il fallait rencontrer des gens de la région de Munanira près de Kayanza, au nord-ouest, etc. On interroge sur la métallurgie du fer à côté de la forge ou non loin d’une carrière de minerai, et ainsi de suite.

Chaque génération peut s’y référer depuis des décennies ou des siècles, mais aussi les réinterpréter à sa façon. Un exemple a été fourni récemment par l’actualité : parmi les innombrables lieux saints recelés par la Palestine figurait une « tombe de Joseph ». Cette tombe supposée était donc censée renvoyer à l’Ancien Testament pour les Juifs, mais elle représentait la demeure d’un ancien marabout pour les Musulmans : ce lieu était en fait devenu un enjeu dans le cadre de la rivalité foncière entre Palestiniens et colons juifs en région de Gaza.

L’histoire écrite et enseignée peut nourrir les mémoires collectives. Mais les relectures de la mémoire sont aussi riches d’enseignement pour l’historien. C’est ainsi, que, pour revenir au cas du Burundi, des bois sacrés du nord-est du pays, près de Murore, ont gardé, comme en filigrane, des traces d’anciens rituels royaux du Buha du nord, qui ont ensuite été récupérés par la dynastie burundaise depuis le règne de Ntare Rugamba qui a conquis cette région (Chrétien, 1994). De même un village du sud du Togo, Aklaku, voit s’affronter deux légitimités, guen et fon, dans ses traditions d’origine et par conséquent dans l’interprétation des mêmes bois sacrés (Juhé-Beaulaton, 1999).

Plusieurs travaux de géographes, d’anthropologues et d’historiens publiés ces dernières années ont souligné le rôle des références historiques et des pratiques sociales dans la construction des territoires. Cette complicité entre les hommes et leur espace qui imprègne les paysages pourrait être illustrée par de nombreux cas. On peut se référer notamment à quatre ouvrages collectifs : Histoire d’Afrique. Les enjeux de mémoire, sous la direction de Jean-Pierre Chrétien et Jean-Louis Triaud (1999) ; Plantes et paysages d’Afrique. Une histoire à explorer, sous la direction de Monique Chastanet (1998) ; Les ethnies ont une histoire, sous la direction de Jean-Pierre Chrétien et Gérard Prunier (rééd. 2003) ; Le territoire, lien ou frontière ? (2 tomes), sous la direction de Joël Bonnemaison, Luc Cambrézy et Laurence Quinty-Bourgeois (1999).

Par exemple les Maures (Frérot, 1999) organisent leur environnement selon quatre repères oasis-palmeraies, bas-fonds humides, zones de pâturages, réseaux commerciaux urbains. Cet enchevêtrement de réseaux donne une territorialisation fluide des espaces vécus et perçus. Cet héritage sans frontières ne peut être vendu, l’identité est liée à cet imaginaire spatial. Mais aujourd’hui il n’y a plus de « vides » qui constituaient comme autant de soupapes de sûreté. Le local disparaît au profit du territorial.

Dans l’Ouest de Madagascar (Lombard, 1999), on voit bien comment l’ancienne construction des territoires suit des principes religieux garantissant les droits éminents d’une autochtonie supposée. Les anciens groupes spécialisés économiquement ont été regroupés par le roi sakalava, éleveur de zébus et devenu mythiquement le représentant des fondateurs du pays, et cela est mis en scène par des cultes selon des axes nord-sud et est-ouest. Une interface est ainsi assurée entre les paysages visibles et le monde des ancêtres. Les lieux de communication avec l’au-delà sont des tombeaux et certains repères sacrés (tel piquet à l’est du village, tel lac, tel arbre marquant le lieu où a été enterré le talisman du fondateur). Les rituels royaux et ceux de la possession y remettent en scène la constitution du royaume. Donc un réseau d’échanges entre les groupes constitue une mémoire commune légitimée par ces rituels inscrits dans les terroirs et branchés sur les ancêtres, une mémoire exprimée aussi par des poèmes, des proverbes. Cet espace enchanté est le patrimoine commun des Sakalava.

Dans le centre-ouest de la Côte d’Ivoire, le groupe des Toura (Gonin, 2003), d’origines diverses, s’est cristallisé à partir du xviie siècle autour d’un culte des ignames, rythmé par des pèlerinages, des initiations et des messages portés par des masques garantissant une aire de paix. C’est le lien religieux, inscrit dans les paysages, qui a créé un espace politique et social facilitant l’intégration d’hôtes extérieurs dans la communauté.

Dans ces logiques anciennes, la mémoire fonctionne un peu comme une antimémoire, par rapport à tout ce qui peut advenir ultérieurement : des lieux fixent l’histoire une fois pour toutes, constituant un patrimoine moral permanent. Le passé est « l’ombre du futur » (saint Augustin), mais, selon le commentaire de Marc Bloch (1939), « à force de le respecter on en arrivait à le reconstruire tel qu’il eût dû être », le présent est sans cesse tiré vers le passé, les ruptures sans cesse relues dans la grammaire du passé de la communauté dans son éternité. Le passé est en lui-même un patrimoine indélébile vital.

L’Afrique contemporaine : des lieux de commémoration, de réinvention des traditions au service d’enjeux communautaires

L’histoire contemporaine de l’Afrique s’articule notamment à une dialectique entre les références à ce passé, présenté comme immuable, et les parasitages extérieurs. Les mémoires sont devenues les enjeux de conflits nouveaux et de récupérations politico-économiques.

Revenons au cas sakalava (Fauroux, 1999). Nous avons vu le lien étroit entre cette identité politico-culturelle et un territoire balisé de lieux ouverts sur le monde des ancêtres et qui avait intégré éleveurs et autres groupes plus anciens ou immigrés. Ceux-ci n’avaient qu’à s’entendre avec un « maître de la terre » pour légitimer leur présence. Mais depuis le début du xxe siècle la colonisation instaure d’autres règles d’immigration et d’occupation des sols, par exemple pour les cultivateurs rizicoles betsileo, c’est-à-dire des groupes qui avaient d’autres règles de contrôle des terres exploitées. Jusque vers 1950 les Sakalava arrivent cependant à maintenir la pression pour forcer les immigrants à les respecter et les terres occupées par les étrangers n’intéressent guère les éleveurs. Mais la pression démographique et des catastrophes naturelles ont développé à la fin du xxe siècle une xénophobie nouvelle : les étrangers ne respectent plus les ancêtres et sont donc considérés comme responsables des malheurs. Des intellectuels développent alors le thème de la « sakalavité », invoqué lors des élections. Sur le terrain les contentieux fonciers et les vols se multiplient. La terre, l’eau et les bœufs en sont les enjeux. Les litiges portent sur des razzias de bétail systématiques, sur des appropriations territoriales et sur le contrôle de l’irrigation. Des conflits autrefois localisés et qui se prêtaient à des arrangements sont devenus globaux et frontaux, soutenus par des affirmations politiques. Les relations « interethniques » se sont détériorées en fonction de changements sociaux et territoriaux qui impliquaient le respect ou le non-respect des lieux de mémoire inscrits sur les terres.

Une mutation analogue du recours aux références patrimoniales s’observe chez les Bakongo du Kouilou (Congo-Brazzaville) (Katz et Nguinguiri, 1999). Cette région était une partie de l’ancien royaume de Loango, abritant des Vili à l’ouest et des Yombe à l’est, deux groupes dont les parlers kongo sont interintelligibles. Beaucoup de migrations internes ont eu lieu à l’époque contemporaine, en liaison avec l’activité de Pointe Noire et le chemin de fer, notamment une immigration d’éléments teke. Avec le réveil démocratique des années 1990, les autochtones ont mis en avant la coutume clanique, les maîtres de la terre et les génies ancestraux. Ceux-ci sont incarnés par des sources, des rivières, des monts, des bosquets. Des médiums en transe assurent le contact avec les maîtres de la terre (fumu si). Les bonnes récoltes et les collectes fructueuses sont ainsi garanties. Trois stratégies sont apparues pour défendre ces droits autochtones : des réseaux de solidarité contre les « étrangers », une Association des terriens du Kouilou (1992) dressés contre les puissances étatiques et industrielles, puis l’association KD (Kouilou-Développement) formée par des intellectuels originaires de la région, associée au parti de Thystère Tchicaya. Dans ce contexte, on observe des stratégies de manipulation des institutions sociales « traditionnelles » au profit de groupes précis. La face cachée des revendications ne concerne pas les ressources foncières au sens strict, mais surtout les ressources économiques modernes (la rente pétrolière), politiques et symboliques. Des groupes visent à monopoliser le statut d’élite régionale, mais la référence ethnique débouche sur des alliances flexibles selon les enjeux (la pêche va opposer des gens qui seront groupés à propos des plantations d’eucalyptus). Les lieux sacrés seront, dans ce combat, de simples balises appuyant les combats politiques. Mais dans cette région, comme dans d’autres, « le territoire est chargé d’histoire et de géo-symboles, tant sur le plan visible qu’invisible, et son appropriation est le fait des génies tutélaires. Les marques matérielles de l’histoire y étant rares, la géographie symbolique prend encore plus d’importance qu’ailleurs » (Katz et Nguinguiri, 1999).

Toujours au Congo-Brazzaville, la capitale, cette fois, offre l’exemple d’un investissement symbolique tout à fait moderne marquant les différents quartiers (Dorier-Apprill, 1998). « Bacongo » est construit autour des Lari, c’est-à-dire des Bakongo organisés autour du poste français et de l’éducation missionnaire, donc une « invention » de l’ère coloniale. La cohésion y est renforcée par la proximité de la campagne et des réseaux lignagers, aussi par l’expression religieuse du matsouanisme. Bacongo est devenu le foyer de la sape, des bars, des intellectuels, l’image même de l’urbanité. C’est un grand village, mais ouvert sur l’extérieur.

Un dernier exemple de reconstruction patrimoniale moderne est offert par le développement des musées locaux (Gaugue, 1999). Les musées publics insistent sur l’espace...