Les lettres inédites de Carl Gustav Jung mentionnées
dans cet ouvrage sont citées avec l’aimable autorisation
de la Stiftung der Werke von C. G. Jung © 2007.

Sauf mention contraire, les traductions d’extraits d’ouvrages
ou de documents d’archive sont les nôtres.

© 2021, pour la traduction française
Société d’édition Les Belles Lettres
95, boulevard Raspail 75006 Paris
www.lesbelleslettres.com

ISBN : 978-2-251-91700-9

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Remerciements

Je tiens à remercier toutes celles et tous ceux qui, d’une manière ou d’une autre, ont aidé à la poursuite de cette recherche et à la réalisation de ce livre, et tout particulièrement Vincent Barras et l’Institut des humanités en médecine, Jacqueline Carroy, Sylvie Doneyan, Bertrand Eveno, Thomas Fischer et la Stiftung der Werke von C. G. Jung, Annick Ohayon, Caroline Noirot et les éditions des Belles Lettres, Nathalie Richard, ainsi que la Société française de psychologie analytique – notamment Aimé Agnel, Françoise Caillet, Norbert Chatillon, Élisabeth Conesa-Caillé, Christian Gaillard, Martine Gallard-Drahon, Dominique Guilbault, Reine-Marie Halbout, François Mémier et Juliette Vieljeux. Je remercie de même toutes celles et ceux qui m’ont confié leurs souvenirs, ouvert leurs archives ou facilité l’accès à diverses collections documentaires, en particulier l’Association des amis de Henry et Stella Corbin, Patrice Belzeaux et Robert M. Palem, Monique et Michel Bacchetta, Marie et Michel Chalmeton ainsi que le Groupe d’études C. G. Jung de Paris, Catherine Dolto-Tolitch, la fondation Eranos et Gisela Binda, Elphège Gobet (IJJR), Ariane Governatori et Luca Governatori, Yves Le Lay fils (†), Michel Monthulé, Michel Onfroy, Henry Pernet, Emmanuelle Rémy, Émile Rogé (†), la SIHPP et Catherine Lavielle, ainsi qu’Hélène Wiart-Teboul (†).

Chapitre 9

C. G. Jung au prisme des arts et des lettres

Les rapports unissant psychanalyse et littérature en France sont fort anciens. Et il a souvent été dit que les hommes de lettres furent parmi les premiers à accueillir favorablement la théorie freudienne, parfois même avant 1914 – le terrain ayant été, d’une certaine façon, préparé de longue date par le dialogue que des auteurs tels que Flaubert, Bourget, Cherbuliez, Barbey d’Aurevilly, les Goncourt, Huysmans, Maeterlinck, Maupassant ou Zola, avait durablement établi avec la psychologie, la physiologie et la médecine. Cette appétence s’amplifia dès l’amorce des « Années folles », cette période d’intense activité sociale, culturelle et artistique, indéniablement marquée par un mouvement de fascination sans précédent pour l’inconscient et la vie fantasmatique, à la faveur d’une diffusion massive des hypothèses formulées par Freud. Néanmoins, et en dépit de multiples travaux, parfois de grande qualité1, force est de constater que la réception littéraire de Jung n’avait jusqu’ici été traitée qu’en pointillé par les historiens du freudisme et les spécialistes de la littérature francophone. Loin de vouloir tendre à l’exhaustivité, le présent chapitre prétend seulement à en donner un modeste aperçu, à travers l’évocation d’un petit nombre de personnalités, le plus souvent choisies en raison de leur renommée.

1. Rencontres avec le psychologue de Küsnacht

Jung a reconnu très tôt l’intérêt de prendre en compte le point de vue des écrivains, estimant que ces derniers étaient capables d’observations plus judicieuses que les psychiatres eux-mêmes2. On sait aussi qu’il appréciait la compagnie d’hommes et de femmes de lettres, et qu’il dédia, au début des années 1920, une partie de ses travaux à la question des rapports entre psychologie, poésie et littérature. Parmi eux, on retient généralement les noms d’Hermann Hesse, de Gustav Meyrink, ou de H. G. Wells. Cette liste peut également être étoffée de quelques auteurs d’expression française, au premier rang desquels figurent Jules Vodoz, Ivan Goll et Paul Valéry.

Souvent considéré comme le premier non-médecin à signer un essai de psychanalyse littéraire, Jules Vodoz reste encore fort mal connu. Né en 1866 dans le canton de Vaud, il étudia à Winterthur, puis se consacra, de 1883 à 1888, à la philosophie et à la langue anglaise à University College London, où il obtint un Bachelor of Arts. De retour en Suisse, il soutint une thèse sur la prose de John Milton avant d’enseigner le français en terres alémaniques. Prenant activement part aux différentes instances de l’école de Zurich, Vodoz contribua en 1914 à l’unique volume des Psychologische Abhandlungen, en y apportant une analyse psycho-littéraire de Napoléon Bonaparte.

Ses deux ouvrages français, « Roland », un symbole (1920), puis son Essai sur le rôle du subconscient dans l’œuvre de Charles Nodier (1925) se présentent comme des tentatives d’application de la psychanalyse « réformée » à la création littéraire. Il annonçait ainsi en préambule de son commentaire du « mariage de Roland » de Victor Hugo, qu’une psychologie nouvelle

s’est développée, groupant partout de nombreux adhérents. Bien que sa méthode d’exploration soit avant tout thérapeutique, elle peut s’appliquer à l’étude de tous les produits de la vie intérieure, de cette vie du cœur, de cette vie passionnelle qui, seule, et parce qu’elle est une lutte, a inspiré les créateurs des chefs-d’œuvre de la littérature et des arts. […] Mon travail est donc simplement une tentative d’appliquer les théories de la psychologie analytique à l’étude d’un sujet digne d’attirer, aujourd’hui plus que jamais, toute notre attention3.

Vodoz entendait ainsi enseigner que « l’individu n’est pas toujours conscient du sens de ses choix », ou plutôt « que l’inconscient joue dans ce choix un rôle capital ». Cette notion serait la mieux à même pour nous aider à saisir, dans la littérature romantique, l’émergence de symboles immémoriaux, source de délivrance et d’apaisement, à l’instar du Roland hugolien. De sorte que ce poème ne saurait être « autre chose que l’expression des tendances qui, pendant de longues années, luttèrent entre elles dans l’âme de Hugo, tandis que le poète se croyait tout simplement attiré par un sujet sympathique à tout Français, et mettait une fois de plus en relief le héros national4 ».

Cinq ans après, son essai dédié à La Fée aux miettes (1832) de Charles Nodier portait toujours l’empreinte de la psychologie analytique. En plus de montrer que ce roman fantastique décrit de façon voilée les sentiments d’un père à l’égard de sa fille partie se marier, Vodoz soutenait surtout que cette œuvre de fiction tirait son origine « dans la sphère de la mythologie inconsciente dont les images primordiales sont devenues le bien commun de l’humanité ». Autrement dit, dans l’inconscient collectif qu’il prit soin de définir en accord avec son acception jungienne comme une « faculté d’activité psychique héréditaire5 ». Vodoz n’en revendiquait pas moins son indépendance d’esprit, disant qu’un thérapeute donnerait sans doute une interprétation différente du roman ; se défendant même de procéder en spécialiste qui chercherait à suivre une méthode donnée à l’avance. Tout comme le précédent, cet essai connut une réception critique plutôt favorable, et contribua avec la thèse de Jean Larat, à sortir Nodier et son œuvre de l’oubli dans lequel il était tombé.

Enseignant au Kantonsschule de Zurich jusque dans les années 1930, Vodoz ne publia par la suite plus rien de significatif. Son nom apparaît encore en 1925 parmi les auditeurs du séminaire de psychologie analytique de Jung, ainsi que dans les programmes annuels du Club de Zurich, au sein duquel il donna plusieurs conférences consacrées à l’histoire de la littérature francophone (sur Molière en 1926, et sur Jean-Jacques Rousseau en 1932). Il finit par s’éclipser de la liste de ses membres en 1943, sans que l’on en puisse en fournir l’exacte raison. La date de son décès demeure inconnue.

Le poète et écrivain lorrain Ivan Goll (1891-1950), nom de plume d’Isaac Lang, compta aussi parmi les fréquentations littéraires du psychiatre zurichois. Ni Goll ni Jung n’en ont toutefois directement témoigné. Seule Claire Goll, l’épouse du poète, en fit état dans un essai à caractère autobiographique publié au soir de sa vie6. Né en 1891 au sein une famille juive, dans une Lorraine sous domination germanique, Ivan Goll grandit à Metz, étudia à Strasbourg, puis outre-Rhin où il côtoya le mouvement expressionniste émergeant. Fuyant l’Allemagne pour échapper à l’enrôlement, Goll gagna la Suisse, vivant jusqu’à l’automne 1919 entre Lausanne, Genève et Zurich. Il milita alors au sein du groupe pacifiste « Demain » en compagnie de Romain Rolland, Pierre-Jean Jouve, et de Claire Studer (1890-1977, née Aischmann), journaliste et femme de lettres d’origine allemande qu’il épousa à son retour de l’autre côté du Jura en 1921. Le poète lorrain fréquenta durant ces quelques années maintes avant-gardes artistiques, dont Dada qu’il n’affectionnait semble-t-il guère, quoiqu’il restât personnellement attaché à Tzara, Arp et Picabia ; ainsi que la colonie libertaire de Monte Verità, haut lieu du Lebensreform, près d’Ascona dans le Tessin.

C’est durant cet exil qu’Ivan Goll rencontra Jung, peut-être grâce à l’intermédiaire de leur éditeur commun, Max Rascher. De leurs entretiens, sa compagne conserva le souvenir d’un « bonhomme jovial », doté d’une « lumineuse agilité d’esprit et une extraordinaire capacité de synthèse poétique », mais comme bien des hommes de sa corporation également « fou et mégalomane ». Pourtant, ajoute-t-elle, « sa culture encyclopédique et son rire vigoureux le sauvaient du bourbier métaphysique où ses confrères, le plus souvent, perdent pied ». Le poète revenait ainsi de leurs entrevues « fasciné par les jongleries intellectuelles et les extrapolations du psychanalyste », de même que « pacifié comme si ces plongées dans l’inconscient collectif le confirmaient dans sa conviction que l’homme est partout semblable ».

Les deux hommes aimaient, si l’on en croit toujours Claire Goll, à partager leurs penchants respectifs pour l’occultisme. Jung (alors occupé par la mise en forme de son Liber Novus) « avait commencé à collectionner les grimoires anciens, les traités hermétiques, les mandalas » qu’il exhibait souvent afin d’« appuyer ses démonstrations ». Appréciant sa connaissance de la Bible et de la Kabale, Jung voyait en Goll, dixit son épouse, « un interlocuteur de choix ». L’entente était cependant loin d’être parfaitement harmonieuse. Toujours selon Claire Goll, la « philosophie de l’ambiguïté » du poète, qui « concevait la vie comme une tragédie où se mélangent le rire et les larmes, où l’individu, dans sa quête de l’absolu, est tour à tour ange et démon, esprit et sang » ne convenait guère au psychiatre « qui, en bon Suisse, souhaitait inventer une horlogerie de précision ». Face à la vision gollienne de l’homme éternel, Jung invoquait « la toute-puissance de l’inconscient collectif qui secrètement domine l’humanité, dirige les affaires intimes comme la haute politique ». Or, selon son épouse, « l’humanisme de Goll et son relativisme se refusaient à l’explication unitaire, aux généralités ».

Des divergences idéologiques les opposaient également : « Jung considérait le socialisme ou la très récente révolution russe comme une survivance du mythe de l’âge d’or, comme un aspect du vieux désir d’établir le paradis sur terre ». Généralités auxquelles le poète ne pouvait souscrire : « connaissant les souffrances du peuple, [il] savait que manger tous les jours, ne plus craindre les lendemains, ne plus voir mourir les enfants étaient des désirs qui n’avaient pas besoin d’archétypes pour venir à l’esprit des ouvriers ». Leurs opinions différaient encore à l’égard de Sigmund Freud. Tandis que Goll prenait sa défense, soutenant que la sexualité était la grande clé de l’homme, et qu’il « s’était toujours opposé à ce qu’on transforme la psychanalyse en philosophie, en système, ou qu’on en tire une métaphysique », Jung répliquait que le Viennois tenait à ce « que la psychanalyse reste son petit joujou qu’on ne puisse confondre avec rien d’autre », manifestant de toute évidence « un incontestable ressentiment ».

Après l’armistice de novembre 1918 et la libération de sa Lorraine natale, Goll retrouva de facto la nationalité française. Ses parents ayant toutefois reçu son avis de mobilisation, il décida de feindre des troubles psychiques dans l’espoir d’y échapper. Plusieurs médecins, dont Jung, ainsi que des amis suisses, l’auraient alors aidé à constituer un dossier en vue de le soumettre aux médecins militaires et obtenir une dispense7. Une fois réformé, le poète partit s’installer à Paris où, s’érigeant comme l’héritier d’Apollinaire, il créa en 1924 l’éphémère revue Surréalisme, qu’il identifie comme la « plus forte négation du réalisme », visant à faire « apparaître la réalité sous le masque de l’apparence, favorisant ainsi la vérité même de l’être8 ». À la fois disjoint et concurrent du courant bretonien, le surréalisme de Goll se définit comme un vitalisme, qui dénie, à l’inverse de « cette contrefaçon du surréalisme que quelques ex-dadas ont inventé pour continuer à épater le bourgeois », tout lien avec Freud, refusant de « faire de sa doctrine une application dans le monde poétique », et de « confondre art et psychiatrie ». Goll en appelait pour sa part à renouer avec « la nature, l’émotion première de l’homme », et de se diriger « avec un matériel artistique complètement neuf, vers une nouvelle construction, vers une volonté »9.

Les propos de Claire Goll laissent à penser que Jung et son époux auraient non seulement dialogué en toute franchise, mais surtout d’égal à égal. Or si l’authenticité de leurs rencontres ne paraît guère contestable, on peine à croire que le psychiatre zurichois ait réellement considéré le poète lorrain comme l’un de ses interlocuteurs privilégiés, en particulier à la lumière du bref échange épistolaire que sa veuve et Jung ont eu à la fin des années 1950, motivé par le bruit selon lequel ce dernier avait cité un texte de son défunt mari pour les besoins de l’un de ses ouvrages10. Jung prit alors soin de lui répondre personnellement pour lui dire qu’elle avait sans doute été mal informée, mais surtout en se gardant de faire la moindre allusion à leurs entrevues passées, autorisant à penser que celles-ci n’avaient finalement pas laissé chez lui une empreinte indélébile11.

Signalons encore la rencontre entre Jung et Paul Valéry (1871-1945), immortalisée par une photographie prise dans une partie attenante du manoir de la Seestrasse. De passage à Zurich pour participer au Kulturbund, Valéry rendit visite à Jung le 28 mai 1932, accompagné de Jérôme Franel, mathématicien et ancien directeur de l’ETH, et de Jolande Jacobi. Rien ou presque ne vient nous renseigner sur les dessous et le déroulement de cette entrevue, peut-être organisée de façon impromptue. On ne saurait d’ailleurs dire si les deux hommes se connaissaient autrement que de réputation. On imagine surtout l’auteur de Monsieur Teste inciter son hôte à discuter de Sigmund Freud, qu’il avait songé à rencontrer lors de son passage à Vienne les jours précédents en dépit de son extrême méfiance à l’égard de sa doctrine12. Effectivement, Valéry n’hésitait pas à se poser comme « le moins freudien des hommes13 », allant jusqu’à nier l’existence d’un inconscient. Fasciné par l’activité onirique bien avant d’avoir entendu parler de Freud et de sa méthode d’investigation des phénomènes échappant à la conscience, il consigna dans ses Cahiers de nombreuses observations, y exprimant ponctuellement son aversion pour sa vulgate et ses « absurdes analyses qui inculquent aux gens les rébus les plus obscènes, qu’ils auraient déjà composés dès le sein de leur mère14 ». Le seul témoignage écrit de sa visite connu à ce jour consiste en fait en cette boutade, glissée le lendemain dans une missive à l’un de ses amis : « Bon accueil. Aucune opinion profonde sur le psychiatre. Vous savez que je les tiens un peu en observation15. » Leur rencontre ne connut enfin aucun prolongement véritable, si ce n’est qu’après guerre, la Bollingen Foundation, organisation nord-américaine dédiée à la publication des Collected Works de Jung, entreprit aussi de mettre à disposition des lecteurs anglophones les œuvres complètes de l’éminent poète et essayiste français.

2. Un modèle pour des personnages de fiction

Le début des années 1920 a vu la multiplication d’essais d’application de la psychanalyse à la littérature et de romans d’inspiration psychanalytique. Que l’on pense en effet à Victor Demole et à son étude des perversités sexuelles de Jean-Jacques Rousseau ; à Charles Ladame et sa pathographie de Guy de Maupassant ; à Paul Bourget qui salua en 1918 dans Némésis Freud comme l’« un des plus originaux parmi les psychiatres modernes » ; ou bien encore à Science galante (1919) de Demetre Pachantoni, roman à clef prenant pour toile de fond la Genève psychanalytique. Mais, plus curieusement, ce sont parfois les psychanalystes eux-mêmes, ou plutôt des séquences particulières de leur vie, qui inspirèrent différents auteurs. Il en fut ainsi de Jung, qui semble bien avoir servi de modèle à plusieurs personnages, au premier rang desquels l’un des protagonistes d’un célèbre roman de Blaise Cendrars.

Ancien étudiant en médecine à Berne, Blaise Cendrars (1887-1961) manifesta au-delà de son cursus une prédilection pour la psychologie et la sexualité. De retour d’une série de voyages en Autriche, en Allemagne et en Suisse avant que n’éclate la Grande Guerre, il affirma avoir « pu constater de visu » les « ravages » causé par la méthode freudienne « dans les milieux intellectuels de Vienne et de Munich (sans parler d’Ascona)16 » – allusion à la colonie artistique de Monte Verità, où avait vécu un temps le psychanalyste et anarchiste autrichien Otto Gross (1877-1920). Revenu à Paris, l’écrivain rendit compte à son ami Apollinaire des mésaventures du turbulent disciple de Freud, dont les déboires commençaient à émouvoir une partie de l’avant-garde littéraire européenne. Peu après le Congrès international de psychiatrie d’Amsterdam en septembre 1907, Gross était entré de son plein gré au Burghölzli pour y traiter sa toxicomanie. Son séjour à la clinique fut le théâtre d’une analyse réciproque entre lui et Jung, interrompue par son escalade du mur de l’établissement, alors même qu’il aurait pu mettre fin à son hospitalisation sans en demander l’autorisation. Poursuivant avec fracas sa vie de bohème, il vécut quelque temps au sein de la communauté de Monte Verità, avant d’être interpellé en novembre 1913 à Berlin, à la demande de son père magistrat et criminologue réputé, puis interné « comme anarchiste mentalement dérangé » dans une clinique psychiatrique autrichienne.

À l’instigation de l’écrivain allemand Franz Jung, un mouvement de solidarité – réunissant notamment Simon Guttmann, Ludwig Rubiner, René Schickele, Blaise Cendrars et Guillaume Apollinaire – mena une campagne de presse contre Hans Gross, en vue obtenir la libération de son fils, érigeant le médecin anarchiste comme l’un des plus éminents psychologues contemporains. Et c’est à ce titre que « La Vie anecdotique » du Mercure de France rendit compte en janvier 1914 de « La disparition du Dr Otto Gross », prenant fait et cause pour celui que l’on présentait comme le premier à avoir « développé et mis en pratique les théories de Freud »17. Si Apollinaire apparaît comme le seul signataire de l’article, nous savons aujourd’hui avec certitude qu’il tenait ses informations de son ami Cendrars, ainsi que le montre une de ses lettres qui l’incitait à se mobiliser pour obtenir la fin de sa séquestration18. Apollinaire empruntait en effet les détails de l’affaire à un courrier de protestation que le romancier d’origine suisse avait auparavant publié dans une revue anarchiste munichoise.

Selon toute vraisemblance, Cendrars se saisit de l’épisode de la fuite rocambolesque d’Otto Gross pour en faire le point de départ d’un ouvrage mêlant roman d’aventures et poésie épique, Moravagine (1926). Le psychanalyste libertaire aurait servi de modèle pour le personnage central, dénommé Moravagine, ultime rejeton d’une lignée noble dégénérée d’Europe de l’Est, interné pour homicide dans la clinique de Waldensee, près de Berne19. Et, comme cela a été déjà suggéré, le narrateur, Raymond La Science, jeune et ambitieux médecin fasciné par la personnalité de ce « grand fauve humain », serait inspiré de C. G. Jung. Jacques Poirier pense même que le psychiatre zurichois l’aurait tout autant aidé à façonner le personnage du docteur Stein – le directeur de la clinique qui avait décidé de mettre en pratique les méthodes de Freud dans son établissement – que celui de Raymond, « dont la volonté d’explorer les voies nouvelles évoque peut-être le goût jungien de la dissidence20 » ; ce dernier refusant en effet d’avoir recours à la pulsion sexuelle comme principe explicatif global, préférant lui substituer d’autres moteurs. Mais là s’arrête toute analogie. Sans compter que les sources d’inspiration du romancier se révèlent en réalité d’une grande variété21. Dans le roman, le médecin concourt à l’évasion de son patient, part vivre avec lui des aventures plus délurées les unes que les autres, avant que Moravagine n’échoue dans un asile, où il rédigea ses mémoires en langue martienne.

Un procédé similaire semble également à l’œuvre dans une des pièces d’Henri-René Lenormand (1882-1951). Réformé après avoir contracté la tuberculose, le dramaturge français s’intéressa à la théorie freudienne de l’inconscient, alors qu’il suivait en 1916 un traitement dans le sanatorium de Davos. Ainsi qu’il en fit état dans ses Confessions d’un auteur dramatique, Lenormand s’inspira de ses mésaventures amoureuses avec une pensionnaire de cet établissement mondain pour composer l’un de ses plus grands succès, Le Mangeur de rêves. La passion entre l’écrivain et la jeune Rose Vallerest aurait, raconte-t-il, été entravée par un « psychanalyste de Küsnacht », qui à la vue de ses troubles mentaux, décida de la faire interner. Un certain « docteur K. », décrit comme « intransigeant », aurait en effet rendu son « oracle, où la physiologie tenait, bien entendu, peu de place : Rose était atteinte de psycho-névrose. L’honneur du récent trauma me revenait sans conteste »22.

S’inspirant de cette période tourmentée, Lenormand signa une « tragédie moderne » mettant en scène un psychanalyste, dénommé Luc de Bronte, qui aida l’une de ses patientes à faire resurgir les origines œdipiennes de son refus d’aimer. Les deux protagonistes devenaient amants, mais le « don Juan camouflé en guérisseur23 » se révéla incapable de prévenir le suicide de la jeune femme, consécutif au choc de sa bouleversante découverte. Le Mangeur de rêves, d’abord joué sur les planches du théâtre Pitoëff à Genève, puis à la Comédie des Champs-Élysées à Paris, connut en 1922 un franc succès, faisant à la fois date et scandale. Paradoxalement, ce drame bourgeois, d’assez mauvaise facture, braqua les projecteurs sur Freud, alors que son auteur l’avait conçue comme « une amère critique24 » de ses théories, et prit pour modèle non pas le savant viennois, mais plutôt C. G. Jung. C’est du moins ce qu’en a conclu Mireille Cifali, et à sa suite Élisabeth Roudinesco. Cependant, rien ne vient formellement prouver son implication dans cette histoire. Le flou entourant le récit qu’il donna a posteriori de toutes péripéties permet au moins d’en douter ; Jung étant d’ailleurs loin d’être le seul psychiatre exerçant alors à Küsnacht (notamment connu pour accueillir la fameuse clinique du docteur Theodor Brunner).

Ainsi que le remarqua Ellenberger, le dramaturge s’inspira également de la thèse de Jung sur la « psychopathologie des phénomènes dits occultes » pour les besoins d’une autre création. La lecture des procès-verbaux d’expériences « métapsychiques » de l’une des modèles du peintre Pierre-Émile Cornillier incita Lenormand à confronter le témoignage des occultistes avec celui des psychiatres25. L’étude de Jung, motivée par ses mésaventures passées, lui apporta des « clartés révélatrices » sur l’origine des phénomènes somnambuliques. D’après Jung, expliqua Lenormand dans ses Confessions, « le roman astral dans le sommeil somnambulique n’est qu’un rêve de satisfaction du désir sexuel, uniquement différencié du rêve nocturne par le fait qu’il persiste pendant des mois et des années ». L’artiste comprit que les fantaisies médiumniques de la jeune femme, prénommée Reine, avaient été indubitablement déterminées par ses sentiments : « À la lumière de ces textes, la création onirique de Reine prend son sens véritable qui est celui d’une fixation inconsciente à la personne de l’hypnotiseur. Son étonnante aventure interplanétaire atteste un désir de captiver à tout prix le peintre26. » Partant de cette intrigue, Lenormand rédigea L’Amour magicien (1926), au succès plutôt mitigé, mettant en scène la passion secrète d’une jeune visionnaire pour son magnétiseur qui tente, à travers elle, de retrouver son épouse récemment défunte.

3. Christian Zervos, avocat de Picasso contre le docteur Jung

Suivant la rétrospective que le Kunsthaus de Zurich consacra à Pablo Picasso (1881-1973), Jung publia dans le Neue Zürcher Zeitung un texte controversé où, en plus d’interpréter ses toiles comme la représentation picturale de processus psychiques, il établissait un rapprochement sans doute équivoque entre son œuvre et les productions artistiques des malades mentaux. Si Romain Rolland, en France, jugea l’article « très intéressant » et écrit avec « mesure et pénétration »27, ce texte valut surtout à son auteur maintes réactions indignées. D’abord dans la presse locale, puis de la part du critique français d’origine grecque, éditeur, galeriste et protecteur attitré du peintre espagnol, Christian Zervos (1889-1970).

Notes

CHAPITRE 9 – C. G. JUNG AU PRISME DES ARTS ET DES LETTRES

1. ﻿Voir notamment les travaux de J. Poirier, ainsi que l’article pionnier de D. Steel, « Les débuts de la psychanalyse dans les lettres françaises », Revue d’histoire littéraire de la France, 79/1, 1979, p. 62-89.﻿

2. ﻿« Le contenu de la psychose » (1908), PMM, § 354.﻿

3. ﻿J. Vodoz, « Roland », un symbole, Paris, Champion, 1920, p. 2.﻿

4. ﻿Ibid., p. 6.﻿

5. ﻿J. Vodoz, La Fée aux miettes. Essai sur le rôle du subconscient dans l’œuvre de Charles Nodier, Paris, Champion, 1925, p. 297.﻿

6. ﻿C. Goll, La Poursuite du vent, Paris, Orban, 1976, p. 78-82.﻿

7. ﻿Un certificat médical établi fin octobre 1919 par le docteur Ch. Strasser, à Zurich, affirme que Goll a dû être envoyé « à plusieurs reprises dans une maison d’aliénés » depuis 1914, et qu’il « était soumis à des états de grande surexcitation psychiques hallucinatoires sur base d’une grave psychopathie constitutionnelle, qui le force d’éviter tout effort extraordinaire » (fonds Goll, médiathèque intercommunale de Saint-Dié-des-Vosges).﻿

8. ﻿I. Goll, « Préface » (1919), dans Théâtre, Paris, L’Arche, 1963, p. 9.﻿

9. ﻿I. Goll, « Manifeste du Surréalisme » (1924), dans Œuvres I, Paris, Émile-Paul, 1968, p. 88-89.﻿

10. ﻿C. Goll, lettre à C. G. Jung, 25 octobre 1954, ETHZ.﻿

11. ﻿C. G. Jung, lettre à C. Goll, 1er novembre 1954, ETHZ.﻿

12. ﻿Voir notamment J. Poirier, Les Lettres françaises et la psychanalyse, op. cit., p. 39-43.﻿

13. ﻿P. Valéry, lettre à M. Pavel, 19 janvier 1935, Lettres à quelques-uns, Paris, Gallimard, 1952, p. 225.﻿

14. ﻿P. Valéry, Propos me concernant, Bruxelles/Paris, R. Henry, Plon, 1944, p. 4.﻿

15. ﻿P. Valéry, lettre à J.-P. Monod, 29 mai 1932, dans M. Jarrety, Paul Valéry, Paris, Fayard, 2008, p. 838.﻿

16. ﻿B. Cendrars, L’Homme foudroyé, Paris, Denoël, 1960, p. 313 et n. 1.﻿

17. ﻿G. Apollinaire, « La disparition du Dr Otto Gross », Le Mercure de France, 107/398, 16 janvier 1914, p. 442.﻿

18. ﻿B. Cendrars, lettre à G. Apollinaire, c. décembre 1913, Lettres reçues par Apollinaire, Paris, Honoré Champion, 2018, p. 626.﻿

19. ﻿J. Bochner, Blaise Cendrars, Discovery and Re-Creation, Toronto, 1978, p. 156.﻿

20. ﻿J. Poirier, Les Lettres françaises et la psychanalyse, op. cit., p. 30.﻿

21. ﻿Cendrars aurait également pris pour modèle Adolf Wölfli, « schizophrène » interné à la Waldau, ou Favez, surnommé « le Vampire de Ropraz », un criminel suisse qui aurait côtoyé l’écrivain dans l’armée française durant la Grande Guerre. Raymond La Science serait aussi inspiré de l’un des lieutenants de la célèbre bande à Bonnot, Raymond Callemin. Voir B. Cendrars, « Comment j’ai écrit Moravagine », Moravagine, Paris, Grasset, 2002, p. 251-276.﻿

22. ﻿H.-R. Lenormand, Les Confessions d’un auteur dramatique, vol. I, Paris, Albin Michel, 1949, p. 267.﻿

23. ﻿H.-R. Lenormand, Les Pitoeff. Souvenirs, Paris, Odette Lieutier, 1943, p. 66.﻿

24. ﻿Les Confessions d’un auteur dramatique, op. cit., p. 66.﻿

25. ﻿P. E. Cornillier, La survivance de l’âme et son évolution après la mort, Paris, Alcan, 1920.﻿

26. ﻿H.-R. Lenormand, Les Confessions d’un auteur dramatique, vol. II, op. cit., 1953, p. 135.﻿

27. ﻿R. Rolland, lettre à J. Guéhenno, 20 mars 1933, L’Indépendance de l’esprit, Paris, Albin Michel, 1975, p. 265-266. Sur Rolland et la psychanalyse, voir J. Poirier, Les Lettres françaises et la psychanalyse, op. cit., p. 153-160.﻿