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À Maître Étienne Mokusho Zeisler,
avec mon infinie gratitude.

Introduction
Illustration

Durant les trente-cinq années pendant lesquelles j’ai pratiqué la méditation Zen, le zazen, comme moine bouddhiste Zen soto et plus tard en remplissant la fonction de maître Zen, tout en travaillant comme physicien expérimentateur au CERN, le laboratoire européen de recherche en physique des particules à Genève, les gens m’ont constamment posé les deux mêmes questions, et me les posent encore alors même que j’ai pris ma retraite de mon travail professionnel il y a déjà plusieurs années : comment peux-tu concilier ta profession de physicien avec une pratique religieuse bouddhiste ? Et aussi : pourrais-tu m’expliquer les rapports entre la physique quantique et le Zen ?

Pourquoi me suis-je lancé moi-même dans la pratique du bouddhisme Zen alors que je venais d’un milieu protestant, calviniste il faut bien le préciser, et fut dans ma jeunesse président des Jeunesses protestantes de ma paroisse, et plus tard physicien, motivé par la recherche fondamentale liée aux découvertes sur les particules élémentaires que nous approchions alors au début des années soixante-dix ? Les divers composants de ce qui est appelé le modèle standard de la physique des particules n’avaient pas encore été tous découverts, ni le lepton lourd, ni les bosons intermédiaires et ni surtout le boson de Higgs, si populaire aujourd’hui. J’hésitais entre l’astronomie et l’astrophysique, et la physique des particules, entre l’infiniment petit et l’infiniment grand, les deux si fascinants. L’enseignement sur la physique des particules était dispensé dans le cadre de l’École polytechnique fédérale de Lausanne qui me paraissait une école offrant des études très structurées à la fois en physique générale, en physique théorique et corpusculaire, tout en disposant également dans cette option des cours de techniques de l’ingénieur. Tout cela me paraissait une garantie sérieuse de trouver du travail à la sortie !

Je dois ajouter que j’hésitais beaucoup également entre les études scientifiques et la philosophie. Venant d’études classiques de grec ancien et de latin, nourri de Sartre, de Malraux, de Romain Gary et de bien d’autres, lisant beaucoup, j’étais très attiré par la philosophie qui, à cette époque, existait uniquement au sein de la Faculté des lettres de Lausanne, ce qui me condamnait à devoir continuer le latin que je n’aimais guère ayant toujours considéré les Romains comme des militaires. Je rejoignis donc la physique tout en restant à l’intérieur un peu poète et fasciné par les idées fondamentales sur la connaissance de l’existence, de la pensée profonde et de la logique qui devrait permettre de trouver la vérité. C’est ce que je pensais à l’époque.

Le début de ces études de physique fut une vraie galère car j’avais beaucoup de difficultés à digérer les concepts abstraits des mathématiques, la géométrie de l’espace, la théorie des groupes et bien d’autres. J’ai donc immédiatement compris qu’il ne servirait à rien de me lancer dans la physique théorique, ce que j’ai pu vérifier plus tard lors de mes cours concernant les espaces riemanniens, la théorie de la relativité générale ou la physique quantique. Je restais donc un peu comme un auditeur sur ces concepts et ces théories parmi les plus intéressants et fondamentaux de la physique et ne piquais que les idées de base ; les calculs ne m’intéressaient pas du tout. Je suis donc resté un béotien en physique théorique et suis devenu un expérimentateur, construisant des trucs, et par la suite dirigeant des groupes et départements de gens plus compétents que moi, qui eux savaient comment réaliser des projets extrêmement compliqués à partir d’une feuille blanche ou plutôt d’un document vide au sein d’un programme de construction mécanique en trois dimensions. Le monde analytique me paraissait trop terre à terre, les idées de base seules m’intéressaient, heureusement cela ne m’a jamais empêché de faire mon boulot, comme on dit.

Plus tard, alors que j’avais déjà trente-sept ans, après plusieurs années au laboratoire Lawrence de Berkeley en Californie et revenu en Suisse pour travailler au CERN, je découvris la pratique de zazen, je ne saurais dire exactement pourquoi. Je peux expliquer comment cela s’est passé mais exprimer réellement pourquoi au fond de moi ce désir de pratique du corps et de l’esprit est né est plus diffus. Est-ce une résurgence de ma pratique protestante qui s’est manifestée à l’intérieur de mon esprit ? C’est possible. Le tout est que dans une librairie j’ai cherché un livre sur le Zen et comme beaucoup de mes amis dans la Voie de Bouddha, j’ai trouvé ce petit livre Esprit zen, esprit neuf de Suzuki Roshi. Je l’ai lu et me suis demandé s’il était possible de trouver un endroit en Suisse romande où pratiquer le Zen que j’avais envie de connaître.

Je crois savoir néanmoins ce qui m’a vraiment attiré dans cette pratique. Lorsque j’étais jeune dans l’Église protestante vaudoise, j’avais la chance de sentir une foi profonde mais les mots prononcés lors des sermons restaient pour moi des mots, leur sens réel m’échappait, ils restaient des idées. Je manquais le pont qui m’aurait permis de faire la jonction entre les paroles et une foi sans objet. À la fin, je n’arrivais plus à digérer ces phrases qui restaient pour moi creuses, alors même que j’aimais vraiment le sermon sur la montagne du Christ et les psaumes de David.

La possibilité m’était alors offerte en lisant ce livre de pratiquer une Voie religieuse avec mon corps et mon esprit, ce qui représentait pour moi le projet unique de comprendre profondément l’esprit, la religion, avec mon corps et toute ma vie. Je restais attiré par cet inconnu qui me permettait de suspecter qu’il y avait là un chemin de vérité qu’il me fallait absolument essayer. À cette époque, il n’y avait pas d’Internet et trouver l’adresse du Dojo Zen de Genève me prit deux semaines, connaissant un ami qui connaissait un professeur de yoga qui devait lui-même connaître le responsable de l’époque de ce dojo Zen. Bref, finalement j’y allais un samedi matin pour une initiation au zazen, j’y suis retourné le dimanche pour la pratique régulière du matin et j’ai, à vrai dire, tout simplement continué car cela me correspondait bien. J’aimais la tranquillité et le silence du dojo, qui représentait à l’époque pour moi un havre de paix où tout le monde pendant une heure et demie me foutait la paix !

Le grand événement de ma vie eut lieu quelques mois plus tard lorsque je suis allé pour un stage de dix jours de zazen au temple Zen de La Gendronnière en France, à côté de Blois. Je m’attendais à un temple du plus pur style japonais. Ce ne fut pas ma seule surprise d’ailleurs dans ce monde bizarre que je découvrais pour la première fois et qui me parut, excusez-moi, un peu psychédélique : ils faisaient de la couture, mangeaient de la soupe de riz le matin et à vrai dire buvaient pas mal. C’était pour moi un mélange à la fois d’austérité, de silence et de sauvagerie naturelle. Mais l’événement principal, cosmique pour moi, fut la rencontre immédiate que j’ai eue avec mon maître Zen, Étienne Mokusho Zeisler. Je l’ai aimé dès le départ, dès le premier regard alors même que je ne savais pas qui il était. Je l’ai immédiatement adopté comme mon frère jumeau disparu et ai suivi son enseignement, et son style particulier, pendant quelques années. Malheureusement, il est mort et j’ai dû continuer seul à l’intérieur. Ce fut un tsunami pour moi. J’ai dû grandir seul dans le Zen, ce qui explique mon côté anarchiste et réfractaire à toute organisation centralisée du Zen. Pendant tout le reste de ma vie de pratique, j’ai continué la mémoire de mon école dans l’esprit de mon maître Étienne Mokusho, en le portant dans mon cœur pendant toutes ces années.

Pendant toutes ces années également, j’ai eu la chance au CERN de participer à des recherches qui ont permis de faire des découvertes fondamentales dans le domaine de l’observation des bosons intermédiaires responsables de la force faible dans les noyaux d’atomes, de travailler avec des personnes de premier plan dont un prix Nobel et de me faire de réels amis. Donc, ma vie s’organisait petit à petit autour de ces deux pôles principaux, la participation à la recherche en physique des particules, liée à mon intérêt « philosophique » pour la physique quantique et la cosmologie, et la pratique du corps-esprit en zazen liée à l’approfondissement et la connaissance des écrits et de la philosophie bouddhiste, et de sa logique particulière du tiers inclus. Je m’occupais aussi de mes trois enfants le mieux possible, je fus un père très jeune sans grandes connaissances sur les enfants, mais les aimant de tout mon cœur. Ils ont certainement fait les frais de mes deux occupations dont les horaires étaient très contraignants, zazen tôt le matin et les heures chargées de responsabilités au CERN qui dépassaient la plupart du temps les horaires officiels de travail. Physicien, moine Zen, je ne fus pas un père parfait, mais quand je les vois aujourd’hui je suis tellement fier d’eux et suis heureux qu’ils aient la force de faire face à leurs vies spirituelles et quotidiennes.

Pourquoi revenir sur tout cela ? Parce qu’il est important de voir, avant de mettre en perspective les visions de notre Univers à partir du regard du Zen et de la physique contemporaine, qu’un tel parallèle, une telle symbiose intime, naît d’abord à l’intérieur de soi. Par exemple en ce qui concerne la vacuité. Dans le bouddhisme, elle est appelée sunyata, le principe originel et universel, source de toutes les potentialités de l’existence. En zazen nous l’approchons en laissant s’évanouir nos pensées, en ne les récoltant pas avec notre conscience. Notre esprit devient alors libre de toute attache mentale, comme en suspens entre l’inconscient et la pensée, vide. Dans la philosophie Zen en particulier, cette vacuité universelle peut être considérée comme l’unique « réalité » de notre Univers. En ce sens, tout être n’est qu’une forme, mais une forme réelle, constamment changeante, impermanente et dénuée d’existence propre, un phénomène. Il est difficile pour quiconque de considérer qu’il ne possède en réalité aucune existence propre alors même qu’il se voit exister chaque jour en tant qu’être humain particulier, différent de ses voisins. C’est là que les observations récentes en physique peuvent aider une telle compréhension, en apportant des éléments réels et universels.

De tout temps l’homme s’est intéressé à la connaissance ultime des phénomènes et de sa vie, à la quête de la vérité. Un tel esprit se retrouve naturellement dans la recherche scientifique et dans le désir de donner un sens à sa vie, un sens universel qui ne peut se trouver ni en dehors de soi-même, ni en dehors de la réalité des phénomènes de ce monde, ni de son essence primordiale, la vacuité. Ce sens peut également être découvert par la méditation Zen du corps et de l’esprit. Celle-ci est alors une alliée à la compréhension des découvertes scientifiques marquantes du XXe siècle. De même une compréhension plus fine de notre Univers éclaire également notre approche de nous-mêmes.

Le monde occidental ne considère vraiment comme établies que les dimensions observables objectivement. Mais qu’est-ce que cela veut vraiment dire, vu que tout est issu de ce monde unifié et interdépendant. Il a fait des méthodes de vérification expérimentale, basée sur des instruments de mesure, la vérité objective. Il ne s’agit pas de contredire cela mais plutôt de considérer que ces méthodes ne sont que des artifices inventés par l’esprit humain. En quelque sorte des mesures faites par des appareils conçus par l’esprit humain. Pourquoi donc dans ces conditions l’esprit humain lui-même, avec son intuition, son inconscient, ses multiples associations, ne pourrait-il pas faire des prédictions directes, sans pour autant passer par des outils qu’il a lui-même conçus ? À la fin, ces instruments ne sont que des intermédiaires. Il est surprenant que les hommes en aient fait des vérités établies, en déduisant une réalité unique, car fondée sur une observation scientifique. L’observation de soi-même est de façon bizarre rangée au niveau des sciences non exactes car non mesurable par un appareil. Les objets créés par l’être humain sont devenus les mesures de la vérité, le reste étant alors relégué au niveau des croyances.

Selon la découverte de Planck qui est le fondement de la physique quantique, l’énergie possède une structure discrète, discontinue. La base en est le quantum. Ceci correspond à une véritable révolution. Nous sommes habitués à un monde continu, fait de relations de causes à effets, d’interactions transmises d’un endroit à l’autre et d’un temps linéaire. Comment comprendre alors un monde fait d’entités discontinues, les quanta d’énergie ? Comment comprendre la vraie discontinuité, c’est-à-dire imaginer qu’entre deux points il n’y a rien, ni objets, ni atomes, ni particules, tout simplement rien ? Comment, bien que la physique n’ait pas abordé ce sujet réellement et que le temps soit toujours considéré comme une variable continue, comment comprendre la relation entre le temps qui s’écoule et l’instant ? Combien y a-t-il de temps entre deux instants ? Le temps est-il une suite d’instants ? Comment embrasser à la fois le temps qui s’écoule et la discontinuité des instants ? En physique, une situation bancale s’est instaurée, on a gardé l’espace-temps de la physique classique et de la relativité générale, continu, et les lois de la physique quantique, discontinues. C’est vraiment une situation insatisfaisante créant beaucoup de problèmes de compréhension.

En particulier, comme nous le verrons dans les paragraphes suivants, les notions classiques de particules de matière et d’ondes ne sont pas des entités quantiques, celles-ci sont très différentes des objets de la physique classique. On doit donc conclure qu’ils sont soit à la fois des ondes et des particules, soit ni des ondes ni des particules. Nous devons abandonner le dogme de l’existence d’un seul niveau de réalité. Les objets quantiques sont soumis aux lois quantiques, en rupture avec les lois du monde macroscopique. Nous nous trouvons en face de deux niveaux de réalité. Parallèlement une logique simple et dualiste où existent uniquement de façon séparée une chose et son contraire doit être dépassée. Par exemple si l’on reste dans le seul niveau de réalité du monde macroscopique, le monde de la dualité, les ondes et les particules paraissent désunis : c’est une contradiction. L’introduction d’un nouveau niveau de réalité permet de dépasser cette contradiction. L’onde et la particule sont en fait unifiées en physique quantique et pourraient être appelées quantons ou partons.

L’émergence d’un niveau de réalité où les contradictions sont dépassées, sont naturellement embrassées, est capitale. De tout temps ce niveau de réalité participe de l’essence de la connaissance dans le bouddhisme. En zazen, la dualité apparente entre le corps et l’esprit est dépassée par une conscience intégrée corps-esprit. Cette approche intuitive et intégrée devient une composante essentielle de notre façon de voir les choses dans notre vie de tous les jours. Nous vivons et donc nous pouvons dire que notre temps s’écoule, mais également nous vivons uniquement à chaque instant. Si nous restons dans un seul niveau de réalité, nous ne pouvons relier les deux. En zazen, cette contradiction disparaît, la conscience du temps et de l’instant sont unifiées. C’est une approche intégrée de soi-même et du monde dont nous sommes une partie intégrante, immédiate, spontanée et directe. Une approche dans laquelle soi-même et le monde qui nous entoure sont réunis, unifiés. Cela représente par ailleurs la seule voie, le seul espoir pour l’humanité, l’essence de l’écologie, la source de tout respect et de la compassion envers tous les êtres.

Je vous propose donc un voyage très empreint de vulgarisation dans le modèle courant de la physique des particules, des sutras bouddhistes et de la vision Zen du monde des phénomènes, avec un détour dans ce qui nous reste inconnu. La conclusion apparente est que tout naît de la vacuité car celle-ci est peuplée de perturbations et d’énergie. Énergie, big-bang, espace-temps, pré-Univers ou non, le puzzle ne reste pas entier mais de nombreuses pièces sont encore manquantes tant et si bien que l’on peut se demander si nous essayons de comprendre et d’assembler le bon puzzle, ou si nous ne sommes pas en train de conceptualiser une compréhension erronée de notre Univers. Une certaine modestie s’impose.

En physique, on sait maintenant que le vide ne l’est pas vraiment mais qu’il est « habité » par de multiples particules virtuelles, apparaissant et disparaissant. Ce vide, cette vacuité, représente une grande énigme vraisemblablement liée à ce que nous appelons l’énergie noire, potentiellement responsable de l’accélération de l’expansion de l’Univers. À ce jour personne ne sait véritablement ce que pourrait être cette énergie noire, noire voulant dire inobservée. D’autres modèles sont développés dans lesquels une telle composante fantôme n’est pas requise. Autant dire d’emblée que sur cette question fondamentale liée au destin de notre Univers, nous ne connaissons pas grand-chose et sommes laissés dans un flou total.

En ce qui me concerne, d’une part les concepts liés à sunyata dans le bouddhisme et le Zen me permettent d’approcher plus facilement de façon intuitive les concepts et observations liés à la théorie du big-bang, issu ou non de la vacuité, des idées des Univers multiples et cycliques, ainsi que du mécanisme de Higgs donnant naissance à la masse, que nous approcherons dans un chapitre de ce livre. D’autre part, les observations en physique des particules soutenues par le modèle standard en vigueur me permettent de mettre des images mentales sur des concepts qui autrement resteraient difficiles d’approche. L’un aide la compréhension de l’autre, et vice versa.

Au-delà d’une approche personnelle et intérieure, quels peuvent être les rapports entre le Zen et la physique contemporaine ? Il s’agit d’une réponse à deux niveaux qui d’ailleurs s’interpénètrent.

D’une part, soit les rapports entre la science et le Zen s’établissent uniquement dans les personnes qui vivent à la fois le Zen et la physique. Dans ce sens il s’agit d’une approche intérieure de plusieurs réalités, intégrées parfaitement au sein d’un même être. On pourrait alors se pencher sur cette attitude de l’esprit humain capable d’allier à la fois une approche viscérale et intuitive avec une approche objective et mesurable de la réalité. Cette contradiction apparente dans l’esprit, pour autant qu’elle soit dépassée, peut exprimer le fait réel que des dimensions apparemment conflictuelles de réalité peuvent naturellement cohabiter au sein des êtres humains.

D’autre part, ces rapports sont-ils néanmoins réels ? Si notre réponse donnée est oui, il s’agit alors d’admettre que l’intuition historique de nombreux maîtres Zen a développé une vision de l’Univers qui n’est pas sans rapport avec la vision de l’Univers de la physique des particules et de la cosmologie actuelle. Il ne s’agirait quand même pas de mener un tel parallèle trop loin en affirmant que certains maîtres Zen et philosophes des écoles bouddhistes auraient prédit les résultats actuels, en anticipant une vérification scientifique de plus en plus précise. Mais leur vision de l’Univers n’est en tout cas pas en contradiction avec les observations actuelles. Dans ce cas : d’où vient cette intuition ? Comment peut-elle être juste ? Il ne faut pas oublier qu’ils eurent ce genre d’idées au temps où beaucoup de gens au Japon croyaient encore que la Terre était plate et dominée en son centre par le mont Sumeru. Si l’on considère que l’homme est le produit de toute l’évolution de l’Univers, il peut apparaître naturel qu’il ait une telle intuition, à condition qu’il abandonne toutes ses croyances, toutes ses illusions culturelles et les autres conceptions qu’il a lui-même créées et qui se sont enracinées dans son esprit au cours des siècles. En cela il a oublié les rapports essentiels qu’il entretient avec la nature normale et simple des choses, nature dont nous sommes tous issus sur cette planète, êtres vivants, animés et inanimés. L’intuition aurait donc valeur de prévision « scientifique », dépassant l’individu lui-même et serait créée par l’Univers entier.

Je reviens sur la question qui me fut posée à maintes reprises : comment peux-tu concilier la physique et le Zen ? De quelle physique parlons-nous alors ? Et de quels physiciens ? Il fut un temps où la science se trouvait en contradiction, voire en opposition combative avec toute forme de religion, ceci principalement en Occident. La science devait finalement éliminer Dieu par sa connaissance ultime de tous les phénomènes. Aucune place ne resterait alors pour une quelconque croyance. Cette opinion atteignit son point culminant avec le mathématicien Pierre-Simon, marquis de Laplace, l’un des plus grands scientifiques de son temps au début du XVIIIe siècle, qui affirma qu’il pourrait mettre tout l’Univers dans une équation :

« Une intelligence qui, pour un instant donné, connaîtrait toutes les forces dont la nature est animée, et la situation respective des êtres qui la composent, si d’ailleurs elle était assez vaste pour soumettre ces données à l’Analyse, embrasserait dans la même formule les mouvements des plus grands corps de l’Univers et ceux du plus léger atome : rien ne serait incertain pour elle et l’avenir, comme le passé serait présent à ses yeux. »

Donc, quels peuvent être les rapports entre la physique contemporaine et le Zen ?

Jusque dans les débuts de notre siècle, l’approche scientifique répandue en Occident a toujours été fondée sur l’observation des phénomènes extérieurs qui nous entourent, suivie d’une approche explicative logique sous forme de théories ou de modèles. L’homme observait son monde comme un objet d’études séparé de son être propre. La réalité de notre monde était perçue comme une entité réglée par des lois immuables quoique pour l’instant inconnues, des lois échappant à notre connaissance mais dont la découverte était considérée comme inéluctable et ne dépendant que des progrès à obtenir dans les moyens d’observation futurs. Beaucoup de gens partagent d’ailleurs encore cet avis, pensant que toute réalité peut être connue à condition que les télescopes ou les microscopes, ainsi que les accélérateurs de particules aujourd’hui, deviennent assez puissants.

Cette approche a l’énorme désavantage d’entretenir une séparation entre l’homme lui-même et l’Univers qui l’entoure. Ceci est d’ailleurs la cause principale des dérèglements de notre monde actuel dans les domaines de l’écologie et des relations interhumaines. Cette forme de connaissance a pris au cours des siècles le pas sur toute autre forme de connaissance et a notamment complètement estompé dans les sociétés occidentales les connaissances intuitives ou contemplatives, plus répandues d’ailleurs au Moyen Âge. À ce propos, il ne s’agirait pas de confondre connaissance, science et technologie.

L’approche méditative, et en particulier celle du Zen, est considérée par beaucoup comme non scientifique. C’est une approche intégrée, c’est-à-dire à la fois de soi-même et du monde dont nous faisons partie, immédiate, spontanée et directe. Il est facile d’en comprendre la base étant donné que les cellules qui nous composent sont similaires à toutes les cellules de notre monde, et que nous sommes formés bien entendu des mêmes atomes que toutes choses de notre Univers observable. En ce sens l’observation de soi-même, de la vie qui nous habite, est l’observation d’une partie d’un tout, amenant à l’ouverture d’une connaissance plus large, s’étendant à notre monde.

Les deux approches peuvent être perçues comme orthogonales, séparées et impossibles à réunir. Cependant, la physique dite moderne a subi et continue à subir, en premier parmi d’autres sciences, une révolution profonde, battant en brèche les certitudes que nous avions sur les possibilités de notre connaissance, nous-mêmes en tant que sujets et notre monde extérieur en tant qu’objet de notre connaissance. Cela s’est passé avec l’irruption de la physique quantique, de la relativité du temps, des notions d’espace et de dimensions de notre Univers, en particulier. Ces domaines de la physique n’étaient pas formulés précisément par les maîtres Zen de l’histoire, mais à bien des égards leur intuition profonde en ce qui concerne la virtualité du temps, la non-séparation entre nous-mêmes et notre Univers, est éclairée maintenant de façon plus évidente par les nouvelles approches de la physique développées lors des quelques dizaines d’années passées.

L’objet de ce livre est simplement de suggérer que les deux approches peuvent être non contradictoires mais bien au contraire complémentaires, connaissance immédiate et intégrée et connaissance fondée sur l’observation extérieure et la logique. Souvent d’ailleurs, les résultats des deux approches sont très similaires et conduisent à la même perception globale de notre Univers. En ce sens, les réunir, tout en connaissant leurs limites propres, l’une due à la vérification, l’autre due à l’approche fragmentaire, est en soi intéressant, chaque homme désirant au fond de lui-même intégrer les mondes scientifiques et disons, religieux.

Revenons encore une fois sur les deux enseignements procurés par le Zen et la physique.

Dans le Zen, l’intuition de la vacuité, de l’impermanence de toutes choses ainsi que de leur interdépendance, alimentée par l’observation de la relation entre nos pensées conscientes et inconscientes, nous amène à concevoir plus facilement la non-existence de toute essence singulière des êtres et des choses. En place d’une réalité matérielle permanente, existentielle, d’un noumène, le Zen met en avant le fait que la réalité n’est constituée que de formes, matérielles ou vivantes. Tout ne fait que prendre une forme particulière de la vacuité, du Tao, du Dharma qui constitue son origine première, sa source fondamentale. Aucun noumène, tout est vacuité.

À partir de cette connaissance du Zen, il est alors plus aisé d’envisager un Univers peuplé à 70 % d’énergie invisible, de champs énergétiques, de particules virtuelles, duquel naissent et disparaissent les constituants de la matière. Selon Einstein et la physique quantique, la matière n’est qu’une forme particulière de l’énergie. La matière existe bien sûr mais comme une forme localisée d’énergie au repos : E = mc², où E est l’énergie, m la masse et c la vitesse de la lumière.

L’observation du boson de Higgs vérifiant le mécanisme de Higgs a permis d’établir que l’origine de la masse et de la diversification des masses provient du couplage des quarks avec l’énergie contenue dans le champ de Higgs. Celui-ci n’est pas observable en lui-même, mais les formes qu’il prend, particules, bosons, matière, sont réelles. Elles naissent de ce fond énergétique et y retournent. Ce mécanisme physique est semblable à celui décrit dans le Sutra du Cœur, l’Hannya Shingyo, où les phénomènes (les particules) naissent de la vacuité (champ de Higgs) et retournent à la vacuité. Leur essence première est donc la vacuité elle-même, inobservable, inconcevable et hors du temps.

On peut en déduire que le paradigme du Zen, sa vision du monde, de la vacuité, des formes et des phénomènes, paradigme intuitif, se retrouve dans les dernières découvertes de la physique. Comprenez bien que les paragraphes suivants de ce livre ne prétendent aucunement composer un article scientifique, mais sont destinés à des gens qui s’intéressent sans a priori à la fois aux conceptions du Zen et à son enseignement, et à la fois à la vision nouvelle apportée à notre connaissance du monde par la physique quantique et les constituants élémentaires pour la plupart éphémères de ce que nous appelons la matière.

Je suis bien conscient que d’une part la majorité des scientifiques n’ont que mépris pour une telle approche, trouvant tout rapprochement entre la physique quantique et le monde humain du domaine des charlatans « New Age », sans parler d’un quelconque rapprochement entre la philosophie Zen, reléguée à la pure dimension religieuse ou spirituelle, et une science considérée comme déshumanisée, seule capable d’expliquer quoi que ce soit dans notre monde. D’autre part, évidemment, je suis également conscient que beaucoup d’adeptes du Zen détestent que quiconque commence à parler du « Zen et… » Il est vrai que mettre en perspective d’un côté le Zen essentiellement inexprimable et le monde quantique auquel en vérité personne ne comprend véritablement rien, apparaît comme un défi impossible, dénué de toute réalité et faisant partie du monde des contes de fées. Bouddha lui-même dans son enseignement n’a jamais prétendu asséner une vérité immuable mais s’est toujours préoccupé d’aider chacun par ses paroles. Je renvoie tous ces gens à la phrase de S. S. le dalaï-lama : « On ne peut pas comprendre totalement le bouddhisme et sunyata (la vacuité) sans comprendre la physique quantique. » Comprendre totalement est toujours un grand problème ! Il ne faudrait pas oublier non plus, en s’aventurant sur ce chemin philosophico-scientifique, que le bouddhisme est une religion qui contient des aspects extrêmement variés, une richesse de pratique populaire, beaucoup d’éléments ésotériques, des pratiques héritées du chamanisme, tout cela faisant du bouddhisme une religion à part entière, très colorée et diverse dans ses pratiques, ses rituels et ses croyances également.

Aussi, un tel parallèle, aussi proche ou lointain peut-il être, a l’avantage de nous ouvrir l’espoir que les mondes de la science et de la spiritualité se rencontreront de plus en plus, nous donnant une vision intégrée de notre Univers et de nous-mêmes, vision qui participera à la paix et à l’épanouissement de tous ainsi qu’à la disparition de l’obscurantisme. Notre liberté et notre survie sont vraisemblablement à ce prix.

Les prochains chapitres traiteront de sujets reliés à la philosophie et à la pratique du Zen et des notions fondamentales de la physique microscopique, quantique, et des particules élémentaires, notamment de l’apparition de la masse dans notre Univers. Je tenterais également de parler des énigmes qui nous restent entre les mains, sans oublier que notre compréhension dans certains domaines est fondée sur un modèle et non sur une théorie exacte.

« Quiconque prétend s’ériger en juge de la vérité et du savoir s’expose à périr sous les éclats de rire des dieux puisque nous ignorons comment sont réellement les choses et que nous n’en connaissons que la représentation que nous nous en faisons. Ce que nous avons appelé “matière” est l’énergie, dont la vibration a été hautement réduite afin d’être perceptible par les sens, Il n’y a pas de matière. » Citation attribuée à Albert Einstein.

Le premier chapitre traitera de façon évidemment non exhaustive du Dharma comme source et réalité de toutes choses. Une des suprêmes qualités du Dharma, appelé souvent Bouddha Dharma car il fut exposé par l’enseignement du Bouddha, est Sanditthiko qui signifie qu’il est possible de l’examiner. Le Dharma n’est pas basé sur la foi ou la croyance, il peut être connu par une pratique personnelle et expérimentée dans sa propre vie, tout en étant ouvert à l’investigation scientifique.

Suivant cela, le deuxième chapitre approchera le bouddhisme vu comme une science de l’esprit. L’étude du bouddhisme a pour objet l’étude de notre esprit. Il s’agit d’une approche de connaissance et non de croyance. Son fondateur ne fut ni un dieu ni un prophète de Dieu, mais un homme éveillé, le Bouddha, qui décrivit un Univers dont le mode de fonctionnement est régi selon les lois des causes et conditions, et des effets. Ces lois ne sont pas limitées au monde matériel mais s’appliquent également à la dimension morale, au bonheur et à la souffrance.

Le troisième chapitre traitera des deux voies de la quête de la vérité, l’une intérieure par la méditation et l’observation de notre corps-esprit, et l’autre extérieure ouverte par l’expérimentation scientifique. Les deux quêtes sont à mon avis inhérentes à la nature humaine et se rejoignent dans notre esprit. Les deux ouvrent notre conscience à une vacuité universelle, source de toute matière et vie.

Le quatrième chapitre approchera les visions de la physique quantique et du Zen. Le Zen est principalement une pratique, la pratique de zazen. Il n’en reste pas moins que son apport philosophique à une vision du monde différente de celle d’un monde purement matériel permet à chacun d’approcher sa propre vie et sa propre mort sous des angles nouveaux et moins dramatiques.

Un thème central dans le bouddhisme est celui de sunyata, souvent traduit par vacuité, un mot, alors que la vacuité est elle-même vide de vacuité ! L’essence de toutes choses est la vacuité, tout est phénomène, forme, et les deux s’interpénètrent totalement, passant de l’un à l’autre, apparaissant et disparaissant. De même en zazen les pensées apparaissent venant de nulle part et disparaissent spontanément, rejoignant notre vide intérieur.

Ceci fut exprimé dans le Sutra du Cœur, l’Hannya Shingyo, qui est la quintessence des sutras de la Majna Paramita, les sutras de la Grande Sagesse. Les phénomènes deviennent vacuité, la vacuité devient les phénomènes explique le bodhisattva de la compassion, Avalokitesvara, à Sariputra, l’un des grands disciples du Bouddha. Nous aborderons ce sutra au chapitre six.

Le bodhisattva dans le bouddhisme Mahayana et ses actions transcendantes feront l’objet du septième chapitre. Le fait que tout ne soit que forme, y compris les êtres sensibles, et ne possède aucune individualité propre sort les actions du bodhisattva d’un cadre personnel et uniquement particulier pour les élever à une perspective universelle et transcendante. Le bodhisattva en devient alors la figure centrale du bouddhisme Mahayana.

Le chapitre huit traitera de l’apparition de la masse à partir des quarks et du champ de Higgs. Nous verrons alors que ce que nous appelons matière n’existe pas en tant que telle, mais est formée de l’agrégation locale de ce champ qui lorsqu’elle est suffisante permet l’observation d’une forme réelle et transitoire à laquelle un nom a été donné, celui de matière. Intrinsèquement celle-ci n’existe pas, mais est née d’une forme issue d’un océan de vacuité, telle une vague apparaissant au milieu du calme apparent des eaux.

Le chapitre neuf reviendra sur le fait que tout n’est que forme. Lorsqu’on s’approche de la vacuité, des formes, des phénomènes, et étant donné l’impossibilité d’isoler un quelconque noumène, on se heurte rapidement à des questions de langage. Qu’appelons-nous existence ? Qu’appelons-nous non-existence ? Les deux ne sont pas entièrement séparés : avant notre naissance existions-nous ou non ? En fait oui et non, selon la définition que l’on choisit des termes existence et non-existence.

Le bouddhisme ancien s’était déjà intéressé sous forme intuitive à la cosmologie, considérant des Univers apparaissant et disparaissant au cours de longues périodes non mesurables, chacun d’elles correspondant à la naissance d’un Bouddha. À notre époque nous sommes toujours assez loin d’avoir résolu toutes les questions liées à la cosmologie, nous ignorons tout sur les 95 % de notre Univers. Le dixième chapitre fera une incursion sur ces notions de façon très simplifiée, qui semble faire intervenir à nouveau la vacuité ou sunyata, douée semble-t-il d’un potentiel dynamique influant sur l’expansion de l’Univers.

La question du temps est quasiment insoluble, car le temps en lui-même n’a pas d’être, seule la durée séparant deux événements nous est accessible. Son concept varie selon les domaines, par exemple l’utilisation du temps comme pur paramètre dans les équations mathématiques ou physiques. Comment concilier la durée et l’instant ? Dogen, maître Zen du XIIIe siècle au Japon, s’est beaucoup intéressé au temps dans le chapitre « Uji » de son œuvre principale, le Shobogenzo. Le temps, dit-il, est lié aux êtres, nous sommes tous des êtres-temps. Ceci fera l’objet du chapitre onze.

Le chapitre de fin, le douzième chapitre, reviendra sur notre existence. Quelles sont les influences, et en ont-elles, de toutes ces notions philosophiques, de toutes les observations nouvelles de notre Univers microscopique et macroscopique, sur notre vie, sur notre vision de l’existence ?

Je ne voudrais pas terminer cette introduction sans réitérer une ultime fois que les chapitres suivants sont une œuvre de vulgarisation. Mon but n’est pas de faire de la science exacte, ou d’expliciter clairement en quoi consiste vraiment le Zen, mais il est un essai de transmettre le plus simplement possible des notions et des observations difficiles à cerner pour nous qui vivons dans un monde situé entre le monde quantique de l’infiniment petit, et le monde infini d’un Univers en expansion. Vu le peu de connaissances que nous avons, ceci devrait favoriser dans notre esprit une approche éminemment humble autant dans le domaine de l’observation physique des phénomènes que dans la découverte inexprimable de notre monde intérieur et de notre éveil.

Chapitre 1

Le Dharma, source et réalité de toutes choses
Illustration

Comment définir un mot, celui de Dharma ? Avec d’autres mots ? Mais comment approcher un mot avant même la pensée, avant toute forme, avant tout objet ? La même contradiction se trouve avec la vacuité, de même avec le néant. Il est dit dans le Sutra du Diamant par Subhuti : « Il n’y a aucun Dharma précis que puisse exposer le Bouddha. Pourquoi cela ? De tous les dharmas exposés par le Bouddha, aucun ne peut être perçu ni exprimé, puisqu’il n’existe ni dharmas ni non-dharmas. »

Dans les sutras bouddhistes, il s’agit de distinguer deux termes ayant des significations différentes : le Dharma, source et réalité de toutes choses, et les dharmas, appelés aussi phénomènes, toujours changeants, sans noumène, apparaissant et disparaissant comme des formes dénuées d’essence propre. En ce qui concerne le Dharma, il ne s’agit aucunement d’en donner une définition, mais simplement de cerner ce que nous appelons humainement le Dharma, étant entendu qu’à l’origine de toutes choses, avant les mots, le Dharma n’avait pas de nom. Alors que voulons-nous dire lorsque nous prononçons le mot « Dharma » ?

Par Dharma, on entend généralement deux significations : la première est celle de la Loi, du principe dynamique de l’Univers, de la réalité universelle et unique, ou du monde cosmique. Sa forme est entièrement vide et pourtant elle est déjà potentiellement présente en tout être et en toutes choses. Elle peut donc prendre une infinité de formes différentes, le ciel, des montagnes, des rivières et des océans, des humains et des animaux, qui apparaissent selon les causes et les conditions. En ce qui nous concerne, cette nature du Dharma est notre moi authentique, en contraste avec ce que nous appelons notre ego, qui n’est qu’une construction de notre esprit. Nous avons la tendance erronée de prendre pour notre véritable personnalité, notre véritable être, ce qui n’est qu’un assemblage de divers éléments provenant tous de la nature qui nous entoure, de l’eau, de la lumière du soleil. Tout ce que nous sommes est le produit de notre monde, c’est lui qui nous a fait grandir de la taille d’un ovule et d’un spermatozoïde à une taille adulte. En ce sens, nous sommes formés de l’agrégation de cette nature universelle du Dharma, nous sommes nous-mêmes le Dharma, unis à toutes les créatures animées et non animées.

Le terme Dharma désigne également l’enseignement du Bouddha qui le premier dévoila ce principe d’origine. Le Dharma fait partie des Trois Trésors du bouddhisme, le Bouddha, le Dharma, le Sangha, si bien que son enseignement est appelé le Bouddha-Dharma. Dans sa consonance universelle il est à la fois le monde et la vie, et pour chacun de nous il est également notre vie, car le bouddhisme ne consiste pas seulement dans des textes, des concepts, une vision du monde et de notre existence ; il pénètre profondément tous les aspects de notre vie, et cela tous les jours, dans toutes nos actions, sous-tendant notre morale, notre éthique, et notre comportement.

Les mille mots, toutes les conceptions ne vous apprendront pas la pratique, mais à partir de votre propre pratique spirituelle ou religieuse alors vous pouvez comprendre les mille mots et les utiliser pour vous libérer. À partir de votre pratique, vous pouvez comprendre votre ego et l’utiliser pour votre libération, mais à partir de votre ego vous ne pouvez pas comprendre la pratique.

Comprendre aussi cette partie dont nous sommes issus, qui est la totalité des choses avant notre naissance, et qui a donné lieu à un spermatozoïde et un ovule. Eux-mêmes viennent des atomes. Finalement, nous retournerons à ce monde indéterminé. Après la mort apparaît le même monde qu’avant la naissance. Mais notre ego ne fait pas partie de ces mondes-là, notre ego est mortel tout autant qu’illusoire. Au-delà, dans la grande continuité de la vie, les choses, les gens apparaissent et se diluent à nouveau. En ce sens l’homme est l’homme immortel ; il ne réside ni au paradis, ni en enfer, ni au purgatoire : l’homme immortel est dans son sac de peau.

Vous voyez les dimensions différentes, tout est relatif dans la vie. Mais on peut aussi voir avant la naissance, après la mort, les atomes, les molécules, le mouvement des marées ; le soleil est toujours là qui fait pousser les fleurs nourries de nos cendres. Tout cela continuera et peut-être qu’un jour les mêmes atomes se trouveront dans un spermatozoïde ou un ovule ailleurs. C’est le grand cycle dynamique du Dharma.

Lorsque le bouddhisme rejoignit la Chine, celle-ci avait sa propre religion, son propre système de vision universelle, le Tao. Celui-ci désignait la totalité du monde, la totalité des êtres et des choses. Le bouddhisme lui était empreint du concept de la vacuité. Comment concilier la vacuité bouddhiste venant de l’Inde et la totalité du Tao en vigueur en Chine ? La jonction des deux s’opéra naturellement en concevant que la vacuité elle-même était la totalité. Celle-ci, indifférenciée, dénuée de toutes caractéristiques, calme, constante, harmonieuse, fut considérée comme l’essence de tous les dharmas, de tout le reste vu comme phénomènes transitoires, comme la source inexprimable de toutes les potentialités futures. Parfois, la question est posée : « Comment est-il possible que le un soit devenu multiple ? Que le Dharma indifférencié se soit matérialisé en de si nombreuses formes différentes ? » La réponse est évidente : il contenait dans son unité toutes les formes, le un contenait en puissance le multiple ; il n’est donc pas devenu multiple, le multiple est apparu naturellement selon les conditions qui se sont présentées. Donc, bien que les multiples apparences du Dharma soient infinies, il n’en reste pas moins que toutes celles-ci prennent leur source, leur essence dans la nature du Dharma, et sont constituées de la même origine. Nous verrons dans un chapitre suivant la version contemporaine en physique des particules de cette apparition : l’apparition de la masse à partir des perturbations du champ de Higgs créées par les quarks, des éléments sans masse. Pour l’instant ceux-ci ne sont que des appellations, comme des causes, des processus, au sein du modèle standard de cette physique microscopique.

Le Dharma est donc considéré comme dénué de toutes caractéristiques, « la vraie forme de Bouddha est le vide universel ». Mais dans l’enseignement du Bouddha, il possède plusieurs qualités qui permettent qu’il ne nous reste pas entièrement inconnu.

Le Dharma ne consiste pas en un ensemble de croyances mais il est ouvert à l’étude soit par des moyens scientifiques, soit par une pratique personnelle, c’est-à-dire qu’il peut être expérimenté dans notre propre vie. Ainsi, le Bouddha a dit : « Pourquoi vivons-nous ? Qu’est-ce que notre vie ? Comment résoudre le problème de notre existence ? Prenez refuge dans votre soi-même, dans le Dharma. Ne vous réfugiez pas chez les autres. » Tous les êtres sont invités à tester le goût du Dharma, à en faire l’expérience pour savoir exactement ce qu’il est. Il restera impossible à exprimer par des mots ou des images mais il peut néanmoins être pratiqué, connu à l’intérieur de soi-même, et ressenti comme présence dynamique et amicale. L’enseignement du Bouddha peut être également pratiqué, connu et expérimenté profondément au cœur de soi-même. Expérimenter par soi-même est une condition pour connaître toutes choses : si vous n’avez jamais goûté de glace à la vanille et me demandez quel goût elle a, aucune de mes explications ne vous permettra de le sentir vous-même. Pour que tout prenne un sens véritable dans notre vie, nous devons l’expérimenter nous-mêmes.

Maître Étienne Mokusho Zeisler l’a bien exprimé : « Comment faire pour que la vie entière devienne religion, vérité ? Comment faire pour que toutes les circonstances de notre vie deviennent la Voie du Bouddha ? Il n’y a pas de demeure où aller. Il n’y a pas de demeure séparée de moi-même, séparée de mon corps et de mon esprit. La demeure de Bouddha, la vérité la plus haute, c’est notre propre vie. Dans toutes les circonstances, dans tous les aspects de notre vie, la vérité éternelle existe. » Le Dharma est la vérité éternelle et notre vie en elle-même en fait entièrement partie : il n’existe aucun lieu, aucun moment, dans lequel le Dharma ne soit pas présent. Si nous nous posons la question : qui suis-je ? Nous sommes le Dharma.

Voici un petit conte en forme de parabole, d’illustration naïve. Un moine Zen s’ennuyait dans son monastère. Pris par la routine journalière, son esprit s’était endormi, toutes ses journées lui paraissaient identiques au point où un jour il se demanda non seulement ce qu’il faisait là, mais aussi qui il était, ne se reconnaissant plus au milieu de ces activités répétitives. Il vint donc trouver l’abbé pour lui faire part de son problème.

— Je ne sais plus qui je suis vraiment ici, j’ai besoin de le savoir. Je désire quitter pour quelque temps cette routine qui m’endort et me confronter à l’extérieur. Peut-être y trouverais-je la réponse à ma question.

— Bien, bien, dit l’abbé. Pourquoi pas ne ferais-tu pas un voyage qui, je l’espère, sera initiatique pour toi. Ici, il est vrai que les journées ne sont pas toutes insolites, il te manque un peu d’imprévu. Vas-y, tu as ma bénédiction.

Le moine, un peu inquiet, rassembla ses maigres affaires, embrassa ses coreligionnaires et partit un matin après le déjeuner.

Traversant la montagne qui le séparait des contrées habitées, il passa près d’un autre monastère où vivaient des nonnes. Celles-ci étaient en train de travailler dans leur jardin et ne prêtèrent guère d’attention à ce moine. Mais lui fut attiré par l’une d’entre elles, jeune et jolie. C’est l’occasion de parler à quelqu’un de différent, se dit-il, allons-y. Il aborda la jeune nonne par-dessus la barrière du jardin et la conversation s’engagea. Tout à sa surprise, le moine y trouvait grand plaisir et, mis en confiance, il se risqua donc à poser la question qui le préoccupait :

— À votre avis, qui suis-je ? demanda-t-il.

La nonne le regarda avec surprise, comme si c’était évident.

— Tu es un moine, non ?

Oui d’accord, pensa le moine, mais ce n’est pas la réponse que je cherchais. Et il passa son chemin.

Arrivé en ville, il se promena dans tous les quartiers. Marchant dans une ruelle, il s’aperçut que de nombreuses femmes se tenaient devant leur porte et parlaient à l’oreille des hommes qui s’approchaient d’elles. Tiens, se dit-il, elles semblent avoir des réponses pour chacun d’eux, car ces hommes finissaient pour la plupart par les suivre chez elles. Il décida donc de s’approcher de l’une d’entre elles, un peu gêné par la tenue provocante de la femme. Cela faisait tellement longtemps qu’il n’avait approché une femme, qu’il n’osa rien lui dire.

— Veux-tu monter chez moi ? lui dit-elle. Je te ferai connaître le vrai nirvana, et cela ne te coûtera que quelques pièces, ajouta-t-elle en remontant sa jupe sur ses cuisses nues.

— Le vrai nirvana ? demanda le moine.

— Tu me parais bien perdu, viens et je te ferai l’amour, cela te changera des pratiques de ton monastère. Tu m’as bien l’air d’un petit moine, toi. Je n’en ai jamais goûté, viens, monte avec moi, tu ne le regretteras pas, c’est moi qui te le dis.

— Je voulais simplement vous poser une question en fait.

— Laquelle ?

— Pouvez-vous me dire sincèrement qui je suis ?

La femme partit alors d’un grand éclat de rire et lui donna une petite tape sur le ventre. Elle le regarda sous toutes les coutures pour lui dire finalement :

— Pour moi tu es juste un homme.

Ça, je le savais déjà, pensa le moine. Comme le reste de la proposition lui échappait et qu’il était dénué d’argent, il s’en alla non sans lui avoir souhaité une belle journée. Elle éclata de rire à nouveau.

Passant par le marché, il se dit que des personnes si affairées, connaissant les mécanismes du commerce et du monde commun, devraient bien avoir une réponse plus satisfaisante. Aussi s’adressa-t-il à un marchand.

— Pouvez-vous me dire qui je suis ?

— Pour moi en cet instant tu es un client comme les autres. Que désires-tu ?

— Je voudrais savoir qui je suis vraiment.

— Tu es simplement comme nous. On va à la taverne, si tu veux tu peux venir avec nous.

— Non merci, dit le moine.

Franchement, se dit-il, tout le monde sait qui il est sauf moi. Il faut que je m’adresse à quelqu’un de plus important. Passant devant la maison du gouverneur de la province, il avisa l’un des gardes.

— Qui suis-je ? lui demanda-t-il naïvement.

Le garde le regarda avec mépris de la tête aux pieds en se demandant qui était cet individu vêtu d’un simple manteau, d’ailleurs pas mal usé. À son apparence, le garde le prit pour un mendiant.

— Toi ? Mais tu n’es rien. Tu n’es qu’un sujet de l’empereur et par voie de conséquence tu n’es qu’un vulgaire sujet de sa grandeur le gouverneur. Va-t’en, tu n’as pas le droit de traîner à l’entrée de sa demeure.

Décidément, se dit le moine, je ne connais rien à ce monde. Personne ne semble me répondre, inutile de rester dans cette ville où je ne suis qu’un étranger. Il continua sa route en décidant de passer par la forêt qui couvrait le reste de la vallée.

Il marcha une partie de la journée, s’enfonçant de plus en plus dans les futaies. Ce n’est pas une bonne idée, ici je ne vais rencontrer personne et vais devoir rentrer au monastère bredouille dans ma quête, se dit-il. À cet instant même, les branches craquèrent devant lui et un mage apparut.

— Je crois que tu m’appelles, que tu as besoin de moi, non ? dit le mage.

Le moine surpris regarda cette silhouette un peu floue, comme irréelle. Il faut dire qu’il n’avait jamais vu de mage, ils ne couraient pas les couloirs de son monastère. En plus, on lui avait dit qu’ils n’existaient pas.

— Je voudrais savoir qui je suis, dit-il sans réfléchir.

— D’accord, répondit le mage. Je vais te faire voir qui tu es réellement. Approche-toi.

Le mage sortit alors de sa manche une boule de verre transparente et la tint dans sa paume.

— Regarde, dit-il au moine.

Celui-ci se pencha et regarda dans la boule qui s’était illuminée. Lui apparut le monde, les montagnes, les rivières, les océans avec toutes les créatures. Il y vit des choses miraculeuses, l’espace, le temps, le vent, l’odeur de la terre humide, la neige des montagnes, les galaxies et la lumière.

— Tu es tout cela, lui dit le mage. D’où pourrais-tu venir d’ailleurs ? Le monde est toi, et tu es le monde. Regarde encore dans la boule.

Le moine se pencha à nouveau. Son monastère vivait aussi dans la boule et se confondait dans tout cet Univers. Il avait l’impression que la boule et lui ne faisaient plus qu’un, qu’il portait tout cela en lui. Savoir qui il était ne le préoccupait plus, il pouvait rentrer, revenir vers ses frères. Il voulut remercier le mage mais celui-ci avait disparu, la boule aussi. Il garda tout cela dans son cœur et retrouva le monde de son monastère. Maintenant il pouvait vivre partout.

Une autre qualité du Dharma est de représenter le principe de la Loi, de l’ordre, du sens du devoir et de la responsabilité. Dans le bouddhisme, la responsabilité est très importante, chacun est responsable de ses actes, de ses pensées, de sa vie. Chacun est totalement responsable de voir sa propre réalité humaine tout autant que de comprendre et ressentir sa vérité, son essence absolue, sa nature de Bouddha. Mais comment entrer dans cette dimension qui nous dépasse, comment rencontrer le Dharma dans notre vie ? Comment pratiquer l’enseignement de Bouddha, universel, alors que nous sommes généralement prisonniers de notre propre Moi ? Comment trouver notre liberté ? Sommes-nous prisonniers, que nous parlions tant de liberté ? Si nous étions entièrement libres, il n’y aurait nul besoin d’en parler, l’état de liberté disparaîtrait, nous le vivrions simplement sans le voir comme le poisson ne voit pas l’eau dans laquelle il nage et comme l’oiseau ne voit nullement l’air dans lequel il vole.

Bien sûr le Dharma existe partout, nous le vivons sans le voir, naturellement, sans nous en apercevoir, mais si nous désirons réellement l’expérimenter, comment faire ? Il n’y a en fait rien de compliqué à cela, il s’agit d’abandonner seulement toute complication, toute projection, toute opinion. C’est comme un bol : il est impossible de verser un quelconque enseignement dans un bol plein, mais au contraire dans un bol vide tous les enseignements du Bouddha-Dharma peuvent y trouver refuge. Le Dharma prend également le sens de l’éveil.

Dans un ancien monastère Zen, l’abbé était devenu très vieux, vraiment très vieux. Il sentait bien que ses forces diminuaient ; d’autre part il désirait simplement être en paix dans ses appartements et ne plus avoir à gérer les conflits du monastère. Il pensa donc à sa succession. Par bonheur, nombreux étaient les moines et les nonnes qui étaient doués de grande énergie et qui faisaient déjà marcher les affaires du monastère. L’abbé disposait donc d’un grand choix mais parallèlement n’arrivait pas à se décider entre quatre moines qui pourraient très bien assurer la pérennité de la pratique dans ce temple reculé de tout. Il faut quand même que je sache et que je puisse me décider, je crains que l’impermanence ne me laisse pas beaucoup de temps. L’abbé inventa donc un stratagème.

Il demanda donc à quatre moines de le suivre dans les souterrains du monastère où se trouvait une pièce secrète dont la porte monumentale paraissait très épaisse.

— Entrez là-dedans, dit l’abbé.

Peu rassurés, ils entrèrent dans la pièce sombre qui ne contenait que quatre petits bancs.

— Asseyez-vous que je vous explique, dit à nouveau l’abbé. Comme vous le voyez, cette pièce n’a aucune fenêtre, aucun autre moyen de sortir que cette lourde porte. Le mécanisme de la serrure est très compliqué, il a été imaginé par un serrurier expert qu’avait fait venir mon prédécesseur dans l’intention de faire de cette pièce un cachot pour les moines hérétiques. Heureusement, les temps ont changé et cette pièce ne sert plus depuis longtemps. Je vais fermer ce mécanisme et vous laisser dans cet endroit. Le premier qui découvre comment il fonctionne et qui arrive à ouvrir la porte prendra ma succession à la tête du monastère, les autres devront l’accepter comme nouvel abbé.

Aïe ! La vache ! se dirent les moines, pourtant aucun d’eux n’osa se précipiter à la porte avant qu’il ne soit trop tard. Avec un bruit d’enfer l’abbé les enferma, ne leur laissant qu’une bougie déjà bien entamée.

Le premier des moines avait une foi très profonde en l’abbé, il croyait bien le connaître, aussi se dit-il : il n’y a qu’à attendre, de toute façon l’abbé ne va pas nous laisser crever dans le noir sans revenir nous chercher. Et il commença à patienter sans rien dire sur son petit banc dans son coin.

Le deuxième, très pratique, se dit : il doit bien y avoir une solution à cette serrure. Il se leva et commença à essayer d’en bouger les rouages. Ils étaient en plus un peu rouillés, ce n’était donc pas évident. Son désir de l’ouvrir était grand car il convoitait secrètement la place de l’abbé. Au début, quelques engrenages bougèrent un petit peu mais d’autres bloquaient. Il essaya sans succès de les forcer mais il aurait fallu une grosse pince pour y arriver et il n’avait rien. D’autre part, il avait peur de casser quelque chose, ce qui ruinerait à jamais ses plans. Il insista pendant plusieurs dizaines de minutes en s’énervant et en jurant. Finalement, il abandonna en disant à ses collègues qu’il n’y avait rien à faire et qu’en fait ils étaient tout bonnement coincés là.

Le troisième était doué d’une grande compréhension de la mécanique. Il ramassa un petit bout de charbon qui traînait par terre et se mit à dessiner cette serrure sur le mur et ce qui devait en être les principes de fonctionnement. Son puzzle avançait bien, mais le malheur voulait que pour chaque solution qu’il croyait avoir trouvée la dernière pièce refusait systématiquement de bouger, prisonnière des autres. Alors il recommençait au début à partir d’autres hypothèses. À la dixième tentative aucune solution ne se présentait et, découragé, il prit son parti de rester enfermé et abandonna.

Pendant tout ce temps, le quatrième n’avait rien dit. Il restait tranquillement assis en observant ses camarades. Même quand les autres l’appelèrent à leur secours il ne bougea pas, perdu dans ses pensées, souriant légèrement et confiant. À la fin, toujours sans rien dire, il se leva et alla vers la porte. Il posa simplement la main sur la poignée, ouvrit la porte qui n’était pas fermée et sortit.

Foi en soi-même, agir et comprendre au-delà de la situation sont les clés qui ouvrent tout simplement la Voie et la compréhension intime, intuitive du Dharma du Bouddha.

Revenons à la notion que le Dharma représente également d’un point de vue cosmique la Loi universelle de la nature. Il n’est en rien statique, comme notre Univers n’est nullement statique mais en constant mouvement, en expansion rapide même. Il a donc cette caractéristique supplémentaire d’être dynamique. D’ailleurs, s’il ne l’était pas il nous serait impossible de réaliser l’éveil ultime. Si le Dharma, notre essence première, n’était pas dynamique nous stagnerions toujours dans un même état, nous n’évoluerions pas et resterions constamment dans notre ignorance. Depuis toujours l’humanité a cherché à comprendre le monde dans lequel elle vivait, et cela dans tous les domaines, physique, biologie, sciences de la Terre, génétique, astronomie et astrophysique, explorations de tous les continents, anthropologie, sans oublier tous les efforts de définition et d’exploration de la philosophie.

Cette recherche fut une quête unifiée au temps des alchimistes, mêlant spiritualité et chimie naissante, astrologie et astronomie, philosophie et observations. Aujourd’hui, l’étendue des domaines étudiés est si vaste qu’il est impossible pour un être humain de les maîtriser tous. Tout aspect spirituel de cette exploration de notre monde et de notre vie a été en Occident de plus en plus séparé des voies objectives, scientifiques et techniques. L’observation de notre Univers ne se fait plus au sein d’un système de référence mêlant intimement esprit, voire esprit religieux et découvertes. Le monde religieux, magique aussi, profondément humain a été éliminé en sciences au profit de l’affirmation que celle-ci était une voie destinée à découvrir seule les lois sous-jacentes de notre Univers. Elle bute néanmoins sur le problème de sa création, et de son avenir au cours des milliards d’années futurs.

Alors, que veut dire pratiquer le Dharma ? Pour moi il s’agit à la fois d’une Voie intérieure vers notre éveil ultime par la connaissance acquise de nous-mêmes à travers la méditation ou par toute méthode transcendante de connaissance de soi et du monde. C’est à la fois la découverte de notre Univers, de ses composants, de leurs interactions, de tout ce qui compose une recherche scientifique. Les deux sont parfaitement compatibles, tout est étude du Dharma, car le bouddhisme n’a aucun a priori religieux, aucune croyance : tout lui est donc ouvert, il n’est prisonnier d’aucun dogme. Le bouddhisme, à part ses aspects sympathiques et populaires, est plus proche d’une discipline scientifique que d’un système de croyance basé sur Dieu ou le Divin. En clair le bouddhisme est une religion dont il possède toutes les caractéristiques, communauté, rites, écrits fondateurs, transcendance, mais il n’est pas une religion théiste.

Ces deux Voies, intérieure, méditative et intuitive, et extérieure, observation de notre Univers et approche modélisée ou théorique de son fonctionnement, sont tout à fait complémentaires. La quête méditative a besoin de la science pour vérifier ses découvertes, et la science ne peut se passer de l’intuition pour s’engager sur le chemin des découvertes. D’autre part une telle connaissance intégrée permet à chacun d’envisager son existence sous un jour non seulement matériel, égoïste et séparé des autres, mais sous un jour nouveau profondément spirituel, humain, unifié et compassionné. Je crois fermement que le salut de notre humanité réside dans le fait d’arriver à changer de paradigme, à changer d’esprit, à nous ouvrir à une réalité qui nous dépasse et nous permet de vivre de façon absolue et non plus absurde.

Nous vivons dans un monde qui change continuellement. Que pourrions-nous éviter, à quoi pourrions-nous nous accrocher d’extérieur si tout change continuellement ? Lin-chi, Rinzaï en japonais, disait à ses disciples : « Attrapez-le vivant. » Ramasser des poissons morts dans un étang n’a rien à voir avec saisir des truites qui frétillent vivantes dans le courant de la rivière. Le Zen est comme un poisson agile, libre, vous l’attrapez si vous croyez pouvoir y arriver, alors il est mort, sans vie. C’est comme des enfants qui veulent attraper des flocons de neige qui virevoltent libres dans l’air, ils ne trouvent dans leurs mains que des gouttes d’eau. Personne ne peut arrêter le cours d’une rivière, elle continuera, quitte à prendre un autre chemin.

À chaque époque le Zen a dû être inventé, en fait à chaque moment de la vie pour chacun d’entre nous si nous considérons qu’aucune vérité n’est donnée de l’extérieur. Ce qui veut dire que chacun de nous doit inventer sa propre vérité à partir du Zen et de sa vie, mélangés. La vérité de quelqu’un d’autre ne peut nous servir à rien. Comme dit Lin-chi, Rinzaï, un des très grands maîtres du Zen : « N’avalez pas les œufs pondus par une autre poule. Savez-vous ce que vous cherchez ? Cela est vibrant de vie, et pourtant cela n’a ni racine ni souche. Vous ne pouvez le rassembler et ne pouvez l’éparpiller au vent. Plus vous le cherchez, plus il s’éloigne. Mais ne le cherchez pas et il apparaît droit devant vos yeux, son murmure miraculeux est toujours dans vos oreilles. Mais si vous n’avez pas la foi, vous passerez des centaines d’années dans un travail inutile. »

Foi, pratique et également compréhension, tous les trois sont liées, et aucune d’elles ne devrait être négligée dans un parcours de haute dimension humaine. Évoluer vers une haute dimension demande une compréhension intégrée de soi-même et du monde, ne serait-ce que pour éliminer de notre esprit les idées fausses. Les idées fausses, ce n’est pas ça qui manque. Les connaissances scientifiques permettent certainement de les éliminer petit à petit. Plus nous cherchons ce qu’est vraiment le Zen, plus nous ne trouvons que nous-mêmes, notre esprit, notre vie et une vacuité universelle, le Dharma qui nous habite. Il en est de même concernant la principale composante de notre Univers : l’énergie noire.

Pour terminer ce chapitre, non exhaustif sur le Dharma, qui peut-être vous encourage à réfléchir sur votre propre existence et sur son sens, sa direction, voici à nouveau une parabole sur la vérité de l’existence.

Un jour dans un monastère Zen, un moine se réveilla totalement confus. Il se sentit incapable de comprendre ce qu’il faisait là à manger du riz tous les jours, à écouter des enseignements qui ne lui disaient plus rien, à vivre toujours avec les mêmes personnes, perdu dans la montagne sans jamais un visiteur pour raconter de nouvelles histoires. Il se leva l’esprit en pagaille, regarda le chemin caillouteux qui menait de la plaine à ce nid d’aigle dans lequel il vivait depuis des années, et se dit : Ce chemin je vais le descendre, je ne reste pas ici une minute de plus. Il fit ses maigres bagages, mit son grand chapeau de paille et alla voir l’abbé pour lui dire au revoir.

Il se tint debout devant l’abbé qu’il aimait bien par ailleurs et lui dit :

— Je pars. À la place d’étudier les sutras anciens, je veux connaître la vérité ultime de mon existence avec les gens. Ici je tourne en rond au milieu de ces quatre murs.

— Eh bien, si tu veux partir, vas-y, lui dit l’abbé, Bodhidharma est bien venu de l’Ouest jusqu’ici, fais ton voyage, je te souhaite des rencontres intéressantes.

Le moine partit donc, descendant le sentier vers la vallée. Après quelques jours, il rencontra un paysan qui portait du bois sur son dos et trimbalait un seau rempli d’eau. Le gaillard avait l’air joyeux et sifflotait sur son chemin. Voilà une bonne occasion, se dit le moine, ce paysan a l’air si heureux qu’il doit sûrement connaître la vérité ultime de l’existence. Il s’arrêta pour lui poser cette question qui lui tournait dans la tête.

— Oh ! Pour moi, répondit le paysan, porter du bois et puiser de l’eau pour me faire de la soupe est le bonheur le plus grand de mon existence.

Le moine se dit alors qu’il devrait essayer aussi. Le paysan fut d’accord de l’accueillir dans sa hutte et ainsi chaque jour le moine allait chercher du bois et puiser de l’eau tout en réfléchissant sur la signification ultime de ces modestes activités. Le bois était rare et le seau lourd, et toujours aucune illumination particulière ne frappait le moine. À la fin, il en eut marre et décida de continuer sa route dans l’espoir de trouver le but de son existence. Le paysan le regarda partir en souriant d’un air plein de compassion, tout en hochant la tête.

La campagne ne lui offrant aucune occasion, le moine se dirigea alors vers la ville avoisinante. Là, il y a beaucoup d’activités, se dit-il, il sera plus facile d’y discerner le sens de ma vie. Sur le marché il y rencontra un marchand de soieries très occupé avec tous ses clients qui fouillaient dans les étoffes. Le marchand avait l’air très satisfait, aussi le moine décida de discuter avec lui.

— Qu’est-ce qui vous rend si joyeux et affairé ? demanda-t-il au marchand.

Celui-ci lui expliqua qu’il voyageait beaucoup jusqu’en Inde pour acheter et faire tisser ces étoffes magnifiques, qu’il rencontrait beaucoup de gens intéressants, voyait des paysages magnifiques. De plus, ses étoffes se vendaient très bien et il était le marchand le plus riche de la bourse aux étoffes si bien qu’il possédait des maisons et des chevaux de race. Voilà qui a un certain sens, se dit le moine.

— N’auriez-vous pas besoin d’un assistant ou d’un collègue qui travaillerait avec vous, vous m’avez l’air un peu débordé ?

Le marchand regarda le moine et se dit que vu qu’il était moine il était certainement honnête et que cela pouvait lui servir. Il engagea donc le moine comme coéquipier dans son commerce de soieries.

Le moine voyagea beaucoup et gagna beaucoup d’argent. Il était très affairé, préoccupé des affaires et obtenait de grands succès à la bourse aux étoffes mais n’avait pas l’habitude de savoir quoi faire avec tout cet argent. Le marchand le conseilla dans l’achat de beaucoup de choses dont le moine ne pouvait guère profiter car il travaillait tout le temps. Ainsi naquit-il chez lui un sentiment de malaise qui le conduisit à se poser à nouveau la question : tout cela me satisfait-il ? Cela est-il vraiment le sens profond de mon existence ? Sincèrement il pensa que non, alors que le marchand lui-même en paraissait entièrement satisfait. Il rendit sa participation au commerce et partit à nouveau avec quelques biens qui lui permettraient de continuer son voyage. La vérité ultime qu’il cherchait lui échappait encore.

Son chemin l’amena au pied d’une montagne. Pas moyen de passer à côté car elle était bordée à gauche et à droite par des précipices. Il gravit donc la montagne. Là vivait un vieux monsieur entouré de tout un matériel bizarre. Ce vieux sage dormait la journée car il travaillait la nuit.

— Que faites-vous ? lui demanda le moine.

— J’observe les étoiles, leur mouvement, car tout cela contient les secrets les plus cachés de l’Univers.

— Et vous avez trouvé quelque chose ? ajouta naïvement le moine.

— Ça vient, ça vient, répondit l’astronome, j’ai repéré des lumières inconnues que je voudrais étudier encore, mais il faut que le ciel soit clair sinon je ne vois rien.

Le moine se dit alors : voilà l’endroit où je vais pouvoir percer la vérité ultime du cosmos et de mon existence. Le vieux qui commençait à avoir les yeux fatigués fut tout heureux d’accueillir cet assistant inespéré. Le moine acquit une connaissance fantastique de toutes les étoiles, planètes et galaxies connues de l’époque mais cela semblait ne pas répondre à sa question fondamentale, il gardait toujours un sentiment d’inaccompli qui commençait à le gêner de plus en plus, si bien qu’il dût admettre que tout cela ne remplissait pas son désir de vérité sur son existence et son être. À la fin, avec regrets d’ailleurs, il partit, pensant que plus loin encore pourrait se trouver le sens de sa quête.

Arrivé proche du Moyen-Orient, il traversa même un désert et atteignit une oasis. Un endroit magnifique avec des palmiers, des dattes, des fleurs incroyables et des champs où poussaient tous les légumes de la création, le tout arrosé par l’eau d’un puits situé au centre de cette oasis. Il y resta. Le soir il regardait les étoiles, la journée il admirait les femmes qui venaient puiser de l’eau. Un jour il se lança et approcha l’une d’entre elles. Celle-ci riait, de bonne humeur, en parlant avec les mains, si bien que par inadvertance elle poussa le moine, qui tomba dans le puits. Impossible de remonter. Il prit conscience alors soudainement que toute son existence résidait dans ce puits, la seule vérité ultime qui lui apparaissait était qu’il y était coincé, la seule vision qu’il avait était le rond de lumière dix mètres plus haut où le monde existait. Il n’y avait rien d’autre, il ne pouvait que vivre totalement cette situation, après toutes ces pérégrinations il était arrivé dans le fond de ce maudit puits. Impossible de savoir ce qu’ils pouvaient bien faire à la surface, sa vie se résolvait là. La grande puissance de la vie l’atteignit d’un coup, il était vivant et il fallait qu’il sorte de ce trou, plus rien d’autre ne comptait. Comme dans un film dramatique il revécut sa période au monastère, le paysan content, le marchand affairé et l’astronome passionné en se disant que pendant sa vie il était simplement passé à côté des choses.

Finalement le sultan de l’oasis attacha une corde au cou d’un âne, la balança dans le puits et tira le moine à l’extérieur. Sa joie fut immense, il n’avait jamais mangé des dattes aussi bonnes, bu de l’eau aussi fraîche, vu des gens aussi sympathiques, même les chameaux lui paraissaient des amis, il trouva les femmes magnifiquement belles, tout son monde s’en trouva éveillé, il était vivant. Le sultan voyant sa joie lui offrit de rester et de vivre chez lui mais le moine refusa car il sentait le besoin de dire à tout le monde combien le fait de vivre sur cette terre pouvait être un bonheur intérieur si grand. Il reprit donc ses maigres affaires et repartit plein d’énergie et de joie.

Il revit l’astronome et découvrit l’immense vacuité de l’Univers. Cette fois, celle-ci ne lui parut pas étrangère mais si proche qu’il pouvait la sentir à l’intérieur de lui-même comme si toute séparation avait disparu. Il s’intéressait à tout et rien ne l’ennuyait. Il revit le marchand : ça va ? Oui, oui, ça va très bien. Et il continua. Il fut également heureux d’aider pendant quelque temps le paysan, lui portant son bois et lui tirant son eau. Son corps était joyeux dans ces tâches, mais c’était la vie du paysan non la sienne.

Peut-être rentra-t-il au monastère, ou résida-t-il en ville ? Ses chroniques se sont arrêtées là, mais sa vie véritable commença, il resta moine avec tout le monde. La seule chose qui fut retrouvée longtemps après fut ce court poème :

Dans mon esprit coule la source de l’Univers entier

Un jour vivant, un jour disparu

À chaque instant je renais pour la première fois

Puisse le rire des enfants du monde

Éclairer la jeunesse éternelle de ce moine de passage.