Oswald Wirth

La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes

Sa philosophie, son objet, sa méthode, ses moyens

La République des Lettres

Table des matières

Oswald Wirth

La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes

Avant-Propos

Livre I — L’Apprenti

Aux nouveaux initiés

Questions rituéliques à poser aux FF∴ visiteurs

Aperçu philosophique sur l’histoire générale de la Franc-maçonnerie

Considérations préliminaires

Les origines maçonniques

L’Art Sacré

Premières données historiques

Le Christianisme

Les ordres monastiques

La Maçonnerie franche

Les Confraternités de Saint-Jean

Canonisations équivoques

Les satires contre l’Église

L’Alchimie

La décadence des corporations

La Kabbale

Les Rose-Croix

La Franc-maçonnerie moderne

Elias Ashmole

La première Grande Loge

Le Livre des Constitutions

Les Principes fondamentaux de la Franc-maçonnerie

Extension rapide de la Franc-maçonnerie

La Maçonnerie anglo-saxonne

Les débuts de la Maçonnerie en France

Le travail maçonnique selon la conception anglaise

L’égalité

Les premiers Grands Maîtres

Constitution d’une autorité centrale

Les Maîtres écossais

La période critique

La Maçonnerie initiatique

Les substituts du Grand Maître

L’autonomie illimitée des Loges

Le Grand Orient de France

La Grande Loge de Clermont

La Franc-maçonnerie avant la Révolution

Claude de Saint-Martin

Mesmer

Cagliostro

La Maçonnerie d’adoption

L’initiation de Voltaire

L’Église et la Franc-maçonnerie

Suspension des travaux maçonniques

Le Rite écossais

La Maçonnerie impériale

La Restauration

Le règne de Louis-Philippe

La Grande Loge Nationale de France

Révision constitutionnelle

Dieu et l’immortalité de l’âme

Le prince Lucien Murat

Le maréchal Magnan

Le général Mellinet

La Troisième République

Le convent de Lausanne

Le Grand Architecte de l’Univers

La Grande Loge Symbolique écossaise

L’Encyclique « Humanum Genus »

Révision des rituels

Congrès maçonniques internationaux

La Grande Loge de France

Avenir de la Franc-maçonnerie

L’initiation Maçonnique

Les trois grades

Les métaux

Le Cabinet de Réflexion

Le sel et le soufre

Le Testament

Préparation du Récipiendaire

La porte du Temple

Premier voyage

Deuxième voyage

Troisième voyage

Le calice d’amertume

La bienfaisance

La Lumière

Le Tablier

Les gants

Restitution des métaux

Conceptions philosophiques se rattachant au Rituélisme du grade d’Apprenti

Les traditions

La régénération

La genèse individuelle

Les épreuves

Devoirs de l’Apprenti-Maçon

Devoirs généraux de l’Initié

Discrétion maçonnique

Secret

Tolérance

Recherche du vrai

Réalisation

Fraternité initiatique

Respect de la loi

Catéchisme interprétatif du grade d’Apprenti

Premiers éléments de philosophie initiatique

Les mystères

L’ésotérisme

Les nombres

L’unité

Le binaire

Le ternaire

Les trilogies

Le quaternaire

Le Temple

Les figures du Livre de l’Apprenti

Indications sommaires sur leur origine et leur portée symbolique

Livre II — Le Compagnon

Le Livre du Compagnon

Aux initiés du 2e degré

Première partie — Notions historiques relatives au grade de compagnon

L’art et sa maîtrise intégrale

IIe partie — Le rituélisme du grade de compagnon

Examen du candidat au grade de compagnon

La réception en loge du compagnon

Les voyages

Le véritable illuminisme

Le compagnon ouvrier du grand œuvre

IIIe partie — Conceptions philosophiques se rattachant au grade de compagnon

« Connais-toi »

La Vie

La raison

L’intelligence

L’initié et son œuvre surhumaine

IVe partie — Devoirs du compagnon

Assiduité

Ponctualité

Activité

Illumination

Domination de Soi-même

Le Pouvoir Initiatique

Ve partie — Catéchisme interprétatif du grade de compagnon

Catéchisme interprétatif du grade de compagnon

VIe partie — Notions de philosophie initiatique relatives au grade de compagnon

L’Énigme

La Méditation

La Gnose Numérale

La Tétrade Sacrée

Le Tétragramme Hébraïque

La Quintessence

La Rose Mystique

L’Hexagramme

Le Septénaire

VIIe partie — La loge du Compagnon

La loge du compagnon

VIIIe partie — Les divergences rituéliques

La Confusion des Langues

Les Mots Sacrés

Activité et Passivité

Les Cinq Sens

Les Cinq Ordres d’Architecture

Les Arts

Usages Anglais

Plan d’une Loge Anglo-Saxonne

IXe partie — Les figures du livre du compagnon — Indications sommaires quant à leur origine et leur portée symbolique

Livre III — Le Maître

Le Livre du Maître

Aux initiés du 3e degré

Première partie — Notions historiques relatives au grade de Maître

Les Sociétés secrètes et les Initiés

Les Mystères

Le Maçonnisme

IIe partie — Le rituélisme du grade de Maître

Rituélisme initiatique

La légende interprétée

Les mythes

IIIe partie — Conceptions philosophiques se rattachant au grade de Maître

L’Immortalité

La Construction individuelle

IVe partie — Les devoirs du maître

La Réalisation

Ve partie — Catéchisme interprétatif du grade de maître

VIe partie — Notions de philosophie initiatique relatives au grade de Maître

Propriétés intrinsèques des nombres au grade de Maître

VIIe partie — Les prérogatives de la Maîtrise

Les prérogatives de la Maîtrise

Les hauts grades

VIIIe partie — Indications bibliographiques à l’usage des maîtres

La Lecture

Religion

Symbolisme

Archéologie

Philosophie

Hermétisme, Alchimie et Occultisme

Franc-maçonnerie

IXe partie — Les Figures du livre du Maître

Indications sommaires sur leur origine et leur portée symbolique

Biographie

Qui est Oswald Wirth ?

Notes

Copyright

Avant-Propos

« On me rendra justice cinquante ans après ma mort. »

Souvent, dans ses moments d’affectueux abandon, Oswald Wirth m’a répété cette phrase. Il est mort le 9 mars 1943, il y a moins de vingt ans, et déjà justice lui est rendue. Avait-elle d’ailleurs cessé de lui être rendue ? Certes les jeunes Francs-maçons ne l’avaient point connu, et son nom était auréolé comme d’une sorte de légende. La plupart de ses ouvrages étaient hors commerce, et vendus à très hauts prix aux rares acquéreurs que la Fortune avait favorisé de ses dons. On parlait de lui comme d’une sorte de saint de la Franc-maçonnerie, et, ainsi qu’il arrive pour les saints, l’hagiographie estompait ses traits et sa pensée sous le voile pieux de la fable, qu’il n’eût pas admis de son vivant, lui qui était la simplicité même.

Si l’on détruit les légendes l’homme n’en sera que plus grand, en même temps que plus proche de nous. Cette année 1962, qui va voir la réédition de tous ses livres devenus introuvables, peut marquer comme une sorte de renouveau de la Franc-maçonnerie authentique. Il n’aura donc fallu que vingt ans, et non cinquante, pour que le nom et l’œuvre d’Oswald Wirth redeviennent familiers aux jeunes qui obéissent à l’appel de la vocation initiatique. Celle dont il disait — c’est une de ses plus belles pensées, et des mieux exprimées :

« La vocation initiatique se rencontre parmi ces vagabonds spirituels qui errent dans la nuit, après avoir déserté leur école ou leur église, faute d’y trouver leur Vraie Lumière » (1).

Sous une enveloppe charnelle unique il a existé plusieurs expressions de l’esprit de Wirth : Wirth occultiste, Wirth magnétiseur, Wirth astrologue, Wirth hermétiste, Wirth taromancien.

À l’occasion de la réédition des livres traitant de ces diverses expressions le Destin a voulu que je sois appelé à restituer mon vieux Maître en ses forme et esprit exacts. Sans la moindre affabulation, très simplement, en appuyant mes écrits sur les documents qu’il m’a légués (2).

Il est donc normal qu’aujourd’hui je ne vous parle exclusivement que d’Oswald Wirth Franc-maçon. Du Franc-Maçon qu’il a été — avec quelle foi — pendant près de soixante années entièrement consacrées à l’Ordre.

Sous mes doigts se pressent vieilles lettres, vieilles planches de convocation, vieux diplômes, vieux décors. Surtout, je relis les lignes qu’il me dictait lorsque, chaque année, nous nous retrouvions pendant plusieurs mois d’été et que le soir tombait sur le paysage mayennais dont le calme, le silence étaient propices aux confessions et aux évocations.

Aussi bien, en cette première partie je ne vais être que l’écho de ses paroles. Écoutons-le … (3)

«  … 1879 ! Quelques années ont passé … Je suis comptable en Angleterre, où mes grandes distractions dominicales consistent principalement dans l’audition attentive des prédicateurs de l’Armée du Salut. Mais cette occupation, pour édifiante qu’elle soit, ne tarde pas à se révéler par trop monotone. Aussi est-ce avec satisfaction que je déniche — par quel hasard — les livres de Mazaroz (4). Celui-ci, de son métier fabricant de meubles à Paris, était un écrivain méridional, mais ses idées bizarres ne manquent pas de me séduire. Il y a notamment un traité de Franc-maçonnerie très intéressant. Pour Mazaroz, la société doit être organisée sur la base des corporations, administrée par un gouvernement corporatif. Dans une telle société, la Franc-maçonnerie doit être l’élément conciliateur, celui qui établit et maintient la paix, en vertu de ses trois points. Ces lectures se tassent dans le fond de mon esprit, d’où elles ressurgiront un jour, bien vivantes. C’est encore à Londres que je rencontre Silbermann, préparateur au Collège de France, mais dont les conceptions, tout à fait spéciales, sont pour moi l’exemple de la pensée indépendante, de ce que j’appellerai plus tard le “dépouillement des métaux” … Nous sommes alors en 1879, et j’assiste aux débuts de la théosophie. Puis, je reviens à Paris, afin de reprendre le chemin de la Suisse avant mon service militaire. Je revois Silbermann, j’apprends qu’il est Maçon et, pour la première fois, je lui pose une de ces questions qui depuis si longtemps — sans doute, inconsciemment, depuis que j’avais franchi l’âge de la pensée indépendante — se pressaient devant mon esprit critique : “La Franc-maçonnerie est-elle politique ?” Je n’ai jamais oublié la réponse que me fit Silbermann : “Non, la Franc-maçonnerie n’est pas politique. Mais, essayez de distinguer ses aspects particuliers, car elle veut être devinée. Il peut y avoir une Maçonnerie bleue, rouge, noire ou blanche, cela ne change rien à l’affaire, car même les cordons blancs, s’ils n’ont pas vécu la Maçonnerie, ne savent rien de ses mystères. Il n’y aura pour vous, si vous êtes curieux des mystères, qu’une seule solution : demandez votre admission.”
Le 13 novembre 1882, à Châlons-sur-Marne, je fais mon entrée dans le 106e Régiment d’Infanterie. Je m’ennuie. Je m’ennuie terriblement dans ce milieu d’où tout intellectualisme semble banni. Je pense à Silbermann. Pour échapper à l’ennui, je n’ai qu’une solution : devenir Franc-maçon.
La Loge est située rue Grande-Étape. Elle fonctionne, me dit-on, sous la direction d’un Monsieur Piet. Je vais le voir, je le presse de questions … “Rédigez votre demande — me répond-il — je la transmettrai. Mais, si vous venez chez nous par esprit de curiosité ou de connaissance, ou de quelque chose qui change de l’ordinaire, vous serez déçu. Il n’y a là rien de bien malin, et nous sommes essentiellement une association philanthropique.”
Mon premier enquêteur est un brave épicier de Châlons-sur-Marne, qui me conseille d’abord d’être patient. Le second, très sérieux, est un officier de mon régiment.
Le samedi 26 janvier 1884, je suis admis dans le sein de la fraternité maçonnique, par la Loge “la Bienfaisance châlonnaise”, relevant de l’obédience du Grand Orient de France. Une de mes premières surprises est de voir sur les Colonnes mon propre Capitaine, dont j’ignorais cette qualité, qui devait me devenir si chère.
Si pauvre que paraisse la Loge de Châlons, je lui dois cependant de grandes joies intellectuelles. Comme c’est souvent le cas en province, les Frères, peu nombreux, montrés du doigt, sont presque contraints de se replier sur eux-mêmes, et de trouver en eux les principes de la véritable Maçonnerie. C’est ainsi que je puis m’instruire près d’un vieux Maçon, ancien cuisinier autodidacte, aux trois quarts sorcier et féru d’occultisme, près duquel j’apprends beaucoup de choses que je n’eusse jamais soupçonnées jusque-là.
Vers la fin de 1884, la Loge se donne un nouveau Vénérable, Maurice Bloch, Israélite marchand de charbon, et qui, par amour-propre maçonnique, tient à ce que son Atelier reprenne une vigueur qui lui a manquée jusque-là. Il y parvient, sur tous les plans. Avec lui je commence à visiter les Loges de la région, m’instruisant ainsi de la diversité des hommes et des pensées au sein du milieu maçonnique.
En 1885, le Grand Orient envoie une circulaire aux Loges, en leur demandant d’étudier les modifications qu’il convient d’apporter aux rituels, jugés trop anciens. Je suis alors Secrétaire de la Loge, et, chargé du rapport, je conclus, à l’étonnement quasi général, au maintien des vieux rituels, avec seulement quelques rares modifications de détail, exigées par la différence des époques.
En 1886, mon service militaire terminé, je vais à Paris, où je suis affilié à la Loge “les Amis triomphants”. Je continue ma propagande pour le maintien des anciens rituels, ce qui provoque le mécontentement des “pontifes” de l’époque. Je suis bien averti : “Vous perdez votre temps, vous aurez tout le monde contre vous, les cléricaux et les Francs-Maçons.”
Je laisse donc “les Amis triomphants” triompher sans moi, et me dirige alors vers la “Grande Loge symbolique écossaise”, où, après un court passage à la Loge “les Philanthropes réunis”, je m’inscris à la Loge “Travail et vrais amis fidèles”, inscrite plus tard à la Grande Loge de France, et qui devait rester mon Atelier d’élection. »

C’est à cette époque que se produit l’événement qui va si profondément influer sur la vie d’Oswald Wirth qu’il en demeurera marqué jusqu’à la fin de ses jours. Il rencontre Stanislas de Guaita, le maître incontesté de la jeune école occultiste de la fin du XIXe siècle. De prime abord, celui-ci manifeste des préventions presque innées à l’encontre de la Franc-maçonnerie. Préventions d’ailleurs naturelles si l’on considère le milieu social duquel est issu Stanislas de Guaita, ainsi que sa formation intellectuelle.

«  … Je vous félicite bien amicalement pour les succès que vous avez obtenus, spécialement comme Maître d’une Église qui est aussi inconsciente à cette heure de ses symboles que le catholicisme du sens de ses rites. Quel bien pouvez-vous faire, initié comme vous l’êtes, à l’intelligence ésotérique des emblèmes adonhiramiques ! C’est la vie à rendre à un cadavre, il ne faut pas se le dissimuler ; c’est aussi l’âme qu’il faut rendre à la Brute-Positivisme ; car qui a perdu le sens de la moralité vraie est condamné à perdre le sceptre de l’intelligence scientifique : l’Esprit ne fait alliance avec le corps matériel qu’à la faveur de l’âme qui est un mixte. Vous êtes assez cabaliste pour me comprendre … » (5).

Pourtant, l’intelligence de Guaita ne peut se refuser, avec sa loyauté habituelle, à explorer les domaines que Wirth vient de lui ouvrir …

«  … Je vous prêterai, si cela vous fait plaisir, des ouvrages décisifs de la vraie et primitive Maçonnerie, celle qui se confond presque, pour l’investigateur contemporain, avec les Sociétés de R + C et de philosophes inconnus … » (6).

Peu à peu, Guaita abandonne ses préventions. Il reconnaît que la Maçonnerie, telle que la conçoit et la présente Oswald Wirth, est loin d’être un instrument négligeable dans le rude labeur de formation réelle des hommes.

«  … En défendant le symbolisme, qui est la base réelle de la Maçonnerie, vous accomplissez une œuvre aussi louable que courageuse, et doublement digne d’un disciple d’Hermès : 1° en restituant à vos Frères le fil d’Ariane qu’ils avaient perdu, et grâce auquel les initiables pourront rentrer quelque jour dans la sainte lumière de l’Écossisme intégral ; 2° en épargnant au moins un blasphème stupide et illogique à ceux qui, n’ayant pas ce qu’il faut pour courir la carrière que vous avez fournie, sont en tout cas maintenus par le symbolisme (qui demeure pour eux lettre close) dans la logique et l’affirmation verbale du spiritualisme transcendant qui est le Principe et la raison d’être de toute association maçonnique … » (7).

Dans le même moment, Oswald Wirth publie son premier « Manuel », ce qui lui vaut cette appréciation qui prouve à quel point Stanislas de Guaita avait pu discerner la véritable Maçonnerie derrière les apparences trop humaines sous lesquelles elle est si souvent voilée par tous ceux qui confondent le profane et le sacré, ou même, plus simplement, qui ignorent le sacré …

«  … Votre Manuel, mon cher ami, est à la fois très agréable à lire, très instructif et très bien pensé … Voilà un des très rares livres maçonniques que j’aie lus avec un plaisir soutenu, et qui m’aient laissé quelque chose dans l’esprit … » (8).

Quelle était donc l’origine de ce Manuel, première ébauche de la trilogie qui devait devenir l’œuvre maîtresse d’Oswald Wirth sur le plan maçonnique, sous le titre général : La Franc-maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes ?

Il m’est facile d’en retracer brièvement la naissance et l’évolution, grâce aux nombreuses notes, manuscrits et documents divers que m’a légués Oswald Wirth.

Ainsi que je l’ai dit plus haut, dès les semaines qui suivent son initiation, celui-ci comprend que les rituels alors en vigueur ne correspondent plus à rien d’authentiquement initiatique. Sous le prétexte d’une épuration à base scientiste, ils ont été dépouillés de ce qui en constituait l’essence même, et la raison d’être. En décembre 1885, le Grand-Orient de France envoie à toutes ses Loges — y compris celle de Châlons-sur-Marne — une circulaire les invitant à présenter leurs suggestions pour modifications à apporter aux rituels, jugés trop « anciens ». Et Wirth, déjà secrétaire de sa Loge, rédige un rapport dans un sens exactement inverse : il convient que soient maintenus les anciens rituels, quitte à y apporter quelques simplifications ayant pour objet de les débarrasser de tout le verbiage grandiloquent propre à presque tout le XIXe siècle. Il ne s’agit nullement de faire du neuf, comme le demande le Conseil de l’Ordre, mais de revenir aux plus anciennes traditions initiatiques dans leur totalité et leur intégralité.

Je vous laisse penser à l’effet produit par un tel rapport, que la Loge d’Oswald Wirth a fait imprimer, puis a abondamment répandu. Certes, l’idée est lancée, mais elle n’a pas encore acquis droit de cité dans le monde maçonnique.

Appelé à Paris, Wirth poursuit son travail au sein et grâce à l’appui de sa nouvelle Loge « Travail et Vrais Amis Fidèles ». Il prépare un rituel, qui, après usage, est adopté, imprimé aux frais de l’Atelier, et mis en vente, à la disposition de toutes les Loges qui le désireraient (9). Événement surprenant, et qui donne à réfléchir, la Loge rentre dans ses frais ! Il existe donc des Francs-Maçons que la Maçonnerie intéresse ?

Fort de cette expérience, Wirth crée le Groupe d’études initiatiques. Par circulaire en date du 13 février 1893, la « Grande Loge symbolique Écossaise » accorde son appui moral au « Rituel interprétatif pour le grade d’Apprenti », et en recommande l’étude à tous ses Ateliers (10).

C’est de cette ébauche qu’est sortie, en 1894, la première édition du Livre de l’Apprenti. Une deuxième édition, revue et augmentée, fut publiée par la Loge « Travail et Vrais Amis Fidèles » en 1908. Puis, les éditions se succédèrent, toutes rapidement épuisées, jusqu’à la huitième, en 1931.

Peu de jeunes Maçons connaissent l’œuvre d’Oswald Wirth. Beaucoup, parmi les anciens qui vivent encore, ont eu leurs bibliothèques pillées, saccagées, pendant les années 1940/1944. Presque toutes les Loges ont perdu leurs archives. Mais, la nostalgie de l’esprit « wirthien » demeure.

Quelles sont donc les caractéristiques de cet esprit qui, après tant d’années, imprègne encore la maçonnerie française, et la rend si différente des maçonneries étrangères ?

Pour Oswald Wirth, la Franc-maçonnerie est un organisme vivant. Ainsi conçu il a, comme tout organisme, un corps et une âme. Nul ne comprendra Wirth s’il n’a compris la différence que fait toujours celui-ci entre la Maçonnerie et le Maçonnisme. Dans la toute première lettre qu’il m’écrivit, il commençait par me mettre immédiatement en face de ce problème fondamental :

«  … Distinguons entre Maçonnisme et Maçonnerie. Celle-ci est une association d’hommes qui corporise le Maçonnisme. Celui-ci est une conception, une spiritualité qui défie toute critique.
Le Maçonnisme, auquel les Maçons non instruits tournent parfois le dos, vise au bonheur du genre humain, réalisé par le perfectionnement des individus. (Taille de la Pierre brute, base de la construction du Temple) …
Il y a faillite du régime des Grandes Loges inauguré en 1717, puisqu’il aboutit à la mésintelligence et au désaccord entre Maçons de rites opposés.
Mais, le Maçonnisme se dégagera de son corps actuel, pour tenter une autre incarnation qui ne sera pas la dernière, car tout se corrompt pour donner naissance au Fils de la Putréfaction.
Il est une Maçonnerie extérieure dont nous ne sommes pas responsables et que nous devons abandonner à ses destinées, mais il nous appartient de cultiver à l’intérieur de nous-même le Maçonnisme pur. Que chacun travaille en ce sens et le Grand-Œuvre s’accomplira. Quant aux boutiques maçonniques rivales, elles font pitié. Il faut nous élever au-dessus d’elles, pour concevoir le vaste plan du véritable Temple. Spiritualisons et tout s’éclairera … » (11).

Trente-trois années ont passé. Oswald Wirth est mort depuis près de vingt ans. Je suis moi-même au seuil de la vieillesse. Mais, jamais la chaîne n’a été rompue. Montent les générations de jeunes Francs-Maçons qui, déçus comme nous l’avons tous été par l’apparence de la Franc-maçonnerie, retrouveront, grâce à lui, le Maçonnisme authentique, esprit toujours vivant de l’Ordre éternel.

Marius Lepage
Laval, 13 mars 1962.

Livre I — L’Apprenti

«  … La Franc-maçonnerie est appelée à refaire le monde.
La tâche n’est pas au-dessus de ses forces à la condition qu’elle devienne ce qu’elle doit être. »

«  … La Franc-maçonnerie vise à former des Initiés c’est-à-dire des hommes dans la plus haute acception du mot.
Le Maçon doit donc opérer sur lui-même une transmutation semblable à celle des alchimistes … »
O. W.

Aux nouveaux initiés

« De la création de l’homme par lui-même naît l’homme perfectionné, le Fils de l’Homme. »
O. W.

TT∴ CC∴ FF∴,

En vous initiant à ses mystères, la F∴ M∴ vous convie à devenir des hommes d’élite, des sages ou des penseurs, élevés au-dessus de la masse des êtres qui ne pensent pas.

Ne pas penser, c’est consentir à être dominé, conduit, dirigé et traité trop souvent en bête de somme.

C’est par ses facultés intellectuelles que l’homme se distingue de la brute. — La pensée le rend libre : elle lui donne l’empire du monde. — Penser, c’est régner.

Mais le penseur a toujours été un être d’exception. — Jadis, l’homme a eu le loisir de se livrer au recueillement, il s’est perdu dans le rêve ; de nos jours, il tombe dans un excès contraire. La lutte pour la vie l’absorbe, au point qu’il ne lui reste aucun temps pour méditer avec calme et cultiver l’Art suprême de la Pensée.

Or cet Art, appelé le Grand Art, l’Art Royal ou Art par excellence, il appartient à la F∴ M∴ de le faire revivre parmi nous.

L’intellectualité moderne ne peut pas continuer à se débattre entre deux enseignements qui excluent l’un et l’autre la pensée : entre les églises basées sur la foi aveugle et les écoles qui décrètent les dogmes de nos nouvelles croyances scientifiques.

Alors que tout conspire pour épargner à nos contemporains la peine de penser, il est indispensable qu’une institution puissante ravive le flambeau des traditions qui s’oublient. — Il nous faut des penseurs, et ce n’est pas notre enseignement universitaire qui en forme.

Le penseur n’est pas l’homme qui sait beaucoup. Il n’a point la mémoire surchargée de souvenirs encombrants. C’est un esprit libre, qu’il n’est besoin de catéchiser ni d’endoctriner.

Le penseur se fait lui-même : il est le fils de ses œuvres. — La F∴ M∴ le sait, aussi évite-t-elle d’inculquer des dogmes. — Contrairement à toutes les églises, elle ne se prétend point en possession de la Vérité. — En Maçonnerie, on se borne à mettre en garde contre l’erreur, puis on exhorte chacun à chercher le Vrai, le Juste et le Beau.

La F∴ M∴ répugne aux phrases et aux formules, dont les esprits vulgaires s’emparent pour s’attifer de tous les oripeaux d’un faux savoir. — Elle veut obliger ses adeptes à penser et ne propose, en conséquence, son enseignement que voilé sous des allégories et des symboles. Elle invite ainsi à réfléchir, afin qu’on s’applique à comprendre et à deviner.

Efforcez-vous donc, TT∴ CC∴ FF∴ de vous montrer devins, dans le sens le plus élevé du mot. — Vous ne saurez en Maçonnerie que ce que vous aurez trouvé vous-mêmes.

Rigoureusement, il devrait être superflu de vous en dire plus long. — Mais, étant donné les dispositions si peu méditatives de notre temps, des Maçons expérimentés ont cru devoir venir en aide à la pesanteur trop commune de l’esprit actuel.

Ils ont donc entrepris de rendre LA F∴ M∴ INTELLIGIBLE À SES ADEPTES. — Après avoir publié déjà un Rituel interprétatif pour le grade d’Apprenti, ils font paraître le présent Manuel qui est suivi du LIVRE DU COMPAGNON et du LIVRE DU MAÎTRE.

Leur tâche est ingrate, mais ils comptent sur l’appui et le concours de tous ceux qui sentent le besoin d’une régénération initiatique de la F∴ M∴ — Ils se montreront profondément reconnaissants des conseils et des renseignements qu’on voudra bien faire parvenir à la L∴ TRAVAIL ET VRAIS AMIS FIDÈLES.

Oswald Wirth
Préface à l’édition de 1931.

Questions rituéliques à poser aux FF∴ visiteurs

Lorsqu’un Maçon se présente pour prendre part aux travaux d’une L∴, il n’obtient l’entrée du T∴ qu’après avoir été tuilé par le F∴ G∴ E∴

En entrant, il exécute la marche et les saluts d’usage, puis il reste debout et à l’ordre entre les deux colonnes, jusqu’à ce qu’il soit invité à prendre place.

À cette occasion, le Vén∴ pourra poser au Fr∴ Vis∴ les questions suivantes, auxquelles il devra savoir répondre :

D. — Mon Fr∴, d’où venez-vous ?

R. — De la L∴ Saint-Jean, Vén∴ M∴

D. — Que fait-on à la L∴ Saint-Jean ?

R. — On y élève des temples à la vertu, et l’on y creuse des cachots pour les vices.

D. — Qu’en apportez-vous ?

R. — Salut, prospérité et bon accueil à tous les frères.

D. — Que venez-vous faire ici ?

R. — Vaincre mes passions, soumettre ma volonté à mes devoirs et faire de nouveaux progrès dans la Maçonnerie.

Le Vén∴ — Prenez place, mon Fr∴, et soyez le bienvenu au sein de cet atelier qui reçoit avec reconnaissance le concours de vos lumières.

Les auteurs qui ont étudié la F∴ M∴ dans son ésotérisme, c’est-à-dire dans son enseignement caché, ont beaucoup insisté sur l’importance de la question : D’où venez-vous ?

Elle doit être prise par le penseur dans le sens le plus élevé et conduire ainsi au problème de l’origine des choses.

L’Apprenti doit chercher d’où nous venons, tout comme le Compagnon devra se demander ce que nous sommes et le Maître où nous allons.

Ces trois questions formulent l’éternelle énigme que toute science et toute philosophie tendent continuellement à résoudre. Nos efforts ne peuvent aboutir qu’à des solutions provisoires, destinées à apaiser momentanément notre soif de curiosité. Mais bientôt nous concevons la vanité des réponses dont nous nous étions contentés, et nous cherchons toujours sans nous bercer jamais d’illusion en croyant que nous avons trouvé.

Semblable au légendaire Juif errant, l’esprit humain marche toujours. Mais lorsque les hommes se groupent entre eux, leur lien social découle essentiellement des idées qu’ils se font du passé, du présent et de l’avenir des choses.

Il y a donc obligation pour le penseur d’éclairer à ce point de vue ses contemporains. Comme Œdipe, il doit savoir répondre aux interrogations du Sphinx, à moins qu’à l’exemple d’Hercule il ne sache tromper la faim de Cerbère, en lançant à pleines poignées la terre du sol dans la triple gueule du gardien des enfers.

La question d’où venez-vous ? n’a pas uniquement une portée philosophique : le Rituel y répond en nous reportant à l’histoire de la Franc-maçonnerie. — Notre institution dérive, en effet, des confraternités de Saint-Jean, titre que portaient au Moyen Âge les corporations constructives auxquelles nous devons tous les chefs-d’œuvre de l’architecture ogivale.

On a en outre voulu voir dans Saint-Jean le Janus des Latins. Ce dieu à double visage symbolisait le principe permanent, pour qui le passé et l’avenir ne font qu’un. Son image doit engager les Maçons à regarder en arrière, en même temps qu’en avant ; car, pour préparer à l’humanité les voies du progrès, il faut tenir compte des leçons de l’Histoire.

Aperçu philosophique sur l’histoire générale de la Franc-maçonnerie

Considérations préliminaires

Certaines idées sont susceptibles d’exercer une puissance attractive sur les individus isolés. Elles les groupent et deviennent ainsi le pivot intellectuel d’une association.

Mais celle-ci ne saurait être constituée par le seul fait d’un groupement dépourvu de toute stabilité et de toute cohésion. Pour transformer une agrégation d’individualités disparates en un tout permanent, l’intervention d’une loi organique instituant la vie collective est indispensable.

En toute association il faut donc distinguer l’idée et la forme.

L’idée ou l’esprit agit en tant que générateur abstrait : c’est le père de la collectivité, dont la mère est représentée par le principe plastique qui lui donne sa forme.

Ces deux éléments de génération et d’organisation sont représentés en Maçonnerie par deux colonnes, dont la première (masculine-active) fait allusion à ce qui établit et fonde, tandis que la seconde (féminine-passive) se rapporte à ce qui consolide et maintient.

L’historien, s’il s’éclaire des lumières de la philosophie, ne peut faire abstraction de ces deux facteurs essentiels. Pour lui, les annales de notre institution remontent au-delà de l’année 1717, date de la fondation de la F∴ M∴ moderne ; car les idées, qui ont alors réussi à prendre corps, avaient inspiré, à des époques antérieures, de nombreuses tentatives de créations similaires.

Une collectivité qui se fonde ne saurait, d’autre part, improviser son organisation. Tout être se constitue conformément à son espèce, et il bénéficie en cela de l’expérience ancestrale. Tout nouveau-né devient ainsi l’héritier d’une race antique, qui revit en lui, comme il a vécu lui-même dans toute la chaîne de ses devanciers.

En se plaçant à ce point de vue, il est permis d’assigner à la F∴ M∴ une origine des plus anciennes, car elle se rattache à toutes les confraternités initiatiques du passé.

Mais celles-ci paraissent issues des premières associations de constructeurs, comme on peut en juger d’après les circonstances qui ont donné naissance à l’art de bâtir.

Les origines maçonniques

La F∴ M∴ ne se livre plus, de nos jours, à des travaux de construction matérielle, mais elle dérive directement d’une confrérie de tailleurs de pierres et d’architectes, dont les ramifications s’étendaient au Moyen Âge sur toute l’Europe occidentale.

En se transmettant les secrets de leur art, ces constructeurs se conformaient à des usages anciens. Ils pratiquaient des rites initiatiques, que les légendes corporatives faisaient remonter à la plus haute Antiquité.

Nous devons nous garder de prendre à la lettre ces traditions naïves. Elles tiennent du mythe et cachent le plus souvent un sens allégorique (12).

Mais il suffit de réfléchir à l’influence exercée primitivement par l’art de bâtir, pour se faire une idée juste du rôle civilisateur que les plus anciennes associations maçonniques ont nécessairement joué.

Ces associations se sont constituées dès que l’architecture est devenue un art. Elles furent appelées, sans doute, à construire tout d’abord les murs des villes primitives. Ces remparts en pierres taillées n’ont pu être l’œuvre que d’ouvriers exercés et groupés en tribus. On se figure volontiers ces artisans se transportant d’un lieu à l’autre pour exercer leur profession là où ils étaient appelés.

Ils ne pouvaient manquer d’être associés pour deux raisons : d’abord, parce que toute construction importante ne saurait être l’œuvre d’individus isolés, et ensuite parce que la pratique de l’art de bâtir exige une initiation professionnelle.

Il est donc évident que, dès les temps les plus reculés, les maçons ont formé des groupements corporatifs, et que, par la force même des choses, ils se sont divisés en Apprentis, Compagnons et Maîtres.

Quant à leur mission civilisatrice, elle s’est manifestée à un double point de vue :

D’une part, les villes, protégées contre les assauts de la brutalité barbare par de solides murailles, devinrent des foyers d’activité pacifique, des asiles inviolables réservés à une élite plus cultivée que la multitude du dehors.

D’un autre côté, les maçons donnèrent l’exemple de l’association en vue d’un travail commun.

On peut donc affirmer que l’Architecture est mère de toute civilisation (13) et c’est à juste titre que les anciens maçons considéraient leur art comme le premier et le plus estimable de tous.

L’Art Sacré

Primitivement tout a revêtu un caractère religieux. Mais l’art de bâtir était plus particulièrement empreint d’un caractère divin. Les hommes qui s’y livraient exerçaient un sacerdoce. Ils étaient prêtres à leur manière. — En taillant des pierres et en les assemblant pour élever des édifices sacrés, ils croyaient rendre un culte à la divinité.

Toute construction utile était sainte : la détruire était un sacrilège et les plus anciennes inscriptions menacent de la vengeance des dieux tout homme impie qui s’attaquerait aux monuments.

Les constructeurs avaient une religion à eux, entièrement basée sur l’art de bâtir. L’univers était à leurs yeux un immense chantier de construction, où chaque être est appelé par ses efforts à l’édification d’un monument unique. — On se figurait un travail incessant, n’ayant jamais commencé et ne devant jamais finir, mais s’exécutant de toutes parts selon les données d’un même plan.

De là vient l’idée du Grand Œuvre visant à la construction d’un Temple idéal, réalisant de plus en plus la perfection. De là, en outre, l’usage traditionnel parmi les maçons de consacrer leurs travaux à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers.

Premières données historiques

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