Lila Braunschweig

NEUTRISER

Émancipation(s) par le neutre

Collection TRANS

Éditions Les Liens qui libèrent

Ce livre est un exercice d’imagination et une proposition politique élaborés à partir de l’idée contre-intuitive que le concept de neutre contient une perspective émancipatrice encore inexplorée. Qu’il a, si on le pense comme une stratégie et une pratique, un rôle à jouer dans l’articulation et les tentatives de résolution de quelques-uns des problèmes pressants qui se posent actuellement à nous, celui d’abord de la lutte contre certaines exclusions, marginalisations et violences traversant nos collectivités, celui ensuite de la composition de mondes plus vivables pour tou·tes.

Note sur l’écriture inclusive

Le texte est écrit selon certains des principes de l’écriture dite inclusive. Le langage joue un rôle symbolique trop important pour qu’on laisse s’y reproduire impunément la prégnance du masculin et son monopole sur des expressions censées désigner des corps et des personnes de tous les genres.

Des formes épicènes ont été privilégiées quand cela était possible « personne », « gens », « partenaire », etc. Dans les autres cas, le point médian (·) est utilisé. Il ne vise pas à décrire un ensemble qui serait composé d’hommes et de femmes, ou à rappeler qu’il y a toujours des hommes et des femmes, mais surtout à suspendre la reproduction de la règle qui associe le masculin au général et efface ainsi d’office du champ de l’imagination tout ce qui n’est pas masculin. Pour les pronoms, les formes « iels », et « celleux » se veulent aussi des formes générales de « ils et elles », et « celles et ceux » et doivent pouvoir désigner des individus de genre féminin, de genre masculin ou qui ne se reconnaissent ni dans l’un ni dans l’autre.

Afin de faciliter la lecture, dans les cas où les pronoms au pluriel renvoient à un ensemble de concepts ou d’éléments non humains (le neutre et la douceur par exemple), l’usage du masculin général a été préféré à l’accord de proximité.

CHAPITRE I

Altérer les paradigmes

Le neutre et la neutralité

La puissance du neutre a été tue trop longtemps. Mais comment la dire, par où commencer puisque le neutre semble d’abord être ce qui est indicible et insensible ou plutôt ce qui s’exprime à demi-mot, s’écoute d’une oreille flottante, apparaît quand on ne s’y attend pas, quand on regarde ailleurs ?

Je propose de raconter une autre histoire du neutre, de donner à voir un neutre radicalement différent de ce qu’on y entend généralement. Cet autre neutre sera distingué de sa forme plus courante et plus répandue que je nommerais, par souci de clarté sémantique « neutralité ». Le premier est un doux monstre dormant silencieusement, enseveli sous les conceptions rebattues de la seconde, ses acceptions bien connues et les idées qui circulent à son propos.

Ce neutre-là, dont les contours encore flous seront dessinés dans ce qui suit, neutrise au lieu de neutraliser. Là où la neutralité, se pensant désengagée, embrasse en réalité le statu quo des forces en présence se situant ainsi irrémédiablement du côté des groupes qui y ont l’avantage, le neutre libère par le déplacement des oppositions, par le pas de côté devant les alternatives auxquelles on pensait ne jamais pouvoir échapper.

La neutralité de sens commun est un concept mou, une position indéterminée qui refuse de prendre parti, de formuler un jugement ou de trancher un conflit. La neutralité est grise, terne et manque cruellement de courage. Elle fait le dos rond ou la sourde oreille devant une bataille ou une dispute, face à une scène de violence, de domination ou de massacre. Elle instille en nous cette petite voix rassurante, déculpabilisante : « Ce ne sont pas mes affaires. Qu’iels se débrouillent, ce n’est tout de même pas moi qui les ai poussé·es à se battre ».

La neutralité ne sait pas choisir entre deux couleurs, deux intensités, deux émotions. Elle oublie que les tons les plus ternes sont aussi des couleurs. Elle élit l’indifférence et condamne les vivacités au profit d’une flegmatique tempérance. La neutralité n’est pas une pratique, elle n’est ni un style de vie ni une éthique incarnée. Elle est simplement une position, un moule dans lequel se fondre, un masque à endosser, une grotte où se cacher loin des tumultes du monde, un regard toujours détourné. S’il fallait lui trouver un avatar animal, la neutralité, sans doute, pourrait revêtir l’apparence d’une autruche.

Neutralité : fadeur des mots trop longtemps retenus, insipidité d’une teinte qui cherche sans cesse à s’effacer, impuissance d’un geste ou d’une parole qui voudrait rester indéfiniment sans effet.

C’est là néanmoins que se loge un vaste malentendu, car la neutralité même dans sa forme la plus passive n’est jamais sans effet. Aussi profondément qu’elle puisse enfouir sa tête dans le sol, l’autruche fait toujours partie du monde qui doit bien s’accommoder de sa présence. Elle ne flotte pas, seule, détachée des autres particules dans un univers où l’on pourrait choisir de n’être d’aucun parti. La passivité affecte le monde, autant qu’elle est par lui affectée.

L’affection en question, un peu différente des affections ordinaires, consiste à contribuer à l’édifice perpétué des rapports de force en présence, à les protéger, leur donner une raison de plus de persister. La neutralité-passivité, sans parti déclaré, affecte par neutralisation. C’est son inaction qui neutralise. La tierce personne ou le tiers collectif qui refuse de prendre part à un rapport de force neutralise les potentialités de celleux qui n’y ont pas l’avantage. Ils confirment, font leur, la loi du plus fort, et advienne que pourra.

Au fond, la neutralité qui peuple nos imaginaires, la première image qui nous en vient, c’est la Suisse pendant la Seconde Guerre mondiale qui laisse passer les trains et cache dans ses coffres les tableaux dérobés.

Se dire neutre consiste ainsi généralement à refuser de s’engager dans la conflictualité tout en épousant les intérêts des parties du conflit qui détiennent la majorité des ressources symboliques et matérielles. La neutralité embrasse les cadres actuels du monde, les normes hégémoniques et les grandes oppositions pour s’employer à les préserver. Elle œuvre pour la structure même de l’ordre social que ce soit intentionnellement ou par concours de circonstances.

Le laisser-faire ordonné par la doctrine économique dominante constitue une autre image de la neutralité passive et neutralisante. L’abstention de l’État, de son pouvoir et de ses lois face au marché est bien au premier abord un refus de prendre parti dans des rapports antagonistes entre différents acteurs économiques – salarié·es et chef·fes d’entreprise, producteur·rices et consommateur·rices, multinationales et entreprises familiales, héritier·es-rentier·es et enfants d’ouvrier·es et d’employé·es, etc.

Mais de la part d’une entité capable de structurer les relations sociales de telle ou telle façon avec la force du droit, ce laisser-faire est aussi un interventionnisme passif en faveur du statu quo économique. Un gouvernement qui s’abstient d’intervenir a toujours un effet, une responsabilité dans les phénomènes qu’il laisse advenir, les relations de pouvoir sur lesquelles il décide de fermer les yeux, puisqu’il leur accorde par sa passivité la légitimité de la loi. Il contribue ainsi à la perpétuation de la domination des un·es sur les autres, de l’exploitation des un·es par les autres. L’abstention de la loi, son silence, autorise des pratiques et surtout des relations sociales, leur confère une dimension naturelle et, dans le même temps, concourt à les légitimer et à les produire. Autrement dit, la neutralité n’est jamais neutre.

Elle fait l’objet d’un accaparement par les dominants, par les majorités qui teintent son contenu, ses procédures et ses pratiques de leurs intérêts, de leurs valeurs et de leurs expériences du monde. Affirmer qu’une institution, une loi, une règle ou un collectif est neutre revient souvent à s’aveugler sur la mainmise qu’y déploie une majorité culturelle, ethnique, religieuse, économique ou sexuelle.

La neutralité, c’est ainsi toujours le subterfuge d’une domination pour se faire accepter, neutraliser les résistances, les différences et les variations à la norme. Si la norme est neutre, si elle n’est pas reliée aux intérêts d’une situation sociale, alors elle peut légitimement tou·tes nous obliger. C’est bien le cours des choses. Et toute expression de rébellion, toute volonté de s’en émanciper ou de lui opposer d’autres normes est nécessairement à évacuer, à annihiler, à neutraliser : illégitime.

La neutralité stérilise les possibilités de transformation et de changement, elle se situe toujours du côté de la persistance de l’ordre du monde tel qu’on le connaît avec ses relations de pouvoir qui nous divisent, enferment nos potentialités, empêchent l’action collective et limitent sans cesse les occasions de rendre le monde plus praticable.

Mais en se contentant de ne voir que les neutralisations opérées par la neutralité, on néglige une forme méconnue du neutre. Un neutre qui transforme le monde en suspendant la reconduction implacable des rapports de force et des oppositions qui construisent ce monde tel qu’il est. Dans la perspective de la neutralité, on ne peut qu’être neutre. La neutralité est un prédicat qui neutralise. Le neutre dont il sera question ici au contraire agit, il neutrise.

Invoquer la neutralité, c’est embrasser l’inertie de l’ordre social. Le neutre, tout autrement, est une activité qui altère cet ordre, enraie ses instances de reproductions. Neutriser n’est pas un acte de conservation, mais une tactique de transformation agissant par dissolution des grandes oppositions qui donnent sens aux catégories et aux formes attendues.

Si l’on regarde de plus près le champ des relations internationales, il est possible de distinguer neutre et neutralité. Au moment de la guerre froide, plusieurs pays ont refusé de prendre part à la politique des blocs, de choisir un camp face à la bipolarité alors structurante du monde. Ces refus néanmoins ont pris deux formes différentes.

D’un côté, il y avait les États occidentaux autodéclarés neutres (Suisse, Finlande, etc.). Leur neutralité ou désengagement n’avait aucune intention d’un autre monde, d’un autre état du monde. Elle trouvait son origine dans la volonté d’éviter que cela ne dégénère, de prévenir simplement le déséquilibre des forces pour préserver leurs intérêts. C’était une neutralité passive, complice aguerrie du statu quo qui neutralisait, par la sauvegarde des forces en présence, toute possibilité encore inexprimée d’organiser autrement les relations entre nations.

Or au même moment, des États dits du tiers-monde, nouvellement indépendants ont dessiné avec la politique du non-alignement les contours d’une autre voie à l’égard du conflit opposant les États-Unis d’Amérique aux Soviétiques. Sans prêter allégeance à aucune des parties en présence, le non-alignement s’opposait à l’ordre mondial tel qu’il était. C’était une politique active, cherchant à défaire les grandes oppositions du monde bipolarisé.

L’objectif, en théorie, n’était pas de maintenir la carte du globe à l’équilibre, mais d’altérer le statu quo des relations internationales, de déstabiliser le conflit en vue de faire advenir d’autres types de liens non plus fondés sur l’impérialisme économique, l’escalade militaire et nucléaire et la prégnance de quelques-uns sur tous les autres. L’ambassadeur yougoslave à Paris déclarait lors d’une communication en 1962 à propos du mouvement des non-alignés :

« Le non-engagement tel que nous le concevons ne signifie aucunement neutralité passive dans le sens classique de ce mot, qui signifierait un état d’impartialité et de désintéressement absolus. Un tel comportement, qui équivaudrait en réalité à une fuite devant la réalité des rapports internationaux, est actuellement dépassé [...] Les pays non engagés ne sont pas et ne désirent pas s’engager dans les antagonismes et les conflits entre les deux blocs, et dans leurs mécanismes, mais ils sont bien engagés dans les affaires et les questions innombrables de collaboration internationale qui est la négation de la division du monde en blocs. Dans le sens même de leur doctrine de coexistence active, ils sont particulièrement engagés dans l’activité de toutes les forces qui dans le monde luttent pour la paix. (Dans ce sens, les expressions telles que “non-alignement” ou “neutralité positive” ou “neutralité active” signifient la même chose : la non-appartenance aux blocs dans la situation actuelle.) »1

Les non-alignés, malgré leurs contradictions internes, leurs inaboutissements et les difficultés à mettre en pratique la dimension réellement transformatrice de leur politique, nous apprennent que l’activité du neutre n’est pas un nihilisme. Elle n’est jamais indifférente ou désengagée, elle s’adresse toujours à un binarisme, à un conflit structurant qu’elle cherche à déstabiliser pour laisser la place à des possibilités, des modes de relations que ce binarisme proscrivait. Le neutre du non-alignement constituait une volonté de s’opposer à ce qui semblait alors le seul monde possible, un monde devenu terrain de chasse pour les velléités impérialistes des deux blocs autoproclamés.

Le rêve d’un ordre international défait du paradigme bipolaire impérialiste n’a pas vraiment pris puisque la fin de la Guerre froide a vu le triomphe d’un pôle plutôt que l’avènement d’une coexistence pacifique horizontale, et qu’ont émergé depuis de nouveaux rapports de force et volontés expansionnistes. Néanmoins, les potentialités libératrices du neutre que contenait l’intuition du non-alignement ne sont pas épuisées.

Le neutre constitue le double actif de la neutralité, une mutation de celle-ci passée jusqu’ici inaperçue, une variante contestatrice qui dérange, défait, sabote l’œuvre du pouvoir au lieu de l’armer de sa passivité. Nous pensons la plupart du temps que la neutralité est toujours une position passive, gardienne du déséquilibre des forces. Mais que nous arrive-t-il si nous commençons à envisager le neutre comme une puissance active, dissolvante, libératrice ? Qu’est-ce que cette nouvelle perspective peut apporter ou défaire dans le déploiement des horizons qui s’offrent à nous ?

Les paradigmes ou le règne hiérarchisé des contraires

La principale distinction entre un neutre actif et neutrisant, et une neutralité passive neutralisante réside dans le rapport qu’ils entretiennent avec les oppositions structurantes du monde, ce qu’on pourrait appeler avec Roland Barthes les paradigmes. Dans un cours au Collège de France consacré au neutre, Barthes écrit à son propos qu’il est « une tentation de lever, déjouer, esquiver le paradigme, ses arrogances, exempter le sens »2.

Le paradigme désigne ici l’opposition dogmatique de deux termes, la présence du conflit au centre de toute tentative de signification, la nécessité d’opposer le blanc au noir pour saisir ce qu’est le blanc, la confrontation systématique des pôles arrimée aux manières de percevoir et de comprendre les phénomènes, les binarismes, finalement, qui encadrent les sens, en premier lieu la vue, et les organisent, les structurent pour orienter et ordonner ce qui du monde se présente à eux.

Les couples de notions que le paradigme invoque permettent d’accorder un sens aux corps, aux actions et aux choses, de faire des ensembles généraux à partir d’éléments singuliers. Lire le monde, vivre le monde en classant les éléments dans des listes, des cercles fermés, des unités de mesure. La production de paradigmes serait la marque universelle de la vie sociale. Identifier, classer, séparer, construire des cohérences à partir du chaos.

Bien sûr, tous les paradigmes ne se valent pas. Il y a des grands et des petits paradigmes, des paradigmes structurants et d’autres, plus accessoires ou qui surgissent seulement à certains moments et dans certains lieux précis de l’expérience. Ceux, par exemple, qui permettent de décrire un goût ou une sensation – salé/sucré, clair/sombre, chaud/froid. Les paradigmes structurants au contraire sont ceux qui, organisant de nombreux aspects de nos existences et cultivant l’ambivalence, nous permettent de (sur)vivre, tout en réduisant ce à quoi dans cette vie-là nous pouvons concrètement prétendre. Ces paradigmes mettent en scène les grandes oppositions qui déterminent, dans la culture occidentale, notre relation au monde : nature/culture, féminin/masculin, blancs/non blancs, autonomie/dépendance, sujets valides/sujets invalides, intellectuel/manuel, etc.

Les paradigmes simplifient le monde, mais ils épuisent aussi les potentialités de déviation et présentent comme inconcevable ce qui échoue, ce qui bute contre la conflictualité et son exclusivité. Dans le paradigme, on ne peut pas être à la fois blanc·he et noir·e, féminin·e et masculin·e, terne et lumineux·se, calme et agité·e, valide et invalide, fort·e et vulnérable, autonome et dépendant·e, humain·e et non-humain·e. Le paradigme antagonise les contraires.

Pour cela, la coexistence des notions est proscrite. Elle ôte toute réalité aux personnes, corps et sujets, qui la déploient. Paradigmatiser, c’est limiter le champ des possibles en embrassant l’idée sous-jacente que la maîtrise est dans la métrique. Une place pour chaque chose et chaque chose à sa place. Et tant pis pour le reste, pour le trouble, pour l’en dehors du paradigme, ses en dessous et ses au-delàs.

Les paradigmes asservissent les puissances et leur donnent un nom. Les puissances sont les élans, les désirs, les potentialités de faire, qui sont contenues, empêchées, neutralisées par les binarismes et leurs enfermements. Les puissances contraintes, paradigmatisées, forment des entités cohérentes, séparées, distinctes les unes des autres. Produire des conditions d’existence dans lesquelles les possibilités de faire, dire et penser ne peuvent que faire, dire et penser toujours de la même façon, c’est là l’œuvre du paradigme.

Les puissances paradigmatisées ne peuvent exister qu’en mode majeur. La philosophe canadienne Erin Manning reprenant les réflexions de Gilles Deleuze et Felix Guattari, définit le majeur comme « une tendance structurelle qui s’organise selon des définitions prédéterminées de la valeur »3. Ces définitions prédéterminées de la valeur sont un autre nom pour le paradigme. Le binarisme féminin/masculin, par exemple, distingue les corps en deux groupes, mais produit aussi des comportements, des désirs, des manières d’être et de voir selon une forme majeure de la féminité et de la masculinité qui limitent le champ des possibles pour ces corps et ces subjectivités.

Mais limiter ne veut pas dire annihiler. Les paradigmes sont aussi mis en cause par des puissances qui existent en mode mineur. Le mineur pour Manning, c’est un geste, une force qui « créée des lieux de dissonance, met en scène des perturbations qui ouvrent l’expérience à de nouveaux modes d’expression »4. Il existe bien des formes mineures de la féminité et de la masculinité, qui dérangent le paradigme et le travaillent de l’intérieur. Le paradigme rend simplement inconcevables ces puissances mineures. Mais inconcevables ne veut pas dire qui n’ont pas lieu, qui n’ont jamais lieu, car l’échec du paradigme est aussi inévitable que sa reproduction est frénétique. Inconcevable signifie que ces puissances ainsi que les façons d’habiter nos corps, de s’assembler et d’agir collectivement qu’elles proposent sont illisibles, indignes, voire monstrueuses.

Toutefois, les paradigmes structurants n’opposent pas seulement deux termes selon une différence fondamentale excluant tout ce qui existe en dehors de cette différence, ils produisent un conflit dans lequel l’un des termes a toujours l’avantage sur l’autre. Ils créent de grands ensembles auxquels s’ajoute une multitude de sous-ensembles qu’ils divisent dans un antagonisme hiérarchisé. Le binarisme établit une exclusivité, une complémentarité et presque toujours une hiérarchie de valeur. On y retrouve toujours des dominants et des dominés, des monopoles et des marges, des majorités et des minorités, des saisies du pouvoir et des dépossédées.

Le paradigme de la différence sexuelle, par exemple, ne se contente pas de classer les corps et les organes, il ordonne aussi les comportements, les métiers, les couleurs, les valeurs, les goûts, et même certains objets, comme les vêtements. Il n’oppose pas uniquement le masculin au féminin, mais également la force à la douceur, l’activité à la passivité, l’extériorité à l’intériorité, le public au privé, le bleu au rose, etc. Et il affirme toujours la primauté, la supériorité et la centralité des premiers termes sur les seconds. Et donc aussi le pouvoir des uns sur les autres.

Contrairement aux puissances, le pouvoir est toujours un élan qui s’exerce ou cherche à s’exercer sur quelque chose, et ce quelque chose correspond à ce qui a été antagonisé par les termes du paradigme. Dire d’un corps ou d’un ensemble qu’il détient un pouvoir, c’est dire que l’ensemble des puissances qui le constituent ont été moulées, cimentées même, pour occuper la première place selon le jeu du paradigme spécifique dans lequel elles opèrent.

Le paradigme donne aux puissances qui se trouvent, se placent et se réinscrivent dans le terme dominant un pouvoir sur les autres. Un pouvoir sur les puissances qui se trouvent ailleurs, sur les corps, les êtres, les existants qui n’occupent malheureusement pas la bonne place. Et qui sont, de fait, séparés, opposés, mais aussi du même coup qui comptent moins, qui valent moins, voire qui, dans les termes du paradigme, ne comptent pas.

Ces pouvoirs sur prennent la forme très concrète d’une exploitation matérielle des corps et des vies des seconds termes par ceux des premiers, et aussi bien sûr de violences physiques, psychologiques et sociales exercées par les un·es sur les autres. Le mode majeur ordonne le monde de manière à ce que certains corps et certaines vies, exerçant sur d’autres un pouvoir, se constituent en majorités. Les majorités, ce sont les groupes qui dans un paradigme, sont en position de force. Ce n’est donc pas une question numéraire, mais « un état de pouvoir et de domination »5. Les minorités sont les groupes qui au contraire occupent un terme dévalorisé dans un binarisme structurant et sont donc plus exposées aux marginalisations, aux exploitations et aux violences.

Les minorités entretiennent un lien particulier avec le mineur, c’est-à-dire avec ces puissances qui parviennent à s’extirper du paradigme ou du majeur et dont l’activité « déstabilise son intégrité structurelle et problématise ses principes normatifs »6. Les groupes minoritaires sont en effet plus susceptibles de voir naître en leur sein ces gestes mineurs et ces troubles, ces variations et ces comportements non paradigmatiques. Ils y ont, plus que les groupes majoritaires, un intérêt certain et explicite puisque le paradigme les désavantage.

Alors que la neutralité classique refuse de prendre parti, mais ne dérange pas les oppositions paradigmatiques, le neutre, lui, cherche à les altérer et les suspendre pour mettre à jour les intérêts sous-jacents que cache leur reproduction et les potentialités qu’elle obscurcit.

Neutraliser ou neutriser

La neutralité participe à préserver les paradigmes en neutralisant, par sa passivité, les moyens d’échapper au binarisme, de se soustraire à son implacable reproduction qui assigne et donne une place tout en clamant porter le masque de la bonne nature des choses.

Neutraliser, c’est figer les corps, les subjectivités, les arrangements, les collectivités et leurs relations dans le marbre ; c’est empêcher toute possibilité de différer, de prendre la tangente, de s’extraire des catégories que le paradigme a bien voulu nous désigner. Qui neutralise ordonne les puissances pour qu’elles conservent toujours la même forme, une forme majeure.

Le neutre, au contraire, en dérangeant le paradigme, déverrouille une fenêtre sur le mineur, sur ce que le paradigme obscurcit et sur ce que la neutralité orientée vers sa reproduction neutralise. Neutraliser, c’est stériliser, paralyser les puissances. Neutriser, c’est altérer et suspendre ce qui contraint les puissances, les enferme, les surdétermine.

Les puissances mineures dorment, hivernent jusqu’à trouver un trou dans la matrice pour s’exprimer, quelque chose qui cloche et qui leur permet de se donner à voir. Parfois elles sont là, mais on ne les voit pas, elles travaillent les formes grossières, les grandes oppositions de l’intérieur. Les puissances mineures, c’est ce par quoi et ce pour quoi le neutre s’active, ce qui le constitue.

Qui neutrise permet aux puissances de s’exprimer sans être réassignées, renfermées dans des positions et des places bien connues. Neutriser est une manière de déparadigmatiser, défaire pour déranger le statu quo en enrayant certains des binarismes qui le constituent. Mais aussi en laissant voir leur fragilité et l’artificialité des relations bien établies entre les phénomènes, les pratiques, les variations, les différences et les identités, noms, catégories, contenus normatifs qu’on souhaite toujours leur associer.

Le neutre dérange les cadres de notre vie en commun, les emmène là où on ne pensait pas qu’ils puissent aller pour laisser advenir, faire place à des corps, des gestes et des modes de vie jusqu’ici marginalisés. Le neutre, donc, libère en laissant place aux combinaisons impromptues et poreuses.

Mais par effet ricochet, il lutte contre les hiérarchies que les paradigmes organisent et permettent. Le neutre sape le système qui construit l’adversaire comme adversaire, le dominant comme dominant, le pouvoir comme pouvoir. Le neutre préfère l’horizontalité des puissances mineures à la verticalité des valeurs prédéterminées.

Le mode majeur de la neutralité neutralisante prend, sans le dire, parti pour les majorités, celleux qui détiennent sur d’autres un pouvoir, celleux dont les modes de vie, les corps, les manières de faire et de penser sont reconnus comme dominants. Le mode mineur d’un neutre neutrisant ouvre le champ des possibles aux variations mineures des êtres et des expériences, aux vies non reconnues par le paradigme, aux silencieu·ses, aux invisibles, aux impossibles.

Cela ne veut pas dire qu’il y a une neutralité nécessairement adoptée par les majorités et un neutre toujours déployé par les minorités. La différence de mode n’a pas avoir avec le qui du neutre, mais avec son quoi. Que fait-il ? Que dérange-t-il ? À quel type de monde concourt son (in)action ? Un monde raccordé aux circuits toujours renouvelés des pouvoirs en place ou un monde capable de réinventer des paysages dans lesquels les places sont ouvertes, les positions non fixées à l’avance et les rapports de force dégagés de leur prédictibilité ?

Lutter avec les paradigmes 

Il existe d’autres stratégies pour lutter contre les effets indésirables du paradigme, les hiérarchies qu’il organise et l’invisibilisation de tout ce qui ne se construit pas comme il l’entend. La tactique la plus connue consiste généralement, pour les corps et les êtres qu’on a placés dans les termes inférieurs des paradigmes, à contester cette infériorité et à refuser le pouvoir sur que leur imposent les termes premiers.

Il s’agit alors de résister aux empêchements et aux hiérarchies produites par les binarismes en tentant vainement de réfuter la primauté des premiers sur les seconds, de redonner de la valeur aux éléments dévalorisés, en opposant dans un mouvement mimétique le non-blanc au blanc, le féminin au masculin, le dépendant à l’autonome, l’invalide au valide. L’objectif est l’égalité, mais la lutte se fait dans les règles mêmes du paradigme, avec ses mots et ses manières de fonctionner – opposer, séparer, fixer, déterminer, catégoriser.

Or, le paradigme n’est pas douteux seulement quand il discrimine clairement, explicitement, quand il hiérarchise. C’est la tyrannie exclusive des termes du paradigme qui devrait nous inquiéter. Les hiérarchies que les paradigmes organisent sont une part seulement du problème. Cette part est facilement identifiable et elle permet de lutter sans déranger le paradigme, à moindres frais. Mais à moindres frais pour les binarismes structurants, pas pour celleux qu’ils reéordonnent à une place minoritaire et se trouvent engagé·es dans le conflit toujours grimé·es de leur marque d’appartenance.

Ces stratégies qui visent le rééquilibrage des forces risquent aussi de réitérer, légitimer l’existence même du paradigme en s’engouffrant indéfiniment dans l’opposition de deux pôles. Leurs défenseur·ses veulent l’égalisation, la revalorisation, mais ne cherchent pas à réduire l’importance de la distinction.

On ne compte plus les critiques de ce type de stratégies que l’on pourrait rebaptiser, dans le cadre de cette réflexion sur le neutre, « politiques du paradigme » puisque, tout en cherchant à lutter contre certains de ses effets, elles en reproduisent involontairement la logique.

La critique qui m’intéresse n’est pas celle formulée depuis une position de neutralité conservatrice ou depuis une volonté de nier la prégnance et l’importance des binarismes structurants dans la distribution inégale des places, des possibilités et des pouvoirs sur. Celle-ci, je l’ai dit, reproduit aussi les paradigmes. Les ambiguïtés des politiques du paradigme sont à chercher dans les transformations qu’elles permettent ou non, au regard des objectifs qu’elles se donnent.

Ainsi, certaines stratégies féministes qui combattent les mauvais effets du paradigme de la différence sexuelle tout en restant confortablement inscrites dans sa logique font face à une contradiction difficile à évacuer. Vouloir, par exemple, revaloriser ce qui est associé au féminin, encenser la douceur, la maternité, la féminité en tant qu’elles seraient le monopole des femmes, protéger à tout prix les femmes de l’agressivité des hommes ré-enferme les unes dans une position maternelle et passive et les autres dans des rôles de prédateurs, fondamentalement étrangers aux pratiques du soin et de la sollicitude. Mais cela exclut aussi les combinaisons, les variations et les assemblages entre ce que le binarisme considère comme des corps masculins et des modes d’être féminins, entre des valeurs féminines et masculines, entre des corps pas tout à fait féminins et des modes d’êtres pas tout à fait masculins, etc. J’y reviendrai.

En reproduisant cette distinction cruciale, les stratégies qui luttent dans les termes du paradigme invisibilisent les différences et les variations au sein même de chaque pôle qu’elles constituent comme des ensembles homogènes, non conflictuels, partageant des places sociales, des intérêts et des visions du monde. Pour ce qui est des paradigmes structurants, le combat des termes est vain, il mène nécessairement au triomphe de l’un sur l’autre, et c’est souvent toujours le même.

Il se peut parfois que les politiques du paradigme parviennent à amender quelque peu les binarismes sans en déranger complètement la logique. Dans ces cas-là, l’un peut bien emprunter à l’autre certains de ses traits. On reconnaît alors qu’on s’était trompé, que A et B partageaient finalement ces traits-là, que ces traits n’étaient pas, comme on l’avait pensé jusqu’à présent, l’apanage de A ou de B, mais un ensemble de qualités communes aux deux termes. Donc le paradigme peut se réarticuler avec des revendications politiques et l’émergence chez l’un des deux d’éléments qui étaient jusqu’ici les chasses gardées de l’autre.

Il arrive aussi qu’un paradigme évolue, qu’il ne soit plus seulement composé de deux termes. Le paradigme peut en effet s’adapter face aux menaces que les transformations sociales et culturelles lui opposent en acceptant la création d’un troisième terme. A et B alors ne s’opposent plus pour définir le monde, et certains éléments dudit monde en viennent à être compris comme appartenant à C.

La catégorie « bisexuelle » semble subvertir, par exemple, le binarisme hétérosexualité-homosexualité. Et pourtant, cet adjectif, quand il désigne des personnes, est encore la qualification d’une identité considérée comme définitive. Si on peut hésiter quelque temps – de manière convenue généralement au moment de l’adolescence –, il faut toujours finir par trouver la qualité de sa vraie orientation sexuelle. L’expression « pansexuelle » est peut-être plus déstabilisante pour le paradigme. Inventée directement par les sujets qui s’en revendiquent dans le but de s’émanciper des catégories sexuelles existantes rejouant les binarismes, elle cherche à décrire des façons de désirer et d’aimer détachées des distinctions de genre. Reste qu’en l’état actuel, elle semble tout autant que les autres constituer une identité sexuelle.

Ce qui subsiste donc malgré les transformations du paradigme, c’est la nécessité de se dire appartenant à quelque chose, de s’allouer un terme, de prendre sa place dans le paradigme. En fait, certains paradigmes semblent avoir évolué non plus vers une opposition exclusive et hiérarchique de deux termes, mais vers la possibilité d’un déplacement ou d’une ouverture où ce qui compterait ne serait plus être A ou B, mais être au moins quelque chose, pouvoir se situer quelque part.

Ces troisièmes termes n’ont pas vraiment l’effet de dissoudre les oppositions, ils précisent ou recomposent plutôt le paradigme, voire même donnent naissance à de nouvelles binarités. Les catégories bisexuelle ou pansexuelle – en tant que descriptions d’un état – ne s’inscrivent-elles pas simplement dans le paradigme qui oppose sexualités normatives (hétéro) et sexualités non normatives (toutes les autres) ?

Ces adaptations du paradigme, ces corrections, ces amendements à la marge atténuent certes les hiérarchies, les empêchements et les violences. Mais ils ne permettent pas radicalement d’horizontaliser les termes.

La différence, quand elle est centrale et posée comme souveraine, se charge toujours d’un contenu. Le paradigme en cela est une vaste entreprise de remplissage. Si les termes sont différenciés, c’est bien qu’ils doivent être différents. Peut-il en être autrement ? Un paradigme vide de sens s’annule lui-même et n’a plus lieu d’être. S’il y a du paradigme, il y a de la distinction exclusive et il y a du contenu spécifique de chaque côté de la frontière.

Et malheureusement, cette spécification, quel que soit son degré de variation ou d’adaptation, continue toujours de puiser dans les oppositions les plus anciennes qui sont souvent les plus aliénantes. La différence des sexes tant qu’elle restera un paradigme structurant ne se videra jamais de son sens. Elle pourra être, sans doute, un peu plus souple qu’auparavant, mais elle ne sera pas fondamentalement transformée. Si la distinction est si cruciale, si présente dans la vie sociale, alors elle doit nécessairement avoir une signification justifiant cette centralité.

L’adjectif « significatif » rend manifeste cette logique. Il désigne à la fois ce qui est important, central, structurant, ce sur quoi il est déterminant de s’arrêter, et aussi ce qui est signifiant, donc ce qui plus littéralement, signifie, c’est-à-dire est vecteur d’un sens spécifique. Une différence paradigmatique est significative dans les deux sens du mot ; elle structure de façon importante un champ tout en signifiant toujours un contenu pour chaque terme.

Le neutre offre une stratégie alternative, à la fois au conflit mimétique et à la neutralité de sens commun. Il joue finalement sur deux plans, il attaque le paradigme de deux façons. D’une part, il dérange l’opposition historique et définitive de ses termes, il permet une hybridation, un mélange, sans en forcer la réalisation effective. Mais en suspendant l’exclusivité, la binarité du paradigme, il atteint également sa centralité, son importance. Ou plutôt : parce qu’il suspend son poids, il rend possibles les hybridations.

On voit ainsi la différence du neutre avec les gestes de transformation qui cherchent à revaloriser un des termes du paradigme ou à ajouter des exceptions pour finalement confirmer ses règles.

Tactique de l’altération

Le neutre ne se situe pas du côté du paradigme, mais contre le paradigme auquel il oppose moins une force équivalente qu’un déplacement. La neutrisation infléchit les arrangements majoritaires, les défait subrepticement pour voir quels autres plis il est encore possible d’inventer. Le neutre ne fixe pas non plus le prochain pli ou le prochain coup, il lui laisse simplement la possibilité d’advenir.

Cette acception du neutre trouve des échos dans des contextes un peu différents de celui qui m’intéresse ici. Dans son Éloge de la fadeur, François Jullien s’appuie par exemple sur la tradition confucéenne pour montrer que le neutre permet de garder « complète sa capacité d’essor »7. Dans le Tao, la richesse du neutre réside dans sa facilité à s’opposer à toute fixation de sens, à toute « actualisation » qui est « en même temps limitation puisqu’elle est exclusive de tout autre devenir ». La fixation, la détermination, la saveur « nous attache », « nous accapare, nous obnubile, nous asservit »8.

Déterminer une valeur, un sens, un nom, une classe d’ensemble, une interprétation et s’y tenir – l’œuvre du paradigme – revient à fermer la porte à toutes les autres.

Adopter le neutre au contraire invite à laisser des espaces ouverts à la contingence, aux gestes mineurs, aux désirs imperceptibles, à la possibilité que quelque chose vienne déranger le cours du monde. Le neutre préfère la porosité à la complémentarité et à son exclusivité. Il engage à être sage et impulsif·ve, calme et ferme, doux·ce et vigoureux·se, critique et naïf·ve, à alterner entre les contraires auparavant imperméables l’un à l’autre, voire même à les travailler, de concert, en fonction des situations.

Le neutre appelle un être-au-monde capable d’embrasser les hasards et les incertitudes de l’existence. Le goût, le désir n’est pas affirmé catégoriquement avec autorité, mais dans la nuance, avec la constante option d’un détour ou d’un retournement. Le neutre est indéterminé, il cultive l’illisibilité.

L’effort du neutre consiste à ne jamais refermer l’objet définitivement, à ne pas s’empresser de recréer du paradigme à la place de celui qu’on vient de suspendre. C’est en cela que le neutre est le lieu même de la révolution.

Le neutre est l’interstice entre les différentes étapes de la dialectique – moment en suspens, moment en attente, moment d’indétermination. Plus encore que cela, c’est la vibration dans l’interstice, l’inconfort de l’indétermination et avant tout, sa dimension libératrice, émancipatrice. Libération par altération, par la possibilité d’une altération qui n’est pas comme une transformation, qui n’est pas définitive, radicale, entière.

L’altération agit sur les bords, elle grignote, fait des trous, produit des décalages sans opérer de grands remplacements, en laissant la possibilité d’un retour, mais un retour toujours déplacé, différent de l’original. Le neutre est en cela différent du négatif, il ne produit pas du nouveau en supprimant ou annulant l’ancien. Il ne remplace pas définitivement le masculin par le féminin, la colère par l’apaisement, et ne cherche pas à élaborer un troisième acte dans l’éternité d’un mouvement dialectique.

Le contact du neutre ouvre au dehors pour laisser entrevoir des potentialités inexplorées déchargées des cadres normatifs rigides. Ce sont des changements en suspens qui transforment déjà, déplacent les essences, les catégories bien finies, les boîtes fermées à double tour. Libération des grands ensembles, des généralités, libération par déparadigmatisation. Peut alors plus facilement s’exprimer ce que les binarismes muselaient. 