Couverture

Le 24 juillet 1967, le Président Charles de Gaulle, invité à Montréal par le Premier ministre Daniel Johnson, prononce devant une immense foule quatre mots décisifs : « Vive le Québec libre ! » Cette célèbre exclamation, très controversée à Ottawa, marque le début d’une politique étroite de coopération scientifique et politique entre la France et la Province de Québec.

Missionné les années suivantes par les deux gouvernements en tant que directeur d’un programme d’étude socio-économique dans le Nouveau-Québec, Jean Malaurie, au titre du ministère des Affaires étrangères français, engage une équipe de quatre spécialistes dans une vaste et ambitieuse enquête de terrain consacrée à l’examen de la condition inuit au sein de la région ; ce, dans la perspective de la création du territoire du Nunavik à laquelle Paris souhaite apporter toute sa coopération.

Hasard des mutations politiques et des querelles institutionnelles : les analyses et recommandations du rapport général de cette Commission franco-québécoise, aux conclusions sévères pour les autorités dites favorables aux autochtones, ne furent jamais publiées dans leur intégralité. Elles sont présentées pour la première fois dans cet ouvrage historique, avec notamment la publication de deux rapports inédits (Daniel Nat : autonomie et autogestion des Inuit du Québec, Guy-José Bretonès : pédagogie du développement).

À travers une sélection d’articles couvrant les années 1960 à nos jours, depuis Nunavut et les prémices de la Convention de la baie James et du Nord québécois (1975) aux préoccupations très contemporaines de la société Makivik, organisme inuit autonome dirigé actuellement par l’ancien sénateur inuit Charlie Watt, informateur et ami de Jean Malaurie, cet ouvrage permet de mieux connaître et comprendre les minorités arctiques menacées du Canada.

Personnalité polaire majeure, Jean Malaurie est avant tout un scientifique, géomorphologue et géocryologue de formation. Il a participé par ses travaux au concept de Gaïa. Il est à l’origine du Centre d’études arctiques (CNRS-EHESS), érigeant en combat précurseur l’interdisciplinarité entre sciences humaines et sciences naturelles. Directeur émérite au CNRS et à l’EHESS, ambassadeur de bonne volonté pour l’Arctique à l’Unesco, directeur-fondateur de l’Académie polaire d’État à Saint-Pétersbourg, il est aussi le créateur d’un courant nouveau d’anthropologie réflexive porté par sa mythique collection « Terre Humaine » (Plon).

Page de titre

Sous la direction de
Jean Malaurie

Arctica

Nunavut, Nunavik
(Arctique central canadien et nord-québécois)

Le peuple inuit prend en main son destin

Œuvres III

Page légale

Titres parus dans la série Arctica, sous la direction de Jean Malaurie

Arctica. Œuvres I. Écosystème arctique en haute latitude (2016, 456 p.)

Arctica. Œuvres II. Tchoukotka 1990. De Lénine à la Pérestroïka (2019, 768 p.)

La série Arctica bénéficie du soutien de la Fondation Prince Albert II de Monaco

www.fpa2.org

© CNRS Éditions, Paris, 2020

ISBN : 978-2-271-13389-2

Sommaire

Liste des auteurs

Introduction générale

Quand le peuple inuit reprend les rênes de son avenir

Naissance du Centre d’études arctiques

Jacques Rousseau au Centre d’études arctiques (1959-1962)

Commission franco-québécoise : Commission intergouvernementale, Québec – Affaires étrangères, Paris

Québec, Ottawa, le Grand Nord québécois : tensions

La grande presse et la recherche

Réformer les rapports entre les grands établissements d’enseignement supérieur français et la direction scientifique et culturelle des Affaires étrangères

Sciences sociales : une réforme internationale

Sciences dures et sciences molles

Naissance du Nunavik

Rencontre de Charlie Watt

Recherche et vie politique : Thibault Martin

Au sujet du professeur Thibault Martin : encore

Commentaire final

Jacques Rousseau, précurseur des études Amérindiennes

Les fils de la toundra

Travaux du Centre d’études arctiques sur l’Arctique central canadien (1960-1980)

Les Esquimaux : présent et avenir

Distorsion des développements économiques dans le Nord canadien et problèmes socio-ethniques

Une population indigène en rapide accroissement

Ségrégation économique et sociale

Le déficit de l’économie du Nord

Recul de la production de chasse, pêches artisanales

Le déficit comptable

Intégration ou assimilation

Données statistiques sur l’évolution économique canadienne

Canadianisation des Esquimaux et prolétarisation

Les Esquimaux du Keewatin

Inconséquence de l’enquête

Des contradictions suspectes

Un rapport aux conclusions biaisées

Esquimaux de l’île Southampton

« Ne plus laisser les Esquimaux agir seuls »

Une géographie humaine qui récuse l’anthropologie

L’aire même où les faits de culture sont fondamentaux

Un pessimisme biogéographique assez suspect

L’acculturation des Amérindiens du Grand Nord québécois

Trois siècles de colonialisme

La question amérindienne après 1880

Langue et éducation

Du droit des minorités esquimaudes nord-américaines et de notions implicites au diagnostic de sous-développement

Implicitation des politiques d’assistance

Des sociétés masquées

Les activités traditionnelles, ancrage des sociétés des plus archaïques, sont condamnées par l’administration. Aucune solution de remplacement n’est prévue

Des sociétés traditionnelles de bonne productivité existent

La société traditionnelle de Thulé (Groenland) de 1909 à 1936 et la société d’Igloolik (Nord-Est canadien – bassin de Foxe)

Désagrégation contemporaine.

Logique d’une action de dislocation culturelle

Droit des minorités

Les limites de la notion de développement

Avenir minier pour les esquimaux

« Industrie » de la pêche

Conclusions

Un système de prix proposé

La recherche scientifique au Nouveau-Québec pour la période 1970-1972 et rétrospective des xixe et xxe siècles

Rappel historique

Période 1970-1972

Étude sur l’administration au Nouveau-Québec esquimau depuis 1969

Activités administratives

Éducation

Administration

Services médicaux

Affaires sociales

Travail et main-d’œuvre

Les coopératives

Justice

Avenir politique

Ethnopsychanalyse chez les Esquimaux

The Arctic : frontier or homeland ?

APP description and context

APP Description

APP Context

Issues raised by the APP plan

Economic Problems

Environmental Concerns

Political Problems

The app : recent developments

The Advent of Nunavut

Effects of World Recession in 1982-1983

Conclusions

Un programme de développement économique et social dans la baie d’Ungava
Rapports d’expédition (1969-1970)

Préface au cahier spécial Nunavik/Ungava

Un programme franco-québécois

Publication du rapport

Commentaires et conclusions

Bibliographie

Du Nouveau-Québec au Nunavik

Quelques dimensions du changement

La dimension politique

La dimension économique

La dimension financière

La dimension internationale

Quelques facteurs de continuité

Conclusions

Kuujjuaq (Fort Chimo) 1970

Le contexte politique et juridique

Caractère du rapport

Mouvements de population

Des mouvements démographiques de sens contraire

Une pyramide de population fortement expansive

Activités économiques et niveau de vie des deux communautés : approximation

Activités économiques et niveau de vie des Inuit

Activités économiques et niveau de vie des Blancs

Besoins et structures des dépenses inuit

Structure des dépenses annuelles d’une famille inuit

Diététique nouvelle et autosubsistance

Chasse et pêche : réalités et perspectives

Un mauvais lieu et des prix insuffisants

11 % de chasseurs

Coût, calendrier et territoire de chasse

Safaris de chasse et de pêche, expression de haute rentabilité des ressources faunistiques

Politique du gouvernement du Québec à l’égard des minorités autochtones

Confusion des statuts

Une politique d’assimilation

Deux états apparemment contradictoires : signes de désagrégation, résistance de la cellule familiale

Les Inuit vus par les Blancs

Une liste de griefs graves

Interviews de l’enquêteur à Fort Chimo

Un « pouvoir esquimau »

Doléances

Propositions

Demandes d’explications concrètes

Conclusions générales – un plan de développement économique et social pour le Nouveau-Québec

Problèmes économiques et sociaux en baie d’Ungava et plus particulièrement à George River

Les caractères subdésertique et subarctique

Les difficultés dans les transports

Description de George River

Démographie et revenus

Barèmes utilisés dans le tableau A

Démographie

Revenus

Récapitulation

Conclusions et revenus

Services publics, logement et capital mobilier

Personnel

Capital immobilier et mobilier de l’administration

Logements esquimaux

Capital mobilier des Esquimaux

Exploitation des ressources naturelles (chasse – pêche – tourisme)

Consommation

Commercialisation

Transports et communications

Conclusion

Vue générale de l’ensemble de la baie

L’Ungava n’existe que sur les cartes

La nécessité de reconstituer une région économique de l’Ungava

Discussion et recommandations

Exploitation rationnelle des ressources naturelles actuelles

Organisation de la commercialisation

Transports

Logement et vie quotidienne

Énergie et moteurs

Conclusion

Écologie et perspectives d’élevage du renne ou du caribou dans le Nord Québec

Le renne dans l’écologie du Nord Québec

Géographie

Végétation

Climat

L’élevage du caribou est-il possible ?

Problèmes sociologiques

Problèmes de l’alimentation

Essai d’élevage de barren-ground caribou (Rangifer tarandus)

Élevage en Laponie

Élevage en Sibérie

Bibliographie

Étude des revenus et dépenses de consommation des familles du village de la Baie-aux-Feuilles (Tasiujaq), Nouveau-Québec

Le site

Méthodologie de l’enquête

Comparaison globale des revenus et des dépenses de consommation (tableau 2)

Un cas particulier : la famille K.

Septembre à mars

Avril à juillet

Août à septembre

Les résultats et interprétations globales de l’enquête

a) 1er septembre – 1er octobre

b) 1er octobre – 1er janvier

c) 1er janvier – 1er février

d) 1er février – 1er mars

e) 1er mars – 1er mai

Étude des possibilités d’implantation de l’élevage dans les communautés inuit du Nouveau-Québec

Possibilités d’élevage du mouton

Conditions naturelles

Enseignements des essais antérieurs d’élevage ovin au Nouveau-Québec

Orientations possibles de l’élevage en fonction du milieu naturel

Quelques réflexions sur les contraintes de l’élevage en milieu subarctique

Les possibilités fourragères de la toundra

Un plan d’occupation de la toundra

Création d’un centre de recherche et de formation pour l’exploitation agro-pastorale de la toundra

Rapports d’expédition inédits

Igloolik et sa région

Avertissement

Introduction

Présentation et thèmes de recherche

Une société économiquement viable

Orientation du présent rapport

Section I : Essai de sociographie du district d’Igloolik

Les faciès psycho-culturels

La structuration sociologique : les associations parentales

Fonctionnement et fonctionnalité économico-parentale

Issumatar : le chef de lignage

Section II : De l’importance du maintien et du renforcement des communautés parentales du point de vue de la productivité et du relèvement du niveau de vie

La mutation de la société esquimaude ne peut être l’œuvre que de la société esquimaude elle-même

L’Arctique a besoin des Esquimaux

Une société économiquement viable

Pour une planification des mécanismes de rentabilité

Le droit à l’autogestion comme condition du développement économique

Sur les études en cours de rédaction concernant Igloolik et Spence Bay (missions 1961)

Une forme spécifique du fait social

La préservation des sociétés arctiques et l’avenir de la préhistoire culturelle

Problème de méthode : les notions de valeurs et d’histoire

Une mémoire sélective

Journal d’un Esquimau d’Igloolik

Extraits du journal

Pour un territoire autonome d’autogestion des sociétés de l’Arctique québécois

Avertissement

L’Esquimau n’est pas qu’un agent économique parmi d’autres

L’acculturation par déculturation : des thèses cohérentes, des moyens matériels suffisants et le consentement de l’Esquimau lui-même n’assurent pas la réussite de l’entreprise

La crise de l’assimilation : ni l’indigène ni l’allogène ne paraissent pouvoir la conjurer

Les sociétés de signification : l’Esquimau peut s’adapter à tout, hormis à sa propre négation

Il ne s’agit pas de faire disparaitre l’Esquimau dans le milieu allogène mais, au contraire, de l’y faire apparaître comme tel

La solution ségrégative. La réserve isole les problèmes ; elle ne les résout pas. Une culture qu’on isole est une culture condamnée à mort

Le territoire autonome d’autogestion : unité territoriale et pluralisme culturel

La viabilité écologique : un œkoumène s’acculture et s’intègre, comme une société. Des formes nouvelles d’exploitation créent des états nouveaux de viabilité

L’aptitude à la responsabilité économique procède d’une volonté culturelle et doit s’exprimer par l’affirmation d’une politique

La signification du territoire autonome d’autogestion dépasse les limites de celui-ci et concerne tout Esquimau, quelle que soit sa situation particulière

C’est à l’Esquimau de choisir. L’offre globale qui lui est faite ne saurait être ni indéfinie dans le temps ni indéterminée dans les critères de réussite

Perspectives et propositions du programme transitoire

Les problèmes d’une éducation pour le développement au Nouveau-Québec

Problèmes d’attitudes pour le développement du Nouveau-Québec

Éducation et formation face aux données psycho-socio-pédagogiques des hommes des milieux biologiques et des paysannats

Observations sur une stratégie de l’éducation pour le développement

Les objectifs d’une aide française dans le secteur d’une éducation et d’une formation pour le développement

Formation des formateurs de formateurs

Formation des formateurs

Élaboration de documents et de matériel pédagogiques

Création d’un centre d’animation et de formation pour le Nouveau-Québec

Conception de l’équipe française de coopération technique

Composition de l’équipe

Du Nouveau-Québec au Nunavik

La France et ses congrès arctiques internationaux

The End of the Beginning

The Beginning

The Crucial Phase : the 1980s

End of the Beginning

Conclusion

Une brève histoire de la question autochtone au Canada

Génocide et déni

Québec et les autochtones : au risque d’aller plus vite que l’histoire

Un état de la recherche sur le Nouveau-Québec (1962)

De la dépendance à l’autonomie

De l’indifférence à la convoitise

La convention de la baie James et du Nord québécois : entre deux paradigmes

Création d’un Nunavik autonome et définition d’un nouveau contrat social

Trop peu, trop tard ?

Un système à plusieurs vitesses

La paix des braves

Bibliographie

Building a Territory : Nunavik

The Economics of Nunavik

The Politics of Nunavik

Preliminary Conclusions

Nunavik 2004 : the ever abrasive challenge of Inuit survival

Introduction

Nunavik frontier : tension

Political tension

Economic and social factors

Nunavik frontier : division

Sources of division

Elusive signs of division

Conclusion

Le Nunavut, une autonomie sous dépendance

Une administration difficile

Problèmes sociaux et environnementaux

L’urgence de réformer en profondeur

Conclusion générale

Nunavik, Nunavut : l’importance grandissante des populations amérindiennes

Barrières linguistiques et mentales

Dramaturgie du postcolonial

Discours au Festival du film canadien de Dieppe

Piqqusiit – Traditional Knowledge

Les neuf pôles du Centre d’études arctiques

Pôle enseignement et direction de thèses

Pôle vie internationale : congrès, revue Inter-Nord

La revue Inter-Nord (CNRS-EHESS)

Les 13 congrès arctiques internationaux

Pôle géomorphologique, base du Spitzberg

Pôle Québec : Nunavik, Nunavut

Pôle Tchoukotka et Académie polaire

Pôle Fonds polaire Jean Malaurie

Pôle archives/édition

Pôle Archives nationales

Arctica IV : Groenland

Articles de la revue Inter-Nord

Congrès internationaux

Publications du Centre d’études arctiques

Bibliographie – Jean Malaurie

Ouvrages de Jean Malaurie

Filmographie

Archives sonores

Ouvrages sur Jean Malaurie

Films sur Jean Malaurie

Index et tables

Index des noms de personnes et d’institutions

Index des noms de lieux

Index thématique

Table des illustrations

Introduction générale

Quand le peuple inuit reprend les rênes de son avenir{1}

Récit d’une coopération scientifique France-Québec dans l’Arctique central canadien

Jean Malaurie

En novembre 1957, après un débat ayant rassemblé près de quarante candidats, je fus élu directeur d’études à l’École pratique des hautes études – VIe section. C’était la première chaire polaire de l’histoire de l’Université française. Le dernier candidat qui m’était opposé dans ce scrutin pluridisciplinaire était Pierre Chaunu, futur grand spécialiste de l’histoire coloniale de l’Amérique du Sud. C’était un élève de Fernand Braudel. Le lendemain de mon élection, je reçus un télégramme de Pierre Chaunu : « Mes galions se sont brisés contre tes icebergs. Bonne chance ! »

Naissance du Centre d’études arctiques

Je passais l’été 1958 à Vézelay, préparant mon enseignement et mon programme de recherche (1958-1959), lorsque je reçus la visite de Jacques Rousseau, dont je ne connaissais que les travaux ; éminent botaniste de la province du Québec, il menait également des recherches novatrices en ethnologie. J’ignorais l’homme. Il avait tenu à me rencontrer pour me faire part de ses félicitations et de son souci de collaborer avec moi en tant qu’écologiste francophone. « Enfin, dans mon combat pour la pratique de la langue française dans l’Arctique nord-américain, je serai moins seul ! Les Amérindiens ignorent totalement notre langue. » Il me rappela qu’il était le cofondateur de l’Association canadienne française pour l’avancement des sciences (ACFAS) et le directeur du Jardin botanique de Montréal (1944-1957). Il me rendait visite car il avait été promu, de façon surprenante, directeur du jeune musée de l’Homme à Ottawa (1956-1959), en hommage à ses travaux pionniers en ethnobotanique. Jamais, jusqu’alors, un francophone n’avait été désigné par le pouvoir fédéral à un poste clef aussi décisif. Sa nomination avait surpris les milieux autorisés québécois, tournés sur eux-mêmes de peur d’être anglicisés : depuis 1867, date de la naissance de la confédération, c’est une guerre permanente de la langue française pour obtenir toujours plus de liberté et d’autorité ; la langue anglaise est estimée supérieure linguistiquement et scientifiquement. Aussi un complexe habite-t-il l’élite québécoise, avec laquelle toute coopération extérieure est difficile tant elle est méfiante.

Me félicitant du souci de collaboration avec Paris manifesté par Jacques Rousseau, je poursuivis la préparation de mon enseignement d’anthropogéographie arctique qui commençait en Sorbonne à l’automne 1958. Quelque temps plus tard, j’appris par le plus grand des hasards que Jacques Rousseau avait été l’objet d’une campagne acharnée de dénigrement venant de sa province natale québécoise, les francophones lui reprochant d’accepter un poste à Ottawa proposé par les autorités fédérales, jugées sous domination de la langue anglaise. « Vous nous trahissez en collaborant avec les Anglais ! » Tel était le point de vue de ses collègues francophones de la province de Québec. La campagne avait été si diffamatoire que Jacques Rousseau, blessé dans sa dignité, avait démissionné de ses fonctions d’Ottawa et postulait à Addis-Abeba en tant que bibliothécaire. Il voulait quitter à jamais sa province jugée ingrate.

Jacques Rousseau au Centre d’études arctiques (1959-1962)

Ayant appris cet épisode inhérent à la vie de la Confédération qui, depuis sa création en 1967, est tumultueuse{2}, j’intervins aussitôt auprès de la Direction de l’enseignement supérieur française, compte tenu de mes fonctions et avec l’appui de l’éminent historien Fernand Braudel, mon président à la VIe section de l’École pratique des hautes études, afin de le faire qualifier comme professeur associé détaché auprès de la direction d’études arctiques qui venait de m’être attribuée. Ce que j’obtins. Jacques Rousseau devint ainsi professeur invité et collabora avec moi dans le cadre du Centre d’études arctiques pendant deux ans (1959-1962). Il assurait un enseignement sur la zonation latitudinale de la végétation dans la province de Québec ; il fit bénéficier le petit auditoire du Centre d’études arctiques, à la Sorbonne, de sa compétence exceptionnelle. Elle était si brillante que mon collègue de l’université de Cambridge, Terence Armstrong, co-directeur du Scott Polar Research Institute, venait à Paris pour suivre régulièrement son séminaire – ainsi que le mien, qui portait sur la relation dialectique entre l’Homme et l’environnement physique, géocryologique, fondant ainsi une structure écologique pour l’étude d’une population dont les pouvoirs sensoriels sont exceptionnels, et introduisant aux Hautes Études une discipline anthropogéographique. Écologie, oui, mais aussi éthologie, cherchant à comprendre cette part de biologie que nous avons en nous et la nature du parler de l’animal avec l’homme, c’est-à-dire réintroduire l’éthologie dans les sciences de l’Homme. Ainsi est-il démontré, en recourant aux travaux de pré-linguistique et de langue des signes du code de la nature, que l’histoire humaine commence dans le temps de la très haute Préhistoire – peut-être avec l’Homme de Cro-Magnon –, comme le suggèrent les récentes découvertes de Foissac et de Bruniquel (Aveyron) qui concernent une société connaissant l’animisme, avec une perception de la « religion » de la nature – re-ligare. Nous ne sommes plus à l’âge de la grotte de Chauvet, mais à – 175 000 ans ; c’est une découverte majeure, toute récente. Mon souci était d’inscrire l’histoire de l’Homme dans la Préhistoire, et non après.

Jacques Rousseau partageait mon point de vue, largement opposé à celui des maîtres des sciences sociales tant à la VIe section « Sciences économiques et sociales » qu’à la Ve section « Sciences religieuses » et à la IVe section « Sciences historiques et philologiques ». Ces derniers considéraient essentiellement que l’Histoire ne commençait qu’avec l’écrit. Pour ceux qui en ont cette fausse perception, la Préhistoire de Lascaux, de Chauvet, est ainsi bien nommée, n’étant pas l’histoire des hommes. J’ai toujours lutté contre ce point de vue tout à fait erroné. L’expression « pré-histoire » est révélatrice d’une erreur fondamentale de l’anthropologie que nous cherchions à corriger au Centre d’études arctiques. Comment ne pas convenir – et je me répète – que l’Histoire commence quand l’homme a perçu sensoriellement des sons à l’école du monde animal ? Il sait lire les couleurs, perçoit les forces des pierres, des plantes, avec une capacité d’odorat et d’ouïe que les neurosciences nous font mieux découvrir. Cette direction de recherche contestatrice, pour ne pas dire subversive, a été maintenue par moi dans toutes mes activités à l’EHESS et au CNRS. Elle s’est poursuivie pendant soixante ans. Jacques Rousseau, botaniste, en s’ouvrant à l’anthropologie, s’est attaché à la défense des peuples amérindiens, très maltraités au Québec et dans les Territoires du Nord-Ouest. Notre enseignement commun s’est traduit par un premier livre publié dans la Bibliothèque arctique et antarctique (collection fondée en 1960 et dirigée par le Centre d’études arctiques), sous notre double signature{3}. Nous étions pionniers en Europe. Par la suite, Jacques Rousseau a participé, au Havre, au premier congrès international sur les sociétés inuit (Le Havre/Rouen, 24-27 novembre 1969) sous l’égide de la Fondation française d’études nordiques{4}. C’était, hélas, un an avant sa disparition.

En 1962, Jacques Rousseau, ardent francophile, retourna au Québec avec sa famille.

Commission franco-québécoise : Commission intergouvernementale, Québec – Affaires étrangères, Paris

Ayant été nommé rapporteur général à la suite d’un accord inattendu entre le Premier ministre Daniel Johnson (en fonction de 1966 à 1968) et le Président Charles de Gaulle{5}, j’ai pris mes fonctions avec beaucoup de cœur ; cet accord visait, sous couvert d’une coopération très large entre la province de Québec et les autorités françaises, à définir une nouvelle politique. Elle impliquait une coopération tous azimuts avec la France. J’ai ainsi été chargé d’un programme de coopération avec les services du Premier ministre du Québec au titre du Nouveau-Québec.

Ce programme était, en vérité, une petite révolution dans l’histoire du Québec qui s’appropriait, en lui donnant ce nom, ce territoire nord auparavant sous autorité du gouvernement fédéral et de la Compagnie de la baie d’Hudson, de structure anglo-canadienne. Cette relation particulière de Québec avec Paris avait pour conséquence l’obligation pour Ottawa de reconnaître l’autorité du Québec sur les populations autochtones. Sans aucun doute, ce point de vue était une révolution que Québec voulait introduire sans pour autant mettre en péril les grands principes constitutionnels. Mais suite à la déclaration du Président de Gaulle, la Commission franco-québécoise ne pouvait que paraître irrégulière du point de vue d’Ottawa, qui me l’a discrètement fait savoir. Je connaissais cependant le ministre fédéral, Jean Chrétien, qui avait apprécié mes recherches en 1960, 1961 et 1963 à Igloolik et Back River, au Nunavut. Je lui avais fait observer que j’étais pour un Canada unifié tout en étant très respectueux de la volonté de Québec d’être « souverain ».

Le responsable de ce programme qui visait à mettre sous la tutelle administrative du Québec cette immense région grande comme la France (507 000 kilomètres carrés) était Guy Poitras, fonctionnaire québécois d’une très grande loyauté et parfaitement au fait de cet excès de pouvoir que nous nous octroyions. Guy Poitras était aussi dans la mouvance d’un Premier ministre de grande envergure, René Lévesque (1922-1987), qui prônait l’autonomie du Québec mais en accord avec le gouvernement fédéral. Nous avons été amis, Poitras et moi ; j’avais en outre de très bonnes relations avec René Lévesque. Je lui avais exprimé ma nécessaire prudence en tant qu’étranger francophone dans ce Canada qui cherchait à s’affirmer vis-à-vis de Londres et de Washington. Curieusement, et je tiens à le répéter, le consulat général de France n’est jamais intervenu dans les travaux de cette commission, encore moins l’ambassade de France à Ottawa ; je ne les ai jamais rencontrés et ne sais s’ils ont diffusé les travaux de notre commission du Centre d’études arctiques (CNRS-EHESS).

J’ai constitué aussitôt et avec beaucoup d’attention une équipe comportant une élite de premier ordre, notamment le directeur du programme de développement à l’OCDE (Paris){6}, mon ami Paul Adam, particulièrement compétent pour les pays en voie de développement ; le directeur adjoint de l’Institut national de recherche agronomique, Raymond Laurans ; un des directeurs des programmes d’enseignement agricole dans les pays d’Outre-Mer, Guy-José Bretonès (ministère de l’Éducation nationale).

Figure 4 : Le Président Charles de Gaulle prononce sa célèbre phrase « Vive le Québec libre ! » lors de son discours à Montréal, le 24 juillet 1967. © D. R.

Paul-Émile Victor, directeur des Expéditions polaires françaises, enfin, était sans emploi, les EPF ayant cessé leur activité. Il a voulu s’associer à ce comité et l’a fait savoir au ministre sans me consulter. Lorsqu’il est arrivé devant la commission où je siégeais, j’ai accepté publiquement sa participation, à la stricte condition qu’il soit soumis à ma seule autorité. En effet, il voulait, au départ, vendre à ce programme ses engins motorisés pour le déplacement sur glace. Visiblement, il n’avait pas compris qu’il s’agissait d’un programme d’étude socio-économique type Sciences Po et non glaciologique{7}. Il n’avait en aucune manière une formation de sociologue ou d’historien et n’avait aucun doctorat. Le groupe franco-québécois, au retour de la mission en France, déplora qu’il n’ait remis aucun rapport et pris la place d’un autre chercheur. Durant notre séjour, Paul-Émile Victor commença à subir les effets d’une profonde dépression qui se poursuivit en Polynésie à la suite de cette expédition.

Le budget fut réparti pour moitié entre le gouvernement du Québec et le ministère des Affaires étrangères français. Le but était extrêmement ambitieux :

– Inventer le pouvoir inuit sur l’ancien territoire du Nouveau-Québec en le rebaptisant Nunavik, au détriment de la Hudson Bay Company et de l’Église oblate qui était de tendance francophone{8} ;

– Faciliter l’entrée de cette société en crise démographique grave dans une économie moderne, en l’introduisant, après une économie traditionnelle de chasse et de pêche, dans une économie industrielle de progrès autochtone grâce à l’élevage. La société de chasse et de vente de peaux de phoque ne pouvait être qu’un appoint économique, et en aucune manière le moyen principal de survie de ce peuple appelé, en raison de la forte natalité, à doubler tous les trente ans. Il était nécessaire d’ouvrir à la jeunesse une porte d’avenir écologique dans l’exploitation de cet immense territoire de 507 000 kilomètres carrés, afin qu’ils n’acceptent pas d’être les sujets pour touristes d’une société géorgique comme je l’ai vu à Rankin, dans le Nunavut{9}.

L’expédition est partie en juillet 1969. J’espérais bénéficier, sur place, du concours de Jacques Rousseau. Je m’en suis enquis. Hélas, il était en dépression : dès son retour de Paris, il avait été supplanté par un géographe québécois proche d’Ottawa et très ambitieux qui laissait entendre que Rousseau était trop proche de la France ; il avait été nommé non pas directeur actif de la recherche au Centre d’études nordiques, dont il était un des fondateurs, mais à un poste de président honoraire et de chargé de cours. J’ai tenu à lui rendre visite dans sa résidence au nord de Québec ; il était en effet très affecté de cette situation ; il est mort assez méconnu, le 4 août 1970, âgé de 64 ans. Le Québec, hélas, ne reconnaît souvent ses élites qu’une fois celles-ci disparues. Les notices nécrologiques au Québec se sont bien gardées d’évoquer, si ce n’est très brièvement, ces deux années d’émigration à Paris de Jacques Rousseau suite à cette campagne anti-Ottawa dont il était victime. Il a témoigné jusqu’à sa mort de son attachement à la France.

Québec, Ottawa, le Grand Nord québécois : tensions

Cette histoire volontairement étouffée lors de la mort de ce grand homme est révélatrice de personnalités dites querelleuses dans le milieu des sciences sociales. L’après-guerre de 1945 s’est caractérisé à Paris par une dominante marxiste dans les sciences sociales ouest-européennes. Il ne paraissait pas possible d’être considéré comme un intellectuel si l’on n’était pas marxiste. Dans le même temps, il était hors de question de s’affirmer chrétien, bouddhiste, musulman. Non ! C’est le règne, depuis Émile Combes, de la Laïcité. Je puis en témoigner, ayant participé à l’élection difficile de Michel de Certeau (SJ), auquel mon président François Furet reprochait d’être un « jésuite défroqué », la laïcité en excluant le divin. Sachant mon estime pour cet éminent analyste de l’écriture de l’histoire{10}, il me fit part de ses réserves. Cette situation désastreuse de querelles doctrinales et méthodologiques qui ravage l’Enseignement supérieur et la recherche se retrouve notamment au Québec au titre de luttes de pouvoirs politiques, Québec voulant s’assurer l’autorité tous azimuts – c’est la politique dite de « souveraineté » – sur tout sujet dans le Nord de sa province, alors même que des accords anciens avaient donné autorité au gouvernement fédéral sur les populations autochtones. La guerre sourde se poursuit.

La grande presse et la recherche

L’enseignement supérieur ? Sous l’autorité de l’évêque ou d’un enseignement laïque à inventer. Comme en France, ceux d’entre les sociologues, ethnologues, etc., qui ne pratiquent pas un discours répondant à la ligne politique du moment doivent être éliminés. Il faut détruire le concurrent, avec ces pratiques nord-américaines de recours à la grande presse et allant jusqu’à la calomnie.

Ce qu’on ignore, c’est qu’un chercheur est un homme. Il est fragile. La rumeur s’établit, les insinuations… Oui, le chercheur est un homme et les attaques sont souvent basses, nécessitent des réponses de revue à revue, de journal à journal. L’équipe qui est autour de l’homme attaqué perd pied, et peu à peu, les années de recherche étant de dix à quinze ans, le temps fait son œuvre et l’homme renonce. J’ai connu cette querelle à propos de Jacques Benveniste (1935-2004) qui a été odieusement attaqué à propos de ses recherches sur la « mémoire de l’eau ». Il en avait été très touché. Lors de ces attaques qui m’ont révolté, je lui ai écrit aussitôt pour l’assurer de mon soutien, d’autant que le directeur général du CNRS, Hubert Curien, avait exprimé à la même époque, de façon tout à fait inappropriée, ses réserves à propos des recherches de Luc Montagnier sur le virus du sida – réserves qui, à mon avis, ne relevaient pas du tout d’un jugement scientifique{11}. C’est ce qui est arrivé au Nouveau-Québec, où j’ai opéré sous l’autorité de Guy Poitras, directeur général de la province et homme très respectable : hélas, il fut démis de ses fonctions au terme de notre mission. En effet, la province de Québec connaissait un changement de majorité parlementaire. Québec adoptait alors une nouvelle politique vis-à-vis d’Ottawa, abandonnant sa volonté d’un « Québec libre » et soutenu par la France, comme l’avait implicitement promis le Président de Gaulle lors de sa visite.

J’ai déposé au ministère responsable à Québec, en 1971, le rapport remarquable de notre groupe qui, je le rappelle, travaillait sans rémunération, dans un idéal d’action internationale en faveur des populations en difficulté ; nous témoignions dans l’esprit des Annales{12}, c’est-à-dire du fait social total préconisé par Marcel Mauss. Le rapport était de 600 pages et, en tant que directeur du programme, j’ai demandé qu’il soit vérifié et validé par les personnalités inuit interrogées, qui nous avaient apporté un concours inestimable. Notre proposition de faire participer la population à cette publication relevait du bon sens. Son adhésion était la condition sine qua non de notre contribution à la parution de ce rapport et il était capital que les autochtones interrogés vérifient que les traductions qui avaient été faites de leurs propos aient été correctement transcrites. Qui plus est, il n’aurait pas été mauvais qu’une édition dans leur langue syllabique soit assurée. Nous souhaitions donc faire paraître leurs commentaires et additions. Pour ce faire, il était nécessaire que ce rapport soit traduit en inuktitut, ce qui impliquait un budget supplémentaire des Affaires étrangères françaises et, naturellement, la participation financière de la Direction du Nouveau-Québec, en cours d’élargissement.

Mais la vie politique avait changé d’esprit à Québec : elle était devenue très autoritaire, considérant que c’était à Québec, et non à Paris, de dicter ses orientations, et que la population devait être assimilée à tout citoyen de la province. Le discours du Président de Gaulle avait été perçu comme tout à fait incorrect par la bourgeoisie intellectuelle. Le Québec se jugeait souverain et n’avait pas de leçon à recevoir d’un dirigeant étranger. Les nouvelles autorités du Nouveau-Québec auxquelles j’étais confronté refusèrent de comprendre l’esprit de l’accord signé sous l’égide du Premier ministre Daniel Johnson, hélas désormais décédé. De ce fait, elles se sont refusées à poursuivre la coopération dans un esprit émancipateur avec la population autochtone. En conséquence, le dossier est resté en l’état à Paris. La Direction générale de la Recherche au ministère des Affaires étrangères refusa oralement, en tant qu’organisme invitant, de susciter un nouveau partenariat que j’avais souhaité pour qu’au moins une réunion « de travail » de la Commission franco-québécoise ait lieu à Paris en 1972, afin d’arbitrer ce différend inhérent à l’histoire de notre coopération Paris-Québec et de décider de la publication. Une délégation des autorités du Nouveau-Québec fut envoyée à Paris avec un socio-économiste de l’université de Chicoutimi, qui s’installa dans un bureau du Centre d’études arctiques cédé par moi – un bureau si proche du mien qu’il le jouxtait. Pendant un mois, il regarda les dossiers en faisant sauter tel ou tel passage. Le travail critique de ce spécialiste me fut soumis, ainsi qu’à tous les auteurs (Paul Adam, Raymond Laurans, Guy-José Bretonès et moi-même) ; nous avons tous refusé ces coupures, dont certaines étaient parfaitement absurdes. Ce rapport, que je voulais enrichi par les commentaires des indigènes interrogés et qui était destiné, une fois paru, à être largement diffusé auprès de la population et à être appliqué par les autorités, est donc resté lettre morte. Je l’ai remis aux archives du ministre du Nouveau-Québec. Il y repose comme après une inhumation. Nous avons fait paraître les principaux travaux dans nos propres publications, avec un luxe de diffusion : une première dans un dossier spécial de la revue Inter-Nord no 20 (2003), et une seconde dans un ouvrage aux éditions Economica, Du Nouveau-Québec au Nunavik (1964-2004){13}. Nous les reprenons dans cet ouvrage, malheureusement, sans les commentaires des interviewés – les Inuit du Nunavik, tous très motivés et intelligents – que j’aurais tellement souhaité faire paraître. Mais une nouvelle question se pose : ces publications en langue française (dont le présent ouvrage, Arctica. Œuvres III) seront-elles diffusées, voire même lues ? C’est peu probable si l’on considère, par exemple, que la revue de la société Makivik{14}, Taqralik, est rédigée en langue syllabique autochtone et en langue anglaise. La barrière linguistique est mortelle pour la coopération française.

Réformer les rapports entre les grands établissements d’enseignement supérieur français et la direction scientifique et culturelle des Affaires étrangères

La coopération scientifique Québec-France décidée en 1968 devait donc être suivie d’une deuxième réunion conclusive à Paris. Elle n’a jamais eu lieu.

Il y a un suivi qui manque dans ces commissions intergouvernementales décidées par le quai d’Orsay : elles devraient être conclues par une réunion officielle décidant de l’avenir – et à Paris, ville initiatrice des projets. Il est de tradition, en France, que les laboratoires comme ceux des Hautes Études ou du Collège de France bénéficient de subventions et en assurent eux-mêmes la suite. La subvention, qui n’est généralement pas très élevée, est octroyée comme une participation à une œuvre solitaire. Le ministère se comporte comme un ministère des Finances, et non un ministère de coopération qui implique que nous soyons deux forces et que le crédit ne soit pas une aumône, une allocation, mais la définition d’une réelle coopération avec un président, une rédaction, une publication et un suivi dans les applications. S’il s’agit d’un pays étranger, c’est à l’ambassade, avec ses collaborateurs scientifiques et culturels, de suivre le dossier et d’assurer auxdits scientifiques les introductions et les crédits nécessaires pour l’achèvement de la recherche engagée. Durant ma coopération très étroite avec l’École du Parti à Leningrad et auparavant, avec l’Institut de recherche arctique et antarctique de l’URSS, je n’ai jamais entendu parler de l’ambassade de France, alors même que j’opérais, seul, avec l’appui de mon directeur de section, en tant que directeur du Centre d’études arctiques et directeur de recherche au CNRS. Une grande réforme des ambassades et des ministères des Affaires extérieures au titre culturel et scientifique est absolument nécessaire. Sinon, à quoi sert un ambassadeur, s’il n’y a pas avec lui un suivi devant se conclure de façon écrite dans le programme arrêté en commun ?

C’est un point de vue que j’ai discuté avec le Président François Mitterrand, qui m’avait donné son accord et mis en liaison avec une personnalité exceptionnelle : Pierre Morel, futur ambassadeur à Moscou, mais surtout avec le Président Jacques Chirac. Ce dernier a témoigné de sa bonne volonté en dotant, avec Boris Eltsine, l’Académie polaire d’État, que j’ai créée à Saint-Pétersbourg, d’un accord plaçant l’établissement sous la double présidence de Paris et de Moscou, avec la langue française comme première langue étrangère obligatoire. Je l’ai assisté pour la création du musée du quai Branly et Dieu sait s’il fut difficile pour un Président de la République d’obtenir que ce lieu ne perde pas sa section fondatrice : le musée de l’Homme. Hélas ! À cette volonté d’unir le vivant depuis les origines de la biologie jusqu’aux temps actuels – dans l’esprit de Buffon –, le Président Jacques Chirac m’a opposé les querelles de tel ou tel service scientifique. Pour avancer, il a dû arbitrer dans cette division fatale entre le musée de l’Homme et ce musée ethnographique fondé dans un esprit classique et muséologique : le quai Branly.

Ce n’est qu’avec les Soviétiques, sous l’autorité de mon grand ami l’Académicien Dimitri Likhatchev, que j’ai pu décider d’une politique globale avec un suivi constant. Et pour commencer, c’est l’appareil du Parti qui me confia la responsabilité d’un programme de recherche franco-soviétique en Sibérie. Ce programme était mené dans le cadre de l’École du Parti, mais sous la présidence effective de l’Académicien Dimitri Likhatchev. Avec l’expédition Tchoukotka 1990, j’ai pu obtenir latitude complète pour réaliser ce que je souhaitais, et qui avait été largement discuté en commission avec l’Institut de recherche arctique et antarctique de l’URSS et l’appareil du Parti, selon la tradition soviétique{15}.

Le contrat qui nous avait mobilisés au quai d’Orsay en 1968 dans le cadre de ce programme bilatéral Paris-Québec fut donc abandonné, le Québec ayant estimé que notre mission à nous, rapporteurs français, était terminée.

Pour ce qui est des Inuit du Québec, cette mission n’avait de sens – je le répète – que dans la mesure où les autochtones faisaient connaître leur point de vue pour affronter l’avenir. Ce point de vue devait être examiné par les auteurs et par les autorités de Québec, les différends ou les accords étant publiés dans le rapport final. Il n’en a rien été, hélas ! Et c’est la raison pour laquelle cinquante ans plus tard, je reprends le combat. Ce combat est éternel. Dans l’Occident, c’est celui de la lutte contre un développement aveugle, qui est tragique. Chaque semaine, nous en découvrons les menaces : pollution écologique, dérèglement climatique. J’ai publié René Dumont qui, dans un ouvrage célèbre, L’Afrique noire est mal partie, montre que le colonialisme est un mal absolu dans la mesure où il développe, sur les territoires colonisés, les productions utiles pour les pays capitalistes, ruinant de ce fait les sociétés traditionnelles{16}. Il humilie leur philosophie écologique !

Sciences sociales : une réforme internationale

Les problèmes qui avaient été identifiés au Nunavik s’inscrivent dans une crise de l’Occident qui est profonde. Je reviens sur la nécessité que le ministère des Affaires étrangères coopère étroitement avec les institutions de recherche françaises lorsqu’elles opèrent dans un pays étranger. Je l’ai vécu en tant que responsable de programme dans les plus hautes institutions. Je ne peux que déplorer, dans les pays anglophones, une très faible diffusion des travaux de langue française concernant l’Arctique – et leur ignorance de fait. Les politiques et scientifiques anglophones (États-Unis, Grande-Bretagne) ne lisent plus les travaux en langue française et allemande. Les travaux en langue russe sont ignorés, tout comme les travaux italiens ou espagnols ; ceux en langue autochtone, totalement inconnus. Il en est de même sur le plan des disciplines : un économiste ne lira pas les travaux en anthropologie, en géographie, en écologie, en éthologie…

En ce qui concerne la France, j’ai vécu l’indifférence des relations culturelles de l’ambassade à Moscou lors de mes négociations avec l’Union soviétique, à propos des opérations que j’ai conduites dans l’Arctique sibérien, dès 1959, avec l’Institut de recherche arctique et antarctique de l’URSS, puis à partir de 1988, au nom de l’École du Parti (Leningrad), pour l’expédition franco-soviétique en Tchoukotka de 1990. Aucun diplomate français ne portait intérêt à mes travaux conduits avec l’accord du président de l’EHESS. Les conclusions sévères de ce programme furent admises à l’unanimité par l’École du Parti, ce qui conduisit à la création de l’Académie polaire d’État, dont je suis le président-fondateur à vie. Lors de son inauguration, l’Ambassadeur de France n’était pas présent. Je le répète, c’est par la suite que le Président Jacques Chirac a assuré, après deux visites officielles, la co-présidence franco-russe de cette académie, lui conférant un statut d’établissement francophone.

Autre problème qui montre la solitude des chercheurs : isolés sur le plan international faute d’un appui réel du quai d’Orsay, ils le sont également à l’intérieur de l’assemblée de leur institution, notamment aux Hautes Études, auxquelles j’ai consacré trente ans de ma vie. Dans les universités ont été créées des facultés devant permettre le dialogue. J’ai été stupéfait, à l’EPHE puis à l’EHESS{17}, que l’on ose critiquer un collègue de la même école sans tenter de l’interroger publiquement dans le cadre de l’institution. Pire, que l’on puisse s’insulter entre collègues dans diverses publications sans qu’il y ait eu préalablement débat à l’intérieur même de l’école et en présence du président. J’ai interrogé Fernand Braudel à ce sujet : « C’est inutile : non seulement ils ne s’aiment pas, mais certains se détestent ! Pour la plupart, ils veulent faire carrière. Peut-être êtes-vous trop brillant, votre aura ne peut que susciter des querelles. » Pourquoi faire une École pratique des hautes études, une université, si nous ne débattons pas entre nous ? J’ai assisté, dans cette institution des Hautes Études, à une lutte sourde entre historiens de l’École des Annales, progressivement évincés du pouvoir par ce nouveau courant dit du « structuralisme » et des « modèles » soutenu par Claude Lévi-Strauss, ce courant lui-même faisant l’objet de querelles constantes. Comment ne pas évoquer les propos acerbes de mes collègues et amis Pierre Clastres et Robert Jaulin à ce sujet, lors de leur démission du laboratoire du Collège de France dirigé par Claude Lévi-Strauss ? Je me souviens de cette expression tout à fait extraordinaire et discutable dans Tristes tropiques : « Les sciences sociales, devenant de plus en plus objectives, aboutiront à ce que le sujet soit mis entre parenthèses ». Ce n’est pas mauvais qu’il y ait des querelles ; c’est un signe de bonne santé. Ce qui est détestable, c’est qu’elles ne soient pas à l’intérieur de l’institution, arbitrées par le président de ladite institution, pour que les chercheurs se respectent et essayent de se comprendre. Il est assez stupéfiant que l’on puisse écrire certains propos, tel Michel Onfray dans Le Crépuscule d’une idole (2010), un ouvrage critique sur Freud : « Sigmund est fou et Freud a tout faux. » Les querelles d’école ne sont pas arbitrées à l’intérieur de l’école et elles permettent tous les dénis de justice dans les carrières des uns et des autres.

Sciences dures et sciences molles

Il est de règle de parler aujourd’hui de la crise du climat. Encore faut-il définir les disciplines qui concourent à comprendre ce grand phénomène de l’histoire des sciences : la géographie, la biogéographie – discipline essentielle, peu à peu dédaignée lors de mes propres travaux en tant qu’étudiant à l’Institut de géographie de Paris –, la climatologie, l’écologie.

Je reviens sur ce vice qui ruine les sciences sociales dans des pays avancés comme la France, le Canada. Ces querelles entre laboratoires pour des raisons de carrière sont particulièrement vraies dans les sciences sociales. Je les avais déjà connues lors des Expéditions polaires françaises au Groenland avec Paul-Émile Victor (1948-1949), où nous avions découvert la dictature des sciences « dures » contre celle des sciences dites « naturelles » : la géographie, l’environnement, la pédologie, la botanique de la partie déglacée, avaient été jugées par la direction « glaciologique » de l’expédition comme parfaitement superfétatoires. Ayant ainsi fait état de leur autorité, les sciences « dures », soutenues par la présidence de l’Académie des Sciences et notamment par la voix du révérend père jésuite Pierre Lejay, éminent spécialiste en physique de la matière, ont conduit à la suppression, après 1948-1949, des programmes de recherche en géologie, géographie, botanique, entomologie, sur la partie côtière déglacée du Groenland{18}. Comment imaginer, en outre, une expédition s’interdisant d’étudier les peuples ? L’Académie des sciences, arbitre des programmes, a déclaré : « Les Expéditions polaires françaises étudient de façon comparée la Terre Adélie et le Groenland ; puisqu’il n’y a pas d’hommes en Terre Adélie, on n’étudiera pas les hommes au Groenland. » J’ai donc poursuivi à titre personnel, en 1950-1951, une mission solitaire de géographie générale dans le nord-ouest du Groenland{19}, sous autorité du président du CNRS, Jean Coulomb, célèbre géophysicien, qui m’avait pris en amitié. Toute ma vie a été habitée par cette anthropogéographie que l’étude des peuples inuit de Thulé m’a enseignée.

La situation est plus grave dans les sciences sociales dans la mesure où elles recourent aux sciences dures, et c’est une lutte souterraine, un cancer que j’ai vécu : la dérive des tensions méthodologiques sur le plan personnel. Aux Hautes Études, nous avons connu un procès public entre Alain Touraine, le célèbre sociologue, et Pierre Bourdieu. Le premier m’en avait un peu parlé : il en avait été profondément blessé. La querelle est allée jusqu’au tribunal. Mais j’en ai surtout entendu parler par mon avocat et ami, Maître Georges Kiejman, ancien Garde des Sceaux, qui m’a toujours conseillé de me tenir éloigné de ces procès entre collègues.

Naissance du Nunavik

En ce qui concerne le Nouveau-Québec, les conséquences ont donc été dramatiques : le programme arrêté par la Commission franco-québécoise n’a pu être suivi, les rapports mutilés n’ont pas été distribués et les populations ont été abandonnées au bon vouloir des autorités. Qui plus est, le rapport précisait que l’enseignement primaire devait être radicalement changé, notamment pour introduire la langue française, jugée prioritaire dans la province de Québec. Mais cet enseignement était laissé à la discrétion de missionnaires auxquels on avait confié une charge d’instituteur. Ce n’est pas parce qu’ils occupaient des fonctions de prêtrise qu’ils disposaient de facultés pédagogiques pour un enseignement laïque ! De plus, les oblats, prêtres catholiques, préconisaient le français, cependant que les révérends pères anglicans favorisaient l’anglais. Comment construire l’avenir d’un peuple dans une telle cacophonie ?

La première des réformes que nous recommandions était ainsi la formation d’un enseignement laïque avec des instituteurs de métier. Cette politique visant à confier une fonction aussi essentielle à des missionnaires sans compétence pédagogique particulière a sacrifié toute une génération – et c’est celle avec laquelle nous sommes appelés à collaborer.

Au titre de la Commission franco-québécoise que je dirigeais sur le plan français, il y avait également un comité québécois d’attitude effacée et qui se rangeait à nos principales conclusions. Les directives que je suggérais ne pouvaient être acceptées que moyennant une révolution administrative ; car ces petites municipalités n’avaient aucun pouvoir pédagogique et, au-delà, économique. Elles étaient, au reste, traversées par des querelles entre l’Église anglicane, favorable au gouvernement central, l’Église oblate catholique, très active et, nous l’avons vu, favorable à la langue française, et la puissante société commerciale de la baie d’Hudson, de direction et de pensée britanniques.

Incontestablement, le gouvernement du Québec n’avait aucune présence sur le plan de l’avenir économique. C’est lui qui aurait dû opérer cette révolution que nous souhaitions, nous, Français. Compte tenu des conclusions de l’économiste Paul Adam, de l’agronome Raymond Laurans et du pédagogue Guy-José Bretonès, il était urgent d’opérer dans l’enseignement primaire une révolution pédagogique de nature écologique, afin de faciliter le passage d’une société de chasse à une société d’élevage du renne, et une révolution économique, avec la mise en place d’une prudente – mais inventive – économie de coopératives. Mais celle-ci ne peut se développer si une académie polaire n’a pas au préalable formé une élite, cette académie étant précédée, dès l’école primaire, d’un enseignement spécial destiné aux populations de facultés principalement sensorielles.

Rencontre de Charlie Watt

C’est le hasard, alors que j’étais rapporteur sur la pédagogie dans les écoles, en 1970, qui m’a fait connaître Charlie Watt. Né le 29 juin 1944 à Fort Chimo (aujourd’hui Kuujjuaq), Charlie Watt était un chasseur et pêcheur vivant une certaine détestation à l’égard de l’homme blanc qui voulait régenter la vie de son peuple. En tant qu’enseignant dans ce village, je me suis fait remarquer par lui. Ma présence en tant que « Blanc » – mais un Blanc bizarre, puisque venu de l’Europe – l’a intrigué puis indigné. Il m’a toisé et m’a dit : « Que fais-tu là ? » Je lui ai répondu que le mieux serait d’aller à la pêche et à la chasse ensemble. En revenant, nous étions amis. Il a compris que j’étais en faveur des populations inuit, que j’estimais humiliées et non encouragées à affirmer leur autonomie dans leur langue et leur culture.

Je suis intervenu au moyen de toutes les relations que j’avais gardées à Ottawa, lorsque je travaillais au département des Territoires du Nord-Ouest sous l’autorité de Jean Chrétien, futur Premier ministre du Canada – un esprit libéral et très ouvert. J’avais alors fait la connaissance de Mark Malone, haut fonctionnaire au service du Premier ministre de l’époque, Pierre Elliott Trudeau (1968-1979 et 1980-1984), père de l’actuel Premier ministre Justin Trudeau, et qui avait compris que l’avenir du Canada était dans le Nord. Nous avons poussé tout un programme avec Charlie Watt, qui a joué une politique extrêmement intéressante d’affirmation inuit – au prix de l’aliénation de certains droits{20}. Homme intelligent, il s’est révélé un homme d’affaires habile et ambitieux. Il a servi de 1969 à 1979 comme Officier du Nord auprès du ministère des Affaires indiennes et du Nord, puis fut élu en 1984 au Sénat du Canada, deuxième Inuk à occuper ce poste.

Charlie Watt a créé en 1978 la société Makivik, ce qui n’a été possible qu’à la suite de la signature de la Convention de la baie James et du Nord québécois. Cette convention, qui vise à assurer le développement hydroélectrique de la baie James, ne tient pas compte des droits des Inuit et des Cree habitant sur ce territoire. Son application est, à cet égard, très difficile, les autochtones ne comprenant pas ses subtilités. En 1972, l’Association des Inuit du Nouveau-Québec (Northern Quebec Inuit Association) a demandé l’arrêt impératif de ce projet de centrale hydroélectrique. Bien que la décision initiale en leur faveur ait été annulée, en 1975 fut négocié avec succès le premier grand accord sur les revendications territoriales dans le nord du Canada. Il annonce une nouvelle ère dans le domaine des droits territoriaux des autochtones. La Convention de la baie James, signée en 1975, est une des trois grandes décisions judiciaires fondamentales qui ont assuré l’avenir du Nunavik et des « premières nations » du Canada. Lorsqu’on donne le pouvoir au peuple en le respectant, il sait le prendre et suivre la route qui assurera son avenir. C’est alors que Charlie Watt a pu intervenir en soutenant de nombreuses entreprises autochtones : la société Makivik notamment, mais aussi Air Inuit (compagnie d’aviation inuit), Seaku Fisheries (pêcherie), Uttuulik Leasing (société de locations) et Kigaq Travel (agence de voyages). Des fonctions importantes de sénateur, pour lesquelles nous avons milité, lui furent accordées (1984-2018). La société Makivik est devenue puissante. On a ainsi découvert l’esprit de sens des affaires propre à ces populations inuit et amérindiennes. Au cours de la dernière année de son mandat, en 2017, Charlie Watt a créé un comité spécial du Sénat sur l’Arctique. Il en a été le premier président{21}.

Figure 5 : Salle de réunion du Sénat du Canada en 2008. © Wikimedia Commons/Mightydrake

Le 15 juin 2000, à Ottawa, le Sénat du Canada m’a adressé des félicitations particulières pour l’ensemble de mon œuvre scientifique dans l’Arctique canadien, en la présence du représentant de l’ambassadeur de France. L’assemblée m’a applaudi alors que je recevais cet hommage. Je me suis souvenu des années 1969, où j’étais très seul, puis de ma rencontre avec Charlie Watt en 1970, qui avait alors une fonction très modeste et qui a su construire, par son intelligence, sa carrière fulgurante. Je remercie Mark Malone et Charlie Watt d’avoir suscité ce vote au Sénat. J’associe à cet hommage mes éminents collègues Paul Adam, Raymond Laurans, Guy-José Bretonès, Daniel Nat, Yves Berger, René Pero, S. Sable, qui avaient été frustrés par la non-parution de leurs rapports assortis des commentaires de la population, contrairement à ce qui était prévu. Aujourd’hui, beaucoup d’entre eux sont morts, mais je saisis l’occasion de cette note pour leur exprimer à nouveau mon profond respect et ma gratitude{22}.

Les Hautes Études et leur ouverture au cinéma documentaire

Fernand Braudel m’a toujours porté de l’amitié et de l’estime, ce dont il a témoigné en 1968, lorsqu’il m’a proposé de devenir le secrétaire général d’une VIIe section aux Hautes Études qu’il fonderait après sa démission de l’EPHE-VIe section – ce que j’ai refusé, étant fidèle à son successeur, mon ami le président Jacques Le Goff, grand historien du Moyen-Âge. À la suite de mon premier film sur le nord du Groenland (ORTF, 1969) réalisé consécutivement au désastre de la création de la base américaine de Thulé{23}, l’INA m’a fait part de sa volonté de réaliser, compte tenu de mon expérience, une grande série circumpolaire. C’est ainsi que j’ai été chargé en 1974 d’un large programme allant du Groenland au Nord canadien, de l’Alaska à la Sibérie. Un budget considérable. C’est Inuit, la première série circumpolaire de l’histoire, en sept films de 52 min.

En 1974, un enseignement très original était ainsi assuré dans mon séminaire, suite au succès exceptionnel de cette série qui avait été présentée à une heure de grande écoute (20 h 30), pendant deux semaines, sur la chaîne principale de l’ORTF. J’ai reçu une convocation de Fernand Braudel, la seule qu’il m’ait délivrée à titre pédagogique. Il m’accueillit solennellement et me dit, en m’appelant par mon prénom :

« Mon cher Jean, je tiens à vous faire part de mes plus vives félicitations. Vous ouvrez les Hautes Études au cinéma. C’est capital : c’est une nouvelle écriture et je tiens à vous en féliciter. Vous serez attaqué. Vous connaissez le monde du spectacle. Il est agité et ne correspond pas à nos assemblées. Vous sortez d’un univers qui vous protège : le milieu universitaire. Ne tenez pas compte des critiques, c’est le lot de l’Histoire. Ignorez-les. »

Fernand Braudel était un homme d’expérience ; il avait longtemps été président du jury de l’agrégation d’histoire et de géographie. Il ne se trompait pas. J’ignorais cette agitation qui avait été consécutive à l’introduction du documentaire dans les organismes de haute recherche. Le cinéma possède maintenant une « direction d’études ». J’avais été, une fois encore, ce qui était mon devoir, pionnier.

Figure 6 : Sarah Vischkof en 1974. J’avais été chargé par l’ORTF d’un programme ambitieux de sept films circumpolaires : Groenland, Canada, Alaska, Sibérie. C’est sans aucun doute la première fresque cinématographique réalisée sur l’ensemble de l’espace arctique. J’étais producteur-réalisateur de cette série documentaire et employais trois équipes différentes avec pour fidèle assistante Sarah Vischkof. © Jean Malaurie

Recherche et vie politique : Thibault Martin

Dans cet ouvrage sur le Nouveau-Québec, je publie également une rubrique concernant mon ancien élève Thibault Martin, que j’estime être le Jacques Rousseau numéro deux du Centre d’études arctiques, victime des querelles du Québec universitaire. Le paysan, l’ouvrier, qui ont plein de bon sens, appellent les Français de France : maudits Français. À Ottawa, on les dit noise makers. Dans les sciences sociales que j’ai pratiquées durant les années 1960-1970, j’ai vécu ces querelles entre Ottawa, qui mène une politique fédérale ambitieuse en tant que grande puissance soucieuse d’une confédération d’États autonomes, mais aussi le Québec, engagé dans une politique identique, mais avec une prépondérance de la langue française, de la religion catholique, et préoccupé par le maintien de son autonomie. Le mal est profond. Tout récemment, le Premier ministre Justin Trudeau a demandé au Pape de présenter ses excuses pour les cas de pédophilie perpétrés par l’Église catholique dans les établissements pédagogiques réservés aux Amérindiens et aux Inuit. Le Pape n’a pas répondu. Récemment encore, des protestations se sont à nouveau levées au Canada contre des viols et des meurtres systématiques de femmes amérindiennes, en particulier dans le Manitoba, perpétrés depuis les années 2010. De nombreuses personnalités canadiennes ont demandé la création d’une commission nationale sur ce génocide silencieux. Aucune réponse n’a été apportée.

Une discipline émerge dans la coopération entre la France et le Canada : le droit. Je peux ajouter que je suis assez introduit dans la vie universitaire canadienne par mon beau-frère Pierre Azard qui a été professeur de droit à l’université d’Ottawa, où il a fondé toute une école et écrit des traités fondamentaux sur l’histoire du droit administratif et du droit du Québec{24}. Au sein de cette discipline, les querelles sont moins grandes que dans les sciences sociales, plus fluctuantes, et je tenais à apporter par cet exemple la preuve de la bonne insertion de la pensée française dans diverses spécialités.

À ce titre, un de mes élèves, Norbert Rouland, a été particulièrement actif au Québec en matière de droit des autochtones{25}. Le séminaire assuré par le Centre d’études arctiques à l’EHESS était très suivi. Les partenaires étaient admis par le directeur d’études – moi-même – mais devaient aussi obtenir l’accord des membres du séminaire, qui était voulu de petite dimension : vingt-cinq chercheurs. Parmi eux figurait Norbert Rouland, jeune juriste venu d’Aix et soucieux d’élargir sa formation en sciences sociales. Je me suis attaché à lui, à ces moments si difficiles où un jeune se cherche. Pour l’encourager, je lui ai réservé une fonction de privat-docent, cette institution allemande qui vous permet d’honorer le nouveau chercheur en lui donnant une responsabilité, nonobstant l’absence de titre universitaire. Il a assuré une année d’enseignement, puis a poursuivi ses études à l’université d’Aix. Je suis heureux qu’il se souvienne, dans sa contribution aux Cahiers de l’Herne, de sa collaboration avec le Centre d’études arctiques qui lui a permis, en tant que juriste, d’élargir son regard vers les sciences sociales{26}. Chacun sait que les rapports entre juristes, anthropologues et géographes ne sont pas faciles.

Au sujet du professeur Thibault Martin : encore

Thibault Martin (1963-2017) est un sociologue d’origine française. Il a fait ses études au Centre d’études arctiques sous ma direction, puis a été nommé sociologue dans la province de Québec. À partir de 2004, il est professeur à l’Université du Québec en Outaouais. Il est spécialiste des Inuit du Québec et du Canada, détenteur de la Chaire de recherche du Canada sur la gouvernance autochtone du territoire. Les premières recherches de Thibault Martin, qui a été mon élève, ont porté sur les communautés inuit affectées par les projets hydroélectriques. Puis il s’est intéressé aux Cree et aux métis du Manitoba. Selon lui, le territoire est une matrice de culture. Il a aussi été inspiré par l’œuvre d’Alain Touraine. En 2001, il fut récipiendaire du prix d’excellence de la faculté des sciences sociales de l’université Laval, considérant que sa thèse de doctorat avait été la meilleure parmi celles publiées. En 2004, il obtint le prix du jeune sociologue décerné par l’Association internationale des sociologues de langue française pour le meilleur travail de sociologie. En 2006, il reçut le prix Aurore du Conseil de recherches en sciences humaines du Canada, qui récompensait l’excellence de ses travaux.

Lorsque j’ai publié aux éditions Economica, dans la collection « Polaires », un ouvrage intitulé Du Nouveau-Québec au Nunavik (1964-2004). Une fragile autonomie{27}, Thibault Martin en a notamment rédigé la préface. Elle est pionnière et courageuse. Je la publie de nouveau dans cet ouvrage.

Thibault Martin est venu me voir en 2010 pour me dire combien sa vie était difficile. Il supportait très mal ces querelles ouvertes, souterraines, entre universitaires de Montréal, de Québec, d’Ottawa. Il m’a demandé si je ne pouvais pas le faire nommer à l’École pratique des hautes études afin qu’il soit mon collègue. Je lui ai dit que je n’y voyais non seulement aucun inconvénient, mais que je n’avais également que des motifs de gratitude pour son ouverture à une discipline anthropologique de type écologique au Nunavut et au Nunavik. Mais sa nomination ne pouvait être que consécutive à une élection ; je m’en suis ouvert au président des Hautes Études, Marc Augé, qui m’a fait observer que la concurrence était très sévère et qu’il n’y avait aucune certitude qu’il soit élu, malgré toute sa valeur. Il est donc reparti avec une certaine tristesse. Il était très attaché au Centre d’études arctiques, à mon œuvre et à ma personne. Le 17 avril 2012 au matin, Thibault Martin a été arrêté face à son bureau par la police, lors des grèves étudiantes québécoises dites du « Printemps érable ». L’Université du Québec était alors en grande agitation. Il a été accusé d’entrave au travail des policiers et s’est dit victime de brutalités lors de son arrestation. Cette action tout à fait scandaleuse a soulevé une vague d’indignation au niveau national et international. Thibault Martin a été très rapidement libéré, et après un procès, un arbitre du travail a considéré, le 4 décembre 2015, que l’Université était responsable du « préjudice causé » au professeur et que l’administration avait « atteint sa réputation »{28}. J’ose dire que Thibault Martin en a été très affecté. Sa mort en septembre 2017 est sans doute le résultat de cette querelle incessante.

Je tiens à exprimer à Thibault Martin et à sa famille toute ma reconnaissance, en tant que directeur du Centre d’études arctiques, pour un éminent chercheur ayant combattu en faveur des peuples autochtones. Sa mémoire restera vivante parmi tous les chercheurs arctiques.

Commentaire final

Ce livre est de gratitude pour tous les chercheurs français au Québec qui ont œuvré en faveur de la création d’un territoire du Nouveau-Québec puis du Nunavik. La publication, dans ce volume, de l’excellente bibliographie de mon élève et ami Michel Brochu – marginal érudit qui n’a pas eu le destin universitaire qu’il méritait – révèle la multiplicité des études de choix qui ont été faites, mais aussi l’extrême indifférence du pouvoir central à Ottawa, à Québec, pour cette volonté d’émergence d’un pouvoir inuit au Nunavik à cette époque. Je rends hommage, en particulier, aux chercheurs français qui, soutenus par le Centre d’études arctiques, ont ainsi œuvré dans cette volonté d’affirmation d’un pouvoir autochtone autonome.

Dans ce combat pour le Nunavik mené par la Commission française du Nouveau-Québec en 1968-1969, il nous est apparu que la perception de la Confédération du Canada par les pères fondateurs était visionnaire. Mais il faut aller plus loin : il ne s’agit pas seulement des Blancs, peuple conquérant – les Français, premiers occupants, puis les Anglais. Non : il y a les peuples autochtones, et le Canada, à juste titre, n’a jamais créé de réserve, mais des territoires. Cependant, le travail de la Commission française du Nouveau-Québec indique que ce n’est pas un territoire qu’il faut envisager, mais un Québec qui se comporte lui-même comme une confédération avec ses territoires autochtones devant acquérir très rapidement tous leurs droits : enseignement dans leur langue, tradition, invention d’une économie écologique recourant non seulement à la chasse et à la pêche, mais aussi à l’élevage du renne.

L’avenir de la province du Québec est en effet la reconnaissance de ce pouvoir autochtone à l’intérieur même de la province, laquelle comprend des territoires qui peuvent aspirer à un statut de sous-province, avec des pouvoirs concédés de plus en plus importants. C’est ce que Charlie Watt a su mettre en valeur en se dotant d’abord d’une force particulière, Makivik, et avec quel talent ! L’expérience montre décidément que, quand on fait confiance au peuple, il se dresse et avec toute sa force. De même, c’est grâce à l’action de mon ami Tagak Curley, leader inuit d’exception, que fut créée en 1971 l’organisation Inuit Tapirisat of Canada (ITC), devenue en 2001 Inuit Tapiriit Kanatami (ITK), laquelle joua un rôle majeur dans les négociations ayant conduit à la création du territoire du Nunavut (Loi sur le Nunavut ou Nunavut Act : 1993){29}. Tagak Curley participa également, en tant que membre éminent de la délégation autochtone canadienne, au congrès pionnier du Centre d’études arctiques sur le pétrole et le gaz arctiques organisé au Havre, en mai 1973, sous ma direction{30}.

Figure 7 : Tagak Curley lors de la réunion fondatrice de l’organisation autochtone Inuit Tapirisat of Canada (désormais Inuit Tapiriit Kanatami, ITK) en 1971. © ITK archives

Il appartient au Nunavut et au Nunavik d’opérer une révolution non seulement sur le plan économique – passage très difficile d’une société de chasse à une société d’élevage – mais aussi sur le plan des croyances. L’Église doit comprendre qu’elle n’est pas venue pour considérer comme sorcellerie les religions traditionnelles : ce ne sont pas des pratiques hérétiques. La pensée chrétienne, dans l’esprit ouvert des jésuites opérant avec les Guarani au xviiie siècle, puis avec le pape François et son encyclique Laudate si’, doit comprendre que la vision supranaturelle de compréhension des Invisibles est beaucoup plus vaste que celle que le catéchisme nous a enseignée. Le christianisme doit être une religion d’ouverture et de dialogue. Il doit cesser ses guerres de religion avec les orthodoxes, les anglicans, les esprits libres. Le Vatican, qui subit des attaques de front d’une extrême gravité sur le sujet de la pédophilie, vit avec le Pape François une révolution profonde qui est en cours. Les conséquences de cette crise morale sont imprévisibles dans ce temps où une autre religion révélée s’affirme : l’Islam.

Le plus précieux atout du Canada est le Grand Nord. Son avenir ne peut être seulement minier, mais doit aussi comprendre l’exploitation de ses prairies et de sa toundra. Aussi faut-il envisager une puissante politique d’élevage sur cet espace grand comme cinq fois la France, et former ces peuples de chasseurs en éleveurs. C’était une des perspectives de la Commission franco-québécoise.

Je rends une fois de plus hommage à mes collègues et camarades du programme France-Québec en 1969, mais aussi au Premier ministre Pierre Elliott Trudeau qui m’a toujours réservé grand accueil pour ces idées nouvelles, ainsi qu’au Premier ministre québécois Daniel Johnson et René Lévesque.

Oui, l’avenir du Canada repose sur le Grand Nord. Mais un Grand Nord avec son peuple, protégé des vices de ce progrès scientifique qui est en train de ruiner la Terre. Nous avons besoin des Inuit dans la mesure où ils respectent leur écologie historique. On ne rappellera jamais assez que le monde, qui court à sa perte, a besoin des peuples autochtones. La diversité des langues de par les continents recèle un mystère de l’histoire de l’évolution, et l’histoire humaine s’enrichit de l’apport de chacune des cultures.

La conquête de l’extraterrestre ne sera possible qu’avec l’intelligence de toutes les sociétés humaines.

Jacques Rousseau, précurseur des études Amérindiennes{31}

Jean Malaurie

La mort transforme la vie en destin. Désormais, tout aura été dit – ou presque – sur l’activité scientifique de Jacques Rousseau, sur sa personnalité d’éco-botaniste, imaginatif et créateur, sur ses dons singuliers d’organisateur et d’éveilleur d’esprits{32}. Que l’on me permette, à mon tour, de louer maintenant ce grand homme frustré, jusqu’à sa mort, de la haute position scientifique qui aurait dû être la sienne.

J’ai été, au cours des dix dernières années de son existence, l’ami de Rousseau et, tout particulièrement, lors de son séjour à Paris. Jeune professeur, je me suis trouvé en mesure, grâce à un heureux concours de circonstances, d’assurer un poste d’enseignement à ce Don Quichotte canadien réduit à l’exil par des animosités provinciales. Je voudrais, dans cette revue, qui s’honore de l’avoir compté parmi les membres de son comité de rédaction, tenter de m’interroger sur sa vie et sur les contradictions dont elle témoigne.

Né le 5 octobre 1905 à Saint-Lambert, aux portes de Montréal, il était Amérindien pour une part, et Normand de souche. Québécois s’il en fut, Canadien de raison et de combat, francophone et francophile, il était une des rares personnalités scientifiques de rang international dont pouvait se glorifier sa province natale.

Par trois fois, Jacques Rousseau a été contraint de quitter des organismes de premier plan – l’ACFAS ou Association canadienne-française pour l’avancement des sciences, le Jardin botanique de Montréal, le musée de l’Homme du Canada – au sein desquels il avait été porté par l’estime publique et qui, dans les deux premiers cas, avaient tiré de cette collaboration un surcroît de renom et une impulsion nouvelle. Par trois fois, des cabales médiocres ont réussi à l’évincer de postes qu’il occupait et à le priver de son traitement : jamais elles n’ont eu raison de sa largeur de vues et de son originalité.

Il est curieux de constater qu’une société nord-américaine avant tout soucieuse d’efficacité protège si mal ses créateurs et les réduise souvent à se transformer en marginaux.

Tout se passe comme si, dans ce cercle relativement étroit, leur vie devait se solder, inéluctablement, par un affligeant gaspillage d’énergie. En une société close comme la société israélienne, le groupe se mobilise tout entier pour soutenir ses personnalités naissantes, assuré d’avance qu’il ne manquera pas de tirer le plus grand profit de la vertu d’entraînement de ses élites. Dans la société scientifique québécoise, on observe souvent un phénomène inverse. Que d’exemples de personnalités contraintes à se plier aux normes ou à s’expatrier aux États-Unis, en Europe, par un « appareil » d’autant plus attentif à décourager ou à briser ses élites qu’il pressent sa propre insuffisance !

L’itinéraire de Jacques Rousseau témoigne, a contrario, de cette force d’inertie, de ce mouvement contraire à la vie. L’Université et l’establishment tirent vers le bas, et les voies sont subtiles pour se concilier, après coup, l’opinion. Que de fois – et ce fut, en bien des circonstances, le cas avec notre ami Jacques Rousseau – n’accule-t-on pas ainsi les créateurs à des situations telles que leur enthousiasme tourne en aigreur ! Leur caractère, usé par les malignités – ce caractère qui constitue leur force et leur singularité dans un monde où le caractère est ce qui manque le plus à la plupart des hommes –, perd son sens initial de virtus pour se voir accoler l’épithète commode et dérisoire de mauvais, laquelle offre prise à toutes les ironies et finit insidieusement par justifier l’attitude réservée qui leur avait été départie dès l’abord : comme si une conscience collective prémonitoire cherchait, inlassablement, la mort de cet autre que représente, pour le plus grand nombre, celui dont le tort irréparable est d’être supérieur par l’esprit et par la science.

Figure 8 : Jacques Rousseau, le grand ethnobotaniste, initiateur des études amérindiennes au Québec. © Jean Malaurie

Affaire de chapelle, diront certains de nos lecteurs peu informés. Dois-je rappeler certains faits ? Ayant été contraint de démissionner, à Ottawa, par une cabale québécoise (et non anglophone, comme on l’a laissé entendre), alors même que, pour la première fois, un francophone accédait ainsi à ce haut et nouveau poste de responsabilité au sein du Musée national, Jacques Rousseau, ignoré des universités et des organismes de recherche de sa province d’origine, a dû, pour vivre : 1o) vendre sa bibliothèque à un riche industriel d’origine scandinave ; 2o) postuler à un poste à l’étranger.

Il était en correspondance avec les autorités… d’Éthiopie, lorsque l’Université de Paris et les Hautes Études sont intervenues, s’assurant ainsi l’honneur de lui confier, pendant trois années, un poste de professeur associé. C’est, en fait, au Centre d’études arctiques de la Sorbonne qu’il enseigna, son expérience du Nouveau-Québec lui permettant de former utilement à l’ethnobotanique de jeunes générations d’anthropologues et de géographes français. Ce séjour s’est traduit par la publication, sous notre responsabilité commune, d’un important ouvrage d’introduction à l’étude du Nouveau-Québec{33}.

Mais Jacques Rousseau souffrait de son éloignement. Avec bien d’autres de nos confrères, j’ai tenté de nombreuses démarches auprès des autorités de la province du Québec. Les portes sont longtemps demeurées closes.

Est-ce la crainte d’un jugement posthume qui devait conduire les milieux universitaires québécois à s’aviser fort tardivement de leur intérêt et à rappeler Rousseau en leur sein ? À cette réserve près, toutefois, qu’on ne devait lui confier qu’un poste de second rang, sous la direction d’un homme qui aurait pu être son élève : situation de compromis, dont il sut assumer la cocasserie avec une dignité souriante.

Spécialiste de l’hybridité des plantes, de la phytogéographie québécoise, Rousseau aimait à souligner qu’il lui paraissait impossible d’étudier une société de chasseurs hors de son contexte naturel. C’était là un langage que seul pouvait tenir un éco-botaniste doublé d’un explorateur hardi et auquel l’autorisait une connaissance approfondie des Indiens Montagnais et Naskapi ainsi que des Esquimaux de l’Ungava, entièrement acquise sur le terrain. Aussi, Rousseau émettait-il les réserves les plus grandes sur certaines œuvres anthropologiques notoires qui isolent – faute d’éléments d’information suffisants – les systèmes sociaux des sociétés archaïques de l’univers botanique et faunistique qui les fondent et les soutiennent. Auteur d’un ouvrage alerte sur l’hérédité, il ne manquait pas d’ajouter qu’il ne pouvait être question d’étudier l’homme en ignorant sa biologie. Pour ce praticien, il était vain d’espérer rendre compte correctement d’une société sans une connaissance profonde et de l’histoire naturelle de son environnement et de la physiologie humaine. Autant de truismes dont la méconnaissance offrait une cible de choix à sa verve critique ; autant de vérités contraignantes, mais plus que toutes autres lentes à s’imposer.

Jacques Rousseau avait voué sa vie à défendre les minorités ethniques et c’est avec une ardeur incomparable qu’il avait participé, en ce sens, aux travaux du IVe Congrès international de la Fondation française d’études nordiques, où se trouvèrent réunis au Havre, en novembre 1969, pour la première fois de leur histoire, les Esquimaux de l’Alaska, du Canada et du Groenland, auxquels s’étaient joints les experts des pays intéressés, notamment de l’URSS.

Francophone et bilingue, Jacques Rousseau méritait à bien d’autres titres encore notre sympathie agissante. Il déplorait souvent l’ignorance dans laquelle les scientifiques de langue anglaise, et tout particulièrement les anthropologues, tenaient les œuvres de leurs homologues français, faute de posséder les rudiments de notre langue. Il n’a cessé de protester publiquement contre cet état de fait, notamment en ce qui concernait les études arctiques sur lesquelles avait porté son effort au cours des dernières années et où l’apport des chercheurs français lui paraissait intellectuellement important. Il me représentait souvent que les travaux français, qu’ils fussent descriptifs ou méthodologiques, n’étaient pratiquement jamais lus, ni même signalés par nos collègues de langue anglaise. « Comment leur en vouloir ? » disait-il. « Ils ne peuvent les connaître, puisqu’ils ne peuvent les lire. »

Cette fermeture du monde anglo-saxon à ce qui lui est étranger lui paraissait absurde, anti-scientifique et, dans tous les cas, injustifiable. Et il me faisait observer que cette réserve ancienne et singulière du scientifique anglo-saxon à l’égard des civilisations européennes, qui lui sont totalement étrangères, quoique si proches, cette indifférence à la culture allemande, russe, hispanique, et surtout à cette civilisation française, si capitale dans le mouvement des idées, et si nécessaire à la survie politique du Canada biculturel, laissaient des doutes graves quant à l’aptitude mentale de certains ethnologues nord-américains à connaître de ces civilisations infiniment plus lointaines que sont les sociétés primitives. Lorsque l’on est fermé à ce qui vous est proche et à ce qui est essentiel pour comprendre la pensée de l’homme, comment peut-on être ouvert à ce qui est infiniment lointain et vous est étranger ? Pour entendre l’autre, il faut être, disait-il, en mesure de changer de peau. Il faut laisser mûrir en soi une autre vérité, une autre parole intérieure et seule une culture générale très vaste et cosmopolite vous y prépare. Mal compris parce qu’isolés de leur contexte, les systèmes sociaux de ces groupes archaïques ne risquent-ils pas de servir uniquement de points d’appui à une dialectique de « Blancs » en mal d’extrapolations théoriques ? L’anthropologie contemporaine, dominée à 80 % par les Anglo-Saxons, ne constitue-t-elle pas, pour une grande part, chez certains ethnologues – qui par leurs collectes de faits plus ou moins bien compris sont, qu’on le veuille ou non, une source de « références » incontrôlables – une simple projection de systèmes de pensée clos sur eux-mêmes, qui auraient tout à gagner en s’interrogeant sur la vertu d’autres approches, et qui, en tout état de cause, demeurent, par force, fermés à la perception du temps et de l’espace d’un chasseur primitif ? Dès lors, ne se résout-elle pas en une sorte de théorie des jeux, et n’avoue-t-elle pas par-là, en définitive, qu’elle se joue bien légèrement de la complexité de l’histoire des peuples et de la spécificité de leur géographie ?

Ce n’est assurément pas le lieu, ici, d’approfondir plus avant cette importante et très actuelle question. Mais je ne crois pas trahir la pensée de l’ethnobotaniste Jacques Rousseau en disant que l’on pourrait s’interroger sur les titres dont s’autorise ou dont se prévaut l’anthropo-« logie » pour s’arroger le droit d’énoncer un discours totalisant sur l’homme. Et je ne résiste pas à la tentation de faire part, à ce sujet, de quelques remarques.

Il serait en vérité, grand temps de tenter une anthropologie des anthropologues de cette nouvelle génération dont l’activité bruissante ne manquera pas d’imprimer un cours regrettable aux recherches sociales. Elle nous ferait vite apparaître le caractère exclusif et scotomisant de leur champ de vision, champ étonnamment clos de cette anthropologie officielle qui, pour assurer la formation des étudiants et leur permettre d’accéder à l’intelligence des phénomènes humains, n’estime apparemment pas nécessaire – à en juger par les bibliographies les plus couramment usitées en milieu estudiantin, tant en Europe qu’en Amérique – de les inviter à étudier, dans une optique d’anthropologues, et au même titre que Durkheim ou Boas, les œuvres d’un Shakespeare, d’un Balzac ou d’un Tchekhov. Et pourtant… « Les poètes et romanciers sont de bien précieux alliés », nous dit Freud. « Ils sont, dans la connaissance de l’âme, nos maîtres à nous, hommes vulgaires, car ils s’abreuvent à des sources que nous n’avons pas encore rendues accessibles à la Science ».

Faut-il imputer cette ignorance superbe dans laquelle la nouvelle anthropologie culturelle tient toute forme de littérature, de pensée, taxée par elle de non scientifique, à la raideur d’une jeune discipline au statut encore mal assuré et qui pallie ses propres incertitudes en enchérissant sur une pseudo rigueur ? On ne saurait faire trop de réserves : à force de démonter, de classer, de cataloguer, de répertorier des données élémentaires, les risques sont grands de fausser toute perspective et de ne plus voir ce qu’à défaut, j’appellerai « l’essentiel », qui n’est autre que l’être originel de toute société, composant et fondant son identité.

Même réserve quant aux méthodes : je ne m’attarderai pas sur les « voyages en grande Garabagne » de ces jeunes chercheurs qui, au terme d’une exploration nécessairement limitée dans le temps, nous offrent le résultat de leurs travaux sous la forme d’une reconstruction qui doit beaucoup plus à l’imaginaire qu’à l’observation des faits et où, sous quelques données habilement agencées, l’œil averti retrouve leur propre tuf émotionnel. N’ont d’humaines que le nom, ces sciences qui défigurent le sauvage après l’avoir seulement dévisagé.

Dans le souvenir de mes conversations, à bâtons rompus, avec Rousseau, je voudrais surtout évoquer le problème de l’interprète, cet auxiliaire obligé et obligeant de l’anthropologue et sur lequel on s’est si peu interrogé. Dans un article particulier, j’aurai l’occasion d’y revenir. Traître à son groupe, cet auxiliaire, si important pour l’ethnographe, est chargé d’interpréter la pensée diffuse qui flotte entre le Blanc et l’Autochtone. S’efforçant, par solidarité ethnique, de masquer l’essentiel, il flatte celui qui le paie en affectant d’épouser ses préoccupations, qu’il a tôt fait de découvrir. On peut raisonnablement mettre en doute les vertus d’un tel mode d’enquête. J’emprunterai un exemple parmi d’autres : un interprète d’un groupe esquimau me disait sa stupeur de se voir confier des interrogatoires difficiles sur des questions appelant la plus extrême discrétion : les parentés, la vie sexuelle, les tabous, les noms de personne. Le pidgin de l’ethnologue interdisait toute précision ; le vocabulaire anglais limité de l’interprète ne lui permettait pas davantage d’exprimer, dans sa traduction, les nuances que le groupe interrogé – ignorant de toute langue étrangère – jugeait capitales. Très vite, l’agacement des chasseurs à se voir forcés dans leur intimité, tout en se sentant mal compris dans leurs réponses, devait les inciter à répondre volontairement à côté des questions posées. « Pourquoi ces savants si indiscrets, me disaient ces hommes, ces illisimators (hommes de science), ces espèces d’illisimators, venus de si loin et à grands frais, ignorent-ils notre langue, ou ne la parlent-ils que dans un charabia enfantin ? C’est nous faire injure et puisque l’exactitude des mots semble avoir si peu d’importance pour eux, qu’ils n’attendent pas trop de notre part ! » Et les erreurs, les fausses pistes toujours plus graves, de s’ajouter les unes aux autres. Le chasseur avait même un plaisir sadique à découvrir la satisfaction du Blanc devant « ses » découvertes anthropologiques ; sources, il le pressentait, de notes et d’articles importants ; et de se venger – j’en peux témoigner – en passant de l’à peu près au silence, du silence à la subtile et diffuse erreur. (Il s’agissait, en l’occurrence, d’infléchir selon une orientation incestueuse une enquête sur les structures parentales.) Le résultat de tels travaux ne peut être, on en conviendra, que sans grand rapport avec la réalité. Mais ledit ethnologue soucieux de faire carrière – l’ethnologie est un métier – n’a pas manqué de consigner les résultats de ses observations dans un ouvrage considéré, tant la théorie qui en découle était « savante », comme un texte de référence « scientifique » du plus grand intérêt…

C’est là, sans doute, un très vaste problème qui nous conduit à nous interroger avant toute chose sur la qualité des sources dont dispose l’ethnologie et à en recommander, à tout le moins, une sévère critique interne. Dois-je rappeler, en effet, que nombre d’observations ont été recueillies, aux xviiie et xixe siècles, dans un malentendu réciproque, avec ultérieurement, au fil des générations, une persévérance des théoriciens dans l’erreur ? Et enfin, où est la rigueur lorsque l’on sait les déformations auxquelles sont soumis les pensées et les faits qui vont du chasseur au traducteur, du traducteur à l’ethnographe, voire de l’ethnographe au « penseur » et au philosophe ? « Traduction, trahison ! » À chaque niveau, le doute est permis et l’on ne peut, en toute honnêteté, qu’approuver Jacques Rousseau lorsqu’il déplorait les graves altérations apportées à la pensée amérindienne par ces filtres successifs.

Je poursuis donc à haute voix une conversation maintes fois reprise, à Paris, avec mon vieil ami, dans cette petite salle de séminaires des Hautes Études. Sa formation de botaniste et de biologiste l’incitait à la précision. Revenir à la réalité, comme nous le suggère l’admirable Agee, toujours à elle et dans son moindre détail et sous tous ses angles et comme avec fanatisme : la Réalité du milieu et des hommes ; se répéter sans cesse que, même en France, berceau de la sociologie, le peuple des paysans – peuple sans littérature, pour ne pas dire sans écriture – est pratiquement inconnu. Une intimité toujours plus grande avec le pays, avec sa langue, des enquêtes répétées pendant des années et en un même lieu, cette lente maturation, ce long compagnonnage avec l’autochtone, dont un Knud Rasmussen, un Alfred Métraux, un Franz Boas ont donné un magistral exemple, permettent seuls de rectifier des données ethnocentriques hasardeuses ; mieux encore, elles sont le seul espoir de faire rejaillir cette eau vive qui irrigue et nourrit toute société primitive, rendant à ces mille petits faits disparates qu’offrent à l’observateur ces sociétés étonnamment complexes leur ordonnance initiale, de prime abord, totalement imprévisible.

En vérité, il serait grand temps, tant l’entreprise est difficile, que l’ethnologue renouvelle, dans la tradition de l’ethno-psychanalyste Róheim, son mode d’enquête et aide l’autochtone à se substituer à lui afin qu’il devienne l’ethnologue de sa propre histoire. Plaise au ciel que cette évolution parvienne à son terme, avant qu’il ne soit trop tard ! Le moins que l’on puisse dire est qu’elle n’est pas facilitée. Je ferai remarquer qu’il a fallu… 250 ans au Danemark pour que le Groenland comptât, en 1971, son premier ethnologue esquimau.

Que le lecteur veuille bien comprendre le sens de ces digressions.

Rousseau les aimait et je n’aurais pas voulu saluer la mort de ce grand homme par une simple note de circonstance.

Par sa large ouverture d’esprit, étayée par une rigoureuse formation de biologiste, Rousseau a posé un regard critique sur cette discipline anthropologique ; regard qui, à son insu, pourrait bien être à la base d’un renouvellement des fondements des sciences humaines, dont chacun sait l’état de crise. Pour Rousseau, les structures élémentaires d’une société de chasseurs arctiques sont d’abord écologiques et géographiques. L’Amérindien n’est pas de nulle part et il est comme un génie du lieu, qu’il faut instruire, puisque tant et si bien, il a été façonné par lui.

Comment donc procéder ? Le front des disciplines que doit confronter l’ethnologie moderne est si vaste qu’il dépasse les moyens d’un seul homme. L’ethnologue, qui peut difficilement échapper à la tentation de rechercher ses propres fantasmes chez l’autre, quitte à les masquer, après coup, dans un discours universaliste, ne devrait plus travailler, en vérité, qu’en équipe, de façon à soumettre la moindre de ses observations particulières au contrôle rigoureux de l’ensemble des disciplines intéressées. Lévi-Strauss, dont les intentions ont été si souvent caricaturées par ses propres disciples et auquel l’anthropologie française doit tant, a, dans ses récents entretiens avec le généticien François Jacob, remarquablement frayé cette voie, qui est celle de l’avenir.

Un dernier mot : Rousseau – pont entre les Francophones et les Nord-Américains de langue anglaise – a été l’artisan inlassable d’une meilleure connaissance de la France au Québec, au Canada et aux États-Unis – et Dieu sait si, sur le plan de la pensée, l’entreprise est malaisée ! Il était fort estimé en Union soviétique, comme me l’ont confirmé de nombreux entretiens, à son sujet, avec nos collègues botanistes et anthropologues russes. Rousseau était l’homme du dialogue, de cette confrontation permanente et critique au niveau des disciplines et des nations qui contribue à une plus large intelligence de l’homme.

« Peu d’œuvres donnent beaucoup d’amour-propre, disait plaisamment Balzac ; beaucoup de travail donne infiniment de modestie. » Praticien du terrain et du laboratoire, modeste artisan de la recherche scientifique, Rousseau connaissait le prix de la patience et il plaçait tout son espoir en une jeunesse plus incisive, plus avertie et plus ouverte.

Je citerai, pour conclure, les derniers mots qu’il a prononcés à l’issue de ce mémorable Congrès du Havre où ont été posés les jalons d’un Secrétariat international des Peuples du Nord :

« De la jeunesse, j’ai gardé bien peu de choses, mais j’en ai encore au moins épargné une : la faculté de m’émouvoir, de m’indigner et d’aimer. C’est peut-être là un de mes ultimes conseils. Pour comprendre les hommes, il faut les aimer. Je vous quitterai abruptement à la fin du jour ; j’ai foi en l’avenir et, pour cela, je refuse de me coucher avant que la nuit ne soit réellement descendue{34}. »

Jacques Rousseau est mort subitement au lac Ouareau, près de Montréal, le 4 août 1970. Botaniste fervent, il a été foudroyé, en plein soleil, parmi les fleurs.

Les fils de la toundra{35}

Jacques Rousseau

Le voyageur qui traverse du sud au nord la péninsule Québec-Labrador voit la forêt s’éclaircir par sauts et faire place à la toundra au 58o de latitude. C’est là que la zone arctique descend le plus au sud. Elle couvre au moins vingt pour cent de la superficie de la province. Les îles arctiques et une section des Territoires du Nord-Ouest appartiennent également à cette zone. Sous moins d’un mètre de sol, une glace permanente arrête l’égouttement et crée des marécages.

Dans ce pays sans arbres, une peuplade amérindienne a trouvé des conditions écologiques répondant à ses aspirations culturelles. Ces indigènes se désignent eux-mêmes les Inuit (singulier Inuk), signifiant « les hommes », mais les Blancs ont retenu plutôt le mot français esquimau, tiré du montagnais eisimeow, un terme de mépris signifiant « mangeur de viande crue ». Le mot doit s’écrire en français esquimau et pas autrement, même si des ethnologues, géographes et historiens emploient à tort la forme danoise eskimo, croyant y trouver un mot indigène. Il serait amusant d’aller chercher ailleurs un terme que les Scandinaves ont pris aux Français et que les Anglais eux-mêmes ont écrit à la française jusqu’à la fin du siècle dernier{36}.

Les Esquimaux habitent le nord de l’Amérique et le nord-est de l’Asie{37}. On en compte 15 000 au Groenland, 9 000 au Canada, 15 000 en Alaska et un millier en territoire soviétique, à l’ouest du détroit de Béring. Ce sont strictement des habitants du littoral arctique, sauf les Esquimaux du Caribou – un millier en tout – vivant dans la toundra entre la baie d’Hudson et le Grand lac de l’Ours. La province de Québec en compte 2 400 pour 2 800 kilomètres de littoral, ce qui constitue la population esquimaude la plus dense au Canada. Ailleurs, où chacun peut compter sur six à huit kilomètres de littoral, ils sont 2 600 sur la Terre de Baffin, 1 400 dans le Keewatin, 2 000 entre ce dernier territoire et l’Alaska et 600 sur la côte du Labrador.

De l’Alaska au Groenland, la langue est passablement uniforme. Le sud-ouest de l’Alaska comprend néanmoins deux ou trois dialectes qui seraient incompris des peuplades de l’est. D’autre part, l’évolution distincte du Groenland a permis l’adoption de mots d’origine danoise.

On ne sait pas exactement qui, des Esquimaux et des Athapascans, sont les derniers arrivés en Amérique. Même s’il est de la dernière migration, l’Esquimau habite le continent depuis mille ou deux mille ans avant l’ère chrétienne. On s’est demandé s’il ne serait pas un parent de l’Homme de Chancelade, du massif central de la France, parvenu en Amérique après avoir contourné la calotte arctique. L’Homme magdalénien de France a vécu dans la toundra et tiré sa subsistance du renne comme aujourd’hui l’Esquimau du caribou. L’Homme de Chancelade possède des traits esquimoïdes, mais cela n’indique pas nécessairement une parenté avec l’Esquimau. On ne sait pas non plus si la culture esquimaude s’est façonnée dans l’est de l’Asie ou surtout sur place dans l’Arctique canadien.

Deux autres cultures ont précédé celle des Esquimaux actuels, celle de Thulé, incontestablement esquimaude, et celle de Dorset, dont nous savons peu de chose. On ignorait même si l’Homme de Dorset était Esquimau. On a trouvé récemment deux sites importants, et pour la première fois nous connaissons ses ossements et une partie de sa culture artistique. Dans un cas, les crânes semblent esquimoïdes, dans l’autre, pas. Et d’autre part rien ne prouve qu’un esquimoïde est nécessairement de race esquimaude. Les matériaux recueillis, actuellement à l’étude, livreront néanmoins quelques-uns des mystères qui permettront de mieux tisser la trame des anciennes migrations d’Amérique.

On a pu démêler quelque peu l’écheveau des migrations esquimaudes depuis le début de l’ère chrétienne. Vers l’an 500, un groupe de l’Alaska, de culture Thulé, a émigré vers le Groenland où il a rencontré les Norsemen d’Islande vers l’an mil. Un deuxième groupe, celui des Esquimaux du Caribou, aurait continué à vivre dans les terres à l’ouest de la baie d’Hudson. Un troisième groupe, issu du précédent et fortement métissé d’Algonkin, aurait atteint le littoral arctique vers l’an 1200 et remplacé ses congénères du centre et de l’est, sauf ceux d’Angmassalik, dans l’est du Groenland.

Les Esquimaux ne vivent pas continuellement dans des cabanes de neige, comme on le croit parfois. Ils connaissent réellement deux saisons bien marquées et presque sans transitions. L’hiver est rigoureux : la température se maintient habituellement à trente ou quarante degrés sous zéro. Il tombe moins de neige dans l’est de l’Arctique canadien qu’à Montréal, et, très souvent, elle ne couvre pas entièrement les cailloux. En quelques jours, les fleurs succèdent aux neiges. Pendant la nuit, ou lorsqu’un brouillard cache le soleil, la température évolue entre 0 oC et 10 oC (32 oF et 50 oF) ; mais par les jours sans nuages, il fait parfois très chaud. Un jour d’août, alors que le thermomètre marquait 23 oC (74 oF) à Montréal, une température de 31 oC (88 oF) dans le nord-ouest de l’Ungava rendait le voyage pénible.

Jusqu’au début du siècle, l’habitation d’été était faite de peaux de caribou ou de phoque. Depuis la disparition relative du premier, dans l’est du pays, on recourt à la cotonnade. La tente de l’Ungava, oblongue et à coupe ogivale, résiste particulièrement aux grands vents. Les Esquimaux, qui vivent dans la toundra, conservent précieusement les poteaux des tentes réduits à deux pièces verticales et une barre horizontale. On retient la base de la tente avec des cailloux. C’est là l’origine des nombreux cercles de pierre que l’on trouve en bordure du littoral arctique. La forme de la tente varie avec les conditions du pays. Conique aux sources du Mackenzie, elle est en forme de coupole à l’intérieur de l’Alaska.

L’habitation d’hiver change avec le milieu. Les Esquimaux de l’Alaska n’ont jamais connu l’iglou de neige. Au Groenland et dans le nord du Québec, il sert surtout pendant le voyage. Fait d’une spirale continue de blocs de neige, il est consolidé par une clef de voûte. Une fois ce bloc de neige en place, l’iglou peut supporter le poids d’une personne. Les Égyptiens et les Grecs n’ont jamais connu la clef de voûte. L’art roman doit ce trait architectural aux Étrusques, qui l’ont probablement apporté d’Orient. Les Groenlandais construisent des cabanes de bois ; mais leurs anciennes demeures carrées étaient en pierre et recouvertes d’un toit de fourrure. À l’époque préhistorique, on a construit des maisons de pierre carrées dans le nord-ouest de l’Ungava, à mi-chemin entre la baie d’Hudson et la baie d’Ungava. Elles étaient habitées probablement par des indigènes de civilisation Dorset. Les premiers Esquimaux rencontrés par les Blancs dans le nord du Québec vivaient dans des tentes de peaux de caribou, aussi bien l’hiver que l’été. Aujourd’hui, pendant la saison hivernale, on habite la tente de coton quand le bois de chauffage est assez abondant. À Port Burwell et aux endroits où le bois se fait rare, on recourt à l’iglou de neige ou à une demeure comme celle que j’ai découverte sur le fjord Adloylik – un réseau de branches d’aulnes recouvert de tourbe. Cette habitation ressemble beaucoup à un type lapon, imposé par les mêmes conditions écologiques. En Alaska, où le bois flotté est relativement commun, la construction est rectangulaire, à demi souterraine, et recouverte de terre. On y accède par le toit dans les régions où la neige s’accumule. Enfin, au centre du détroit de Béring, sur les îles Diomède – dont l’une appartient à l’Alaska et l’autre à la Russie – des huttes de pierre recouvertes d’os de baleine rappellent les habitations des Esquimaux de Thulé.

Quand la forêt est proche et que le bois flotté abonde, les Esquimaux l’utilisent comme combustible ; mais cela suppose néanmoins un transport laborieux. Les arbustes trop rares de la toundra ne peuvent entretenir un feu nourri sans déplacements continuels. J’ai connu des jours où il fallait se morfondre à trouver assez de bois pour ébouillanter du thé. Les lichens s’enflamment facilement, mais dégagent une forte fumée et donnent peu de chaleur ; trois personnes suffisent à peine pour alimenter le feu.

Les habitants du littoral brûlent l’huile des mammifères marins dans la lampe de stéatite. Elle consiste en une assiette remplie d’huile et de morceaux de gras. La touffe de linaigrette, qui tient lieu de mèche, s’allume avec l’allumeur à arc, ou en frappant deux morceaux de pyrite. Au-dessus de la lampe, un récipient en stéatite parviendra lentement au point d’ébullition. On comprend qu’avec ce système, l’Esquimau se contente habituellement de viande crue.

Les moyens de transport se ressentent de la rareté du bois. L’os de baleine parfois le remplace. L’unique véhicule d’hiver, le traîneau, tiré par des chiens attelés en éventail, glisse sur des patins de bois revêtus de boue que l’on polit avec un morceau de cuir après y avoir craché de l’eau tiède. L’été, les nombreux marécages rendent presque impossible la marche à l’intérieur des terres.

L’Esquimau, sauf celui du Caribou, est avant tout un chasseur maritime, mal à l’aise sur les rivières rapides, car son élément est la mer où il harponne le gibier. Ses deux embarcations, le kayak et l’umiak, sont faites d’une enveloppe imperméable de peau de phoque recouvrant une armature de bois ou d’os.

L’hiver, le chasseur reste vissé des heures sur la glace, à côté du trou respiratoire des phoques, le harpon à la main, attendant que l’animal vienne à la surface. Au début de l’automne, il chasse le caribou dans les terres avec la carabine qui a remplacé l’arc. Les poissons se pêchent au dard, à l’embouchure des rivières.

Ce n’est pas un véritable nomade, mais un migrateur évoluant entre le camp d’été et le camp d’hiver ; mais ceux-ci se déplacent à l’occasion. L’été, les familles sont habituellement disséminées ou vivent en couple ensemble ; mais l’hiver, elles se groupent souvent en véritables villages.

L’alimentation est essentiellement carnée. L’Esquimau savoure avec délices des morceaux de gras dépecés du gibier fraîchement tué ou les mollusques à demi digérés de l’estomac du morse. La viande et le poisson se consomment surtout crus. Le poisson fortement faisandé devient une friandise, d’ailleurs très riche en vitamine K. Le muktok – la peau de béluga, notre marsouin – se mange cru ou cuit, mais je le préfère bouilli et quand l’animal n’a pas ranci plusieurs jours sur la grève. Chacun ses caprices. Les bébés naissants qui refusent la tétée héritent d’un morceau de gras enfilé dans une branche. Dans le caribou, rien ne se perd : on mange la chair, les oreilles, la langue, le gras de l’intestin, qui conserve le parfum du voisinage, la moelle des os, même le cuir les jours de famine, et le contenu de la panse ; on consomme ce mets de préférence l’hiver, alors qu’il renferme uniquement des lichens à demi digérés. Pendant cette saison, il constitue la seule nourriture végétale des indigènes. L’été par contre, il y a les bluets, les baies rouges des airelles arctiques, les plaquebières, les camarines, le cochléaria, même les galles de saule.

Le vêtement esquimau, fait sur mesure et digne d’un couturier, consiste en peaux taillées, cousues avec du nerf de caribou ou de phoque. L’hiver, on porte fréquemment, l’un sur l’autre, deux parkas de fourrure, l’intérieur poil contre peau. Le parka muni d’un prolongement à l’arrière et à l’avant est habituellement le vêtement des mères ; mais les hommes en portent parfois de semblables l’hiver. Ils sont très pratiques lorsqu’il faut rester assis des heures sur la glace à côté des trous de phoques. Le parka des mères, muni d’un grand capuchon, est très ample dans le dos afin de recevoir le bébé qui autrefois s’y logeait nu, bien au chaud, contre la peau de sa mère.

À part les vêtements, parfois ornés de mosaïques de fourrures, on doit à la fabrication domestique les récipients de stéatite, les arcs en bois ou en corne de caribou, les harpons complexes, en bois et en ivoire de morse, les couteaux semi-lunaires des femmes, autrefois en ardoise ou en cuivre, la vannerie d’élyme des sables, agrémentée de lanières noires de cuir de phoque, les sculptures de stéatite et d’ivoire. Les pièces sculptées que l’on vend maintenant aux Blancs tirent leur origine des amulettes, des jouets et d’articles d’usage quotidien. Les boîtes à aiguilles, en ivoire, se couvrent de gravures. Le couvercle des paniers est muni d’une poignée représentant des traits de la vie animale. Des appliques de peau noire de loup-marin, sur de la peau blanche, donnent des pièces murales intéressantes.

Le chant et la danse complètent le bagage artistique de l’Esquimau, mais ces manifestations sont d’abord une expression de la vie religieuse.

Les Esquimaux sont animistes. Tous les objets, tous les êtres vivants sont habités par des esprits. Chaque animal, chaque rivière, chaque montagne, chaque accident géographique possède un double spirituel, l’inua, c’est-à-dire « son homme ». Les monts Torngat, le massif montagneux le plus élevé du nord-est de l’Amérique, qui chevauche sur la frontière du Labrador et du Québec, possèdent plusieurs inua, les torngak{38}, qui sont très méchants ; mais comme des shamans ont beaucoup de pouvoir sur eux, on peut visiter impunément ces montagnes si l’on s’entoure de la protection adéquate. J’ai pu m’en tirer assez bien en compagnie de Moses Itouk, mon guide. Sur la côte du Labrador, deux esprits parvenus à la dignité de dieux principaux, l’un mâle, l’autre femelle, président respectivement aux destinées du gibier marin et du gibier terrestre. On ignore s’ils sont des acquisitions récentes.

Les cérémonies publiques se ramènent à d’exceptionnels festivals à fonction sociale et religieuse. La pratique religieuse consiste surtout en l’observance des tabous. Les gens du Labrador ont soin de ne pas mêler des viandes terrestres et maritimes, le caribou et le loup-marin par exemple. Les indigènes consultent les angekok ou shamans, qui jouent du tambour jusqu’à tomber en transe. Cette manifestation psychique, qui se produit surtout pendant la longue nuit hivernale, et qui ressemble aux possessions du vaudou antillais, a reçu en psychiatrie le nom d’hystérie arctique. Les shamans esquimaux sont d’excellents ventriloques et d’habiles magiciens ayant plus d’un tour dans leur sac pour soutenir leur prestige.

Les angekok ont pour fonction habituelle de trouver la cause de la malchance et de la maladie, presque toujours d’origine spirituelle. La médication végétale ne leur est d’aucun secours. La maladie peut être imputable au mauvais sort, à l’inimitié d’un shaman, à la violation d’un tabou ou à des fugues de l’âme. Les angekok savent faire réintégrer domicile à ces âmes vagabondes. Le corps possède normalement deux âmes, l’une attachée au nom, l’autre s’identifiant avec la respiration. Après la mort, cette dernière erre quelques jours dans les parages ; il faut éviter de l’indisposer, pour ne pas s’exposer à de mauvais sorts. Si nous étions organisés comme les Esquimaux, et que nos âmes prêtaient l’oreille aux propos des veillées mortuaires et des cortèges funèbres, elles auraient maintes fois l’occasion de jeter des sorts aux amis les plus chers, mais trop indiscrets.

Les sépultures sont des empierrements. Le sol gelé en permanence, à cinquante ou cent centimètres de la surface, permet rarement d’enterrer les morts. J’ai vu près des postes de traite des cercueils simplement déposés sur le rocher, le couvercle retenu par un gros caillou. Les Esquimaux, qui se composent un masque gai, ont la religion triste. Ils croient à l’au-delà, mais la vie future les inquiète. Une chose certaine, c’est que l’âme des personnes frappées de mort violente – meurtre ou suicide – monte directement au ciel le plus enviable, derrière les aurores boréales.

Des voyageurs qui ne connaissent pas bien les indigènes ne manquent pas de distinguer le joyeux Esquimau de l’Indien forestier taciturne. Ayant vécu avec l’un et l’autre, je ne puis endosser cette distinction. Sans doute, l’Esquimau rit à tout propos, quand le Montagnais reste impassible ; mais ce sont des masques ; ces attitudes ne correspondent pas à des états d’âme. Un vieux complexe asiatique, la pudeur sans doute, s’oppose à ce qu’on livre ses sentiments intimes. L’extroversion ou l’introversion, chez les Amérindiens, ne suivent pas les mêmes normes que chez les Blancs.

L’Esquimau considère la vengeance comme un noble sentiment. Le plus proche parent d’une victime se doit d’obtenir justice du meurtrier, dusse-t-il l’atteindre dans sa femme ou ses enfants. Le bras vengeur patiente des années s’il le faut. Quand il plonge à son tour le couteau dans le dos de l’assassin, c’est peut-être le moment où tous deux rient de bon cœur.

Puisque les noms de personnes ont une âme, leur communauté de nom implique une parenté. Lorsque celui de la grand-mère paternelle, récemment décédée, passe au petit-fils, le père de l’enfant peut désormais s’adresser à lui en l’appelant maman. Dans un pays où les tabous dominent la vie spirituelle, cette solution n’est pas pour simplifier les choses.

Le mariage se fait sans cérémonie. Le gendre va demeurer souvent dans la tente de ses beaux-parents. Parfois, les parents empêchent leurs fils de se marier parce qu’ils ont besoin de bras pour la chasse au morse. Avec le résultat que des jouvencelles sont filles-mères à seize ans et récidivent deux ou trois fois avant d’avoir vingt ans. Autant de nouvelles bouches à nourrir pour le grand-père. Raison de plus pour garder ses fils, mais ceux-ci s’obstinent à semer des enfants dans les tentes voisines, créant un véritable cercle vicieux. Le divorce est facile. Pour des raisons sentimentales ou économiques, on échange volontiers les épouses pour des périodes plus ou moins longues, pratique qui tend néanmoins à disparaître, chez les Esquimaux. La polygamie a été fréquente autrefois, chez les bons chasseurs du moins. Deux femmes légitimes ne constituaient pas un luxe, mais un appoint. Les tâches des conjoints sont bien distinctes. À l’homme, la chasse hasardeuse. À la femme, les enfants, le dépeçage du gibier, la préparation des peaux, la coupe et la couture des vêtements.

Vivant dans une nature inhumaine, l’Esquimau s’est forgé une morale qui s’oppose souvent à la nôtre : l’infanticide, l’abandon des vieillards et des infirmes ne sont pas des crimes. Les femmes se prêtent facilement à une certaine hospitalité. Depuis, le missionnaire et la police ont forcé l’Esquimau à réviser son éthique.

Le chasseur heureux fait profiter ses congénères de l’abondance de gibier. Esprit de charité ? esprit communiste ? placement pour l’avenir ? Qu’importe le motif ; lui-même d’ailleurs serait en peine de le définir. Cette largesse, évidemment, est commandée par des considérations écologiques.

Pas de tribus, mais des bandes, nommées habituellement d’après le bassin hydrographique. Pas d’organisation politique, ni de vrais chefs ; mais les bons chasseurs s’imposent comme leaders sociaux. Le Blanc est venu modifier l’équilibre écologique où se maintenait l’Esquimau tant bien que mal, depuis trois millénaires. La mort se chargeait d’ajuster la population aux ressources disponibles. Le Blanc a désorganisé la source d’approvisionnement, souvent de façon inconsciente. Le caribou québécois est réduit à 5 000 têtes dans un pays qui en a compté plusieurs centaines de mille. Les épidémies des Blancs ont joué un rôle lamentable. Il y a quelques années, à l’époque où je voyageais dans la baie d’Ungava, la rougeole a emporté cent vingt personnes sur une population totale de sept cents. En 1902, le typhus a rasé la population entière de l’île Southampton. Mooney a évalué à 22 500 les Esquimaux du Canada à l’arrivée des Blancs. Ce chiffre semble exagéré, ce qui est fréquemment le cas des évaluations de Mooney. Quoi qu’il en soit, il n’en restait que 8 000 en 1929. Aujourd’hui, cette population s’accroît, grâce aux soins médicaux et aux secours directs pendant les famines.

À moins de compter indéfiniment sur les secours directs, le problème de subsistance se pose toujours. Pour répondre à la demande des Blancs, les Esquimaux sont devenus des trappeurs de renards arctiques ; mais le renard blanc fait l’objet d’un cycle biologique – de trois à cinq ans – commandé par le lemming, sa principale nourriture. Tel poste du Québec, qui fournit deux mille peaux de renard au sommet du cycle, n’en donne plus que cinquante après deux ans. Même au cours des bonnes années, le renard blanc ne se vend plus toujours comme autrefois ; les entrepôts en regorgent. Le marché des fourrures obéit à des cycles, comme le lemming. Les animaux d’élevage et la fourrure synthétique portent un dur coup aux pelleteries de piégeage. Celles-ci sont irrémédiablement condamnées, sauf pour un commerce de luxe restreint.

Que deviendra l’Esquimau ? En quelques années, il doit passer, en brûlant les étapes, de l’âge préhistorique à l’époque moderne. Il faut l’intégrer dans la vie canadienne, mais en conservant quelques-unes de ses caractéristiques. L’acculturation n’est pas simple. Beaucoup de solutions s’imposent, mais aucune, isolée, ne règlera l’ensemble du problème. L’une d’elles, l’introduction du renne domestique dans l’Ungava, sauverait une bonne partie des Esquimaux et des Naskapi du Québec ; mais l’autorité fédérale semble s’y refuser obstinément. Craint-on que des pasteurs deviennent trop indépendants et se passent désormais du service qui les garde en tutelle ? L’introduction du renne près de l’embouchure du Mackenzie a été une erreur et condamnée à la faillite dès le début : ce pays est le plus giboyeux du monde. Comment dans ces conditions transformer des chasseurs en pasteurs ? Au Labrador, le renne était condamné, parce que la chute de neige y est trop considérable. Dans le Québec, la question se présente différemment. Il n’y a pas de territoire plus avantageux pour le renne que la zone hémiarctique et il n’y a pas d’endroit au monde où elle atteint une telle ampleur. Pour régler le sort des indigènes, la bonne volonté et l’improvisation des techniciens ne suffisent pas. Avant de s’attaquer au problème de l’Esquimau, il faut d’abord une connaissance adéquate de l’écologie humaine, des notions précises de l’ethnologie des peuples primitifs et de la psychologie indigène et une vue d’ensemble des problèmes similaires des pays étrangers. L’autorité dite compétente a-t-elle toujours les qualifications nécessaires ? Pendant que l’on dépense des millions pour l’éducation des Esquimaux par des personnes qui ne savent pas un mot de leur langue et qui confondent éducation et instruction, on a laissé se créer chez les Esquimaux des centres de prostitution pour Blancs et précisément à des postes où se trouvent des officiers du gouvernement chargés de veiller sur les indigènes. C’est peut-être pousser un peu loin la notion de liberté.

Le jour où nos Amérindiens représenteront, en résumé, une coupe de la nation, depuis les strates inférieures jusqu’aux échelons les plus hauts de la société, et ne seront plus condamnés à devenir uniquement des journaliers, c’est alors seulement qu’ils feront partie intégrante du Canada. Ils ne seront plus, comme aujourd’hui, les parias qu’en ont faits des préjugés de race. Pour en arriver à cette solution, non seulement l’indigène, mais le Blanc surtout doit s’instruire.

Figure 9 : Deux enfants à l’intérieur de la tente de Peter Piugatu, collaborateur inuit de Jean Malaurie à Krapuivik. Île de Jens Munk, septembre 1960. © Jean Malaurie

{1} Texte inédit de Jean Malaurie, 2019.

{2} Le dominion se déclare officiellement bilingue et multiculturel en 1969 puis 1982. Sa pleine souveraineté de nation date de 1926. Il obtient une Constitution souveraine distincte de celle du Royaume-Uni en 1982. On ne peut qu’observer avec respect les combats incessants du Québec francophone pour la défense de la langue française, comme les Acadiens du Nouveau-Brunswick.

{3} Jean Malaurie, Jacques Rousseau (dir.), Le Nouveau-Québec : contribution à l’étude de l’occupation humaine, Bibliothèque arctique et antarctique no 2, Paris, Mouton/EPHE-VIe section, 1964 ; 2e édition : Du Nouveau-Québec au Nunavik (1964-2004). Une fragile autonomie, préface de Thibault Martin, Paris, Economica, « Polaires », 2005.

{4} Rapports scientifiques parus dans : Le Peuple esquimau aujourd’hui et demain, Paris/La Haye, Mouton/EPHE-VIe section, 1973.

{5} C’est Daniel Johnson (1915-1968) qui a accueilli le Président Charles de Gaulle lors de sa célèbre visite à Montréal, en 1967, au cours de laquelle il prononça, à l’issue de son discours, la phrase : « Vive le Québec libre ! » Et c’est alors qu’il a décidé d’aider autant qu’il était possible le Québec à affirmer son autonomie, le Premier ministre et son gouvernement étant soucieux de s’allier, en tant que province, avec la France. Volonté excessive, ce pouvoir relevant non des provinces, mais du gouvernement fédéral d’Ottawa. L’intervention du Président de Gaulle fut critiquée par certains milieux québécois qui crurent trouver dans son discours un ton colonial.

{6} Organisation de coopération et de développement économiques. Elle succède en 1961 à l’Organisation européenne de coopération économique (OECE), fondée en 1948. Paul Adam y dirigeait la division des pêcheries.

{7} Je lui ai fait remarquer qu’en 1953, il avait collaboré en tant que Franco-Américain à la création de la base ultrasecrète de Camp Century, environ 200 kilomètres à l’est de la base américaine de Thulé. Cette base se révèle aujourd’hui une cause de tensions très graves avec le gouvernement groenlandais car, suite au départ de l’US Air Force après le retrait de ses ogives nucléaires en 1953, des dépôts nucléaires demeurent enfouis qui, avec le réchauffement, risquent de se répandre. Incontestablement, c’est un crime contre l’écologie et contre cette population. Paul-Émile Victor m’a répondu à ce sujet et l’on se reportera à Arctica. Œuvres II concernant cette affaire. Voir Arctica. Œuvres II. Tchoukotka 1990. De Lénine à la Pérestroïka, Paris, CNRS Éditions, 2019, p. 33-35.

{8} Contrairement à l’Église anglicane qui était de tendance anglophone ; la lutte entre les ecclésiastiques est permanente, chacun jugeant l’autre hérétique. On devine les effets délétères sur les malheureux chrétiens inuit qui ne savent plus à quel saint se vouer.

{9} Voir Jean Malaurie, Hummocks I**. Avec les chasseurs de morses et de caribous de l’Arctique central canadien, Paris, Plon/Pocket, 1999 (1ère éd. 1990), p. 182-217.

{10} Michel de Certeau, L’Écriture de l’histoire, Paris, Gallimard, 1975.

{11} Affaire Jacques Benveniste (1935-2004) : se reporter au documentaire sur son collègue Luc Montagnier diffusé sur France 5 le 4 août 2014, « On a retrouvé la mémoire de l’eau ». La rumeur est que Jacques Benveniste se serait suicidé.

{12} Courant intellectuel français fondé dans les années 1920 par les historiens Lucien Febvre (1878-1956) et Marc Bloch (1886-1944) et abordant le fait historique dans sa globalité. Sa célèbre revue Annales d’histoire économique et sociale, publiée pour la première fois en 1929, perdure de nos jours sous le nom d’Annales. Histoire, Sciences sociales.

{13} Jean Malaurie et Jacques Rousseau (dir.), Du Nouveau-Québec au Nunavik (1964-2004). Une fragile autonomie, op. cit.

{14} Makivik signifie « s’élever » en inuktitut. Cette société fut fondée en 1975 dans le but de défendre les droits et les intérêts des Inuit, notamment dans le cadre de l’Accord de la baie James et du Nord québécois. Voir ci-après dans le texte.

{15} Voir à ce sujet Arctica. Œuvres II. Tchoukotka 1990…, op. cit.

{16} René Dumont, L’Afrique noire est mal partie, Paris, Plon, « Terre Humaine », 1962.

{17} École pratique des hautes études et École des hautes études en sciences sociales (anciennement VIe section « sciences sociales » de l’EPHE), Paris.

{18} Voir Jean Malaurie, « Un regard de géohistorien », in : Arctica. Œuvres I. Écosystème arctique en haute latitude, Paris, CNRS Éditions, 2016, p. 7-13 et « De Jean Sauvage aux Expéditions polaires françaises – Missions Paul-Émile Victor », in : Arctica. Œuvres II, op. cit., p. 27-32.

{19} Thèmes de recherche géomorphologique dans le nord-ouest du Groenland, 497 p., 79 photos, 161 fig., 1 carte couleur (topographie, botanique et hydrologie) au 1 : 25 000 (Skansen, Disko), 1 carte couleur (topographie, géomorphologie et état des glaces de mer) au 1 : 200 000, « Mémoires et documents », hors-série, Paris, CNRS Éditions, 1968 (thèse soutenue en 1962) ; 2e éd. : Paris, CNRS Éditions, 2011, avec un album iconographique.

{20} Se reporter dans le présent ouvrage à l’étude sur la dévolution des droits de la baie James où figure le texte de cette motion, p. 329-343.

{21} Source : « Charlie Watt », article Wikipédia en ligne, accès le 24.04.2019 : <https://en.wikipedia.org/wiki/Charlie_Watt>. Contenu soumis à la licence CC-BY-SA 3.0.

{22} Le Centre d’études arctiques a été d’une intense activité depuis sa création en 1957 : d’abord avec l’enseignement que j’ai assuré et qui a donné naissance à une centaine de mémoires et thèses (voir à ce sujet Giulia Bogliolo-Bruna, Jean Malaurie. Une énergie créatrice, Paris, Armand Colin, 2012 ; voir également l’Annuaire de l’EHESS, 1957-2001) ; il est également à l’origine de treize congrès arctiques internationaux ; en 1964, la création de la Fondation française d’études nordiques en facilite la vie administrative et financière ; enfin et surtout, il publie la revue internationale Inter-Nord (21 numéros), unique en France dans le domaine arctique. Dans ce troisième volume d’Arctica sont associées au groupe des quatre chercheurs (Paul Adam, Raymond Laurans, Guy-José Bretonès et moi-même) plusieurs personnalités qui sont intervenues après la mission : Daniel Nat, Yves Berger, René Pero et S. Sable. Leurs rapports ont été ajoutés à ceux du groupe. Ils témoignent de la vitalité de la recherche française.

{23} Ce film a fait le tour du monde. Il comporte deux parties de 52 min chacune : L’Esquimau chasseur et L’Esquimau chômeur.

{24} Notamment : Pierre Azard, avec le concours d’Alain-François Bisson, Droit civil québécois, t. 1. : Notions fondamentales. Famille. Incapacités, Ottawa, Éditions de l’université d’Ottawa, 1971, 336 p.

{25} Norbert Rouland, Stéphane Pierré-Caps et Jacques Poumarède, Droit des minorités et des peuples autochtones, Paris, PUF, 1996.

{26} Pierre Aurégan, Jan Borm (dir.), Jean Malaurie, Paris, L’Herne, « Les Cahiers de l’Herne », à paraître.

{27} Voir note 2.

{28} Source : « Thibault Martin », article Wikipédia en ligne, accès le 25.04.2019 : <https://fr.wikipedia.org/wiki/Thibault_Martin#cite_note-22>. Contenu soumis à la licence CC-BY-SA 3.0.

{29} Inuit Tapirisat of Canada signifie : « Fraternité inuite du Canada ». Inuit Tapiriit Kanatami peut se traduire par : « Les Inuits sont unis au Canada ».

{30} « Le pétrole et le gaz arctiques : problèmes et perspectives/Arctic oil and Gas : Problems and Possibilities » (Le Havre, 2-5 mai 1973). Débats publiés dans Actes et Documents no 5, Fondation française d’études nordiques, Rouen/Paris, 1975, 333 p. ; rapports scientifiques parus dans Le pétrole et le gaz arctiques : problèmes et perspectives, 2 vol., Paris/La Haye, EPHE/Mouton, 1975, 912 p.

{31} Jean Malaurie, « Jacques Rousseau, précurseur des études amérindiennes », Inter-Nord, no 12, Paris/La Haye, Mouton/EPHE-VIe section, 1972, p. 375-380.

{32} Fabien Caron, « Jacques Rousseau (1905-1970) », Arctic, vol. 24, no 2, juin 1971 (p. 151-152) ; René Pomerleau, « Jacques Rousseau (1905-1970) », Le Naturaliste Canadien, vol. 98, no 3, mai-juin 1971 (p. 215-224).

{33} Jean Malaurie et Jacques Rousseau (dir.), Le Nouveau Québec. Contribution à l’étude de l’occupation humaine, Bibliothèque arctique et antarctique, no 2, Paris/La Haye, Mouton/EPHE-VIe section, 1964, 466 p.

{34} Développement économique de l’Arctique et avenir des sociétés esquimaudes, débats du Ve Congrès international de la Fondation française d’études nordiques (nov. 1969), préfaces de René Cassin, prix Nobel, et Jean Malaurie, Actes et Documents no 4, Fondation française d’études nordiques, Rouen/Paris, 1972, 369 p.

{35} Extrait de Jacques Rousseau, « Les premiers Canadiens », Cahiers des Dix, no 25, 1960, p. 9-64 (p. 52-61).

{36} Pour une étude élaborée sur le sujet, voir Jacques Rousseau, « L’origine et l’évolution du mot “esquimau” », Cahiers des Dix, no 20, 1955, p. 179-198.

{37} Les Esquimaux, comme tous les Amérindiens, sont d’origine asiatique, mais les Esquimaux asiatiques semblent des Esquimaux revenus d’Amérique.

{38} Torngak  : pluriel de torngat.

CNRS Éditions

Retrouvez tous les ouvrages de CNRS Éditions

sur notre site www.cnrseditions.fr