ISBN 978-2-13-083244-7

Dépôt légal – 1re édition : 2021, novembre

© Presses Universitaires de France / Humensis, 2021

170 bis, boulevard du Montparnasse, 75014 Paris

Ce document numérique a été réalisé par Nord Compo.

Préface

Christophe Dejours

Après avoir achevé sa formation à la philosophie, Laplanche a choisi de consacrer sa vie intellectuelle à Freud. Sa lecture de l’œuvre freudienne est inspirée par trois sources :

son expérience pratique de la psychanalyse ;

sa connaissance exhaustive du texte, acquise par son travail de traducteur de l’œuvre complète de Freud ;

son exigence rationaliste et son goût de la rigueur, hérités de sa formation philosophique.

Que la pratique de la psychanalyse n’ait cessé de le confronter aux vacillements de la raison lorsque cette dernière subit les assauts de l’inconscient sexuel, n’a jamais découragé Laplanche de chercher à rendre compte de façon cohérente du fonctionnement psychique. Toute son œuvre est tendue par un souci de clarté et d’intelligibilité, par la méfiance vis-à-vis de l’ésotérisme et des sous-entendus, par le refus du style ampoulé aussi bien qu’assertorique. Son œuvre est indissociable d’une rigueur de la forme dont la caractéristique principale est le dépouillement.

Laplanche n’avait pas de sympathie pour le relativisme ni pour le postmodernisme. Il soumettait sa démarche aux exigences de l’argumentation scientifique, et attendait ou espérait que son analyse de l’œuvre de Freud et les élaborations personnelles qu’il en a tirées pour bâtir la théorie de la séduction généralisée, soient en retour soumises à la discussion critique.

La métapsychologie est abstraite, à distance de l’expérience (comme toute théorie) ; elle n’est pas « induite » de l’expérience, comme Popper l’a bien montré à propos de toutes les théories scientifiques. Elle est une construction qui vise à être simple, élégante, aussi rigoureuse que possible dans la façon dont elle prétend rendre compte des faits. Elle est donc soumise à critique, quant à sa simplicité, son élégance, sa pertinence ; à réfutation ; quant à sa cohérence interne ; à falsification enfin, c’est-à-dire à une éventuelle mise en contradiction de ses conséquences avec les faits1.

Tout au long de son enseignement à l’Université, et de ses séminaires à l’Association Psychanalytique de France, Laplanche a discuté les œuvres de psychanalystes et de théoriciens des sciences humaines et sociales.

Avec cette collection de livres, le Conseil scientifique de la Fondation Jean Laplanche/Nouveaux fondements pour la psychanalyse propose de poursuivre les débats avec d’autres théories et de les mettre à disposition des lecteurs.

1. Laplanche J. : « La psychanalyse dans la communauté scientifique », in Entre séduction et inspiration : l’homme, Paris, Puf, 1999 (1995), p 179.

Introduction

Hélène Tessier

Cet ouvrage est issu de trois séminaires interdisciplinaires tenus avec François Rastier à l’invitation du Conseil scientifique de la Fondation Jean Laplanche/Nouveaux fondements pour la psychanalyse en 2016 et 2017. Il ouvre le débat sur les frontières communes, les complémentarités, ainsi que sur les points de rencontre et de désaccord entre la pensée de Laplanche et la sémiotique, plus particulièrement avec la théorie du sens, telle que présentée par François Rastier. Certains concepts fondamentaux de la théorie de la séduction généralisée de Laplanche, tels que le message, le signe, l’énigme, la traduction, les messages intraduisibles font directement référence à des éléments qui constituent des objets d’étude de la sémiotique. C’est pourquoi la rencontre entre les positions de Laplanche et les positions présentées par François Rastier se prête non seulement à une discussion interdisciplinaire qui contribue à l’avancement de la psychanalyse, mais suscite aussi des questions épistémologiques et philosophiques qui la concernent directement.

L’ouvrage se divise en deux parties : la première est consacrée à un entretien avec François Rastier, la seconde à des textes de réflexion et de discussion portant sur des éléments développés par François Rastier dans son entretien, ou sur des questions suscitées par ses positions.

L’entretien avec François Rastier se divise en huit sections dans lesquelles il traite des éléments suivants : 1) le sens, 2) les messages, 3) l’énigme et le message énigmatique, 4) la traduction, 5) le tiers et l’absence, 6) le refus du concept de représentation, 7) liaison et symbolisation, 8) psychanalyse et sciences de la culture. À partir de questions qui s’appuient sur la théorie de Laplanche, François Rastier expose ses conceptions en examinant les positions de Laplanche dans la perspective de la sémiotique.

La deuxième partie est divisée en trois sections. La première section, Théorie de la séduction généralisée et sémiotique, met en discussion la métapsychologie de Laplanche avec certains points développés par François Rastier dans son entretien. Elle comporte trois textes. Hélène Tessier examine les rapports de complémentarité entre le concept d’énergie auquel se réfèrent la sémiotique et la philosophie des formes symboliques, et le point de vue économique, tel qu’utilisé dans la théorie de la séduction généralisée. Elle montre par ailleurs l’intérêt de la description des zones anthropiques et de la distinction entre indice, index et signe pour éclairer la position de Laplanche sur la sublimation. Alberto Luchetti reprend lui aussi la notion d’indice, telle que décrite par Rastier, pour l’analyser à la lumière des positions de Freud et de Laplanche sur l’indice de perception et sur les représentations de chose. Partant de la description par Rastier des zones anthropiques et de la sémiotisation culturelle de l’environnement, Luchetti élabore une réflexion sur la pulsion sexuelle en tant que pulsion d’indice et examine les voies de la dé-symbolisation. Isabelle Gernet étudie le concept de couplage sémiotique à partir des propos de François Rastier sur la force de suggestion des formes narratives manipulatrices. Elle analyse la notion d’intraduisible au regard des entraves à la traduction et à la sémiotisation qui découlent des formes privilégiées par la conception managériale du travail. Elle examine la distinction établie par Laplanche entre liaison gestaltiste et liaison traductive et souligne que le mytho-symbolique propre à l’imaginaire social managérial se prête davantage à la liaison gestaltiste qu’à la liaison traductive, constituant de ce fait un obstacle au travail de pensée.

La deuxième section traite de questions philosophiques et épistémologiques soulevées par l’entretien avec François Rastier. Elle comporte deux textes. Edith Fuchs apporte des précisions à la position de François Rastier sur la philosophie du sujet, en insistant sur les apports de Descartes et de Kant à la conception de l’émancipation. Elle montre aussi la fécondité de l’œuvre de ces deux philosophes pour penser le sens comme « ce qui se tient entre nous », ce qui correspond aux postulats des sciences de la culture. Elle appelle enfin au dialogue entre les philosophes et les spécialistes des sciences du langage. Duarte Rolo s’appuie sur les propos de Rastier, qui classe la théorie de Laplanche parmi les théories psychanalytiques où l’interprétation occupe une place importante. Il les examine à la lumière des positions épistémologiques de Popper, penseur souvent convoqué par Laplanche, qui confèrent elles aussi un rôle central à l’interprétation pour contrer une conception naturalisée de la connaissance. Rolo met l’accent sur l’exigence de rationalité caractéristique de la pensée tant de Laplanche que de Popper. En se référant aux positions de François Rastier, il souligne les rapports entre positions épistémologiques et éthique, et rappelle aussi les rapports que celui-ci établit entre mode d’exposition des théories et orientation épistémologique.

La troisième section de la deuxième partie est consacrée à la mise en récit et à la création, avec un texte de Francis Martens. Celui-ci développe, à partir de l’entretien avec François Rastier, plusieurs considérations sur le sens et l’usage du terme de traduction, tant dans la métapsychologie freudienne que dans la théorie de la séduction généralisée. Ces considérations prennent appui sur divers exemples de mises en récit, qu’il examine sous l’angle du processus de transposition sélective. En se référant aux positions de François Rastier sur la polysémie, il examine les relations entre sélection paradigmatique et fantasme. Sa réflexion se nourrit de nombreuses références étymologiques, littéraires et poétiques.

Ce livre constitue une incitation à poursuivre le dialogue entre sémiotique et psychanalyse, et une contribution au développement de recherches interdisciplinaires intégrant la psychanalyse, en particulier, la théorie de Laplanche. La sémiotique est une interlocutrice désignée pour la psychanalyse. Comme l’écrivait Greimas, « [n]ous vivons plongés comme des chiots dans un monde où nous sommes entourés d’objets qui sont signifiants, qui nous « attaquent » avec leurs significations […]. Les signes de toutes sortes ne nous laissent pas tranquilles et nous affectent de manière consciente ou inconsciente […] et cette compréhension du monde signifiant peut faire l’objet d’une étude scientifique1 ». Un projet tout à fait semblable s’avère central dans l’œuvre de Jean Laplanche.

1. Greimas A. J., Du sens en exil. Chroniques lituaniennes, trad. L. Perkauskyte, Paris, Éd. Lambert-Lucas, 2017, p. 38.

PARTIE I

PERSPECTIVES PSYCHANALYTIQUES ET THÉORIES DU SENS

Entretien de François Rastier, Directeur de recherche en linguistique,

avec Hélène Tessier,
Conseil scientifique de la Fondation Jean Laplanche

Le séminaire interdisciplinaire de la Fondation Laplanche se donne pour objectif de soumettre la théorie de Laplanche à la discussion avec les autres disciplines, notamment dans la mesure où elle utilise les concepts de ces disciplines. Cette confrontation permet de valider cette théorie ou, au contraire, de mettre en évidence les points qui ne concorderaient pas avec les développements scientifiques dans ces disciplines. Par ailleurs les autres disciplines, en particulier celles qui relèvent des sciences de l’homme, ne sont, pas plus que la psychanalyse, des disciplines qui n’ont qu’une seule orientation épistémologique. En choisissant un conférencier, nous choisissons en même temps une orientation épistémologique dans cette discipline. Pour le premier séminaire, nous avons ouvert le dialogue avec la sémiotique et la linguistique en invitant François Rastier. Dans ses travaux, François Rastier a pris position dans les différents débats internes à la linguistique et à la théorie du sens1.

Le choix de la sémiotique s’explique quand il s’agit de s’interroger sur le lien à établir entre la psychanalyse et les autres disciplines à la lumière de la pensée de Laplanche. Les catégories du message, du sens (et du non-sens) et le recours à la traduction sont des éléments fondamentaux de la métapsychologie de Laplanche. Les deux axes de la métapsychologie de Laplanche et de sa théorisation de la pratique psychanalytique, en l’occurrence, la situation anthropologique fondamentale (séduction/message) et l’hypothèse traductive du refoulement (message, traduction, échec de traduction) ressortissent à ce domaine de la sémiotique. L’objectif de cet entretien est donc d’interroger François Rastier pour mieux comprendre où se situent les aspects de la théorie de Laplanche qui établissent des ponts avec la sémiotique (et, le cas échéant, la linguistique) dans le cadre des connaissances et des débats, scientifiques et épistémologiques, propres à ce champ disciplinaire.

Entretien

Hélène Tessier – Le comité scientifique vous propose un certain nombre de questions que nous souhaiterions discuter avec vous lors du séminaire. Les questions sont regroupées par thèmes. J’ai inclus quelques citations de Laplanche relatives aux sujets traités, pour orienter la discussion et mettre en dialogue la théorie de Laplanche et votre propre théorie du sens et de la traduction. La question générale est la suivante : que peut dire un spécialiste du sens, de la linguistique et de la traduction tel que vous à des lecteurs de Laplanche sur des points auxquels il se réfère et qui relèvent de votre discipline ?

François Rastier – Tout d’abord, j’ai plaisir à vous remercier pour vos questions, comme pour la documentation que vous m’avez procurée pour m’efforcer d’y répondre, me soumettant ainsi à une sorte de test projectif.

Nos disciplines restent distinctes par leurs objets, leurs objectifs et leurs méthodes. Toutefois, comme la théorie de Laplanche est rationnelle, elle se prête à une élaboration scientifique – à la différence de celle de Lacan, par exemple. Hors de sa dimension clinique, elle relève d’une anthropologie qui traite de l’ontogenèse des relations interindividuelles et même sociales.

Laplanche mobilise des problèmes classiques de linguistique et de sémiotique, comme ceux de l’interprétation ou de la traduction ; aussi, j’avais tenu à l’inviter au colloque de Cerisy Herméneutique : textes, sciences dont les actes sont parus aux Puf en 1997. Pour ma part, l’interdisciplinarité appartient ici aux registres de l’emprunt critique ou de la curiosité intellectuelle2.

Plus qu’une source d’inspiration, la linguistique semblait pour Lacan un excitant intellectuel, voire une caution3 : conformément à son célèbre postulat selon lequel l’inconscient est structuré comme un langage, il affirme que « la science dont relève l’inconscient est la linguistique4 ».

Pour Laplanche, en revanche, la question des emprunts à la linguistique demeure ouverte : dans l’introduction à La Révolution copernicienne inachevée5 intitulée « Ponctuation », il fait le point sur la place de sa réflexion dans le champ de la théorie psychanalytique en général et il se situe notamment par rapport au champ de la linguistique, dont il ne retient alors que le champ de la communication. Il y écrit à propos de Lacan : « Le penseur a fait prévaloir cette certitude, inouïe dans le freudisme, que l’inconscient et la pulsion ne surgissent pas des tréfonds obscurs de la “vie”, mais que leur genèse et leur nature sont indissociables du monde humain et de la communication interhumaine6. »

On passe alors d’une philosophie de la vie passablement obscurantiste (et dont Lacan reste toutefois l’héritier quand il adhère aux thèses de Heidegger) à une théorie de l’ontogenèse de la personne (et non de l’individu biologique) dans la communication socialisée. On peut même passer de l’interindividuel au social, que l’on pourrait alors redéfinir comme transindividuel.

Cependant, ce n’est pas parce qu’il met en jeu du langage que l’inconscient deviendrait sur le champ l’objet de la linguistique. Du moins, une réflexion préalable sur le sémiotique s’impose, en tant qu’il serait un « quatrième règne de la nature » selon la formule de Saussure7. N’attendons donc pas trop de la théorie du langage avant d’avoir clarifié le statut du sémiotique ; sans quoi nous serions contraints de répéter l’exclamation de Novalis : « La théorie du langage est la dynamique du monde de l’esprit ! », alors même qu’une saine défiance à l’égard du spiritualisme nous enjoint d’en finir avec les exclamations.

1. LE SENS

H.T. – Dans le cadre de cette question générale, voici maintenant quelques questions qui portent sur des éléments particuliers. Ces questions ne sont qu’indicatives : il s’agit principalement de commenter ces passages en fonction de vos propres théories sur le sens et sur la traduction et, le cas échéant, de partager avec nous les réflexions qu’ils vous inspirent. Vous avez insisté sur un élément qui vous apparaît fondamental en sémiotique (et en linguistique) : « [L]e langage n’est pas à l’intérieur de nous, il est entre nous. Le sens n’est pas en nous, il est entre nous ». Selon vous, la psychanalyse poserait problème pour la sémiotique si elle soutenait que le sens ne provient que de l’intérieur, ce qui semble une orientation à laquelle Laplanche s’est efforcé d’échapper.

F.R. – Nous avons eu longtemps affaire à divers fétiches postmodernes et catastrophistes, faits pour sidérer : la « mort de l’homme », la « fin de l’humanisme » et la « fin de l’histoire ». Ils ont entravé le développement d’une anthropologie sémiotique et plus généralement des sciences de la culture, notamment dans leur entreprise d’objectiver le monde des signes.

Autre obstacle majeur, l’internalisme traditionnel en philosophie et dans les « sciences cognitives » situe le langage, les langues et les autres systèmes de signes dans notre cerveau – ou dans notre esprit. Or, le sens n’est pas en nous mais entre nous, notamment parce qu’il reste inséparable des signes : le contenu ne s’incarne pas moins dans l’expression que l’expression ne s’incarne en lui. Ainsi, le sujet ne maîtrise pas les signes, n’en dispose pas, mais les apprend et s’y adapte sans cesse ; et, de même que les signes sont entre nous, le sens s’y trouve aussi – ce qui récuse l’herméneutique existentielle de tradition heideggérienne.

Tenir compte de la vie du langage conduit ainsi à un décentrement majeur. En effet, le sujet n’est pas pour grand-chose dans la vie du langage, défini comme une institution sociale, certes singulière, à laquelle il doit s’adapter et qu’il ne peut modifier que marginalement. Bref, la langue n’est pas plus « en moi » que le régime politique ou les institutions juridiques.

Si, au-delà même des langues, on tient compte de l’ensemble des institutions symboliques, un déplacement majeur peut s’opérer : les « sciences de l’esprit » ne sont autres que des sciences de la culture – c’est ce que suggère Cassirer dans son dernier article, posthume, paru en 1945, « Structuralism in modern Linguistics ». Dès lors, le lancinant problème de la dualité esprit/cerveau, le mind/brain problem du cognitivisme contemporain, se résout, ou plutôt se dissout ainsi : le cerveau est en nous, mais l’esprit est entre nous, et cet « esprit » partagé n’est autre que la culture.

En outre, si le cerveau peut être considéré comme l’organe central, passez-moi l’expression, du couplage de l’individu avec l’environnement, ce couplage le modifie dans une épigenèse continue : par exemple la localisation cérébrale des langues varie avec leur ordre d’apprentissage et l’aphasiologie comparée montre des différences de localisation selon les langues ; bref, l’expérience sémiotique modifie la structure anatomique fine du cerveau.

Ainsi, tant l’internalisme cognitif que l’externalisme sont devenus intenables dans les sciences de la culture. Notamment, le langage n’est pas stocké en nous dans un introuvable organe du langage inné et simplement paramétré par l’expérience, selon Chomsky ; ni hors de nous comme dépôt de connaissances, selon la théorie du stockage externe proposée par Merlin Donald. Une théorie du couplage avec l’environnement sémiotique (l’entour), articulé en zones anthropiques8, devient alors nécessaire pour comprendre le rapport, obscurci par l’idéalisme romantique, entre le moi et le monde que nous résumons sous le terme de culture.

Dans ces conditions, la psychanalyse, telle que la reconfigure Laplanche, peut devenir une science de la culture, sans se réduire à une thérapeutique ou à une efflorescence de la neurologie – même si, là comme ailleurs, les substrats neuronaux ont toute leur importance. À ce titre, et même dans ses applications thérapeutiques, elle ne peut être supplantée par des thérapies cognitives à fondement internaliste, quelles que soient au demeurant leurs métriques d’efficacité.

Les phénomènes majeurs qu’elle a mis en évidence, comme le transfert, la dénégation, le refoulement, le déplacement, la condensation, semblent jouir d’une généralité anthropologique qui dépasse toute nosographie et s’observent tous les jours dans la vie privée ou publique.

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