Nicolas Floury

De l’usage addictif :

une ontologie du sujet toxicomane

Préface de Mehdi Belhaj Kacem

Collection bleue / essais

Les Contemporains favoris

De l’usage addictif :

Une ontologie du sujet toxicomane

Illustration de couverture 

D’après le travail de Régis Floury

« Fil de fuite », création et photographie Hylica manufacture, 2016.

Nicolas Floury

De l’usage addictif :

Une ontologie du sujet toxicomane

Préface de Mehdi Belhaj Kacem

Les Contemporains favoris

Collection bleue / essais

Editions

Les Contemporains favoris

contact@les-contemporains-favoris.fr

ISBN n° 978-2-909140-32-2

Dépôt légal Juin 2016

Du même auteur

Le réel insensé, introduction à la pensée de Jacques-Alain Miller, Germina, Meaux, 2010.

Une psychanalyste dans la tourmente, introduction à la pensée d’Élisabeth Roudinesco, Germina, Meaux, 2011.

À Farida

« La répétition est une épouse aimée, dont on ne se lasse jamais, dont on ne se fatigue pas. »

Søren Kierkegaard

« L’existence devenait rythmique, douloureuse mais complètement sereine. Et il paraissait possible à la longue d’extirper cette perpétuelle névrose des cités et de commencer une vie libre de dégoûts, de rêveries et de ressouvenances. Une vie pure pour ainsi dire. »

Fréderic Prokosch

TABLE DES MATIÈRES

Préface

Avant-propos

Introduction

Ontologie versus phénoménologie

Le sujet toxicomane

L’axiome du sujet toxicomane

Chapitre 1 : Les sources de l’addiction

La toxicomanie n’est pas sans pourquoi

En finir avec la causalité génétique des addictions

La farouche volonté du sujet toxicomane

Mal dire et addiction : l’éthique du toxicomane

Chapitre 2 : Le devenir sujet toxicomane

L’axiome fondamental du sujet toxicomane

Répétition et langage

Le discours du sujet toxicomane

Plus-de-jouir et plus-value

Chapitre 3 : Finalité de la toxicomanie

Freud, Lacan : un autre regard sur la toxicomanie ?

Une vie hors semblants ?

À la recherche de la vitalité perdue

Un possible rapport sexuel ?

La toxicomanie comme symptôme ?

Chapitre 4 : D’une possible rémission

Désir et représentations : retour au fantasme

Pulsion et sublimation

Réinsufflation et subjectivation

Le « travail de la culture »

Donation de sens et désir : les ateliers culturels

Conclusion

Le toxicomane et l’artiste

Le philosophe comme anti-toxicomane ?

D’une vaine mais courageuse volonté de subversion

Annexe

Bibliographie

Articles

Filmographie

Liens web

PRÉFACE

par Mehdi Belhaj Kacem

Le livre de Nicolas Floury est un « petit » événement, donc un vrai, au sens où nous l’avait parfaitement résumé Nietzsche : les véritables événements arrivent toujours sur des pattes de velours.

Avec des moyens conceptuels issus de la plus récente modernité psychanalytique et philosophique, mais avec une clarté, une concision et une précision qui ramènent au meilleur des essais français du 17ème et 18ème siècle (Pascal, Rousseau), Floury dresse la phénoménologie d’un des maux les plus endémiques de l’époque, et pourtant l’un des moins réellement analysés aussi (car dénoncer ou déplorer n’est pas comprendre) : l’addiction.

Payons courageusement d’exemple personnel. Longtemps, dans la discussion à la fois distante et continue que j’ai entretenue avec Nicolas, j’ai ressenti une sorte de méfiance, voire de paranoïa, envers ses propos : j’étais sur la défensive en tout cas. J’avais la sensation, à point nommé, d’un jugement moral porté sur moi, au sens où, tel le Baudelaire de la « double postulation », je suis régulièrement sujet à l’attraction à la fois voluptueuse et mortifère des principales addictions modernes, dont il n’est pas anodin que Nicolas ne les nomme quasiment jamais. Il s’agit bien d’aller à l’ontologie du « sujet toxico ». Les prétextes empiriques qui servent à se convertir à quelque toxicomanie que ce soit ne comptent en réalité pas, et ce n’est pas le point le moins admirable du présent essai que de l’avoir compris. En toute addiction, il y va de la relation du sujet à son être même.

En un mot, dans les discussions par lesquelles Nicolas préparait à tâtons son essai, je me sentais personnellement accusé. Le moralisme, avec le sentimentalisme, est probablement la maladie sémantique contemporaine qui me dégoûte le plus. Or, dans nos échanges, j’avais comme l’impression que Nicolas me faisait la morale, sans même le savoir. Et ce, quelque admiration qu’il professât par ailleurs pour ma pensée, et l’incidence qu’elle a, peut-être, sur la sienne. Ayant aussi bien longtemps souffert de paranoïa chronique, je me laissais même parfois dire que c’était en connaissance de cause que Nicolas y allait de ses bribes de symptomatologie du toxico. Bref : ces premiers signes tout empiriques témoignaient après coup de l’extrême précision dont je parlais plus haut. Je me sentais visé parce que Nicolas cherchait à rendre raison, en écartant tout le pittoresque anecdotique, du processus de pensée qui structure toute addiction de quelque nature que ce soit. Dans la discussion privée, si je me sentais si souvent visé, c’est tout bonnement que Nicolas était en fait Floury, non un prénom, mais le nom propre du premier penseur à porter à l’universel les singularités jusque-là laissées éparses par la pensée du phénomène toxicomane.

La lecture, finalement, de son premier texte important, celui que vous tenez entre les mains, m’a entièrement détrompé : non seulement Nicolas n’était pas branché à Big Brother et ne pouvait être au courant de mes quelques vices (encore que, et peu importe) ; mais son texte démontre qu’il ne porte, contrairement à ce que j’avais cru, aucun jugement moral sur son sujet. On ne rappellera jamais assez l’ordonnance éthique de Spinoza : ne pas juger, ne pas rire, mais comprendre. Ce n’est pas, on le sait, la moindre de nos perversions « démocratiques » que l’incessante propagande qui nous enjoint de rire toujours de tout, de porter à tout instant notre jugement sur des sujets insignifiants ou courus d’avance, mais de ne jamais même essayer de comprendre ce qu’il y a de réellement important.

Jamais Floury ne ricane ni ne condamne. Le mélange de pratique clinique soutenue et de connaissances conceptuelles de premier plan qui constitue son style, fait au contraire d’une extraordinaire empathie pour son sujet : on croirait presque, par instants, qu’il parle de lui-même (mais aussi bien de « soi-même comme un autre », comme si un toxicomane chronique avait eu la force héroïque de se prendre lui-même comme « cobaye » conceptuel). Ce que nous démontre Floury, ce Kierkegaard moderne de la toxicologie, c’est qu’il y a réellement une métaphysique complète, un existentialisme extrême, une éthique du « sujet toxico » au sens le plus plein du terme.

Cette éthique, cette philosophie existentielle qui s’ignore, est une sorte de littéralisation (suivant là tout ce qui se fait de décisif dans l’art moderne), et donc de dénégation par l’absurde, de ce qui nous fait tous courir à notre perte et nous lamenter de « l’islamisme » comme symptôme expiatoire : notre sacro-saint « individualisme démocratique » petit-bourgeois, la véritable Foi inavouée de notre « laïcité » occidentale, qui est une croyance superstitieuse en l’autonomie subjective. Celle-ci, totalement illusoire dans son aliénation sociale et son consumérisme casanier, n’a donc plus, on le sait, que toutes les forces de négativité collective venues du dehors pour se croire inquiétée dans son confort morose de spectateurs médiatiques fatigués. On prétend, à grand cris vertueux, s’effrayer des « extrémismes » lointains, parce qu’on ne veut pas s’avouer que c’est au sein même de cette illusion, celle de l’autonomie individuelle, que le bât blesse aujourd’hui, et que nous nous consumons tous à petit feu. C’est pourquoi quelques milliers de personnes réunies quotidiennement dans un espace public pour discuter réellement, et non par « réseaux sociaux » interposés, suffit à inquiéter les pouvoirs de toutes sortes, dont « l’opium des peuples » est très exactement cette assignation de chacun à résidence de la « liberté individuelle » du consommateur casanier, dont la souveraineté mystique se réduit à cliquer, zapper, choisir entre plusieurs marchandises ou bulletins de vote interchangeables en vérité.

Comme le démontre admirablement Floury, dans toutes les nuances requises par la phénoménologie subtile du sujet, la démonstration quasi sardonique du « sujet toxico » consiste à tendre à cette illusion unanime une sorte de miroir perverti, mais qui révèle dans cette déformation la vérité de tous. En effet, ce que recherche le « sujet toxico », c’est l’autonomie réelle, la littéralisation de ce qui chez le citoyen lambda n’est que semblant d’autonomie. Ce n’est pas du tout par hasard, même si Floury n’en parle pas, que ce sont souvent chez nos « stars », et plus chez les créateurs autonomes (pop- et rock-stars) que chez les « dépendants » (acteurs, etc.), que se recrutent les cas les plus « christiques » de grands toxicomanes.

J’aurais encore beaucoup à dire et ajouter, mais cette préface, qui ne se veut qu’incitation, est déjà beaucoup trop longue : la discussion non seulement se poursuivra, mais, grâce à ton livre, Nicolas, m’est avis qu’elle ne fait en réalité que commencer. Je me contenterai de conclure par la plus décisive des remarques que j’aurai à te faire : s’il n’y a de « sujet toxico » qu’humain, entendons quelqu’un qui se fabrique, comme une sorte de rituel privé, une parodie de nécessité naturelle (autre que respirer, manger, déféquer, uriner et se reproduire), c’est précisément, et tu le montres très bien, pour retrouver quelque chose de l’heureuse égoïté animale, mammifère, qu’à l’exception de quelques héroïques anachorètes toute l’humanité a perdu depuis longtemps. Le chat, le cheval sauvage, le cerf, etc., eux sont véritablement aussi « autonomes » que les lois de la Nature le permettent. C’est parce que nous, humains, avons transgressé ces lois en les faisant nôtres (de la chasse et l’agriculture à la physique mathématisée ou aux neurosciences), que nous nous trouvons… pas-autonomes du tout ! Le miroir sarcastique que nous tend le « sujet toxico », c’est qu’en un sens à la fois particulier et écrasant, nous sommes bel et bien, nous humains, tous dépendants : du travail, de la nourriture industrielle, de la médecine, des médias, des vêtements, etc. etc. : d’un ensemble de « nécessités » que nous nous sommes imposés au-dessus de la nature. Rien de naturel ne m’oblige à travailler, m’habiller, mettre des lunettes, me soigner chez le docteur, etc. : mais enlevez-moi une seule de ces « addictions », alors je vais mourir comme le « toxico réel » trop brutalement sevré de sa drogue singulière.

Si donc le « sujet toxico » constitue, aujourd’hui encore, une telle provocation à la société, c’est que c’est toute la société humaine, sans aucune exception culturelle, qui est fondée sur l’addiction. Entendons : sur un réseau « totalitaire » de nécessités non naturelles, comme travailler, s’habiller, se soigner, suivre les médias, etc. Voilà l’horizon, je crois, au-delà duquel devrait pointer le futur classique qu’est le livre de Floury.

Pour le reste, tenons-nous en à notre sujet, et saluons cet événement du premier texte philosophique de référence sur la question de l’addiction, qui est bien réellement à la toxicomanie ce que le Traité du désespoir fut à l’angoisse. Adorno parle quelque part de la « pudeur que doit inspirer le fait qu’on trouve encore de quoi respirer dans un tel enfer ». Cette goulée d’air frais, c’est bien souvent, sinon toujours, la pensée. Elle est le « petit soupirail » dont parlait Kafka, qui s’y connaissait en matière de monde irrespirable. L’addiction étant l’un des symptômes majeurs de l’asphyxie que constitue comme telle la société, la pensée de l’addiction constitue, comme sa doublure spectrale, la bouée d’oxygène nous permettant de ne pas y succomber – et peut-être même d’en guérir.

Merci, Nicolas, pour ce salutaire appel d’air.

Avant-propos

La satisfaction ne fait pas le bonheur, même si l’on s’échine à la répéter indéfiniment. La répétition effrénée de la satisfaction fait même plutôt d’indéniables ravages. Elle fraie en effet la voie à la pulsion de mort. Elle conduit le sujet à redevenir une chose. Le toxicomane n’est-il pas, précisément, et plus que tout autre, celui qui en fait l’amère expérience ?

Dire que « chacun est à nul autre pareil » est désormais une chose convenue ; mais cette maxime a conduit à une véritable passion du singulier au cours du XXème siècle, qui a vu naître la psychanalyse. À rebours de ce qui est désormais une véritable doxa, nous voudrions affirmer ici qu’il existe une essence du sujet toxicomane. Même si tout toxicomane est nécessairement singulier, nous soutiendrons l’existence d’une maxime générale susceptible de rendre compte de son être-au-monde. Il est ainsi tout à fait possible de poser un axiome fondamental du sujet toxicomane, d’affirmer l’existence d’une véritable ontologie du sujet toxicomane.

Que veut en effet le toxicomane, si ce n’est à tout prix annihiler en lui toute trace de sujet ? La nature de l’objet consommé, tant qu’il permet sa désubjectivation, n’a donc presque aucune importance. Nous l’établirons, la notion de quantité, de même, n’entre pas en jeu lorsqu’il s’agit d’addiction. Ce ne seront donc pas ici les manières de consommer : la nature du produit, sa posologie, sa fréquence d’administration, qui seront prises en compte. Ce qui nous importera c’est l’être du sujet toxicomane.

La toxicomanie, selon nous, est tout sauf une maladie. Il s’agit bien plutôt d’une insondable décision de l’être. Pourquoi alors ce choix, puisqu’il semble mener droit dans les affres ? Nous pensons qu’il s’agit, pour le toxicomane, de tenter un sevrage. « Parler c’est mentir » est l’adage de ce sujet qui ne veut plus ni mensonges ni semblants – il en aurait trop souffert. Intoxiqué plus que tout autre par le verbe, son but est de s’en désintoxiquer. Il tente de le faire, paradoxalement, par un usage compulsif de drogues.

S’il y a compulsion, il y a répétition. C’est par la répétition que l’on accède au langage, ou plutôt que le langage a prise originairement sur nous. Eh bien, se dit le sujet toxicomane, c’est par celle-ci que l’on en sortira. Non plus répéter indéfiniment la jouissance, mais parvenir à jouir de la répétition¹ afin de sortir du langage : tel est son projet.

Dans ce petit essai philosophique l’enjeu est de rendre cet axiome du sujet toxicomane – avec quelques-unes de ses conséquences – cristallin.

Introduction

Proposer d’emblée, une ontologie du sujet toxicomane, cela nécessite une explication. Quel rapport en effet entre la toxicomanie et une quelconque ontologie. L’ontologie étant traditionnellement la science de l’être en tant qu’être, la science du plus général, pourquoi l’évoquer lorsqu’il s’agit du toxicomane, la psychanalyse s’efforçant par ailleurs de démontrer que chaque sujet est toujours à nul autre comparable ? Chaque toxicomane est à considérer au cas par cas, dans son irréductible singularité, certes. Alors pourquoi cette tentative de dire quelque chose de général sur l’être du sujet addict ?

Ce qui est surprenant dans le discours des sujets toxicomanes², c’est d’abord la multitude des manières de consommer, de même que la diversité des raisons évoquées pour justifier l’usage. Puis, bien vite, apparaissent le pragmatisme et l’utilitarisme quant à leur condition de personnes addictes. Soyons clairs, le drogué n’a de cesse de parler de drogue : comment il se la procure, comment il la consomme, ses trips, les bons, les mauvais. Toute une série d’exploits qu’il...